大乘理趣六波羅蜜多經序
 
    御製
大朴既散,有為遂作。名利牽乎代,巧智喪乎
真,愛惡攻其性情,因緣堅其染習,內則百慮
無節,外則六根競誘,天理滅而莫知,道源
迷而忘返,淪溺苦海,劫盡還初。惟至人了萬
物之宗,越三界之表,廓獨立而不改,遍諸有
而常然,故能開導群疑濟拔流品。六波羅蜜
經者,眾法之津梁,度門之圓極也。昔日月燈
明如來為菩薩說,歷劫曠遠真偈寂寥。文殊
師利往於耆闍會中,嘗與彌勒菩薩語及斯
事。成一切種智,會無量義因,唯佛能知,唯佛
能說,教必有主,其在茲乎。是以釋迦如來,為
法而出俟時而現,三身不異故處代而常
離,萬行無修故隨方而自在。運慈悲之力,開
護攝之門,因其六塵示之六度,導於法分令
證法身,結習紛綸,乘理而悟,是真般若之旨
也。故有慈氏善問大音讚言,天垂寶花雲集
仙蓋,甘露流液光明燭幽,使迷方淺深皆得
自然之慧,琩F億眾能通般若之智。嘗試論
之。先儒有言:「誠者自成而道自導也。」夫誠己
於內,則不勉而中、不思而得;誠物於外,則不
言而應、不為而成。其內者,證法之身;其外者,
大悲之力。德產之致也密,化育之功也大,春
風發吹,萬類咸滋,旭日昇晝,群陰盡釋,乾坤
易簡之道是則大同,神明幽贊之情孰云區
別,殊塗一至,其理固然。
朕虔奉丕圖保乂蒸庶,思建皇極以昇大猷,
遐想靈蹤期於協契。而舍城妙說久祕梵文,
徒懷瀉瓶未啟遺夾,微言不昧將或起予。於
是罽賓沙門般若受旨宣揚,光宅寺沙門利
言為之翻譯,時大德則有資聖寺道液、醴泉
寺超悟、慈恩寺應真、莊嚴寺圓照、光宅寺道
岸、西明寺圓照、章敬寺辯空、西明寺良秀等,
法門領袖、人中龍象,證明正義,輝潤玄文,知
釋迦之寶城,識眾尊之滿字,以貞元四年歲
次戊辰十一月二十八日,於西明寺譯成上
進,凡一部十卷,龍神翼衛如從金口之傳,梵
眾護持無異毫光之現。
朕齋心滌慮仰味宗源,聞所未聞實為希有。
然以汲引之旨流布為先,庶憑真筌永濟浮
俗。聊因暇日三復斯經,雖法海甚深而波流
不讓,舉其梗概照悟將來。
 
 
大乘理趣六波羅蜜多經卷第一
 
    罽賓國三藏般若奉 詔譯
  歸依三寶品第一
如是我聞: 一時薄伽梵在王舍大城迦蘭多
迦竹林精舍,時與眾多菩薩摩訶薩——住不退
轉位階十地,十波羅蜜多悉已圓滿;復有眾
多諸大苾芻——皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,
逮得已利,心善解脫、慧善解脫;復有阿僧企
耶諸有情等——皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時,慈氏菩薩摩訶薩於此會中而作是念:
「此會眾中諸有情類,貧窮孤露無所依怙,流
轉生死沈溺愛河;欲達彼岸為聞法故,願見
世尊求一切智,無有力能。」 爾時,慈氏菩薩為
欲諮問甚深義趣:一切有情云何發菩提心
求佛決定,三無數劫無有疲倦?今佛世尊意
趣難解廣大甚深,文句巧妙具足圓滿,記別
有情因果差別,希求速疾無上菩提。於是彌
勒菩薩摩訶薩發如是心,即從座起,整理衣
服,善調六根,身口意業皆悉寂靜——然其六根
百福所生,妙相莊嚴八十種好,三無數劫之
所圓滿,摩訶般若波羅蜜多等百千萬日光明
相莊嚴其身,一切有情瞻仰無厭,近無等等佛
果菩提——以如是身往詣佛所,五體投地禮佛
雙足,又以無量功德莊嚴之手,如新生蓮華,
合掌恭敬而白佛言:「如來世尊於一念中,能
知一切有情過去未來現在之心。或有有情
因諮問時獲清淨心,或有有情受記之時獲
須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛果,或得阿
耨多羅三藐三菩提記。為此義故仰諮如來,
惟願世尊分別解說。世尊今為三世有情所
依之主,或有有情行大乘行其心柔和。唯願
世尊慈悲愍念,獲甘露法不獨受用而同其
味。云何令諸有情趣大涅槃安隱正路?此等
有情當作何事,於一切智得不退轉?云何圓
滿檀波羅蜜乃至般若波羅蜜多?又此般若
波羅蜜多與前五種波羅蜜多而為其母,云
何修習而能圓滿?又此大願云何顯發?又諸
有情云何修習涅槃彼岸?唯願世尊分別
解說,為欲利益安樂一切有情令得歡喜。」
爾時薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言:「善哉,善
哉!善男子!汝今乃能利益安樂一切有情問
是深義,勸諸有情修善業故;常為有情勤修
習故;汝今一心廣為有情頓絕羈鎖勤求法
故;汝今以此大慈悲心,於三阿僧企耶圓滿
六種波羅蜜多大海法故;汝今已近菩提道
場涅槃岸故。猶如明星沒已旭日便照,汝今
亦爾,當作佛日。汝今諦聽,善思念之。我今為
汝具足分別甚深之義。如有智人能善思惟,
觀察生死險道之中,莫能過於無所依怙。譬
如大海舟船而無商主,其中有情多所漂溺,
涌浪洄澓破壞沈沒,種種諸難常有憂患,求
於吉祥無上船師以為依怙。又諸有情於生
死中常多恐懼,所以求於力勢之人而為恃
怙,不被怨賊之所侵害。縱彼怨賊有大狂力,
為此之人依附王者,而彼怨賊必無更能作
損害者;又彼怨賊既見力勢,永捨怨心順從
正化。一切有情亦復如是,各作是念:『誰能與
我作歸依處,除其衰患令得安樂?於此三界
五道之中,天、龍、藥叉、阿蘇羅、迦嚕囉、健達婆、
緊捺羅、摩怙洛迦、人非人等諸眾之中而
求覓之,無有能為作歸依者。所以者何?彼諸
天等,自未能免生死羈鎖,煩惱繫縛流轉三
界,無量無邊眾苦吞噉諸怖畏事,以貪欲網
之所纏縛,況能為我作歸依處。又諸天等常
被甲冑鬥戰之具,心懷怖畏彼阿蘇羅,而況
於人及餘諸趣。以是觀察三界六道,無有堪
能拔濟我者,以是應當歸依佛法僧。除佛法
僧,更無有能救護我者。一切有情若欲求於
阿耨多羅三藐三菩提涅槃樂者,應當歸依
佛法僧寶。』以是因緣令諸有情歸佛法僧。」 爾
時慈氏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何名為
佛法僧寶?云何歸依?」 佛告慈氏言:「佛寶者
則有二種:一者佛身,二者佛德。言佛身者,所
謂如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上
士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,已於過去無量
無邊阿僧祇劫,不惜身命勤修六度萬行圓
滿,菩提樹下坐金剛座,降伏魔軍斷諸結賊,
獲一切智成等正覺,具足如是諸妙功德,號
之為佛。言佛德者,即佛身中具足十力、四無
所畏、十八不共法、大慈大悲大喜大捨、三解
脫門、三示導、六神通、隨心三摩地、四智、二智,
離於知境,斷煩惱障及所知障,離諸習氣,無
功用道起如如化,若遠若近遊止自在無有
障礙,於一芥子能納無量諸妙高山。如是功
德無量無邊,諸佛如來悉皆具足。又從一劫
至無量劫,壽命自在無能損減。於神境通往
來變現,無有障礙隨意自在。諸佛世尊之所
經行城邑聚落,先放微妙金色光明照曜其
處,其中眾生遇斯光者,身病心病皆得除愈。
心火滅已身得清涼。僂者能申、跛者能行、盲
者得視、聾者能聽、啞者能言。其心亂者便復
本心,鬼魅癲狂魍魎所持悉皆除愈。裸者得
衣,憍慢心者而得謙下,憂惱者心安隱,失道
者得正路,飢渴者得飲食,囚繫者得解脫,恐
怖者得無畏。丘陵坑坎山澗堆阜,皆悉平正
猶如抵掌,門第卑小自然高大,衢路隘狹並
皆寬廣,市肆廛里自然開豁,穢惡不淨應時
香潔,荊棘毒刺瓦礫沙石悉皆不現。日光晃
曜而無炎毒,香風和暢無諸塵坌,白鶴、孔雀、
鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、拘枳羅、拘那羅、命命等
鳥,其聲美妙出和雅音。象、馬、牛、羊、水牛、犛牛、
犎牛、竹牛,各出本音其聲微妙。箜、篌、簫、笛、琴、
瑟、鼓、吹,如是樂器不鼓自鳴。及餘種種巧妙
希奇,諸神通事悉皆變現。如是種種諸希有
事,日日各異轉加殊勝,皆是如來威神之力。
若有眾生疑佛世尊及佛功德有一異者,當作
是說:『佛與功德不一不異。』譬如燃燈,膏炷與
明不一不異,離於膏炷無別燈明。若言燈明
離膏炷者,明所及處悉應焚爇。佛身功德亦
復如是。此微妙身是佛功德無漏法身,自他
受用平等所依。然此佛身亦非是體,離是體
外無別法身。若是體者,同於外物有四大相。
故知非相亦非無相。若非相者同大虛空,同
太虛者性即是常無方便過。自性清淨無染
無著,甚深無量無有變易,難解難知微妙寂
靜,具無邊際真常功德絕諸戲論。唯佛證知
非餘所及,亦非譬喻之所校量。慈氏!當知如
此身者,即是過去未來現在殑伽沙等諸佛
世尊法身之相。佛報身者,謂諸如來三無數
劫修集無量福慧資糧所起無邊真實功德,
常住不變諸根相好,智慧光明周遍法界,皆
從出世無漏善根之所生故,不可思議超過
世智,純熟有情為現茲相,演無盡法廣利無
邊。慈氏!當知此即如來報身圓滿。言化身者,
為彼有情隨所應化,故現無量阿僧企耶諸
化佛身。其所化身,或於地獄以現其身,度彼
有情令離眾苦,導以正法令發勝心,便生人
天受勝快樂,於佛法中深生信樂,得佛法分
獲聖道果。或生鬼趣化彼有情,令離飢渴種
種逼迫,化以正法使發勝心,便生人天受諸
快樂,深入佛法得聖道果。或化傍生在於彼
趣,或作迦嚕囉身,或作龍身,或作師子、象、馬、
熊、羆、虎、豹、豺狼、野干、狐、兔、蚖蛇
、蝮蝎、魚、鱉、
黿、鼉、白鶴、孔雀、鳳凰、鴛鴦、鸚鵡、舍利種種之
身,令諸有情離相殘害慈心相向,能離種種
諸怖畏事,示以正法令深信樂歸佛法僧,得
生人天獲諸快樂,得佛法分證聖道果。或化
有情於餘國土,或日月光所不能照如是種
種無佛法處建立正法,令諸有情歸佛法僧,
剃除鬚髮受佛禁戒,而作苾芻及苾芻尼,或
作鄔波索迦、鄔波斯迦,建立僧坊護持正法,
安立無量無數有情,置於人天涅槃彼岸而
得果證。或生天趣化彼有情,令離五欲心無
染著,導以正法發菩提心,歸佛法僧深入正
法,置於涅槃解脫果證。或生人趣,現處王宮
生釋種家,以巧方便化諸有情,斷除三界煩
惱憂患生老病死,故現受生、踰城出家、菩提
樹下取吉祥草、坐於道場處金剛座、降伏魔
軍成等正覺、為化有情轉正法輪,放大光明
周遍一切照曜世間,自利利他悉皆圓滿,或
現寂靜入大涅槃,是即名為佛化身也。如是
種種善巧方便無量無邊,皆是如來自在神
力。此即三身,體無異相。」
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言:「善男子!
於意云何?若有善男子、善女人歸依佛者,當
歸依諸佛清淨法身。若欲求於佛法身者,當
作如是發大誓願:『願我及彼一切有情,當得
如是功德法身。』云何乃令發如是願?為佛應
身剎那遷變,化身佛者疾入涅槃,功德法身
湛然常住,以是歸依清淨法身。歸法身者,即
是歸依過去未來現在諸佛。若我捨於眾生
取涅槃者,即同受於地獄諸苦。若與有情同
解脫者,雖處地獄無異涅槃。以是因緣令諸
眾生,歸佛法身證涅槃樂,究竟如如體無增
減。如是法身是真安樂,是故但令歸佛法身。
「復次,慈氏!云何名為清淨法寶?言法寶者亦
有三種。云何為三?第一法寶所謂涅槃甘露
解脫,常樂我淨而為體性,能盡一切生老病
死憂悲苦惱。云何生苦?謂依父母牉合之
時,不淨種子處母胎中,業力風持時經九月,
住居黑闇無有光明,生熟藏間污穢不淨,八
萬戶蟲之所和雜,出息入息隨母而行,口
不能言、眼不得視,飢渴寒熱種種諸苦逼切
身心。如是諸苦無量無邊,令諸眾生不得自
在,故名生苦。雖受此苦而有一德,一切怨家
所不能見,亦不能說是非過惡。無比涅槃安
樂法中無如是苦。云何老苦?所謂眾生從少
至老時節代謝,所有充實悉皆損減——筋力衰
朽行止戰掉,髮白面皺,眼耳昏暗,牙齒疏缺,
顏貌醜陋,身相傴僂人所惡賤,所有言教隨
說廢忘——而以此身為其重擔。譬如然燈,膏油
既盡不久將滅。老亦如是,壯膏既盡不久將
死。又如蘇莫遮帽覆人面首,令諸有情見即
戲弄。老蘇莫遮亦復如是,從一城邑至一城
邑,一切眾生被衰老帽見皆戲弄。以是因緣
老為大苦,除非死至無藥能治。雖受老苦而
不厭之,祈禱神祇矬@長壽。無比涅槃安樂
法中,無此老苦。云何病苦?所謂地水火風互
相違害,種種諸苦來集其身,一切眾生無問
老少皆共有之。安樂適身勝妙五欲,金銀珍
寶、家族眷屬,悉皆捨離。所有教詔,男女親戚
皆不承順,一切怨家詐來親附。如此病苦皆
不願求,以是當知病為大苦。安樂涅槃無比
法中,清淨寂然無斯病苦。 「復次,慈氏!云何死
苦?所謂眾生氣絕識滅無所覺知,一切苦中
莫過死苦。生老病苦,五趣之中有無不定,此
死苦者皆共有之。譬如貧苦能卻榮華,如
怨憎苦能卻親愛,死苦若至,不揀老少愚
智貴賤,一切盡卻。捨此身已入幽闇處,衣
服臥具一切財寶莫能用之。裸露而行復無
伴侶,貨財不免披訴無地。咄哉無常能作斯
害,甚大鄙惡不揀怨親,三界眾生無能免離,
皆被死伐何能救之。設轉輪王那羅延力皆
被擒獲,當知死苦無量無邊。以是觀之死為
大苦。解脫涅槃無比法中,寂靜安樂無茲死
苦。譬如有人瀑河漂溺,登陟高山得免怖畏。
眾生亦爾,常為一切生死瀑河之所漂溺,登涅
槃山離生死畏。亦如天雨能除毒熱塵穢等
障,人民安樂身意清涼,百卉滋茂成就果實。
如來法雨亦復如是,能除一切煩惱毒熱,眾
生安樂解脫清涼,滋長一切白淨善種,成就果
實令得涅槃。以是因緣,諸佛世尊捨無常身
證涅槃樂。」 爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
「如來妙體即法身,  清淨解脫同真諦,
 如日與光不相離。  如來功德即涅槃,
 真我與佛無差別,  一切有情所歸趣。
 生死涅槃等無二,  其性不壞無造作,
 垢淨如如性不異,  唯佛世尊獨能了,
 眾生悉有如來藏,  三寶於是現世間,
 一切有情入佛智,  以性清淨無別故。
 佛與眾生性不異,  凡夫見異聖無差,
 一切眾生本清淨,  三世如來同演說。
 其性垢淨本無二,  眾生與佛無差別,
 空遍十方無分別,  心性平等亦復然。
 譬如一切眾生界,  遍在虛空受生滅,
 諸根生滅亦如是,  處在無為界亦然。
 譬如虛空火不燒,  生死不壞無為性,
 地水風輪轉相依,  虛空無有所依相。
 蘊處界三亦復然,  琣窾~種煩惱性,
 彼業煩惱住何處?  常居妄想無明源。
 妄想之心何所居?  琣b無為淨心性。
 蘊處界三假施設,  一切法性本無住。
 業惑相持如地水,  妄想轉動猶如風,
 心性本淨如虛空,  妄想依空無所有。
 煩惱業苦從妄起,  業苦還為煩惱因,
 惑業循環無定居,  無因無緣無所會。
 無生無滅性空寂,  本體光明智清淨,
 自性無生無變異,  煩惱無明垢所覆。
 亦如翳眼見二月,  眾生二執亦復然,
 煩惱猶如眾蜜蜂,  其蜜即喻如來藏。
 此蜜眾蜂共圍遶,  智者護身能取蜜,
 無相六度為方便,  而能證彼法界身。
 譬如五穀﹝禾*會﹞未除,  不堪與人充美膳,
 菩薩煩惱糠未遣,  不能施人甘露飯。
 行人遺寶落穢處,  設經萬歲無損污,
 天眼見寶知所在,  收取洗拭隨意用。
 佛見眾生性無二,  為欲滌除煩惱穢,
 大乘甘露而為水,  滌盡塵勞佛性現,
 譬如新生五穀芽,  說米有無未決定,
 佛性不離有無中,  唯佛自證方明了。
 法寶自性痦M淨,  諸佛世尊如是說。
 客塵煩惱之所覆,  如雲能翳日光明,
 無垢法寶眾德備,  常樂我淨悉圓滿。
 法性清淨云何求?  無分別智而能證。
 譬如池水淨無垢,  其中蓮花妙無染,
 如月蝕已重光明,  亦如皎日出雲翳,
 無垢功德遍莊嚴,  滌除煩惱光明現。」
佛告慈氏:「當知第一法寶即是摩訶般若解
脫法身。
「復次,慈氏!應知第二法寶者,謂即戒、定、智慧
諸妙功德,所謂三十七菩提分法:謂四念住、
四正斷、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道。此
三十七法與前清淨法寶而為方便。云何方
便?以修此法而能證彼清淨法身。當知此即
第二法寶。
「復次,慈氏!云何名為第三法寶?所謂過去無
量殑伽沙諸佛世尊所說正法,我今亦當作
如是說,所謂八萬四千諸妙法蘊,調伏純熟
有緣眾生,而令阿難陀等諸大弟子,一聞於
耳皆悉憶持,攝為五分:一素呾纜、二毘奈耶、
三阿毘達磨、四般若波羅蜜多、五陀羅尼門。
此五種藏教化有情,隨所應度而為說之。若
彼有情樂處山林,常居閑寂修靜慮者,而為
彼說素呾纜藏。若彼有情樂習威儀護持正
法,一味和合令得久住,而為彼說毘奈耶藏。
若彼有情樂說正法分別性相,循環研覈究
竟甚深,而為彼說阿毘達磨藏。若彼有情樂
習大乘真實智慧,離於我法執著分別,而為
彼說般若波羅蜜多藏。若彼有情不能受持
契經調伏對法般若,或復有情造諸惡業——四
重、八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等種種重
罪——使得銷滅速疾解脫頓悟涅槃,而為彼說
諸陀羅尼藏。此五法藏,譬如乳、酪、生酥、熟酥、
及妙醍醐——契經如乳,調伏如酪,對法教者如
彼生酥,大乘般若猶如熟酥,總持門者譬如
醍醐——醍醐之味,乳、酪、酥中微妙第一,能除諸
病,令諸有情身心安樂。總持門者,契經等中
最為第一,能除重罪,令諸眾生解脫生死,速
證涅槃安樂法身。
「復次,慈氏!我滅度後,令阿難陀受持所說素
呾纜藏,其鄔波離受持所說毘奈耶藏,迦多
衍那受持所說阿毘達磨藏,曼殊室利菩薩
受持所說大乘般若波羅蜜多,其金剛手菩
薩受持所說甚深微妙諸總持門。如是教門,
能除有情生死煩惱長夜黑闇,速能出離證
解脫果。譬如明燈能除暗暝使得見道,佛亦
如是,然智慧炬能照有情十不善闇使見善
道。設彼有情慳吝財寶,聞此法已便能惠施
一切貧窮;若有惡業眾生,聞此法已捨惡修
善;若瞋恚者便能忍辱;懈惰有情聞已精進;
散亂眾生聞已寂靜;愚癡有情聞是法已便
發智慧,得智慧已悉能迴心修種種善;又諸
有情聞此法已,閉惡趣門開涅槃路,猶如甘
露證解脫果。當知此即第三法寶。是三法寶,
一切眾生應當歸依無為法寶,一切法中最
尊最勝莫過無為。何以故?以於生死大苦海
中能為船筏,能作有情甘露良藥,又是殑伽
沙等諸佛菩薩三無數劫六度萬行所證之
果。如是妙法功德圓滿,以是歸依無為法寶。
若有眾生受持經者當發是願:『願我歸依如
是法寶。』歸是法已,願令五道一切眾生,亦發
是願:『我今歸依。』亦令有情安住於此功德法
中,引至涅槃真實寶所。慈氏!當知此即名為
第三法寶。
「復次,慈氏!云何名為真實僧寶?言僧寶者亦
有三種:一者第一義僧:所謂諸佛聖僧如法
而住:不可睹見、不可捉持、不可破壞、無能燒
害、不可思議一切眾生良祐福田。雖為福田,
無所受取,諸功德法常不變易。如是名為第
一義僧。
「第二聖僧者,謂須陀洹向、須陀洹果,斯陀含
向、斯陀含果,阿那含向、阿那含果,阿羅漢向、
阿羅漢果,辟支佛向、辟支佛果,八大人覺三
賢十聖。如是名為第二僧寶。
「第三福田僧者,所謂苾芻、苾芻尼等。受持禁
戒多聞智慧,猶天意樹能蔭眾生。又如曠野
磧中渴乏須水,遇天甘雨霈然洪澍應時充
足。又如大海,一切眾寶皆出其中。福田僧寶
亦復如是,能與有情安隱快樂。又此僧寶清
淨無染,能滅眾生貪瞋癡闇,如十五日夜滿
月光明,一切有情無不瞻仰;亦如摩尼寶珠,
能滿有情一切善願。如是名為第三僧寶。 「是
三僧寶,一切有情云何歸依?應作是說:『當令
歸依第一義諦無為僧寶。所以者何?以是無
為常住僧故,而此僧寶無漏無為不變不異
自證之法,歸依如是無漏僧寶,能滅有情一
切苦故。復願有情,當獲如是無漏功德,得此
法已,演三乘法度脫有情。我所歸依佛法僧
寶,不為怖畏三惡道苦,亦不願樂生於人天,
誓救有情出生死苦。是則名為歸依僧寶。』
「復次,慈氏!若有眾生歸依三寶,應發是心:『我
今此身已生人趣,得離八難,難得能得,以善
方便,當習一切勝妙之法。若我違於如是上
願,不求善法則為自欺。亦如有人乘船入海,
至於寶所空手而歸。如是歸依佛法僧寶脫
苦方便,若不歸依後悔何及。』既知是已,當須
勉勵精懃修習速願成就。善法既成,過去罪
愆應當懺悔使令除滅。復作是說:『我從無始
生死已來,身口意業所作眾罪無量無邊,皆
從虛妄顛倒心起,而於父母、和上、師長、佛法
僧寶尊重之境,所作諸罪,今皆懺悔。復為二
事造作諸罪,極重惡業如妙高山。云何為二?
一者親愛,二者怨嫌。若於生死急難之中,而
彼二類怨親有情,而於我身不能利益,應作
如是遍觀察之,彼與我身悉歸磨滅,而我云
何乃作斯罪。又於十方世界一切有情造諸
善業,及學無學獨覺、聲聞,佛及弟子一切賢
聖,我皆隨喜。復次於無始際生死輪轉,受五
趣身,無量怨親於我未曾獲得毫釐利益之
事,現在未來亦不可得,我於無始為彼怨親,
所作諸罪我願自受,誓不擾他一切眾生。若
我重患之時求親愛人,慈心瞻省扶侍我身,
摩抆沐浴供給飲食,病瘦醫藥種種相資,雖
則如斯,而於我身病苦之中無相代者,況於
未來而能救我生死大苦。而我此身於現世
中無依無怙,何況未來。我身既然,有情亦爾,
自我及他皆無恃怙,是故歸依真實三寶。何
以故?以常住故。譬如有智之人於險難中,求
有力者以為救護。眾生亦爾,生死險難,歸依
三寶以為其主,方能越渡生死大河。我若得
已亦為其主,覆護一切苦難眾生。』能發如是
大誓願者,得大信心,而於佛前長跪合掌偏
露右肩,作是歸依佛法僧寶。譬如世間貧賤
之人,一切有情見皆輕蔑策役驅使,種種呵
罵陵辱其身。既被輕賤,遂求尊貴有力之人
以為其主,便能免離種種欺辱。有情亦爾,或
生惡趣及在人中,痝Q諸苦逼迫其身,為求
免離歸依三寶,如是諸苦悉得解脫。歸依三
寶已,復發是願:『願我救護一切眾生,渡生死
海到涅槃岸,如大商主導諸商人。度大曠野
沙磧險路至無畏處,三寶導師亦復如是,導
引有情度空曠處生死長夜,至大涅槃得無
所畏。』慈氏!當知發心修行大乘行者,應作如
是歸依三寶。」
大乘理趣六波羅蜜多經卷第一
1 T08n0261_p0865a01
2 T08n0261_p0865a02
3 T08n0261_p0865a03
4 T08n0261_p0865a04
5 T08n0261_p0865a05
6 T08n0261_p0865a06
7 T08n0261_p0865a07
8 T08n0261_p0865a08
9 T08n0261_p0865a09
10 T08n0261_p0865a10
11 T08n0261_p0865a11
12 T08n0261_p0865a12
13 T08n0261_p0865a13
14 T08n0261_p0865a14
15 T08n0261_p0865a15
16 T08n0261_p0865a16
17 T08n0261_p0865a17
18 T08n0261_p0865a18
19 T08n0261_p0865a19
20 T08n0261_p0865a20
21 T08n0261_p0865a21
22 T08n0261_p0865a22
23 T08n0261_p0865a23
24 T08n0261_p0865a24
25 T08n0261_p0865a25
26 T08n0261_p0865a26
27 T08n0261_p0865a27
28 T08n0261_p0865a28
29 T08n0261_p0865a29
30 T08n0261_p0865b01
31 T08n0261_p0865b02
32 T08n0261_p0865b03
33 T08n0261_p0865b04
34 T08n0261_p0865b05
35 T08n0261_p0865b06
36 T08n0261_p0865b07
37 T08n0261_p0865b08
38 T08n0261_p0865b09
39 T08n0261_p0865b10
40 T08n0261_p0865b11
41 T08n0261_p0865b12
42 T08n0261_p0865b13
43 T08n0261_p0865b14
44 T08n0261_p0865b15
45 T08n0261_p0865b16
46 T08n0261_p0865b17
47 T08n0261_p0865b18
48 T08n0261_p0865b19
49 T08n0261_p0865b20
50 T08n0261_p0865b21
51 T08n0261_p0865b22
52 T08n0261_p0865b23
53 T08n0261_p0865b24
54 T08n0261_p0865b25
55 T08n0261_p0865b26
56 T08n0261_p0865b27
57 T08n0261_p0865b28
58 T08n0261_p0865b29
59 T08n0261_p0865c01
60 T08n0261_p0865c02
61 T08n0261_p0865c03
62 T08n0261_p0865c04
63 T08n0261_p0865c05
64 T08n0261_p0865c06
65 T08n0261_p0865c07
66 T08n0261_p0865c08
67 T08n0261_p0865c09
68 T08n0261_p0865c10
69 T08n0261_p0865c11
70 T08n0261_p0865c12
71 T08n0261_p0865c13
72 T08n0261_p0865c14
73 T08n0261_p0865c15
74 T08n0261_p0865c16
75 T08n0261_p0865c17
76 T08n0261_p0865c18
77 T08n0261_p0865c19
78 T08n0261_p0865c20
79 T08n0261_p0865c21
80 T08n0261_p0865c22
81 T08n0261_p0865c23
82 T08n0261_p0865c24
83 T08n0261_p0865c25
84 T08n0261_p0865c26
85 T08n0261_p0865c27
86 T08n0261_p0865c28
87 T08n0261_p0865c29
88 T08n0261_p0866a01
89 T08n0261_p0866a02
90 T08n0261_p0866a03
91 T08n0261_p0866a04
92 T08n0261_p0866a05
93 T08n0261_p0866a06
94 T08n0261_p0866a07
95 T08n0261_p0866a08
96 T08n0261_p0866a09
97 T08n0261_p0866a10
98 T08n0261_p0866a11
99 T08n0261_p0866a12
100 T08n0261_p0866a13
101 T08n0261_p0866a14
102 T08n0261_p0866a15
103 T08n0261_p0866a16
104 T08n0261_p0866a17
105 T08n0261_p0866a18
106 T08n0261_p0866a19
107 T08n0261_p0866a20
108 T08n0261_p0866a21
109 T08n0261_p0866a22
110 T08n0261_p0866a23
111 T08n0261_p0866a24
112 T08n0261_p0866a25
113 T08n0261_p0866a26
114 T08n0261_p0866a27
115 T08n0261_p0866a28
116 T08n0261_p0866a29
117 T08n0261_p0866b01
118 T08n0261_p0866b02
119 T08n0261_p0866b03
120 T08n0261_p0866b04
121 T08n0261_p0866b05
122 T08n0261_p0866b06
123 T08n0261_p0866b07
124 T08n0261_p0866b08
125 T08n0261_p0866b09
126 T08n0261_p0866b10
127 T08n0261_p0866b11
128 T08n0261_p0866b12
129 T08n0261_p0866b13
130 T08n0261_p0866b14
131 T08n0261_p0866b15
132 T08n0261_p0866b16
133 T08n0261_p0866b17
134 T08n0261_p0866b18
135 T08n0261_p0866b19
136 T08n0261_p0866b20
137 T08n0261_p0866b21
138 T08n0261_p0866b22
139 T08n0261_p0866b23
140 T08n0261_p0866b24
141 T08n0261_p0866b25
142 T08n0261_p0866b26
143 T08n0261_p0866b27
144 T08n0261_p0866b28
145 T08n0261_p0866b29
146 T08n0261_p0866c01
147 T08n0261_p0866c02
148 T08n0261_p0866c03
149 T08n0261_p0866c04
150 T08n0261_p0866c05
151 T08n0261_p0866c06
152 T08n0261_p0866c07
153 T08n0261_p0866c08
154 T08n0261_p0866c09
155 T08n0261_p0866c10
156 T08n0261_p0866c11
157 T08n0261_p0866c12
158 T08n0261_p0866c13
159 T08n0261_p0866c14
160 T08n0261_p0866c15
161 T08n0261_p0866c16
162 T08n0261_p0866c17
163 T08n0261_p0866c18
164 T08n0261_p0866c19
165 T08n0261_p0866c20
166 T08n0261_p0866c21
167 T08n0261_p0866c22
168 T08n0261_p0866c23
169 T08n0261_p0866c24
170 T08n0261_p0866c25
171 T08n0261_p0866c26
172 T08n0261_p0866c27
173 T08n0261_p0866c28
174 T08n0261_p0866c29
175 T08n0261_p0867a01
176 T08n0261_p0867a02
177 T08n0261_p0867a03
178 T08n0261_p0867a04
179 T08n0261_p0867a05
180 T08n0261_p0867a06
181 T08n0261_p0867a07
182 T08n0261_p0867a08
183 T08n0261_p0867a08
184 T08n0261_p0867a09
185 T08n0261_p0867a10
186 T08n0261_p0867a11
187 T08n0261_p0867a12
188 T08n0261_p0867a13
189 T08n0261_p0867a14
190 T08n0261_p0867a15
191 T08n0261_p0867a16
192 T08n0261_p0867a17
193 T08n0261_p0867a18
194 T08n0261_p0867a19
195 T08n0261_p0867a20
196 T08n0261_p0867a21
197 T08n0261_p0867a22
198 T08n0261_p0867a23
199 T08n0261_p0867a24
200 T08n0261_p0867a25
201 T08n0261_p0867a26
202 T08n0261_p0867a27
203 T08n0261_p0867a28
204 T08n0261_p0867a29
205 T08n0261_p0867b01
206 T08n0261_p0867b02
207 T08n0261_p0867b03
208 T08n0261_p0867b04
209 T08n0261_p0867b05
210 T08n0261_p0867b06
211 T08n0261_p0867b07
212 T08n0261_p0867b08
213 T08n0261_p0867b09
214 T08n0261_p0867b10
215 T08n0261_p0867b11
216 T08n0261_p0867b12
217 T08n0261_p0867b13
218 T08n0261_p0867b14
219 T08n0261_p0867b15
220 T08n0261_p0867b16
221 T08n0261_p0867b17
222 T08n0261_p0867b18
223 T08n0261_p0867b19
224 T08n0261_p0867b20
225 T08n0261_p0867b21
226 T08n0261_p0867b22
227 T08n0261_p0867b23
228 T08n0261_p0867b24
229 T08n0261_p0867b25
230 T08n0261_p0867b26
231 T08n0261_p0867b27
232 T08n0261_p0867b28
233 T08n0261_p0867b29
234 T08n0261_p0867c01
235 T08n0261_p0867c02
236 T08n0261_p0867c03
237 T08n0261_p0867c04
238 T08n0261_p0867c05
239 T08n0261_p0867c06
240 T08n0261_p0867c07
241 T08n0261_p0867c08
242 T08n0261_p0867c09
243 T08n0261_p0867c10
244 T08n0261_p0867c11
245 T08n0261_p0867c12
246 T08n0261_p0867c13
247 T08n0261_p0867c14
248 T08n0261_p0867c15
249 T08n0261_p0867c16
250 T08n0261_p0867c17
251 T08n0261_p0867c18
252 T08n0261_p0867c19
253 T08n0261_p0867c20
254 T08n0261_p0867c21
255 T08n0261_p0867c22
256 T08n0261_p0867c23
257 T08n0261_p0867c24
258 T08n0261_p0867c25
259 T08n0261_p0867c26
260 T08n0261_p0867c27
261 T08n0261_p0867c28
262 T08n0261_p0867c29
263 T08n0261_p0868a01
264 T08n0261_p0868a02
265 T08n0261_p0868a03
266 T08n0261_p0868a04
267 T08n0261_p0868a05
268 T08n0261_p0868a06
269 T08n0261_p0868a07
270 T08n0261_p0868a08
271 T08n0261_p0868a09
272 T08n0261_p0868a10
273 T08n0261_p0868a11
274 T08n0261_p0868a12
275 T08n0261_p0868a13
276 T08n0261_p0868a14
277 T08n0261_p0868a15
278 T08n0261_p0868a16
279 T08n0261_p0868a17
280 T08n0261_p0868a18
281 T08n0261_p0868a19
282 T08n0261_p0868a20
283 T08n0261_p0868a21
284 T08n0261_p0868a22
285 T08n0261_p0868a23
286 T08n0261_p0868a24
287 T08n0261_p0868a25
288 T08n0261_p0868a26
289 T08n0261_p0868a27
290 T08n0261_p0868a28
291 T08n0261_p0868a29
292 T08n0261_p0868b01
293 T08n0261_p0868b02
294 T08n0261_p0868b03
295 T08n0261_p0868b04
296 T08n0261_p0868b05
297 T08n0261_p0868b06
298 T08n0261_p0868b07
299 T08n0261_p0868b08
300 T08n0261_p0868b09
301 T08n0261_p0868b10
302 T08n0261_p0868b11
303 T08n0261_p0868b12
304 T08n0261_p0868b13
305 T08n0261_p0868b14
306 T08n0261_p0868b15
307 T08n0261_p0868b16
308 T08n0261_p0868b17
309 T08n0261_p0868b18
310 T08n0261_p0868b19
311 T08n0261_p0868b20
312 T08n0261_p0868b21
313 T08n0261_p0868b22
314 T08n0261_p0868b23
315 T08n0261_p0868b24
316 T08n0261_p0868b25
317 T08n0261_p0868b26
318 T08n0261_p0868b27
319 T08n0261_p0868b28
320 T08n0261_p0868b29
321 T08n0261_p0868c01
322 T08n0261_p0868c02
323 T08n0261_p0868c03
324 T08n0261_p0868c04
325 T08n0261_p0868c05
326 T08n0261_p0868c06
327 T08n0261_p0868c07
328 T08n0261_p0868c08
329 T08n0261_p0868c09
330 T08n0261_p0868c10
331 T08n0261_p0868c11
332 T08n0261_p0868c12
333 T08n0261_p0868c13
334 T08n0261_p0868c14
335 T08n0261_p0868c15
336 T08n0261_p0868c16
337 T08n0261_p0868c17
338 T08n0261_p0868c18
339 T08n0261_p0868c19
340 T08n0261_p0868c20
341 T08n0261_p0868c21
342 T08n0261_p0868c22
343 T08n0261_p0868c23
344 T08n0261_p0868c24
345 T08n0261_p0868c25
346 T08n0261_p0868c26
347 T08n0261_p0868c27
348 T08n0261_p0868c28
349 T08n0261_p0868c29
350 T08n0261_p0869a01
351 T08n0261_p0869a02
352 T08n0261_p0869a03
353 T08n0261_p0869a04
354 T08n0261_p0869a05
355 T08n0261_p0869a06
356 T08n0261_p0869a07
357 T08n0261_p0869a08
358 T08n0261_p0869a09
359 T08n0261_p0869a10
360 T08n0261_p0869a11
361 T08n0261_p0869a12
362 T08n0261_p0869a13
363 T08n0261_p0869a14
364 T08n0261_p0869a15
365 T08n0261_p0869a16
366 T08n0261_p0869a17
367 T08n0261_p0869a18
368 T08n0261_p0869a19
369 T08n0261_p0869a20
370 T08n0261_p0869a21
371 T08n0261_p0869a22
372 T08n0261_p0869a23
373 T08n0261_p0869a24
374 T08n0261_p0869a25
375 T08n0261_p0869a26
376 T08n0261_p0869a27
377 T08n0261_p0869a28
378 T08n0261_p0869a29
379 T08n0261_p0869b01
380 T08n0261_p0869b02
381 T08n0261_p0869b03
382 T08n0261_p0869b04
383 T08n0261_p0869b05
384 T08n0261_p0869b06
385 T08n0261_p0869b07
386 T08n0261_p0869b08
387 T08n0261_p0869b09
388 T08n0261_p0869b10
389 T08n0261_p0869b11
390 T08n0261_p0869b12
391 T08n0261_p0869b13
392 T08n0261_p0869b14
393 T08n0261_p0869b15
394 T08n0261_p0869b16
395 T08n0261_p0869b17
396 T08n0261_p0869b18
397 T08n0261_p0869b19
398 T08n0261_p0869b20
399 T08n0261_p0869b21
400 T08n0261_p0869b22
401 T08n0261_p0869b23
402 T08n0261_p0869b24
403 T08n0261_p0869b25
404 T08n0261_p0869b26
405 T08n0261_p0869b27
406 T08n0261_p0869b28
407 T08n0261_p0869b29
408 T08n0261_p0869c01
409 T08n0261_p0869c02
410 T08n0261_p0869c03
411 T08n0261_p0869c04
412 T08n0261_p0869c05
413 T08n0261_p0869c06
414 T08n0261_p0869c07
415 T08n0261_p0869c08
416 T08n0261_p0869c09
417 T08n0261_p0869c10
418 T08n0261_p0869c11
419 T08n0261_p0869c12
420 T08n0261_p0869c13
421 T08n0261_p0869c14
422 T08n0261_p0869c15
423 T08n0261_p0869c16
424 T08n0261_p0869c17
425 T08n0261_p0869c18
426 T08n0261_p0869c19
427 T08n0261_p0869c20
428 T08n0261_p0869c21
429 T08n0261_p0869c22
430 T08n0261_p0869c23
431 T08n0261_p0869c24
432 T08n0261_p0869c25
433 T08n0261_p0869c26
434 T08n0261_p0869c27
435 T08n0261_p0869c28

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 261《大乘理趣六波羅蜜多經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.32 (Big5) 普及版,完成日期:2007/12/14

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】陳鋕雄大德提供,CBETA 自行掃瞄辨識,CBETA 提供新式標點,其他

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 261 大乘理趣六波羅蜜多經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.32 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/12/14

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Chen Zhi-Xiong, CBETA OCR Group, Punctuated text as provided by CBETA, Others

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大乘理趣六波羅蜜多經卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 389 條)

一切有情

一切法

一切智

一切種智

一心

一念

一法

一異

一闡提

七菩提分

七覺分

二執

二智

人天

人非人

八十種好

八大

八不

八重

八萬四千

八聖

八聖道

八難

十八不共法

十力

十方

十地

十聖

三十七菩提分法

三世

三身

三法

三界

三乘

三惡道

三菩提

三福

三摩

三摩地

三藏

三藐三菩提

三寶

凡夫

大乘

大涅槃

大悲

大慈

大慈大悲

不可思議

不共法

不退

中有

五力

五法

五法

五法藏

五根

五欲

五無間

五趣

六度

六度萬行

六根

六道

六塵

分別

分別智

分證

化佛

化身

天人

天人師

天眼

天趣

心性

心相

文殊

方便

方等

方等經

世界

世尊

世間

世間解

出世

出家

出息

出離

功德

四大

四念住

四神足

四智

平等

本心

本體

正法

正法輪

正覺

甘露法

生死

生死長夜

生死輪

生酥

生滅

共法

合掌

因果

因緣

地水火風

地獄

妄想

如如

如來

如來藏

如法

如是我聞

安隱

有為

有情

有教

有無

竹林精舍

老苦

自在

自性

自證

行人

行者

佛化

佛日

佛身

佛性

佛果

佛法

佛智

佛寶

利他

妙法

妙高山

弟子

忍辱

我所

沙門

見道

言教

身心

身相

那含

事造

受持

受記

周遍法界

彼岸

性空

性相

所作

所知障

明行足

法身

法性

法性

法門

法界

法界身

法執

法處

法輪

法藏

法蘊

空無

舍利

金口

金剛

金剛手

金剛座

陀羅尼

阿那含

阿那含向

阿那含果

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿難陀

非人

信心

信樂

剎那

契經

威儀

思惟

染著

流轉

相好

苦海

迦陵

降伏

風輪

修行

修善

差別

師子

涅槃

涅槃樂

病苦

真我

真常

真諦

神足

神通

神境通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

記別

退轉

鬼趣

曼殊

國土

執著

寂然

寂靜

常住

常身

常樂我淨

教化

清淨

清淨心

淨心

現世

異相

眾生

眾生界

第一義

第一義諦

習氣

莊嚴

貪欲

傍生

報身

惡業

惡道

惡趣

智者

智慧

智慧光

無上菩提

無比法

無生

無住

無始

無所有

無明

無為

無為法

無畏

無相

無常

無等

無著

無量

無量劫

無量義

無間

無漏

無漏法

無盡

無緣

無學

發心

發菩提心

結賊

善女人

善巧

善男子

善法

善根

善逝

善業

菩提

菩提分

菩提心

菩提樹

菩薩

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹向

須陀洹果

意業

慈氏

慈恩

慈悲

業力

滅度

煩惱

煩惱業苦

煩惱障

禁戒

萬行

經行

聖僧

解脫

資糧

辟支

辟支佛

道果

道場

達磨

過去

頓悟

僧祇

僧寶

塵勞

壽命

實智

對法

福田

福慧

種子

種智

精舍

精進

聞法

誓願

慧炬

摩訶

摩訶般若

摩訶般若波羅蜜多

摩訶薩

樂說

瞋恚

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸漏

諸趣

調御丈夫

輪王

輪轉

學無學

導師

憶持

樹下坐

燈明

燃燈

獨覺

隨喜

靜慮

頻伽

龍神

龍象

彌勒

應化

戲論

檀波羅蜜

總持

總持門

聲聞

歸依

歸依佛

歸依僧

轉輪王

離生

離相

繫縛

羅漢

藥叉

證法

難陀

顛倒

顛倒心

懺悔

蘊處界

覺分

釋迦

闡提

纏縛

魔軍

歡喜

變易

體性

毘奈耶

苾芻

苾芻尼

憍慢

醍醐