小品般若波羅蜜經卷第九
 
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  稱揚菩薩品第二十三
爾時須菩提白佛言:「世尊!菩薩行般若波羅
蜜,即是行甚深義。」「如是,如是!須菩提!菩薩行
般若波羅蜜,即是行甚深義。須菩提!菩薩所
為甚難,行甚深義而不證是義,所謂若聲聞
地、若辟支佛地。」 「世尊!如我解佛所說義,菩薩
所行不難。何以故?取證者不可得,所用取證
法亦不可得,所證法亦不可得。若菩薩聞如
是說,不驚不怖,不沒不退,當知是菩薩,行般
若波羅蜜,亦不見我行般若波羅蜜。如是亦
不分別。當知是菩薩,近阿耨多羅三藐三菩
提,遠離聲聞、辟支佛地。 「世尊!譬如虛空,不作
是念:『是遠是近。』何以故?虛空無分別故。世尊!
般若波羅蜜亦如是,不作是念:『聲聞、辟支佛
地去我遠;阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何
以故?般若波羅蜜無分別故。 「世尊!譬如幻所
化人,不作是念:『幻師去我近,觀者去我遠。』
何以故?世尊!幻所化人,無分別故。世尊!般
若波羅蜜亦如是,不作是念:『聲聞、辟支佛地
去我遠;阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以
故?般若波羅蜜無分別故。 「世尊!譬如影不作
是念:『所因去我近,餘事去我遠。』何以故?影
無分別故。世尊!般若波羅蜜亦如是,不作是
念:『聲聞、辟支佛地去我遠;阿耨多羅三藐三
菩提去我近。』何以故?般若波羅蜜無分別故。
「世尊!如如來無憎無愛,般若波羅蜜亦如是
無憎無愛。世尊!如如來無諸分別,般若波
羅蜜亦如是無諸分別。世尊!如如來所化
人,不作是念:『聲聞、辟支佛地去我遠;阿耨多
羅三藐三菩提去我近。』何以故?如來所化人
無分別故。世尊!般若波羅蜜亦如是不作,
是念:『聲聞、辟支佛地去我遠;阿耨多羅三藐
三菩提去我近。』何以故?般若波羅蜜無分別
故。 「世尊!如如來所化人,隨事能作,而無分別。
世尊!般若波羅蜜亦如是,隨所修習,皆能成
辦,而無所分別。世尊!譬如工匠,於機關木
人,若男若女,隨所為事,皆能成辦,而無分別。
世尊!般若波羅蜜亦如是,隨所修習,皆能
成辦,而無分別。」 須菩提白佛言:「世尊!菩薩行
般若波羅蜜,即是行堅固義。」佛告須菩提:「菩
薩行般若波羅蜜,即是行堅固義。」 爾時欲界
諸天子作是念:「若人發阿耨多羅三藐三菩
提心,能行如是深般若波羅蜜,而不證實際,
墮聲聞地、若辟支佛地,當知是菩薩所為甚
難,一切世間所應敬禮。」 須菩提語諸天子:「菩
薩行深般若波羅蜜,而不取證,不足為難。若
菩薩為無量無邊眾生故,發大莊嚴,而眾生
畢竟不可得,所可度者不可得,而能發心:我
當度之。爾乃為難。諸天子!是人欲度眾生,為
欲度虛空。何以故?虛空離故,眾生亦離。是故
當知是菩薩所為甚難,無眾生而為眾生,發
大莊嚴。如人與虛空共鬥。佛說眾生不可得,
眾生離故,可度者亦離;眾生離故,色亦離;
眾生離故,受、想、行、識亦離;眾生離故,一切法
亦離。若菩薩聞如是說,不驚不怖,不沒不退,
當知是為行般若波羅蜜。」 佛問須菩提:「菩薩
何因緣故,不驚不怖,不沒不退。」「世尊!空故,不
沒;無所有故,不沒。何以故?沒者,不可得;沒法,
亦不可得;沒處,亦不可得。若菩薩聞如是說,
不驚不怖,不沒不退,當知是為行般若波羅
蜜。」 「須菩提!菩薩如是行般若波羅蜜,釋提桓
因與梵天王、眾生主自在天王,及諸天子,皆
共敬禮。須菩提!不但釋提桓因、梵天王、眾生
主自在天王,及諸天子敬禮是行般若波羅蜜
菩薩,梵世諸天,梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、
少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量
淨天、遍淨天、無陰天、福生天、廣果天、無廣
天、無熱天、妙見天、善見天、無小天上諸天,
皆敬禮是行般若波羅蜜菩薩。須菩提!今現
在無量阿僧祇世界諸佛,皆念是行般若波
羅蜜菩薩。須菩提!若菩薩行般若波羅蜜時,
為諸佛所念,當知是菩薩,即是阿毘跋致。 「須
菩提!假令如琲e沙等世界眾生,皆作惡魔,
一一化作爾所惡魔。是諸惡魔,皆不能壞是
行般若波羅蜜菩薩。須菩提!菩薩成就二法,
惡魔不能壞。何等二?一者,觀一切法空;二者,
不捨一切眾生。菩薩成就是二法,惡魔不能
壞。 「須菩提!復有二法,惡魔不能壞。何等二?
一者,隨說能行;二者,諸佛所念。菩薩成就是
二法,諸天皆來供養恭敬,請問安慰:『善男子!
汝行是行,當疾得佛道;汝行是行,無救眾生,
當為作救。無舍眾生,當為作舍;無依眾生,當
為作依;無洲眾生,當為作洲;無究竟道眾生,
當為作究竟道;無歸眾生,當為作歸;無明
眾生,為作光明;無趣眾生,當為作趣。』何以故?
是菩薩行般若波羅蜜行,成就是四功德。現
在十方無量無邊阿僧祇世界諸佛,與比丘
僧,圍繞說法時,悉皆稱揚讚歎,說其名字。須
菩提!譬如我今稱揚讚歎實相菩薩,說其名
字,及餘菩薩,於阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛所,修行梵行,不離是
般若波羅蜜行者。如是,須菩提!今現在十方
諸佛,亦皆稱揚讚歎,說我國中諸菩薩名,修
行梵行,不離般若波羅蜜行者。」 須菩提白佛
言:「世尊!一切諸佛說法時,普皆稱揚讚歎
諸菩薩不?」「不也,須菩提!諸佛說法時,有稱讚
者,有不稱讚者。須菩提!諸佛說法時,稱揚讚
歎諸阿毘跋致菩薩。」 「世尊!未得阿毘跋致者,
諸佛說法時,亦皆稱揚讚歎不?」 「須菩提!未得
阿毘跋致者,諸佛亦有稱揚讚歎者。何者?是
能隨學阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛為菩薩時所行道者。如是菩
薩,雖未得阿毘跋致,亦為諸佛稱揚讚歎。須
菩提!有能隨學實相菩薩所行道者,如是
菩薩雖未得阿毘跋致,亦為諸佛稱揚讚歎。
復次,須菩提!有菩薩行般若波羅蜜,信解一
切法無生,而未得無生法忍;信解一切法空,
而於阿毘跋致地中,未得自在。能行一切法
寂滅相,而未入阿毘跋致地。須菩提!菩薩如
是行者,諸佛說法時,亦皆稱揚讚歎。未得阿
毘跋致,而為諸佛說法時稱揚讚歎者,則離
聲聞、辟支佛地,近於佛地,必得阿耨多羅三
藐三菩提記。須菩提!若菩薩行般若波羅蜜,
諸佛說法時稱揚讚歎者,當知是菩薩,必至
阿毘跋致。」
  摩訶般若波羅蜜囑累品第二十四
佛告須菩提:「若菩薩聞是甚深般若波羅蜜,
信解不疑,不悔不難,是菩薩當於阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛,及
諸菩薩所,聞深般若波羅蜜,亦復信解。須菩
提!菩薩若能信解如佛所說般若波羅蜜,是
人必至阿毘跋致。須菩提!若人但聞般若波
羅蜜,尚得饒益,何況信解如所說行。當住薩
婆若。」 須菩提白佛言:「世尊!若離如,更無法可
得。誰當住薩婆若?誰當得阿耨多羅三藐三
菩提?誰當說法?」佛告須菩提:「汝所問離如
更無法可得,誰當住薩婆若,誰當得阿耨多
羅三藐三菩提,誰當說法者。如是,如是!須菩
提!離如更無法,住如中。如尚不可得,何況住
如者。如,不能得阿耨多羅三藐三菩提;離如,
亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。如,無說法;
者離如,亦無說法者。」 爾時釋提桓因白佛
言:「世尊!無住如者,無得阿耨多羅三藐三菩
提者,無說法者。而菩薩聞是深法,不疑不悔
不難,而欲得阿耨多羅三藐三菩提,是為甚
難。」 須菩提語釋提桓因:「憍尸迦!如所說,菩薩
聞是深法,不疑不悔不難,欲得阿耨多羅三
藐三菩提,是為甚難者。憍尸迦!一切法空,此
中誰當疑悔難者?」釋提桓因語須菩提:「如所
說者,皆因於空,而無所礙。譬如仰射虛空,箭
去無礙。須菩提!所說無礙,亦如是。」 爾時釋提
桓因白佛言:「世尊!我如是說,如是答,為隨如
來說,隨法答不?」 「憍尸迦!汝如是說,如是答,為
隨如來說,為隨法答,皆為正答。憍尸迦!須菩
提所說,皆因於空。須菩提尚不能得般若波
羅蜜,何況行般若波羅蜜者;尚不得阿耨多
羅三藐三菩提,何況得阿耨多羅三藐三菩
提者;尚不得薩婆若,何況得薩婆若者;尚不
得如,何況得如者;尚不得無生,何況得無生
者;尚不得諸力,何況得諸力者;尚不得無所
畏,何況得無所畏者;尚不得法,何況說法者。
憍尸迦!須菩提常樂遠離,樂無所得行。憍尸
迦!是須菩提所行,於菩薩所行,百分不及一,
百千萬億分不及一,乃至算數譬喻所不能
及。憍尸迦!唯除如來所行,菩薩行般若波羅
蜜,於餘行中,最大最勝,最上最妙。菩薩所行,
亦於聲聞、辟支佛所行,最大最勝,最上最妙。
是故,憍尸迦!若人欲於一切眾生中最上者,當
行菩薩所行般若波羅蜜。」 爾時會中忉利諸
天子,以天曼陀羅華,散佛上。六百比丘從座
而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛。佛神力
故,花悉滿掬,即以此華,散佛上。散已,作是言:
「世尊!我等皆當行是上行。」佛即微笑。諸佛常
法,若微笑時,青黃赤白無量色光,從口而出。
是諸光明,遍照無量無邊世界,上至梵天,還
遶身三匝,從頂上入。 阿難即從座而起,偏袒右
肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!何因緣
故微笑?諸佛不以無因緣而笑。」 佛告阿難:「是
六百比丘,當於星宿劫得成佛,同號散花。阿
難!是諸如來,比丘僧數,悉皆同等,壽命亦等,
俱二萬劫。彼諸比丘,從是已後,在所生處,常
得出家,其世界常雨五色好華。是故,阿難!若
人欲行上行,當行般若波羅蜜。若菩薩欲行
如來行,當行般若波羅蜜。阿難!若菩薩行般
若波羅蜜,當知是人,從人間命終,若於兜率
天上命終,來生人間。何以故?人中、兜術天
上行般若波羅蜜易故。阿難!若菩薩行般
若波羅蜜,信樂受持,讀誦書寫。書寫已,以般
若波羅蜜,示教利喜,諸餘菩薩。當知是人,為
如來所見,當知是人,於諸佛所,種諸善根,不
於弟子所種善根。阿難!若菩薩學般若波羅
蜜,不驚不畏,信樂受持讀誦,如所說行,當知
是人,至現在佛所。若有信般若波羅蜜,不謗
不逆,當知是人,已供養諸佛。阿難!若人於佛
所種善根,求阿羅漢、辟支佛,是善根不虛,亦
不離般若波羅蜜。是故,阿難!我今以般若波
羅蜜,囑累於汝。 「阿難!我所說法,唯除般若波
羅蜜,有所受持。若忘失,其過尚少。汝若受
持般若波羅蜜,乃至忘失一句,其過甚重。是
故,阿難!我以般若波羅蜜,囑累於汝。汝所聞
受持,皆應讀誦,悉令通利,善念在心,當令章
句分明。何以故?般若波羅蜜,是過去、未來、現
在諸佛法藏故。 「阿難!若人於今現在,欲以
慈心恭敬供養我者,是人當以是心,供養般
若波羅蜜,受持讀誦,如所說行,即是供養於
我。阿難!是人不但供養於我,亦為恭敬供養
過去、未來、現在諸佛。 「阿難!汝若愛重,不捨於
我,亦應如是愛重,不捨般若波羅蜜,乃至一
句,慎莫忘失。 「阿難!我為囑累般若波羅蜜因
緣故,若於一劫百劫、千萬億那由他劫,乃至
如琲e沙等劫,說不可盡。阿難!今但略說。如
我今為大師,過去現在十方諸佛,於一切世間
天、人、阿修羅中,亦為大師。般若波羅蜜亦於
一切世間天、人、阿修羅中,而作大師。有如是
等無量因緣故,我於一切世間天、人、阿修羅
中,以般若波羅蜜,囑累於汝。」 佛告阿難:「若人
愛重佛,愛重法,愛重僧,愛重過去、未來、現在
諸佛阿耨多羅三藐三菩提,當以是愛重,愛重
般若波羅蜜。此則是我所用教化。阿難!若有
人受持讀誦般若波羅蜜,當知是人,則為受
持過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。
「阿難!般若波羅蜜欲斷絕時,若欲護助者,是
人則是護助過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三
藐三菩提。何以故?阿難!諸佛阿耨多羅三藐
三菩提,皆從般若波羅蜜生。阿難!若過去諸
佛阿耨多羅三藐三菩提,皆從般若波羅蜜生;
未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提,亦從般若
波羅蜜生;現在無量阿僧祇世界諸佛阿耨
多羅三藐三菩提,亦從般若波羅蜜生。是故,
阿難!若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提,當
善學六波羅蜜。何以故?阿難!諸波羅蜜是諸
菩薩母,能生諸佛。若菩薩學是六波羅蜜,當
得阿耨多羅三藐三菩提。是故,阿難!我以六
波羅蜜,重囑累汝。何以故?是六波羅蜜,是諸
佛無盡法藏。 「阿難!汝若因小乘法,為小乘人
說,三千大千世界眾生,皆以是法,證阿羅漢。
汝為弟子,功德蓋少不足言;若以六波羅
蜜,為菩薩說,汝為弟子,功德具足,我則喜
悅。阿難!若人以是小乘法,教三千大千世界
眾生,得阿羅漢證,是諸布施持戒,修善福德,
寧為多不?」 阿難言:「甚多,世尊!」 
佛告阿難:「是福
雖多,不如聲聞人,為菩薩說般若波羅蜜,乃至
一日,其福甚多。阿難!置此一日,若從旦至食
時,置從旦至食時,乃至一漏刻頃,置是一
漏刻頃,乃至須臾,為菩薩說法,是人於一
切聲聞、辟支佛,善根福德不可相比。若菩薩
如是行,如是念,於阿耨多羅三藐三菩提退
轉者,無有是處。」
  摩訶般若波羅蜜見阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛品第二十五
佛說般若波羅蜜是時會中,四眾比丘、比丘
尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、
迦樓羅、緊那羅、摩﹝目*侯﹞羅伽、人非人等,佛神力
故,見阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛在大會中,恭敬圍繞,而為說法。
如大海水,不可移動。時諸比丘,皆阿羅漢,諸
漏已盡,無復煩惱,心得自在,及諸菩薩摩訶
薩,其數無量。佛攝神力,大會四眾等,皆不復
見阿﹝門@(人/(人*人))﹞如來,及聲聞菩薩,國界嚴飾。 佛告阿難:
「一切法亦如是,不與眼作對。如今阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛,及阿
羅漢、諸菩薩眾,皆不復現。何以故?法不見法,
法不知法。阿難!一切法,非知者,非見者,無作
者,無貪著,不分別故。 「阿難!一切法不可思議,
猶如幻人;一切法無受者,不堅牢故。菩薩如是
行者,名為行般若波羅蜜,於法亦無所著。菩
薩如是學者,名為學般若波羅蜜。阿難!若菩
薩欲到一切法彼岸,當學般若波羅蜜。何以
故?阿難!學般若波羅蜜,於諸學中,最為第一,
安樂利益諸世間故。 「阿難!如是學者,無依止
者,為作依止。如是學者,諸佛所許,諸佛所讚。
諸佛如是學已,能以足指震動三千大千世界。
阿難!諸佛學是般若波羅蜜,於過去、未來、現
在一切法中,得無礙知見。阿難!是故般若波
羅蜜,最上最妙。 「阿難!若欲稱量般若波羅蜜,
即是稱量虛空。何以故?是般若波羅蜜無量
故。阿難!我不說有般若波羅蜜有限有量。
阿難!名字章句語言有量,般若波羅蜜無量。」
「世尊!何因緣故,般若波羅蜜無量?」 「阿難!般若
波羅蜜,無盡故無量;般若波羅蜜,離故無量。阿
難!過去諸佛皆從般若波羅蜜出,而般若波
羅蜜不盡;未來諸佛皆從般若波羅蜜出,而
般若波羅蜜不盡;現在無量世界諸佛皆從
般若波羅蜜出,而般若波羅蜜不盡。是故,般
若波羅蜜已不盡,今不盡,當不盡。阿難!若人
欲盡般若波羅蜜,為欲盡虛空。」 爾時須菩提
作是念:「是事甚深,我當問佛。」即白佛言:「世尊!
般若波羅蜜無盡耶?」「須菩提!般若波羅蜜無
盡。虛空無盡故,般若波羅蜜無盡。」 「世尊!應云
何出生般若波羅蜜?」 「須菩提!色無盡故,是生
般若波羅蜜;受、想、行、識無盡故,是生般若波
羅蜜。須菩提!菩薩坐道場時,如是觀十二因緣,
離於二邊,是為菩薩不共之法。若菩薩如是
觀因緣法,不墮聲聞、辟支佛地,疾近薩婆若,
必得阿耨多羅三藐三菩提。 「須菩提!若諸菩
薩有退轉者,不得如是念,不知菩薩行般若
波羅蜜,云何以無盡法,觀十二因緣?須菩提!
若諸菩薩有退轉者,不得如是方便之力。須
菩提!若諸菩薩不退轉者,皆得如是方便之
力,所謂菩薩行般若波羅蜜,以如是無盡法,
觀十二因緣。若菩薩如是觀時,不見諸法,無因
緣生;亦不見諸法。常不見諸法作者受者。須
菩提!是名菩薩行般若波羅蜜時,觀十二因
緣法。 「須菩提!若菩薩行般若波羅蜜時,不見
色,不見受、想、行、識,不見此佛世界,不見彼佛
世界,亦不見有法,見此佛世界、彼佛世界。須
菩提!若有菩薩能如是行般若波羅蜜,是時
惡魔憂愁,如箭入心。譬如新喪父母,甚大憂
毒。菩薩亦如是,行般若波羅蜜,惡魔甚大憂
毒。」 「世尊!但一惡魔愁毒,三千世界惡魔皆
悉愁毒耶?」 「須菩提!是諸惡魔皆悉憂毒,各
於坐處,不能自安。須菩提!菩薩如是行般若
波羅蜜,一切世間天、人、阿修羅,無能得便,不
見有法可退者。是故,須菩提!菩薩欲得阿耨
多羅三藐三菩提,當如是行般若波羅蜜。菩
薩如是行般若波羅蜜時,則具足檀波羅蜜、
尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪
波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時,則具足諸波
羅蜜,亦能具足方便力。是菩薩行般若波羅
蜜,諸有所作,生便能知。是故,須菩提!菩薩欲
得方便力者,當學般若波羅蜜,當修般若波
羅蜜。 「須菩提!若菩薩行般若波羅蜜,生般若
波羅蜜時,應念現在無量無邊世界諸佛,諸
佛薩婆若智,皆從般若波羅蜜生。菩薩如是
念時,應如是思惟:『如十方諸佛所得諸法相,
我亦當得。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,應生
如是念。』須菩提!若菩薩能生如是念,乃至彈
指頃,勝於如琲e沙劫,布施福德,何況一日
半日,當知是菩薩,必至阿毘跋致;當知是菩
薩,為諸佛所念。 「須菩提!菩薩為諸佛所念者,
不生餘處,必當立於阿耨多羅三藐三菩提。
是菩薩終不墮三惡道,常生好處,不離諸佛。
須菩提!菩薩行般若波羅蜜,生般若波羅蜜,
乃至彈指頃得如是功德,何況一日,若過一
日。如香象菩薩,今在阿﹝門@(人/(人*人))﹞佛所,行菩薩道,常
不離般若波羅蜜行。」 說是法時,諸比丘眾,一
切大會天、人、阿修羅,皆大歡喜。
  摩訶般若波羅蜜隨知品第二十六
佛告須菩提:「一切法無分別,當知般若波羅
蜜亦如是;一切法無壞,當知般若波羅蜜亦
如是;一切法但假名字,當知般若波羅蜜亦如
是;一切法以言說故有,當知般若波羅蜜亦如
是;又此言說,無所有,無處所,當知般若波羅
蜜亦如是;一切法虛假為用,當知般若波羅蜜
亦如是;一切法無量,當知般若波羅蜜亦如是;
色無量,當知般若波羅蜜亦如是;受、想、行、識
無量,當知般若波羅蜜亦如是;一切法無相,
當知般若波羅蜜亦如是;一切法通達,相當知
般若波羅蜜亦如是;一切法本來清淨,當知般
若波羅蜜亦如是;一切法無言說,當知般若波
羅蜜亦如是;一切法同於滅,當知般若波羅
蜜亦如是;一切法如涅槃,當知般若波羅蜜
亦如是;一切法不來不去,無所生,當知般若
波羅蜜亦如是;一切法無彼我,當知般若波
羅蜜亦如是;賢聖畢竟清淨,當知般若波羅
蜜亦如是;捨一切檐,當知般若波羅蜜亦如
是。何以故?色無形無處,自性無故;受、想、行、識
無形無處,自性無故。 「一切法無熱,當知般若
波羅蜜亦如是;一切法無染無離,當知般若
波羅蜜亦如是。何以故?色無所有故,無染無
離;受、想、行、識無所有故,無染無離。 「一切法性
清淨,當知般若波羅蜜亦如是;一切法無繫
著,當知般若波羅蜜亦如是;一切法是菩提
覺以佛慧,當知般若波羅蜜亦如是;一切法
空、無相、無作,當知般若波羅蜜亦如是;一切
法是藥,慈心為首,當知般若波羅蜜亦如是;
一切法梵相慈相,無過無恚,當知般若波羅
蜜亦如是;大海無邊,當知般若波羅蜜亦如
是;虛空無邊,當知般若波羅蜜亦如是;日照
無邊,當知般若波羅蜜亦如是;色離,當知般
若波羅蜜亦如是;受、想、行、識離,當知般若波
羅蜜亦如是;一切音聲無邊,當知般若波羅
蜜亦如是;諸性無邊,當知般若波羅蜜亦如
是;集無量善法,當知般若波羅蜜亦如是;一
切法三昧無邊,當知般若波羅蜜亦如是;佛法
無邊,當知般若波羅蜜亦如是;法無邊,當知
般若波羅蜜亦如是;空無邊,當知般若波羅
蜜亦如是;心心數法無邊,當知般若波羅蜜
亦如是;諸心所行無邊,當知般若波羅蜜亦
如是;善法無量,當知般若波羅蜜亦如是;不
善法無量,當知般若波羅蜜亦如是;如師子
吼,當知般若波羅蜜亦如是。何以故?色如大
海,受、想、行、識如大海;色如虛空,受、想、行、識如
虛空;色如須彌山莊嚴,受、想、行、識如須彌山
莊嚴;色如日光,受、想、行、識如日光;色如聲無
邊,受、想、行、識如聲無邊;色如眾生性無邊,受、
想、行、識如眾生性無邊;色如地,受、想、行、識如
地;色如水,受、想、行、識如水;色如火,
受、想、行、識
如火;色如風,受、想、行、識如風;色如空種,受、
想、行、識如空種;色離集善相,受、想、行、識離集
善相;色離和合法,受、想、行、識離和合法;色三
昧故無邊,受、想、行、識三昧故無邊。色,色離色
性,色如是佛法。受、想、行、識,識離識性,識如是
佛法。色相無邊,受、想、行、識相無邊;色空無邊,
受、想、行、識空無邊;色心所行故無邊,受、想、行、
識心所行故無邊;色中善不善不可得,受、想、
行、識中善不善不可得;色不可壞,受、想、行、識
不可壞;色是師子吼,受、想、行、識是師子吼。當
知般若波羅蜜亦如是。」
小品般若經卷第九
1 T08n0227_p0575c05
2 T08n0227_p0575c06
3 T08n0227_p0575c07
4 T08n0227_p0575c08
5 T08n0227_p0575c09
6 T08n0227_p0575c10
7 T08n0227_p0575c11
8 T08n0227_p0575c12
9 T08n0227_p0575c13
10 T08n0227_p0575c14
11 T08n0227_p0575c15
12 T08n0227_p0575c16
13 T08n0227_p0575c17
14 T08n0227_p0575c18
15 T08n0227_p0575c19
16 T08n0227_p0575c20
17 T08n0227_p0575c21
18 T08n0227_p0575c22
19 T08n0227_p0575c23
20 T08n0227_p0575c24
21 T08n0227_p0575c25
22 T08n0227_p0575c26
23 T08n0227_p0575c27
24 T08n0227_p0575c28
25 T08n0227_p0575c29
26 T08n0227_p0576a01
27 T08n0227_p0576a02
28 T08n0227_p0576a03
29 T08n0227_p0576a04
30 T08n0227_p0576a05
31 T08n0227_p0576a06
32 T08n0227_p0576a07
33 T08n0227_p0576a08
34 T08n0227_p0576a09
35 T08n0227_p0576a10
36 T08n0227_p0576a11
37 T08n0227_p0576a12
38 T08n0227_p0576a13
39 T08n0227_p0576a14
40 T08n0227_p0576a15
41 T08n0227_p0576a16
42 T08n0227_p0576a17
43 T08n0227_p0576a18
44 T08n0227_p0576a19
45 T08n0227_p0576a20
46 T08n0227_p0576a21
47 T08n0227_p0576a22
48 T08n0227_p0576a23
49 T08n0227_p0576a24
50 T08n0227_p0576a25
51 T08n0227_p0576a26
52 T08n0227_p0576a27
53 T08n0227_p0576a28
54 T08n0227_p0576a29
55 T08n0227_p0576b01
56 T08n0227_p0576b02
57 T08n0227_p0576b03
58 T08n0227_p0576b04
59 T08n0227_p0576b05
60 T08n0227_p0576b06
61 T08n0227_p0576b07
62 T08n0227_p0576b08
63 T08n0227_p0576b09
64 T08n0227_p0576b10
65 T08n0227_p0576b11
66 T08n0227_p0576b12
67 T08n0227_p0576b13
68 T08n0227_p0576b14
69 T08n0227_p0576b15
70 T08n0227_p0576b16
71 T08n0227_p0576b17
72 T08n0227_p0576b18
73 T08n0227_p0576b19
74 T08n0227_p0576b20
75 T08n0227_p0576b21
76 T08n0227_p0576b22
77 T08n0227_p0576b23
78 T08n0227_p0576b24
79 T08n0227_p0576b25
80 T08n0227_p0576b26
81 T08n0227_p0576b27
82 T08n0227_p0576b28
83 T08n0227_p0576b29
84 T08n0227_p0576c01
85 T08n0227_p0576c02
86 T08n0227_p0576c03
87 T08n0227_p0576c04
88 T08n0227_p0576c05
89 T08n0227_p0576c06
90 T08n0227_p0576c07
91 T08n0227_p0576c08
92 T08n0227_p0576c09
93 T08n0227_p0576c10
94 T08n0227_p0576c11
95 T08n0227_p0576c12
96 T08n0227_p0576c13
97 T08n0227_p0576c14
98 T08n0227_p0576c15
99 T08n0227_p0576c16
100 T08n0227_p0576c17
101 T08n0227_p0576c18
102 T08n0227_p0576c19
103 T08n0227_p0576c20
104 T08n0227_p0576c21
105 T08n0227_p0576c22
106 T08n0227_p0576c23
107 T08n0227_p0576c24
108 T08n0227_p0576c25
109 T08n0227_p0576c26
110 T08n0227_p0576c27
111 T08n0227_p0576c28
112 T08n0227_p0576c29
113 T08n0227_p0577a01
114 T08n0227_p0577a02
115 T08n0227_p0577a03
116 T08n0227_p0577a04
117 T08n0227_p0577a05
118 T08n0227_p0577a06
119 T08n0227_p0577a07
120 T08n0227_p0577a08
121 T08n0227_p0577a09
122 T08n0227_p0577a10
123 T08n0227_p0577a11
124 T08n0227_p0577a12
125 T08n0227_p0577a13
126 T08n0227_p0577a14
127 T08n0227_p0577a15
128 T08n0227_p0577a16
129 T08n0227_p0577a17
130 T08n0227_p0577a18
131 T08n0227_p0577a19
132 T08n0227_p0577a20
133 T08n0227_p0577a21
134 T08n0227_p0577a22
135 T08n0227_p0577a23
136 T08n0227_p0577a24
137 T08n0227_p0577a25
138 T08n0227_p0577a26
139 T08n0227_p0577a27
140 T08n0227_p0577a28
141 T08n0227_p0577a29
142 T08n0227_p0577b01
143 T08n0227_p0577b02
144 T08n0227_p0577b03
145 T08n0227_p0577b04
146 T08n0227_p0577b05
147 T08n0227_p0577b06
148 T08n0227_p0577b07
149 T08n0227_p0577b08
150 T08n0227_p0577b09
151 T08n0227_p0577b10
152 T08n0227_p0577b11
153 T08n0227_p0577b12
154 T08n0227_p0577b13
155 T08n0227_p0577b14
156 T08n0227_p0577b15
157 T08n0227_p0577b16
158 T08n0227_p0577b17
159 T08n0227_p0577b18
160 T08n0227_p0577b19
161 T08n0227_p0577b20
162 T08n0227_p0577b21
163 T08n0227_p0577b22
164 T08n0227_p0577b23
165 T08n0227_p0577b24
166 T08n0227_p0577b25
167 T08n0227_p0577b26
168 T08n0227_p0577b27
169 T08n0227_p0577b28
170 T08n0227_p0577b29
171 T08n0227_p0577c01
172 T08n0227_p0577c02
173 T08n0227_p0577c03
174 T08n0227_p0577c04
175 T08n0227_p0577c05
176 T08n0227_p0577c06
177 T08n0227_p0577c07
178 T08n0227_p0577c08
179 T08n0227_p0577c09
180 T08n0227_p0577c10
181 T08n0227_p0577c11
182 T08n0227_p0577c12
183 T08n0227_p0577c13
184 T08n0227_p0577c14
185 T08n0227_p0577c15
186 T08n0227_p0577c16
187 T08n0227_p0577c17
188 T08n0227_p0577c18
189 T08n0227_p0577c19
190 T08n0227_p0577c20
191 T08n0227_p0577c21
192 T08n0227_p0577c22
193 T08n0227_p0577c23
194 T08n0227_p0577c24
195 T08n0227_p0577c25
196 T08n0227_p0577c26
197 T08n0227_p0577c27
198 T08n0227_p0577c28
199 T08n0227_p0577c29
200 T08n0227_p0578a01
201 T08n0227_p0578a02
202 T08n0227_p0578a03
203 T08n0227_p0578a04
204 T08n0227_p0578a05
205 T08n0227_p0578a06
206 T08n0227_p0578a07
207 T08n0227_p0578a08
208 T08n0227_p0578a09
209 T08n0227_p0578a10
210 T08n0227_p0578a11
211 T08n0227_p0578a12
212 T08n0227_p0578a13
213 T08n0227_p0578a14
214 T08n0227_p0578a15
215 T08n0227_p0578a16
216 T08n0227_p0578a17
217 T08n0227_p0578a18
218 T08n0227_p0578a19
219 T08n0227_p0578a20
220 T08n0227_p0578a21
221 T08n0227_p0578a22
222 T08n0227_p0578a23
223 T08n0227_p0578a24
224 T08n0227_p0578a25
225 T08n0227_p0578a26
226 T08n0227_p0578a27
227 T08n0227_p0578a28
228 T08n0227_p0578a29
229 T08n0227_p0578b01
230 T08n0227_p0578b02
231 T08n0227_p0578b03
232 T08n0227_p0578b04
233 T08n0227_p0578b05
234 T08n0227_p0578b05
235 T08n0227_p0578b06
236 T08n0227_p0578b07
237 T08n0227_p0578b08
238 T08n0227_p0578b09
239 T08n0227_p0578b10
240 T08n0227_p0578b11
241 T08n0227_p0578b12
242 T08n0227_p0578b13
243 T08n0227_p0578b14
244 T08n0227_p0578b15
245 T08n0227_p0578b16
246 T08n0227_p0578b17
247 T08n0227_p0578b18
248 T08n0227_p0578b19
249 T08n0227_p0578b20
250 T08n0227_p0578b21
251 T08n0227_p0578b22
252 T08n0227_p0578b23
253 T08n0227_p0578b24
254 T08n0227_p0578b25
255 T08n0227_p0578b26
256 T08n0227_p0578b27
257 T08n0227_p0578b28
258 T08n0227_p0578b29
259 T08n0227_p0578c01
260 T08n0227_p0578c02
261 T08n0227_p0578c03
262 T08n0227_p0578c04
263 T08n0227_p0578c05
264 T08n0227_p0578c06
265 T08n0227_p0578c07
266 T08n0227_p0578c08
267 T08n0227_p0578c09
268 T08n0227_p0578c10
269 T08n0227_p0578c11
270 T08n0227_p0578c12
271 T08n0227_p0578c13
272 T08n0227_p0578c14
273 T08n0227_p0578c15
274 T08n0227_p0578c16
275 T08n0227_p0578c17
276 T08n0227_p0578c18
277 T08n0227_p0578c19
278 T08n0227_p0578c20
279 T08n0227_p0578c21
280 T08n0227_p0578c22
281 T08n0227_p0578c23
282 T08n0227_p0578c24
283 T08n0227_p0578c25
284 T08n0227_p0578c26
285 T08n0227_p0578c27
286 T08n0227_p0578c28
287 T08n0227_p0578c29
288 T08n0227_p0579a01
289 T08n0227_p0579a02
290 T08n0227_p0579a03
291 T08n0227_p0579a04
292 T08n0227_p0579a05
293 T08n0227_p0579a06
294 T08n0227_p0579a07
295 T08n0227_p0579a08
296 T08n0227_p0579a09
297 T08n0227_p0579a10
298 T08n0227_p0579a11
299 T08n0227_p0579a12
300 T08n0227_p0579a13
301 T08n0227_p0579a14
302 T08n0227_p0579a15
303 T08n0227_p0579a16
304 T08n0227_p0579a17
305 T08n0227_p0579a18
306 T08n0227_p0579a19
307 T08n0227_p0579a20
308 T08n0227_p0579a21
309 T08n0227_p0579a22
310 T08n0227_p0579a23
311 T08n0227_p0579a24
312 T08n0227_p0579a25
313 T08n0227_p0579a26
314 T08n0227_p0579a27
315 T08n0227_p0579a28
316 T08n0227_p0579a29
317 T08n0227_p0579b01
318 T08n0227_p0579b02
319 T08n0227_p0579b03
320 T08n0227_p0579b04
321 T08n0227_p0579b05
322 T08n0227_p0579b06
323 T08n0227_p0579b07
324 T08n0227_p0579b08
325 T08n0227_p0579b09
326 T08n0227_p0579b10
327 T08n0227_p0579b11
328 T08n0227_p0579b12
329 T08n0227_p0579b13
330 T08n0227_p0579b14
331 T08n0227_p0579b15
332 T08n0227_p0579b16
333 T08n0227_p0579b17
334 T08n0227_p0579b18
335 T08n0227_p0579b19
336 T08n0227_p0579b20
337 T08n0227_p0579b21
338 T08n0227_p0579b22
339 T08n0227_p0579b23
340 T08n0227_p0579b24
341 T08n0227_p0579b25
342 T08n0227_p0579b26
343 T08n0227_p0579b27
344 T08n0227_p0579b28
345 T08n0227_p0579b29
346 T08n0227_p0579c01
347 T08n0227_p0579c02
348 T08n0227_p0579c03
349 T08n0227_p0579c04
350 T08n0227_p0579c05
351 T08n0227_p0579c06
352 T08n0227_p0579c07
353 T08n0227_p0579c08
354 T08n0227_p0579c09
355 T08n0227_p0579c10
356 T08n0227_p0579c11
357 T08n0227_p0579c12
358 T08n0227_p0579c13
359 T08n0227_p0579c14
360 T08n0227_p0579c15
361 T08n0227_p0579c16
362 T08n0227_p0579c17
363 T08n0227_p0579c18
364 T08n0227_p0579c19
365 T08n0227_p0579c20
366 T08n0227_p0579c21
367 T08n0227_p0579c22
368 T08n0227_p0579c23
369 T08n0227_p0579c24
370 T08n0227_p0579c25
371 T08n0227_p0579c26
372 T08n0227_p0579c27
373 T08n0227_p0579c28
374 T08n0227_p0579c29
375 T08n0227_p0580a01
376 T08n0227_p0580a02
377 T08n0227_p0580a03
378 T08n0227_p0580a04
379 T08n0227_p0580a04
380 T08n0227_p0580a05
381 T08n0227_p0580a06
382 T08n0227_p0580a07
383 T08n0227_p0580a08
384 T08n0227_p0580a09
385 T08n0227_p0580a10
386 T08n0227_p0580a11
387 T08n0227_p0580a12
388 T08n0227_p0580a13
389 T08n0227_p0580a14
390 T08n0227_p0580a15
391 T08n0227_p0580a16

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 227《小品般若波羅蜜經》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 227 小品般若波羅蜜經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version

=========================================================================

小品般若波羅蜜經卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 191 條)

一切世間

一切法

一切諸佛

一化

二因

二邊

人非人

入心

十二因緣

十方

三千大千世界

三昧

三惡道

三菩提

三藏

三藐三菩提

大千

大千世界

大師

大梵天

小乘

小乘法

尸羅

不可思議

不生

不退

分別

少光天

少淨天

心心

心心數

心所

方便

比丘

世界

世尊

世間

出家

功德

四眾

布施

光音天

合掌

因緣

如如

如來

成佛

有法

百劫

自在

自在天

自性

色心

色相

行者

佛地

佛法

佛法藏

佛道

佛說

佛慧

弟子

我所

沙劫

那由他

依止

供養

受持

夜叉

彼岸

所作

法忍

法性

法性

法空

法相

法藏

知見

知法

空無

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

信解

信樂

思惟

持戒

星宿劫

迦樓羅

食時

修行

修善

修羅

師子

師子吼

桓因

涅槃

神力

般若

般若波羅蜜

般若經

退轉

假名

偏袒

兜率

曼陀羅

寂滅

寂滅相

教化

梵天

梵天王

梵行

梵眾

梵眾天

梵輔天

欲界

清淨

深法

眾生

莊嚴

貪著

惡道

惡魔

無生

無生法

無生法忍

無住

無作

無所有

無所得

無明

無相

無貪

無量

無盡

無熱天

無礙

發心

善男子

善見天

善法

善根

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛空

須彌山

敬禮

煩惱

萬劫

辟支

辟支佛

道場

過去

遍淨天

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

壽命

實相

實際

福德

說法

廣果天

摩訶

摩訶般若

樂受

緣生

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢聖

優婆夷

優婆塞

檀波羅蜜

聲聞

薩婆若

羅漢

識心

證法

釋提桓因

饒益

羼提

羼提波羅蜜

歡喜

讀誦

毘梨耶