放光般若經卷第五
 
    西晉于闐國三藏無羅叉
    奉 詔譯
  摩訶般若波羅蜜歎衍品第二十三
須菩提白佛言:「唯,世尊!摩訶衍摩訶衍者,出
諸天、世間人、阿須倫之上。衍與空等,如虛空,
與無量無央數眾生而作救護,以此,世尊!為
摩訶衍。菩薩摩訶薩亦不見來時、亦不見去
時、亦不見住處;摩訶衍如是,亦不見前後、亦
不見中央。世尊!是故摩訶衍名為無有與等
者,而無有雙,是故名曰摩訶衍。」 佛告須菩提:
「如是,如是!須菩提!摩訶衍者,六波羅蜜是。復
有摩訶衍,所謂諸陀羅尼門、諸三昧門,首楞
嚴三昧乃至虛空際解脫無所著三昧,是為
菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提!復有摩訶衍,內
外空乃至無有空,是為摩訶衍復有摩訶衍。
三十七品、佛十八法,是為菩薩摩訶薩摩訶
衍。如須菩提所言,摩訶衍者,出諸天、阿須倫、
世間人民之上。須菩提!假令欲界其中所有,
實有、不異諦、不顛倒、有常、堅強,亦不變易,非
為空法。若當爾者,摩訶衍亦不能出過諸天、
龍、阿須倫、世間人民上。須菩提!當知欲界,劫
盡燒時所有皆盡,無常無強、亦無堅固用。是
故摩訶衍出過世間人民、諸天、阿須倫之上。若
使色界亦當有常、常堅固者,摩訶衍亦不能
出其上。用色界空無常,堅固亦當壞盡亦不
久住,是故摩訶衍出過其上。至于無色界皆
當滅盡,亦如是。須菩提!若色湛然堅固、有常、
諦、不顛倒,為是堅固法者,摩訶衍亦復不能
過諸天、阿須倫、世間人民上;用色無常、無強堅
固、不諦、顛倒故,摩訶衍出過其上。痛想行識
皆悉無常,亦如是。若眼耳鼻舌身意,色聲香
味細滑法及十二因緣,湛然有常、堅強、牢固、
諦、不顛倒、常久安者,摩訶衍亦復不能出過
其上;用諸法及十二因緣,無常、無堅、無強、無
牢、無固、不諦、顛倒,皆如劫燒非安法故,摩訶
衍德出過諸天、龍、鬼神、世間人民上。須菩提!
若法性中有所有者,不為摩訶衍;以法性無
所有故,為摩訶衍。假令如、真際、不可思議,體
有所有者,亦不為摩訶衍;以如、真際、不可思
議、體無所有故,為摩訶衍。須菩提!若六波羅
蜜有所有者,不為摩訶衍;以六波羅蜜無所
有故,為摩訶衍,出過諸天、龍、阿須倫、世間人民
上。若內外空及有無空有所有者,不為摩訶
衍;以內外空及有無空無所有故,為摩訶衍,
出過諸天、阿須倫、世間人民上。若三十七品
及十八法有所有者,不為摩訶衍;用三十七
品及佛十八法無所有故,為摩訶衍,出過諸
天、阿須倫、世間人民上。須菩提!若八輩地法
須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿羅漢法、辟支
佛法、阿惟三佛法、佛法有所有者,不為摩訶
衍;用八輩法從須陀洹至佛法無所有故,為
摩訶衍,出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩
提!若八輩從須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、
辟支佛、阿惟三佛、佛有所有者,不為摩訶衍;
用種性從須陀洹上至佛無所有故,為摩訶
衍,出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提!
若諸天、阿須倫、世間人民有所有者,不為摩訶
衍;用諸天、阿須倫、世間人民無所有故,為摩
訶衍,出過其上。須菩提!若有菩薩摩訶薩從
初發意乃至佛坐,中間諸可所作,發意以來
有所有者,不為摩訶衍;用菩薩摩訶薩初發
意以來乃至佛坐,無所有故,為摩訶衍,出過
諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提!若菩薩摩
訶薩金剛慧有所有者,菩薩不覺諸習緒不
成薩云若;用金剛慧無所有故,菩薩覺諸習
緒者成薩云若,以是故出過諸天、阿須倫、世
間人民上。須菩提!若如來.無所著.等正覺三
十二大士之相有所有者,如來.無所著.等正
覺不能出諸天、阿須倫、世間人民上,無此威
德神耀光明巍巍之事;用三十二相無所有
故,如來.無所著.等正覺威德神耀光明巍巍,
出過諸天,阿須倫,世間人民上。須菩提!若如
來.無所著.等正覺光明有所有者,如來光明
不能遍至十方矞鋮F國土。須菩提!用光明
無所有故,能遍照琩F國土。須菩提!若八
種聲有所有者,如來音聲不能周遍十方
邊沙無量國土。若佛法輪有所有者,如來不
能轉法輪——諸沙門、婆羅門、世間人民,諸天、鬼
神、龍,諸魔諸梵所不能轉者。須菩提!若眾生
有所有者,如來所能為眾生轉法輪,令諸
眾生於無餘泥洹界而般泥洹;以眾生非物,
無所有故,是以如來為轉法輪令得泥洹,當
來者亦當復般泥洹。」
  摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十四
佛告須菩提:「如汝所言,衍與空等。如是,如
是!實與空等。譬如虛空,亦不可知東、亦不知
西、亦不知南、亦不知北、亦不知四維上下。須
菩提!如來衍者,亦無有東西南北,亦無四
維上下。須菩提!譬如虛空,無長無短、無方無
圓;如來衍者亦如是。譬如虛空,亦不青黃、亦
不赤白、亦不紅縹;如來衍者亦如是。是故,須
菩提!衍與空等,是故名為衍。譬如虛空,不
過去不當來亦不現在;如來衍者亦如是,衍
與空等。譬如虛空,不長亦不大、不增亦不減;
如來衍者亦如是,是故衍與空等。須菩提!譬
如虛空,亦不著亦不斷;如來衍者亦如是。譬
如虛空,不生亦不滅、亦不住亦無異,是故名為
衍與空等。譬如虛空,亦不善亦不不善、亦不
言亦不語;衍亦如是,不語亦不善惡,是故衍
與空等。須菩提!譬如虛空,亦不見亦不聞、亦
不有亦不識;衍者亦不聞亦不見、亦不有亦
不識,是故衍與空等。須菩提!譬如虛空,不思
亦不覺、亦不作證、亦不棄亦不念;衍亦如是。
譬如虛空,亦不婬法亦不無婬;摩訶衍亦如
是。須菩提!譬如虛空,亦不屬欲界、亦不屬形
界、亦不屬無形界;衍亦如是,亦不屬三界,是
故衍與空等。譬如虛空,亦不初發意,亦不二三
四五六七八九,亦不十住意;衍亦如是,亦無
十住意,是故衍與空等。譬如虛空,亦無須陀
洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道;衍亦如
是,是故衍與空等。須菩提!譬如虛空,亦非弟
子地、亦非辟支佛地、亦非阿惟三佛地;衍亦
如是,是故衍與空等。譬如虛空,亦非形色亦
不非形色、亦非礙亦不非礙、亦非應亦不非
應;衍亦如是,是故衍與空等。須菩提!譬如虛
空,亦不有常亦不無常、亦非苦亦非樂、亦非
我亦不非我;衍亦如是,是故衍與空等。譬如
虛空,亦非空亦不非空、亦不相亦非不相、亦
不願亦非不願;衍亦如是,是故衍與空等。
須菩提!譬如虛空,亦不滅淨亦不不滅淨、
亦非寂亦不非寂;衍亦如是,是故衍與空等。
譬如虛空,亦不明亦不冥;衍亦如是。須菩提!
譬如虛空,亦不可見亦非不見;衍亦如是,是
故衍與空等。譬如虛空,亦無行亦無不行;衍
亦如是,是故衍與空等。以是故,須菩提!摩
訶衍與空等。如須菩提言,虛空覆護不可計
阿僧祇人;摩訶衍亦如是。須菩提!眾生無
有緒,虛空亦無有緒;虛空無有緒,摩訶衍亦
無有緒。當作是念,當作是知。須菩提!是故
不可計阿僧祇人仰摩訶衍。何以故?須菩提!
眾、生摩訶衍、虛空,俱無所有故。眾生無有限
量,虛空亦無有限量,摩訶衍亦不可限量。是
故,須菩提!無量阿僧祇眾生望摩訶衍。須菩
提!虛空、摩訶衍、眾生,俱不可得見。須菩提!如
眾生無有限,虛空無有限。當作是知,摩訶
衍亦無有限。眾生無有緒,法性亦無有緒;如
法性無有緒,虛空亦無有緒。如虛空無有緒,
摩訶衍亦無有緒;如摩訶衍無有緒,無量無
限亦無有緒。如無限無有緒,不可計亦無有
緒。以是,須菩提!不可計眾生望摩訶衍。何以
故?眾生及法性、虛空、摩訶衍、阿僧祇、無有量、
不可計,皆不可得見。須菩提!如眾生無緒,當
知如來亦無緒;如佛無有緒,虛空亦無有緒。
如虛空無有緒,當知摩訶衍亦無緒;如衍無
緒,阿僧祇無有緒;如阿僧祇無緒,當知無量
無限亦無緒;如無限無有緒,當知一切眾生亦
無有緒。如是,須菩提!不可計阿僧祇人皆仰
摩訶衍。何以故?眾生及佛、虛空、摩訶衍、阿僧
祇、無量無限,一切諸法皆不可見。 「復次,須菩提!
吾我緒乃至知見緒、真際緒,如真際緒,當如
是知諸法緒。是故,須菩提!無央數阿僧祇人
皆仰摩訶衍。何以故?眾生及諸法皆不可見。
須菩提!吾我、眾生緒及知見、不可思議體,如
不可思議,當知五陰緒、諸法緒。須菩提!不可
計阿僧祇人望摩訶衍。何以故?所謂吾我及
諸法,皆不可見故。須菩提!如吾我緒、知見緒,
眼耳鼻舌身意亦無有緒。如六情無有緒,當
知諸法亦無有緒。如是,須菩提!不可計阿僧
祇人皆仰摩訶衍。何以故?所謂吾我及諸法,
皆不可見故。須菩提!如吾我無緒及知見亦
無有緒,當作是知,六波羅蜜亦無有緒。如般
若波羅蜜無緒,當知諸法亦無有緒。須菩提!
是故無央數阿僧祇人皆仰摩訶衍。何以故?
吾我及諸法皆不可見。須菩提!以吾我無緒,
內外空無緒及有無空亦復無緒。如有無空
無端緒,諸法亦無端緒。以是故,不可計阿僧
祇眾生皆望摩訶衍。何以故?吾我及諸法皆
不可見故。須菩提!吾我、眾生及知見無端緒,
及三十七品、十八法亦無端緒。如十八法無
端緒,須菩提!是故不可計阿僧祇人望摩訶
衍。何以故?吾我諸法皆不可見故。須菩提!吾
我無端緒,種性已辨及諸法無有緒,是故不
可計眾生望摩訶衍。何以故?吾我及諸法皆
不可見。須菩提!須陀洹無有緒,斯陀含、阿那
含、阿羅漢、辟支佛上至佛薩云若及諸法無有
緒。以是故,一切眾生望摩訶衍。何以故?吾我
及諸法皆不可見。譬如泥洹性為一切眾生而
作覆護,是故摩訶衍為一切眾生而作覆護。須
菩提!所言摩訶衍,亦不見來時、亦不見去時、
亦不見住處。何以故?諸法不動搖故。諸法亦
不去、亦不來、亦無有住處。何以故?五陰性、五
陰相、五陰事、五陰如,亦不來、亦不去、亦無住
處。眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑識法、性、如、
事、相,亦不來、亦不去、亦無住處。四大,性、如、事、
相,識性空,如、事、相,亦不來、亦不去、亦無住處。
如、真際、不可思議性,亦不來、亦不去、亦無住
處。六波羅蜜,性、如、事、相,亦不來、亦不去、亦無住
處。三十七品、十八法,性、如、事、相,亦
不來、亦不去、
亦無住處。道及佛,性、如、事、相,亦不來、亦不去、
亦無住處。有為、無為,性、如、事、相,亦不來、亦不
去、亦無住處。須菩提!如汝所言,摩訶衍亦不
見東西南北四維上下者,名與三世等,是故為
摩訶衍。須菩提!如汝所言,審諦無異。何以故?
過去世非世空,當來世非世空,現在世非世
空,三世等等者空,摩訶衍衍自空,菩薩菩薩
自空。須菩提!空者亦非數,亦非多亦非少。是
故菩薩摩訶薩、摩訶衍與三世等,無偶無隻,
無婬怒癡亦不離婬怒癡,亦不恚亦不可見,
善惡亦不可見,有常無常及與吾我亦不可
見,苦樂我非我亦不可見,三界亦不可見,度
三界亦不可見。何以故?其形事不可見故。過
去色以過去色自空,當來色以當來色自空,
今現在色以現在色自空,痛想行識亦爾。過
去色空不可見,過去空空不可見,現在五陰
色空尚不可見,何況當來過去五陰空而可
見者?空亦不見五陰,五陰亦不見空。假令空
能見五陰者,五陰亦當見空。須菩提!過去六
波羅蜜亦不見,當來六波羅蜜亦不見,現在
六波羅蜜亦不見。三世等,六波羅蜜亦不見,等
亦不見,三世等亦復不見等。等不見等,故三
世不見,過去當來今現在三十七品、十八法
亦不見,三世等亦不見。須菩提!等亦不見,
三十七品及十八法過去當來今現在等亦不
於三世不可見,於三世中亦不見三十七品及
十八法,何況於三世等而可見者? 「復次,須菩
提!過去凡人、當來凡人、現在凡人亦不可見,
三世等凡人亦不可見。何以故?眾生本不可
見故。過去當來今現在弟子、緣覺、菩薩、如來
亦不可見,三世等弟子、緣覺、菩薩、如來、眾生
本不可見故。須菩提!菩薩摩訶薩住般若波
羅蜜中,當了三世事,當具足薩云若;是為菩
薩摩訶薩三世等學摩訶衍。菩薩摩訶薩已
住其中者,便過諸天、阿須倫、世間人民上,出
薩云若。」 須菩提白佛言:「善哉,善哉!世尊!菩
薩摩訶薩從摩訶衍中學,自致具足薩云若
慧。過去十方諸菩薩皆從是摩訶衍得成逮
薩云若慧,當來十方諸菩薩亦當從是摩訶
衍中學得成逮薩云若,今現在十方無央數
不可計諸菩薩摩訶薩亦皆從是摩訶衍得
成具足薩云若;是故菩薩摩訶薩摩訶衍。」 佛
告須菩提:「如是,如是!須菩提!過去當來今現
在諸佛,皆當從是衍中學成薩云若。已逮者
未逮者甫當逮者,皆當從是摩訶衍中學具
足薩云若慧。」
  摩訶般若波羅蜜合聚品第二十五
於是邠耨文陀尼子白佛言:「唯,世尊!世尊使
須菩提說般若波羅蜜,乃說摩訶衍教為?」 須
菩提白佛言:「唯,世尊!須菩提說摩訶衍教,將
無離般若波羅蜜耶?」 佛言:「不也。須菩提!汝所
說摩訶衍教者,順從、無違、不失般若波羅蜜
教也。何以故?須菩提!諸所可有一切善法,
及諸聲、聞辟支佛法,上至佛法,皆共合集於
般若波羅蜜中。」 須菩提白佛言:「世尊!云何善
法及聲聞、辟支佛法、菩薩法、佛法,皆共合在
般若波羅蜜中?」 佛告須菩提:「所謂六波羅蜜、
四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、
賢聖八品道、三脫門、四無礙慧、大慈大悲、十
種力、四無所畏、十八不共,無所望法常等行,
須菩提!是為善法。三十七品、聲聞法、辟支佛
法、菩薩法、佛法,是為合聚般若波羅蜜中。須
菩提!所謂摩訶衍六波羅蜜、五陰、十二衰、十
八性、三十七品,乃至佛十八法、三脫門,善法
漏法、有為法無為法、苦習盡道法,欲界、形界、
無形界,內空、外空、所有空、無所有空,諸三昧
門、陀鄰尼門,佛十八法,如是如來所說法教
律,法性及如、真際、不可思議性、泥洹,一切諸
法亦不合亦不散,亦無有形亦不可見、亦無
有對一相,一相者所謂無有相。以是故,須菩
提!汝所說摩訶衍教與般若波羅蜜,其義順
從、不相違錯。所以者何?摩訶衍與般若波羅
蜜無別無異,摩訶衍與三十七品至十八法
亦復不別。摩訶衍則佛法,佛法則摩訶衍,是
事一、無有二,亦不相違背。須菩提!以是故
說摩訶衍教者,則為說般若波羅蜜。」
  摩訶般若波羅蜜不可得三際品第二十六
於是須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩無有端
緒、無有邊際、亦無有底,色痛想行識亦無有
端緒、亦無有邊際;當知菩薩亦復如是。欲言
色是菩薩乎?非也。痛想行識是菩薩耶?非也。」
須菩提言:「世尊!我都盧不見有菩薩,當為何
誰說般若波羅蜜?當教何誰?」 須菩提言:「所
謂菩薩,菩薩但字耳。世尊!譬如自言:『我。』有
無之法不生。云何色痛想行識不生?世尊!不
生者為非色,亦非痛想行識;尚無所生,當為
誰說般若波羅蜜?亦不離於生處,見菩薩行
道作是說者,菩薩聞是不恐不怖、不悔不
怯,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」 舍利
弗問須菩提:「若使菩薩前後邊際中央際不
可得。何以故?色與菩薩俱無有邊。云何色痛
想行識為非菩薩?云何言都盧不見有菩薩,
當為誰說般若波羅蜜?何以故言菩薩但有
字耳?何以故言我有無之法不生,五陰何以
生?何以故言不生者為非五陰?云何言無
生當教誰說般若波羅蜜?云何言不見有離
生行菩薩道者?何以故言菩薩聞是不恐不
怖為行般若波羅蜜?」 須菩提語舍利弗言:「用
眾生始終端緒不可得故,菩薩前後中央際
不可得見。舍利弗!以眾生空故,菩薩端緒亦
不可得見。用眾生寂故,菩薩端緒不可得見。
用五陰無有邊際、用五陰空、用五陰寂、用五
陰不真故,是故菩薩端緒不可得見,以六波
羅蜜無有底、無有邊際故。何以故?舍利弗!空
及五陰、菩薩等無異,是三事一、無有二。是故,
舍利弗!菩薩端緒不可得見。以六波羅蜜空
寂不真,是故菩薩端緒不可得見。何以故?舍
利弗!空本際亦不可見,末際亦不可得見,中
際亦不可得見,空與菩薩俱亦不可得見。舍
利弗!空、菩薩端緒一、無有二,是故菩薩端緒
不可見。內空、外空及有無空邊際不可見,是
故菩薩端緒不可得見。 「復次,舍利弗!三十七
品及佛十八法,皆無有端緒,佛法空、佛法寂、
佛法不真,是故菩薩端緒不可得見。從六波
羅蜜至佛十八法,皆無有端緒、皆空、皆寂、皆
不真,是故菩薩端緒不可得、不可見。 「復次,舍
利弗!諸三昧門、陀鄰尼門,皆無有端緒、皆空、
皆寂、皆不真,是故菩薩端緒不可得見。 「復次,
舍利弗!法性及如、真際、不可思議性,皆無有
端緒,空寂、不真,是故菩薩端緒不可得見。 「復
次,舍利弗!聲聞、辟支佛、如來,皆無有端緒、皆
空、皆寂、皆不真,是故菩薩端緒不可得見。道、
薩云若皆無有端緒、皆空、皆寂、皆不真,是故
菩薩端緒不可得見。何以故?舍利弗!空始終、
端緒、中邊皆不可得見,故菩薩亦不可得見。
舍利弗!空、五陰、菩薩,是三事皆一,無有二法,
是故菩薩端緒不可見。如舍利弗所問,五陰
無有底故,當知菩薩亦無有底。」 須菩提言:「五
陰如虛空,虛空亦無邊、亦無際、亦不可量、亦
無有底,但以名字為虛空耳。舍利弗!色空無
有邊際,痛想行識識空無有邊際,亦不可得
見。是故,舍利弗!虛空底、五陰底、菩薩底亦不
可得見。十二衰、十二因緣、三十七品、佛十八
法,此諸法端緒,菩薩端緒,皆不可得見,皆無
有邊際故。」 須菩提言:「舍利弗!所問五陰是
菩薩耶?不可得見,亦無邊、亦無際、亦不可量、
亦無有底,但以名字為虛空耳。舍利弗!色空
無有邊際,痛想行識識空無有邊際,亦不可
得見。是故,舍利弗!虛空底、五陰底、菩薩底亦
不可得見。十二衰、十二因緣、三十七品、佛十
八法,此諸法端緒,菩薩端緒,皆不可得見,皆
無有邊際故。」 須菩提言:「舍利弗所問,五陰是
菩薩耶?不可得見,是故五陰與菩薩皆不可
得見。舍利弗!六波羅蜜六波羅蜜自空,內外
空內外空自空,乃至有無空有無空自空,三
十七品三十七品自空,乃至佛十八法十八
法自空,如及真際、不思議性、陀鄰尼三昧門、
薩云若、道事、聲聞、緣覺、佛佛義,各各自空。舍
利弗!如來五陰空,亦不有亦不可見,以是故,
舍利弗!是故菩薩五陰不可得見。舍利弗所
問,何以故菩薩不可見、不可得,當為何誰說
般若波羅蜜?」 須菩提語舍利弗:「色不見色;色
亦不見痛,痛亦不見色;痛亦不見行,行亦不
見痛;痛亦不見想,想亦不見痛;想亦不見
識,識亦不見想;色痛想行識亦如是。眼眼,
亦不有亦不可見,至意意,亦不有亦不可見;
眼識意識,亦不有亦不可見,眼栽至意意栽
至因緣法,亦不有亦不可見;至六波羅蜜,亦
不有亦不可見。內空、外空至所有空、無所有
空,三十七品及佛十八法,亦不有亦不可見;
諸三昧門、陀鄰尼門,亦不有亦不可得見。從
須陀洹法至羅漢法,亦不有亦不可見;十住
亦不有亦不可見;道法、薩云若法,亦不有亦
不可見;須陀洹至羅漢、辟支佛及佛,亦不有
亦不可見;至教法亦不有亦不可見。舍利弗!
以諸法無所有、不可見,菩薩不可見。以是故,
無所教。」 須菩提語舍利弗:「如所問,何以故但
以字為菩薩者。字法但以名字假號為菩薩
耳,以是故,但字為菩薩也。色痛想行識亦復
假號有字耳,諸有名者亦無色痛想行識。何
以故?空無有真名故。若使空者非是菩薩,是
故言但以字為菩薩耳。 「復次,舍利弗!六波羅
蜜者但字耳,六波羅蜜亦非字,字亦非六波
羅蜜。何以故?字、菩薩、諸波羅蜜,俱等不可見
故。是以菩薩但以假號為字耳。舍利弗!內
外空、有無空,亦但以字著耳。字亦非空,空亦
非字。何以故?字空、內外空乃至有無空俱不
可見故。舍利弗!是故但以字為菩薩耳。舍利
弗!三十七品至十八法,亦假名與字耳。諸三
昧門、陀鄰尼門,亦復如是;乃至薩云若,普皆
如是如是。舍利弗所問,何以故名為吾我至
本無所生。從本已來至於吾我,亦不可得
見,當那得生?從有生有命至於知見,常不可
見,當那得生?從有名以來,五陰不可見知,當
那得生。從六情至十二因緣起亦不可見。何況
有生?六波羅蜜亦不可見,何況有生?從內外
空及有無空常不可見,何況有生?從有名以
來,三十七品及十八法亦不可見,當從何生?
從有名以來,諸三昧門、陀鄰尼門亦不可見,當
從何生?從有名已來,聲聞、辟支佛及佛亦不
可見,當從何生?舍利弗!是故名為吾我,諸法
皆不生故。 「復次,舍利弗!如所問諸法有無之
事,無有作者。」 舍利弗問須菩提:「何等所有,無
有作者?」 須菩提言:「五陰所有,無有作者;六情
內外至于十二緣起所有,亦無作者;六波羅
蜜所有,亦無作者。以是因緣,舍利弗!諸法亦
不有亦不無。 「復次,舍利弗!一切諸法皆悉無
常,無能壞者。」 舍利弗問須菩提:「何等諸法無
有常,無能壞者。」 答言:「五陰無有常,無能壞者。
何以故,無常無所有、消盡,是故諸法無常,無
能壞者。乃至有為法、無為法、有漏法、無漏法、
已記法、未記法無常,無能壞者。舍利弗!無常
無所有、消盡,以是故諸法無常,無能壞者。舍
利弗!諸法亦不聚亦不散。」 舍利弗言:「何等不
聚、何等不散?」 須菩提言:「五陰不聚不散。何
以故?性自爾。乃至善法惡法、有為法無為法、
有漏法無漏法,亦不聚亦不散。何以故?性自
爾。以是故,諸法亦不有亦不無。舍利弗!所問
五陰無所生者,用五陰、六衰無有作者,不見
有作者故。諸法皆無有作者,以是故無所生。
舍利弗!所問無所生非五陰者,以五陰性自
空故,亦不生、亦不滅、亦不住。乃至有為性性
空故,性自空者,亦不起亦不滅亦不住。是故
無所生非五陰。舍利弗!所問無所生為誰說
般若波羅蜜者,若無所生,為非般若波羅蜜;
般若波羅蜜亦非無所生。無所生、般若波羅
蜜,一法無有二,是故言當為誰說般若波
羅蜜。舍利弗,所問亦不離五陰生行菩薩道
者,無所生則是般若波羅蜜,般若波羅蜜則
是無所生。無所生則是五陰,五陰則是無所
生,而不別是法亦不二。舍利弗!是故亦不
離生行菩薩道也。舍利弗!所問云何聞是不
恐不怖為行般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩見
諸法皆空,如夢、如幻、如炎、如響、如影、如化,以
是故菩薩聞是教不恐不怖。」 須菩提白佛言:
「菩薩行般若波羅蜜時作是觀,是時亦不見
色,亦不入色,亦不生色,亦不住色,亦不言是
色;痛想行識亦不見識,亦不入識,亦不生識,
亦不住識,亦不言是識。眼耳鼻舌身意,亦不
見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。六
波羅蜜,亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言
是我所。內外空至有無空,亦不見、亦不入、亦
不生、亦不住、亦不言是我所。世尊!菩薩行般
若波羅蜜,至三十七品、佛十八法,亦不見、亦
不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。諸三昧
門、陀鄰尼門,亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、
亦不言是我所。何以故?菩薩行般若波羅蜜,
亦不見色,乃至薩云若亦無所見。世尊!不生
色者為非色,亦不生痛想行識者為非識,不
生六衰者為非六衰,不生六波羅蜜者為非
六波羅蜜。六波羅蜜至無所生,一法無二。不
生內外空為非空,不生有無空為非空,有無
空及無所生一法耳無二。世尊!三十七品不
生為非三十七品,佛十八法不生為非十八法。
無所生及佛十八法,一法無二。世尊!無所生一
法耳,亦非二亦非三亦非四亦非五,亦不若
干數,是故佛法、無所生法,一法無二。世尊!如
及不思議性不生者,為非如、為非不思議性。
不生道者為非道,不生薩云若者為非薩云
若,無所生、薩云若,一法無二。世尊!無所生亦
不一、無有若干數。是故不生薩云若者為非
薩云若,滅色者為非色。滅色者是一法無有
二。世尊!滅者一、無有二。是故滅色者為非
色,滅痛想行識者為非識,是故生識者為非
識。內空外空至有無空,及三十七品佛十八
法,亦如是。世尊!是為滅,非若干也。從識至
薩云若亦如是,是為行般若波羅蜜。」
  摩訶般若波羅蜜問觀品第二十七
舍利弗問須菩提言:「菩薩摩訶薩云何行般
若波羅蜜而觀諸法?何等為菩薩?何等為般
若波羅蜜?何等為觀?」 尊者須菩提語舍利弗
言:「如所問,何等為菩薩?菩薩者為道士也,故
名為菩薩。以道故,知諸法事而無所入。」 問曰:
「知何等諸法事?」 答曰:「知色事不入色,知痛想
行識事不入識,盡知佛十八法事不入十八
法。」 舍利弗問:「何等為諸法事?」 須菩提言:「所
可名者,諸法之貌,色聲香味細滑法,內法外
法,有為無為法像貌;所可名者是為諸法事
也。舍利弗!所問何等為般若波羅蜜?般若波
羅蜜者名為遠離。」 問曰:「何以故名為遠離?」 須
菩提言:「遠離五陰、遠離十八性、遠離六衰、遠
離檀波羅蜜至禪波羅蜜、遠離內外空至有
無空、遠離三十七品至十八法,是名為遠離。
遠離薩云若、遠離薩云若事,尊者舍利弗!是
故名為遠離般若波羅蜜。舍利弗!所問何等
為觀行般若波羅蜜?菩薩亦不觀五陰有常無
常,亦不觀五陰苦樂,亦不觀五陰有我非我,
亦不空亦非不空、亦不相亦非不相、亦不願
亦非不願,亦不滅亦非不滅、亦不寂亦非不
寂,亦不作是觀至六波羅蜜。從內外空至有
無空,及佛十八法,亦復如是。諸三昧門、陀鄰
尼門至薩云若,乃至滅不滅,亦不作有常無
常觀。舍利弗!行般若波羅蜜菩薩當作是觀。」
舍利弗問尊者須菩提:「何以故賢者作是言:
『五陰無所生為非五陰,乃至薩云若無所生
為非薩云若。』?」 須菩提報言:「五陰空,空非五陰,
是故五陰無所生為非五陰。六波羅蜜空,空
亦非六波羅蜜,亦非生,是故六波羅蜜無所生
為非六波羅蜜。從內外空至有無空,亦復如
是;從三十七品至佛十八法,亦復如是;薩云
若亦復爾。以是故,五陰無所生為非五陰。五
陰亦非生,乃至薩云若亦無所生。」 舍利弗問
須菩提:「何以故言:『五陰不二為非五陰,乃至
薩云若不二為非薩云若。』?」 須菩提報言:「五陰
不二,亦不合亦不散,亦無有形、不可見、一相,
一相者則無相,薩云若亦如是;以是故,五陰
無有二不為五陰,薩云若無有二不為薩云
若。」 舍利弗問:「何以故五陰無有二為作數,
乃至薩云若無有二為作數耶?」 須菩提言:
「無所生及五陰,無有二。五陰則是無所生,無
所生則是五陰。以是故,五陰無有二為作數
耳。乃至薩云若亦無有二,為作數耳。」 須菩提
白佛言:「菩薩學般若波羅蜜觀是法時,見五
陰無所生常淨故,見吾我亦無所生常淨故,
見檀波羅蜜至般若波羅蜜亦無所生常淨
故,見內外空至有無空亦無所生常淨故,見
三十七品、佛十八法亦無所生常淨故,見諸陀
鄰尼三昧門亦無所生常淨故,見薩云若無
所從生常淨故,見凡人凡人法亦無所生常
淨故,見須陀洹須陀洹法、斯陀含斯陀含法、
阿那含阿那含法、阿羅漢阿羅漢法、辟支佛
辟支佛法,見菩薩菩薩法,見佛佛法,皆無所
生常淨故。」 舍利弗問:「如我從須菩提所聞,五
陰為無所生,乃至道亦無所生,佛法亦無所
生,亦無所逮得。須陀洹至阿羅漢、辟支佛亦
復不逮,菩薩亦無所逮得,薩云若亦無所逮
得。菩薩摩訶薩無所逮得薩云若者,為壞五
趣,是為菩薩不於五趣中得道。」 舍利弗言:「若
使諸法無所生,云何須陀洹三應滅而念成道,
斯陀含三垢薄而念成道,阿那含五應滅而念
成道,阿羅漢滅上五所得,辟支佛以因緣覺
故而念成道?何以故菩薩作勤苦行,代眾生
受勤苦?為何等故如來.無所著.得等正覺轉
法輪乎?」 須菩提言:「舍利弗!我亦不使無所生
法有所逮得,我亦不使無所生得須陀洹道、
斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道,我亦不使
菩薩有勤苦行,菩薩行亦無有勤苦想。舍利
弗!菩薩亦不覺苦想。何以故?舍利弗!不可從
覺苦想能為不可計阿僧祇眾生作本。菩薩於
眾生,如父想、如母想、如子想、如身想,無所有。
菩薩於內外法,當作是想,當作是念:『所言我
及一切眾生,亦不有亦不可見。』於內外法當
作是念,作是想念不起勤苦想。何以故?一切
無所有故。世尊於無所生、非我所能令得,
如來阿惟三佛亦無所生,如來不從無所生
逮轉法輪。」 舍利弗問尊者須菩提言:「欲使從
無所生逮得?欲使從有所生逮得?」 須菩提言:
「我亦不使從無所生逮得,亦復不使從有所
生逮得。」 舍利弗言:「如所言,為無所逮、無所得
耶?」 須菩提言:「有所逮、有所得,不以二世俗之
事有逮有得,但以世事故有須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢、辟支佛,有佛;欲論最第一者,
無有逮、無有得,從須陀洹上至佛,亦無逮亦
無得。」 「云何,須菩提!但以世事故有逮有得。壞
五趣者亦復如是耶?」 須菩提言:「以世俗事故
有逮有得,以世俗事故有五趣教。何以故?舍
利弗!最第一法無有生死,無有善惡之報,亦
無斷亦無著。」 舍利弗言:「云何,須菩提!無所生
有所生耶?有所生有所生乎?」 須菩提報言:「我
亦不使無所生有所生,亦不使有所生有所
生也。」 舍利弗言:「為欲使何所無所生法有所
生?」 須菩提言:「我不令五陰、有無空有所生,
乃至道、有無空亦不令無所生。」 舍利弗言:「不
生為生耶?生為生乎?」 須菩提言:「生亦不生,不
生亦不生。何以故?諸可有所生、無所生一耳,
亦不別,亦無形、不可見、不可得、一相,一相者
則無所有之貌。是故,舍利弗!有所生亦不生,
無所生亦不生。」 舍利弗言:「當說無所生無所
生法,說有所生無所生法。我樂欲聞。」 須菩
提言:「恣所樂。何以故?舍利弗!所可無所生
法、所可有所生法,無所樂。所問無所生無所
生,是諸法亦不合、亦不散,亦無形、不可見、不
可得、一相,一相者則無相。」 舍利弗言:「所生亦
復無所生,所樂亦復無所生,法亦無所生,所
報亦復無所生。」 「如是,如是!舍利弗!諸法皆無
所生。何以故?五陰無所生,六情亦無所生,
六性——地水火風空識——是六性亦無所生,身口
意行亦無所生,至薩云若亦無所生。是故,舍
利弗!所報亦無所生法!所因緣樂聞皆無
所生。」 舍利弗言:「如尊者須菩提,為是法師
之上。何以故?隨所問能發遣。何以故?於諸
法無所依。」 舍利弗問長老須菩提:「諸法云何
無所依?」 答言:「舍利弗!色性空,亦不依內、亦
不依外、亦不依兩中間;痛想行識性空,亦不
依內、亦不依外、亦不依兩中間。六情、十二衰
性空,亦不依內外中間。六波羅蜜性空,亦不
依內外中間。從內外空至有無空性,亦不依
內外中間。三十七品至佛十八法性空,亦不
依內外中間。諸法性皆空者,亦不依內外中
間。舍利弗!是故無所依。是故行六波羅蜜菩
薩,能淨五陰至薩云若。」 舍利弗問須菩提:「云
何菩薩行六波羅蜜淨菩薩道?」 答言:「舍利弗!
亦有道檀波羅蜜亦有俗檀波羅蜜,至般若
波羅蜜亦有道亦有俗。」 復問:「何等為俗檀波
羅蜜?何等為道檀波羅蜜?」 答言:「菩薩住於布
施,若有沙門、婆羅門,若有貧窮、疾病、形殘,隨
其所索城國、珍寶、衣被、飲食、妻子、眷屬、頭目
肌肉、髓腦骨血,一切所有皆給與之。所可
與者有所依倚,作是念言:『我與、彼受,我不
嫉他人與。』言:『我是施主。』言:『我與
一切。』言:『我
隨佛教。』言:『我行檀波羅蜜。』雖作是施與而有
所倚,所作阿耨多羅三耶三菩與眾生共之,
以是施與欲令眾生於無餘泥洹而般泥洹。
雖布施,有三礙意。何等為三?有我想,有彼想,
有施想;是為三礙。是為世俗布施。何以故
名為世俗布施?以不能離世俗,亦不出世俗
事故,是為世俗布施。何等為道施?以三事
淨。何等為三?菩薩布施,亦不自見,亦不見受
者,不望其報;是為菩薩於三事淨。舍利弗!菩
薩布施施與眾生,亦不倚眾生為阿耨多羅
三耶三菩,亦不見有阿耨多羅三耶三菩之
兆,是為道檀波羅蜜。何以故名道檀波羅
蜜?道檀波羅蜜者,勝出勝於世間故。從
檀波羅蜜至般若波羅蜜,世俗有所依,道無
所依。」 須菩提言:「是為菩薩行六波羅蜜淨菩
薩道。」 舍利弗問須菩提:「何等為菩薩摩訶薩
道?」 答言:「三十七品是菩薩摩訶薩道,空、無相、
無願三脫門,內外空乃至有無空,諸三昧門、
陀鄰尼門,佛十種力、四無所畏、佛十八法、四
無礙慧、大慈大悲,是為菩薩摩訶薩道。」 舍利
弗言:「善哉,善哉!須菩提!是為何等波羅蜜功
德力?」 須菩提言:「是般若波羅蜜功德力。何
以故?般若波羅蜜者,諸善法功德之母。般若
波羅蜜者,悉持三乘之法。諸過去佛世尊皆
行般若波羅蜜,自致成阿惟三佛;當來諸佛
世尊亦行般若波羅蜜,自致成阿惟三佛;現
在十方矞鋮F國諸佛世尊,亦行般若波羅
蜜自致成阿惟三佛。」 須菩提言:「若聞說般若
波羅蜜不疑不懼,當知是菩薩能行菩薩道
不捨眾生,能為一切眾生作護,亦無所猗,
終不離是念,所謂大慈大悲之念。」 舍利弗復
問:「欲使菩薩不捨大慈大悲之念,不離是
者,以為一切眾生皆當為菩薩。何以故?一
切眾生終不離是念。」 須菩提讚言:「善哉,善哉!
舍利弗!我已覺知所譏來跡。我當受之。如
眾生無所有,念亦無所有,有無亦無所有。如
眾生寂,念亦復寂。如眾生空,念亦復空。如眾
生無所覺,念亦無所覺。如五陰無所有,念亦
無所有。如五陰無有實、如五陰空、如五陰
寂、如五陰無所覺,當知念亦無所覺。眼耳鼻
舌身意,色聲香味細滑法,地水火風空識亦
爾。六波羅蜜空,內外空至有無空,三十七
品佛十八法,陀鄰尼門、諸三昧門,及薩云若
薩云若事,乃至道與念等無所有。如道無所
覺,念亦無所覺。舍利弗!我欲使菩薩不離是
行念。」 於是世尊讚歎須菩提言:「善哉,善哉!為
諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜行,當如是如
須菩提所言,如須菩提承佛威神說般若波
羅蜜,菩薩摩訶薩亦當如是如須菩提所說。」
須菩提說是般若波羅蜜品時,三千大千剎
土六反震動,前沒後涌、前涌後沒,八方上下
皆悉如是。佛因是事便笑。 時須菩提叉手白
佛言:「世尊!何因緣笑?」 佛告須菩提:「今我說
般若波羅蜜,東方矞鋮F不可計諸佛,亦為
諸菩薩說般若波羅蜜;十方諸如來.等正覺.
無所著者,亦復為諸菩薩說般若波羅蜜,亦
復如是。」 須菩提說是般若波羅蜜時,十二
那術億天及人、阿須倫,皆得無所從生法忍。
十方諸佛說般若波羅蜜時,不可計阿僧祇
眾生皆發無上正真道意。
放光般若波羅蜜經卷第五
1 T08n0221_p0030c10
2 T08n0221_p0030c11
3 T08n0221_p0030c12
4 T08n0221_p0030c13
5 T08n0221_p0030c14
6 T08n0221_p0030c15
7 T08n0221_p0030c16
8 T08n0221_p0030c17
9 T08n0221_p0030c18
10 T08n0221_p0030c19
11 T08n0221_p0030c20
12 T08n0221_p0030c21
13 T08n0221_p0030c22
14 T08n0221_p0030c23
15 T08n0221_p0030c24
16 T08n0221_p0030c25
17 T08n0221_p0030c26
18 T08n0221_p0030c27
19 T08n0221_p0030c28
20 T08n0221_p0030c29
21 T08n0221_p0031a01
22 T08n0221_p0031a02
23 T08n0221_p0031a03
24 T08n0221_p0031a04
25 T08n0221_p0031a05
26 T08n0221_p0031a06
27 T08n0221_p0031a07
28 T08n0221_p0031a08
29 T08n0221_p0031a09
30 T08n0221_p0031a10
31 T08n0221_p0031a11
32 T08n0221_p0031a12
33 T08n0221_p0031a13
34 T08n0221_p0031a14
35 T08n0221_p0031a15
36 T08n0221_p0031a16
37 T08n0221_p0031a17
38 T08n0221_p0031a18
39 T08n0221_p0031a19
40 T08n0221_p0031a20
41 T08n0221_p0031a21
42 T08n0221_p0031a22
43 T08n0221_p0031a23
44 T08n0221_p0031a24
45 T08n0221_p0031a25
46 T08n0221_p0031a26
47 T08n0221_p0031a27
48 T08n0221_p0031a28
49 T08n0221_p0031a29
50 T08n0221_p0031b01
51 T08n0221_p0031b02
52 T08n0221_p0031b03
53 T08n0221_p0031b04
54 T08n0221_p0031b05
55 T08n0221_p0031b06
56 T08n0221_p0031b07
57 T08n0221_p0031b08
58 T08n0221_p0031b09
59 T08n0221_p0031b10
60 T08n0221_p0031b11
61 T08n0221_p0031b12
62 T08n0221_p0031b13
63 T08n0221_p0031b14
64 T08n0221_p0031b15
65 T08n0221_p0031b16
66 T08n0221_p0031b17
67 T08n0221_p0031b18
68 T08n0221_p0031b19
69 T08n0221_p0031b20
70 T08n0221_p0031b21
71 T08n0221_p0031b22
72 T08n0221_p0031b23
73 T08n0221_p0031b24
74 T08n0221_p0031b25
75 T08n0221_p0031b26
76 T08n0221_p0031b27
77 T08n0221_p0031b28
78 T08n0221_p0031b29
79 T08n0221_p0031c01
80 T08n0221_p0031c02
81 T08n0221_p0031c03
82 T08n0221_p0031c04
83 T08n0221_p0031c05
84 T08n0221_p0031c06
85 T08n0221_p0031c07
86 T08n0221_p0031c08
87 T08n0221_p0031c09
88 T08n0221_p0031c10
89 T08n0221_p0031c11
90 T08n0221_p0031c12
91 T08n0221_p0031c13
92 T08n0221_p0031c14
93 T08n0221_p0031c15
94 T08n0221_p0031c16
95 T08n0221_p0031c17
96 T08n0221_p0031c18
97 T08n0221_p0031c19
98 T08n0221_p0031c20
99 T08n0221_p0031c21
100 T08n0221_p0031c22
101 T08n0221_p0031c23
102 T08n0221_p0031c24
103 T08n0221_p0031c25
104 T08n0221_p0031c26
105 T08n0221_p0031c27
106 T08n0221_p0031c28
107 T08n0221_p0031c29
108 T08n0221_p0032a01
109 T08n0221_p0032a02
110 T08n0221_p0032a03
111 T08n0221_p0032a04
112 T08n0221_p0032a05
113 T08n0221_p0032a06
114 T08n0221_p0032a07
115 T08n0221_p0032a08
116 T08n0221_p0032a09
117 T08n0221_p0032a10
118 T08n0221_p0032a11
119 T08n0221_p0032a12
120 T08n0221_p0032a13
121 T08n0221_p0032a14
122 T08n0221_p0032a15
123 T08n0221_p0032a16
124 T08n0221_p0032a17
125 T08n0221_p0032a18
126 T08n0221_p0032a19
127 T08n0221_p0032a20
128 T08n0221_p0032a21
129 T08n0221_p0032a22
130 T08n0221_p0032a23
131 T08n0221_p0032a24
132 T08n0221_p0032a25
133 T08n0221_p0032a26
134 T08n0221_p0032a27
135 T08n0221_p0032a28
136 T08n0221_p0032a29
137 T08n0221_p0032b01
138 T08n0221_p0032b02
139 T08n0221_p0032b03
140 T08n0221_p0032b04
141 T08n0221_p0032b05
142 T08n0221_p0032b06
143 T08n0221_p0032b07
144 T08n0221_p0032b08
145 T08n0221_p0032b09
146 T08n0221_p0032b10
147 T08n0221_p0032b11
148 T08n0221_p0032b12
149 T08n0221_p0032b13
150 T08n0221_p0032b14
151 T08n0221_p0032b15
152 T08n0221_p0032b16
153 T08n0221_p0032b17
154 T08n0221_p0032b18
155 T08n0221_p0032b19
156 T08n0221_p0032b20
157 T08n0221_p0032b21
158 T08n0221_p0032b22
159 T08n0221_p0032b23
160 T08n0221_p0032b24
161 T08n0221_p0032b25
162 T08n0221_p0032b26
163 T08n0221_p0032b27
164 T08n0221_p0032b28
165 T08n0221_p0032b29
166 T08n0221_p0032c01
167 T08n0221_p0032c02
168 T08n0221_p0032c03
169 T08n0221_p0032c04
170 T08n0221_p0032c05
171 T08n0221_p0032c06
172 T08n0221_p0032c07
173 T08n0221_p0032c08
174 T08n0221_p0032c09
175 T08n0221_p0032c10
176 T08n0221_p0032c11
177 T08n0221_p0032c12
178 T08n0221_p0032c13
179 T08n0221_p0032c14
180 T08n0221_p0032c15
181 T08n0221_p0032c16
182 T08n0221_p0032c17
183 T08n0221_p0032c18
184 T08n0221_p0032c19
185 T08n0221_p0032c20
186 T08n0221_p0032c21
187 T08n0221_p0032c22
188 T08n0221_p0032c23
189 T08n0221_p0032c24
190 T08n0221_p0032c25
191 T08n0221_p0032c26
192 T08n0221_p0032c27
193 T08n0221_p0032c27
194 T08n0221_p0032c28
195 T08n0221_p0032c29
196 T08n0221_p0033a01
197 T08n0221_p0033a02
198 T08n0221_p0033a03
199 T08n0221_p0033a04
200 T08n0221_p0033a05
201 T08n0221_p0033a06
202 T08n0221_p0033a07
203 T08n0221_p0033a08
204 T08n0221_p0033a09
205 T08n0221_p0033a10
206 T08n0221_p0033a11
207 T08n0221_p0033a12
208 T08n0221_p0033a13
209 T08n0221_p0033a14
210 T08n0221_p0033a15
211 T08n0221_p0033a16
212 T08n0221_p0033a17
213 T08n0221_p0033a18
214 T08n0221_p0033a19
215 T08n0221_p0033a20
216 T08n0221_p0033a21
217 T08n0221_p0033a22
218 T08n0221_p0033a23
219 T08n0221_p0033a24
220 T08n0221_p0033a25
221 T08n0221_p0033a26
222 T08n0221_p0033a27
223 T08n0221_p0033a28
224 T08n0221_p0033a29
225 T08n0221_p0033b01
226 T08n0221_p0033b02
227 T08n0221_p0033b03
228 T08n0221_p0033b04
229 T08n0221_p0033b05
230 T08n0221_p0033b06
231 T08n0221_p0033b07
232 T08n0221_p0033b08
233 T08n0221_p0033b09
234 T08n0221_p0033b10
235 T08n0221_p0033b11
236 T08n0221_p0033b12
237 T08n0221_p0033b13
238 T08n0221_p0033b14
239 T08n0221_p0033b15
240 T08n0221_p0033b16
241 T08n0221_p0033b17
242 T08n0221_p0033b18
243 T08n0221_p0033b19
244 T08n0221_p0033b20
245 T08n0221_p0033b21
246 T08n0221_p0033b22
247 T08n0221_p0033b23
248 T08n0221_p0033b24
249 T08n0221_p0033b25
250 T08n0221_p0033b26
251 T08n0221_p0033b27
252 T08n0221_p0033b28
253 T08n0221_p0033b29
254 T08n0221_p0033c01
255 T08n0221_p0033c02
256 T08n0221_p0033c03
257 T08n0221_p0033c04
258 T08n0221_p0033c05
259 T08n0221_p0033c06
260 T08n0221_p0033c07
261 T08n0221_p0033c08
262 T08n0221_p0033c09
263 T08n0221_p0033c10
264 T08n0221_p0033c11
265 T08n0221_p0033c12
266 T08n0221_p0033c13
267 T08n0221_p0033c14
268 T08n0221_p0033c15
269 T08n0221_p0033c16
270 T08n0221_p0033c17
271 T08n0221_p0033c18
272 T08n0221_p0033c19
273 T08n0221_p0033c20
274 T08n0221_p0033c21
275 T08n0221_p0033c22
276 T08n0221_p0033c23
277 T08n0221_p0033c24
278 T08n0221_p0033c25
279 T08n0221_p0033c26
280 T08n0221_p0033c27
281 T08n0221_p0033c28
282 T08n0221_p0033c29
283 T08n0221_p0034a01
284 T08n0221_p0034a02
285 T08n0221_p0034a03
286 T08n0221_p0034a04
287 T08n0221_p0034a05
288 T08n0221_p0034a06
289 T08n0221_p0034a07
290 T08n0221_p0034a08
291 T08n0221_p0034a09
292 T08n0221_p0034a10
293 T08n0221_p0034a11
294 T08n0221_p0034a12
295 T08n0221_p0034a13
296 T08n0221_p0034a14
297 T08n0221_p0034a15
298 T08n0221_p0034a16
299 T08n0221_p0034a17
300 T08n0221_p0034a18
301 T08n0221_p0034a19
302 T08n0221_p0034a20
303 T08n0221_p0034a21
304 T08n0221_p0034a22
305 T08n0221_p0034a23
306 T08n0221_p0034a24
307 T08n0221_p0034a25
308 T08n0221_p0034a26
309 T08n0221_p0034a27
310 T08n0221_p0034a28
311 T08n0221_p0034a29
312 T08n0221_p0034b01
313 T08n0221_p0034b02
314 T08n0221_p0034b03
315 T08n0221_p0034b04
316 T08n0221_p0034b05
317 T08n0221_p0034b06
318 T08n0221_p0034b07
319 T08n0221_p0034b08
320 T08n0221_p0034b09
321 T08n0221_p0034b10
322 T08n0221_p0034b11
323 T08n0221_p0034b12
324 T08n0221_p0034b13
325 T08n0221_p0034b14
326 T08n0221_p0034b15
327 T08n0221_p0034b16
328 T08n0221_p0034b17
329 T08n0221_p0034b18
330 T08n0221_p0034b19
331 T08n0221_p0034b20
332 T08n0221_p0034b21
333 T08n0221_p0034b22
334 T08n0221_p0034b23
335 T08n0221_p0034b24
336 T08n0221_p0034b25
337 T08n0221_p0034b26
338 T08n0221_p0034b27
339 T08n0221_p0034b28
340 T08n0221_p0034b29
341 T08n0221_p0034c01
342 T08n0221_p0034c02
343 T08n0221_p0034c03
344 T08n0221_p0034c04
345 T08n0221_p0034c05
346 T08n0221_p0034c06
347 T08n0221_p0034c07
348 T08n0221_p0034c08
349 T08n0221_p0034c09
350 T08n0221_p0034c10
351 T08n0221_p0034c11
352 T08n0221_p0034c12
353 T08n0221_p0034c13
354 T08n0221_p0034c14
355 T08n0221_p0034c15
356 T08n0221_p0034c16
357 T08n0221_p0034c17
358 T08n0221_p0034c18
359 T08n0221_p0034c19
360 T08n0221_p0034c20
361 T08n0221_p0034c21
362 T08n0221_p0034c22
363 T08n0221_p0034c23
364 T08n0221_p0034c24
365 T08n0221_p0034c25
366 T08n0221_p0034c26
367 T08n0221_p0034c27
368 T08n0221_p0034c28
369 T08n0221_p0034c29
370 T08n0221_p0035a01
371 T08n0221_p0035a02
372 T08n0221_p0035a03
373 T08n0221_p0035a04
374 T08n0221_p0035a05
375 T08n0221_p0035a06
376 T08n0221_p0035a07
377 T08n0221_p0035a08
378 T08n0221_p0035a09
379 T08n0221_p0035a10
380 T08n0221_p0035a11
381 T08n0221_p0035a12
382 T08n0221_p0035a13
383 T08n0221_p0035a14
384 T08n0221_p0035a15
385 T08n0221_p0035a16
386 T08n0221_p0035a17
387 T08n0221_p0035a18
388 T08n0221_p0035a19
389 T08n0221_p0035a20
390 T08n0221_p0035a21
391 T08n0221_p0035a22
392 T08n0221_p0035a23
393 T08n0221_p0035a24
394 T08n0221_p0035a25
395 T08n0221_p0035a26
396 T08n0221_p0035a27
397 T08n0221_p0035a28
398 T08n0221_p0035a29
399 T08n0221_p0035b01
400 T08n0221_p0035b02
401 T08n0221_p0035b03
402 T08n0221_p0035b04
403 T08n0221_p0035b05
404 T08n0221_p0035b06
405 T08n0221_p0035b07
406 T08n0221_p0035b08
407 T08n0221_p0035b09
408 T08n0221_p0035b10
409 T08n0221_p0035b11
410 T08n0221_p0035b12
411 T08n0221_p0035b13
412 T08n0221_p0035b14
413 T08n0221_p0035b15
414 T08n0221_p0035b16
415 T08n0221_p0035b17
416 T08n0221_p0035b18
417 T08n0221_p0035b19
418 T08n0221_p0035b20
419 T08n0221_p0035b21
420 T08n0221_p0035b22
421 T08n0221_p0035b23
422 T08n0221_p0035b24
423 T08n0221_p0035b25
424 T08n0221_p0035b26
425 T08n0221_p0035b27
426 T08n0221_p0035b28
427 T08n0221_p0035b29
428 T08n0221_p0035c01
429 T08n0221_p0035c02
430 T08n0221_p0035c03
431 T08n0221_p0035c04
432 T08n0221_p0035c05
433 T08n0221_p0035c06
434 T08n0221_p0035c07
435 T08n0221_p0035c08
436 T08n0221_p0035c09
437 T08n0221_p0035c10
438 T08n0221_p0035c11
439 T08n0221_p0035c12
440 T08n0221_p0035c13
441 T08n0221_p0035c14
442 T08n0221_p0035c15
443 T08n0221_p0035c16
444 T08n0221_p0035c17
445 T08n0221_p0035c18
446 T08n0221_p0035c19
447 T08n0221_p0035c20
448 T08n0221_p0035c21
449 T08n0221_p0035c22
450 T08n0221_p0035c23
451 T08n0221_p0035c24
452 T08n0221_p0035c25
453 T08n0221_p0035c26
454 T08n0221_p0035c27
455 T08n0221_p0035c28
456 T08n0221_p0035c29
457 T08n0221_p0036a01
458 T08n0221_p0036a02
459 T08n0221_p0036a03
460 T08n0221_p0036a04
461 T08n0221_p0036a05
462 T08n0221_p0036a06
463 T08n0221_p0036a07
464 T08n0221_p0036a08
465 T08n0221_p0036a09
466 T08n0221_p0036a10
467 T08n0221_p0036a11
468 T08n0221_p0036a12
469 T08n0221_p0036a13
470 T08n0221_p0036a14
471 T08n0221_p0036a15
472 T08n0221_p0036a16
473 T08n0221_p0036a17
474 T08n0221_p0036a18
475 T08n0221_p0036a19
476 T08n0221_p0036a20
477 T08n0221_p0036a21
478 T08n0221_p0036a22
479 T08n0221_p0036a23
480 T08n0221_p0036a24
481 T08n0221_p0036a25
482 T08n0221_p0036a26
483 T08n0221_p0036a27
484 T08n0221_p0036a28
485 T08n0221_p0036a29
486 T08n0221_p0036b01
487 T08n0221_p0036b02
488 T08n0221_p0036b03
489 T08n0221_p0036b04
490 T08n0221_p0036b05
491 T08n0221_p0036b06
492 T08n0221_p0036b07
493 T08n0221_p0036b08
494 T08n0221_p0036b09
495 T08n0221_p0036b10
496 T08n0221_p0036b11
497 T08n0221_p0036b12
498 T08n0221_p0036b13
499 T08n0221_p0036b14
500 T08n0221_p0036b15
501 T08n0221_p0036b16
502 T08n0221_p0036b17
503 T08n0221_p0036b18
504 T08n0221_p0036b19
505 T08n0221_p0036b20
506 T08n0221_p0036b21
507 T08n0221_p0036b22
508 T08n0221_p0036b23
509 T08n0221_p0036b24
510 T08n0221_p0036b25
511 T08n0221_p0036b26
512 T08n0221_p0036b27
513 T08n0221_p0036b28
514 T08n0221_p0036b29
515 T08n0221_p0036c01
516 T08n0221_p0036c02
517 T08n0221_p0036c03
518 T08n0221_p0036c04
519 T08n0221_p0036c05
520 T08n0221_p0036c06
521 T08n0221_p0036c07
522 T08n0221_p0036c08
523 T08n0221_p0036c09
524 T08n0221_p0036c10
525 T08n0221_p0036c11
526 T08n0221_p0036c12
527 T08n0221_p0036c13
528 T08n0221_p0036c14
529 T08n0221_p0036c15
530 T08n0221_p0036c16
531 T08n0221_p0036c17
532 T08n0221_p0036c18
533 T08n0221_p0036c19
534 T08n0221_p0036c20
535 T08n0221_p0036c21
536 T08n0221_p0036c22
537 T08n0221_p0036c23
538 T08n0221_p0036c24
539 T08n0221_p0036c25
540 T08n0221_p0036c26
541 T08n0221_p0036c27
542 T08n0221_p0036c28
543 T08n0221_p0036c29
544 T08n0221_p0037a01
545 T08n0221_p0037a02
546 T08n0221_p0037a03
547 T08n0221_p0037a04
548 T08n0221_p0037a05
549 T08n0221_p0037a06
550 T08n0221_p0037a07
551 T08n0221_p0037a08
552 T08n0221_p0037a09
553 T08n0221_p0037a10
554 T08n0221_p0037a11
555 T08n0221_p0037a12
556 T08n0221_p0037a13
557 T08n0221_p0037a14
558 T08n0221_p0037a15
559 T08n0221_p0037a16
560 T08n0221_p0037a17
561 T08n0221_p0037a18
562 T08n0221_p0037a19
563 T08n0221_p0037a20
564 T08n0221_p0037a21
565 T08n0221_p0037a22
566 T08n0221_p0037a23
567 T08n0221_p0037a24
568 T08n0221_p0037a25
569 T08n0221_p0037a26
570 T08n0221_p0037a27
571 T08n0221_p0037a28
572 T08n0221_p0037a29
573 T08n0221_p0037b01
574 T08n0221_p0037b02
575 T08n0221_p0037b03
576 T08n0221_p0037b04
577 T08n0221_p0037b05
578 T08n0221_p0037b06
579 T08n0221_p0037b07
580 T08n0221_p0037b08
581 T08n0221_p0037b09
582 T08n0221_p0037b10
583 T08n0221_p0037b11
584 T08n0221_p0037b11
585 T08n0221_p0037b12
586 T08n0221_p0037b13
587 T08n0221_p0037b14
588 T08n0221_p0037b15
589 T08n0221_p0037b16
590 T08n0221_p0037b17
591 T08n0221_p0037b18
592 T08n0221_p0037b19
593 T08n0221_p0037b20
594 T08n0221_p0037b21
595 T08n0221_p0037b22
596 T08n0221_p0037b23
597 T08n0221_p0037b24
598 T08n0221_p0037b25
599 T08n0221_p0037b26
600 T08n0221_p0037b27
601 T08n0221_p0037b28
602 T08n0221_p0037b29
603 T08n0221_p0037c01
604 T08n0221_p0037c02
605 T08n0221_p0037c03
606 T08n0221_p0037c04
607 T08n0221_p0037c05
608 T08n0221_p0037c06
609 T08n0221_p0037c07
610 T08n0221_p0037c08
611 T08n0221_p0037c09
612 T08n0221_p0037c10
613 T08n0221_p0037c11
614 T08n0221_p0037c12
615 T08n0221_p0037c13
616 T08n0221_p0037c14
617 T08n0221_p0037c15
618 T08n0221_p0037c16
619 T08n0221_p0037c17
620 T08n0221_p0037c18
621 T08n0221_p0037c19
622 T08n0221_p0037c20
623 T08n0221_p0037c21
624 T08n0221_p0037c22
625 T08n0221_p0037c23
626 T08n0221_p0037c24
627 T08n0221_p0037c25
628 T08n0221_p0037c26
629 T08n0221_p0037c27
630 T08n0221_p0037c28
631 T08n0221_p0037c29
632 T08n0221_p0038a01
633 T08n0221_p0038a02
634 T08n0221_p0038a03
635 T08n0221_p0038a04
636 T08n0221_p0038a05
637 T08n0221_p0038a06
638 T08n0221_p0038a07
639 T08n0221_p0038a08
640 T08n0221_p0038a09
641 T08n0221_p0038a10
642 T08n0221_p0038a11
643 T08n0221_p0038a12
644 T08n0221_p0038a13
645 T08n0221_p0038a14

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 221《放光般若經》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 221 放光般若經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

=========================================================================

放光般若經卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 173 條)

一切諸法

一法

一相

二世

二因

八不

八法

八輩

十二因緣

十二緣起

十方

十住

三十二相

三世

三佛

三垢

三昧

三界

三耶三菩

三乘

三際

三藏

大千

大士

大悲

大慈

大慈大悲

不可思議

不生

中有

五力

五根

五陰

五趣

六衰

世尊

世間

出世

功德

四大

四神足

外空

布施

正覺

生死

生空

因緣

地水火風

地水火風空

地水火風空識

如來

有作

有所得

有為

有為法

有相

有無

有漏

有邊

色界

佛因

佛地

佛法

佛教

佛道

佛說

劫燒

弟子

形色

我所

沙門

見行

那含

性空

所作

放光

泥洹

法忍

法性

法性

法性空

法空

法師

法輪

知見

空有

空性

空法

空無

舍利

舍利弗

金剛

金剛慧

長老

陀羅尼

阿那含

阿僧祇

阿羅漢

非色

威德

施主

苦行

真際

神足

般若

般若波羅蜜

般若經

鬼神

假名

國土

婆羅門

得道

教法

欲界

現在世

眾生

眼識

尊者

無色界

無住

無作

無所有

無所得

無為

無為法

無相

無常

無著

無量

無漏

無漏法

無餘

無礙

善法

善惡

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛空

須陀洹

意識

當來

解脫

辟支

辟支佛

道士

過去

僧祇

實有

種性

聞法

說法

摩訶

摩訶衍

摩訶般若

摩訶薩

緣起

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢聖

檀波羅蜜

禪波羅蜜

聲聞

轉法輪

離生

羅漢

顛倒

變易

觀行