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大般若經第十五會靜慮波羅蜜
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多分 序
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西明寺沙門玄則撰
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夫心之用也，其大矣哉！動之則舛競聿興，靜之
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則眾變幾息，大之則充乎法界，細之則入
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於鄰虛，故海嶽環區，心之影也；形骸耳目，
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心之候也；生死邅迴，心之迷也；菩提昭曠，
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心之悟也。三界唯此，寔曰難調；一處制之，斯
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無不辦。所以仍給孤之勝集、開等持之妙門，
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明夫定品克遷，心源允晏；沈掉雙斥，止
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觀兩澄。朋棲欲界之表、孤騫有頂之外，境焰
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滅而逾明、因枝翦而更肅，湛乎累盡，動與德
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會。故統之則一如，權之則二相，敝之則三脫，
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依之則四神，行之則五印，檢之則六念，聚之
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則七善，流之則八解，階之則九次，肆之則十
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遍。其餘四念．四等之儔，五根．五力之類，莫不
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 諸禪地，蒨萰乎根本；儲之定瀲，磊砢乎邊
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際。譬泥之在均、金之在鍛，唯所用耳，豈有限
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哉！故能力味精通、神妙揮忽，日月上掩、川嶽
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下搖，身遍十方、聲覃六趣，水火交質、金土易
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形，殫變化之塗、出思議之表，具微妙定，不受
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快己之勝生；關惡趣門，而甘利他之獄苦。至
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有八禪分用、三昧異名，日旋星光、月愛花德，
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遊戲奮迅、清淨照明，或百或千，難階難極，咸
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資說力，具啟詞編。凡勒成兩卷，亦未經再譯。
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罣入禪祕，其誰捨諸！
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大般若波羅蜜多經卷第五百九
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十一
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第十五靜慮波羅蜜多分之一
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如是我聞： 一時，薄伽梵住王舍城鷲峰山中，
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與大苾芻眾千二百五十人俱。 爾時，具壽舍
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利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上
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正等菩提，云何方便安住靜慮波羅蜜多？」 爾
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時，世尊告舍利子：「若菩薩摩訶薩欲證無上
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正等菩提，應先入初靜慮。既入如是初靜慮
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已，應作是念：『我從無際生死已來，數數曾入
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如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於
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我有恩；今復應入，作所應作，此為一切功德
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所依。』次復應入第二靜慮。既入如是第二靜
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慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數數
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曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜
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慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一切
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功德所依。』次復應入第三靜慮。既入如是第
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三靜慮已，應作是念：『我從無際生死已來，數
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數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此
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靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此為一
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切功德所依。』次復應入第四靜慮。既入如是
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第四靜慮已，應作是念：『我從無際生死已
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來，數數曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，
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故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，
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此為一切功德所依。』 「此菩薩摩訶薩既入
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如是四靜慮已，復應思惟：『此四靜慮於諸菩
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薩摩訶薩眾有大恩德，與諸菩薩摩訶薩眾
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為所依止，謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正
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等覺時，皆漸次入此四靜慮，既入如是四靜
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慮已，依第四靜慮引發五神通，降伏魔軍成
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無上覺。』此菩薩摩訶薩應作是念：『往昔菩薩
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摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多，我亦應修；往
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昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多，我亦應
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學；往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多，
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隨意所樂引發般若波羅蜜多，我亦應依如
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是靜慮波羅蜜多，隨意所樂引發般若波羅
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蜜多。』 「又，舍利子！一切菩薩摩訶薩眾無不
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皆依第四靜慮，方便趣入正性離生，證會真
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如捨異生性；一切菩薩摩訶薩眾無不皆依
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第四靜慮，方便引發金剛喻定，永盡諸漏證
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如來智，是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶
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薩眾有大恩德，能令菩薩摩訶薩眾最初趣
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入正性離生，證會真如捨異生性，最後證得
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所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應
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數現入第四靜慮，如是菩薩摩訶薩眾雖能
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現入此四靜慮，而不味著四靜慮樂及此等
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流勝妙生處。 「又，舍利子！一切菩薩摩訶薩
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眾安住如是四種靜慮，為勝方便引諸功德。
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如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮，起空無邊
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處想，引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依
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空無邊處定，起識無邊處想，引識無邊處
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定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定，起無
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所有處想，引無所有處定。如是菩薩摩訶薩
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眾依無所有處定，起非有想、非無想處想，引
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非想、非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能
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現入四無色定，而不味著四無色定及此所
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得勝妙生處。」
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爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩觀
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何義故，雖能現入滅受想定而不現入？」 爾時，
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佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及
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獨覺地故，不現入滅受想定，勿著此定寂滅
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安樂，便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅
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槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義，雖能現入滅受
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想定而不現入。」 時，舍利子便白佛言：「諸菩薩
|
摩訶薩甚為希有能為難事，謂雖現入如是
|
諸定，而於諸定不生味著，又雖現入如是諸
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定能起勝用，而不離染。」 佛言：「如是！如汝所說。
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諸菩薩摩訶薩甚為希有、能為難事。又，舍利
|
子！諸菩薩摩訶薩最極希有，謂雖現入四種
|
靜慮、四無色定寂靜安樂，而不味著亦不離
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染。我今為汝略說譬喻，令於此義得圓滿解。
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「如有生此贍部洲人，雖於欲界未得離染，而
|
或得往北俱盧洲，因見彼洲女無繫屬形容
|
端正遊戲自在，又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊
|
妙皆依樹生，又見彼洲有香粳米其味甘美
|
不種自生，又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚
|
可愛翫，見彼洲人於如是類隨意受用無定
|
繫屬，正受用時非極耽染，既受用已捨而無
|
戀。贍部洲人雖未離染，具觀見彼種種勝事，
|
而不貪著捨棄還歸，當知是人甚為希有。 「如
|
是菩薩摩訶薩眾，雖復現入四種靜慮、四無色
|
定寂靜安樂，歷觀其中所起種種微妙寂靜
|
殊勝功德，而不味著還入欲界，方便善巧
|
依欲界身，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多，精勤修學內空、外空、內外
|
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無
|
際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
|
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
|
觀，精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、
|
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空
|
界、不思議界觀，精勤修學無明緣行，行緣識，
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識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣
|
愛，愛緣取，取緣有、有緣生，生緣老死觀，精勤
|
修學無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色
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滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受
|
滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅
|
故生滅，生滅故老死滅觀；精勤修學若苦、
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若無常、若空、若無我苦聖諦觀，精勤修學若
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因、若集、若生、若緣集聖諦觀，精勤修學若滅、
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若靜、若妙、若離滅聖諦觀，精勤修學若道、若
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如、若行、若出道聖諦觀，精勤修學慈、悲、喜、捨
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四無量觀，精勤修學四念住、四正斷、四神
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足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，精勤修學
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八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，精勤修學
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空、無相、無願解脫門，精勤修學淨觀地、種
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姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨
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覺地、菩薩地、如來地智，精勤修學極喜地、離
|
垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、
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不動地、善慧地、法雲地，精勤修學陀羅尼門、
|
三摩地門，精勤修學清淨五眼、六勝神通，
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精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解，精
|
勤修學大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，
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精勤修學三十二大士相、八十隨好，精勤
|
修學無忘失法、恒住捨性，精勤修學一切智、
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道相智、一切相智，精勤修學分別預流、一來、
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不還、阿羅漢果、獨覺菩提諸善巧智，精勤修
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學一切菩薩摩訶薩行，精勤修學諸佛無上
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正等菩提，亦勸有情修諸善法，如是等事
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甚為希有。」
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爾時，舍利子白佛言：「世尊！何緣如來、應、正等
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覺，許諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地寂靜安
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樂，還受下劣欲界之身？」 爾時，世尊告舍利子：
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「諸佛法爾，不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何
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以故？舍利子！勿諸菩薩摩訶薩眾生長壽
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天，遠離所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
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波羅蜜多及餘無邊菩提分法，由斯遲證所
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求無上正等菩提。是故如來、應、正等覺，許
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諸菩薩摩訶薩眾，捨勝定地寂靜安樂，還受
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下劣欲界之身，不許菩薩摩訶薩眾生長壽
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天失本所願。」 時，舍利子便白佛言：「諸菩薩
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摩訶薩甚為希有、能為難事，謂捨勝定寂靜
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安樂，還取下劣雜穢地身。譬如有人未離
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欲染，遇見女寶在空林中，形貌端嚴甚可
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愛樂，雖具觀見種種身支，而能制心不行放
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逸；後於餘處遇見女人，形貌麤醜鄙穢下
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賤，返生貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾，
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雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色，而能
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棄捨，還受欲界種種雜穢下劣之身，故甚希
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有、能為難事。」 爾時，佛告舍利子言：「如是菩薩
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摩訶薩眾棄捨勝地受欲界身，當知是為方
|
便善巧。何以故？舍利子！是諸菩薩摩訶薩
|
眾，勤求無上正等菩提，捨勝地身還生欲界，
|
起勝作意方便善巧。 「雖觀色蘊常無常性都
|
不可得，及觀受、想、行、識蘊常無常性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊樂無樂
|
性都不可得，及觀受、想、行、識蘊樂無樂性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊我無
|
我性都不可得，及觀受、想、行、識蘊我無我性
|
亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊淨
|
不淨性都不可得，及觀受、想、行、識蘊淨不淨
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色蘊
|
空不空性都不可得，及觀受、想、行、識蘊空不
|
空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色
|
蘊相無相性都不可得，及觀受、想、行、識蘊相
|
無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀
|
色蘊願無願性都不可得，及觀受、想、行、識蘊
|
願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖
|
觀色蘊遠離不遠離性都不可得，及觀受、想、
|
行、識蘊遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨
|
一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可
|
得，及觀受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。 「雖觀眼處常無常性
|
都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處樂無
|
樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處樂無樂
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處
|
我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處我
|
無我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖
|
觀眼處淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、
|
意處淨不淨性亦不可得，而不棄捨一切智
|
智。雖觀眼處空不空性都不可得，及觀耳、鼻、
|
舌、身、意處空不空性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀眼處相無相性都不可得，及觀
|
耳、鼻、舌、身、意處相無相性亦不可得，而不棄
|
捨一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得，
|
及觀耳、鼻、舌、身、意處願無願性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性
|
都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼處
|
寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意
|
處寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。 「雖觀色處常無常性都不可得，及觀聲、
|
香、味、觸、法處常無常性亦不可得，而不棄捨
|
一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得，及
|
觀聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得，而不
|
棄捨一切智智。雖觀色處我無我性都不
|
可得，及觀聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀色處淨不淨性
|
都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處淨不淨性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色處空不
|
空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處空不空
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色
|
處相無相性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處
|
相無相性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
雖觀色處願無願性都不可得，及觀聲、香、味、
|
觸、法處願無願性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得，及
|
觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得，
|
而不棄捨一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜
|
性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法處寂靜不
|
寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。 「雖觀
|
眼界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意
|
界常無常性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
雖觀眼界樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、
|
身、意界樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。雖觀眼界我無我性都不可得，及觀
|
耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得，而不棄
|
捨一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得，
|
及觀耳、鼻、舌、身、意界淨不淨性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀眼界空不空性都不
|
可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界相無相性
|
都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界相無相性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界願無
|
願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意界願無願
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼界
|
遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意
|
界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得，及
|
觀耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得，
|
而不棄捨一切智智。 「雖觀色界常無常性都不
|
可得，及觀聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀色界樂無樂性
|
都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界我無
|
我性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界我無我
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀色界
|
淨不淨性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界淨
|
不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀
|
色界空不空性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法
|
界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
雖觀色界相無相性都不可得，及觀聲、香、味、
|
觸、法界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智
|
智。雖觀色界願無願性都不可得，及觀聲、香、
|
味、觸、法界願無願性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得，
|
及觀聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀色界寂靜不寂
|
靜性都不可得，及觀聲、香、味、觸、法界寂靜不
|
寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。 「雖
|
觀眼識界常無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、
|
身、意識界常無常性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得，及
|
觀耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀眼識界我無我性都
|
不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界淨
|
不淨性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界淨
|
不淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀
|
眼識界空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、
|
意識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。雖觀眼識界相無相性都不可得，及
|
觀耳、鼻、舌、身、意識界相無相性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀眼識界願無願性都
|
不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界願無願性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼識界
|
遠離不遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意
|
識界遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可
|
得，及觀耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。 「雖觀眼觸常無
|
常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸常無常
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸
|
樂無樂性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸
|
樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖
|
觀眼觸我無我性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、
|
意觸我無我性亦不可得，而不棄捨一切智
|
智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得，及觀耳、鼻、
|
舌、身、意觸淨不淨性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得，及觀
|
耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得，而不棄
|
捨一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得，
|
及觀耳、鼻、舌、身、意觸相無相性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀眼觸願無願性都不
|
可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸願無願性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸遠離不
|
遠離性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸遠離
|
不遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得，及觀耳、
|
鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得，而不
|
棄捨一切智智。 「雖觀眼觸為緣所生諸受常
|
無常性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣
|
所生諸受常無常性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性
|
都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸
|
受樂無樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可
|
得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無
|
我性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼
|
觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得，及觀
|
耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不
|
可得，而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣
|
所生諸受空不空性都不可得，及觀耳、鼻、舌、
|
身、意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得，
|
而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸
|
受相無相性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸
|
為緣所生諸受相無相性亦不可得，而不棄
|
捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無
|
願性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
|
生諸受願無願性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離
|
性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生
|
諸受遠離不遠離性亦不可得，而不棄捨一
|
切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂
|
靜性都不可得，及觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
|
生諸受寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨
|
一切智智。 「雖觀地界常無常性都不可得，
|
及觀水、火、風、空、識界常無常性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀地界樂無樂性都不
|
可得，及觀水、火、風、空、識界樂無樂性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀地界我無我性
|
都不可得，及觀水、火、風、空、識界我無我性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界淨不
|
淨性都不可得，及觀水、火、風、空、識界淨不淨
|
性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界
|
空不空性都不可得，及觀水、火、風、空、識界空
|
不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖
|
觀地界相無相性都不可得，及觀水、火、風、空、
|
識界相無相性亦不可得，而不棄捨一切智
|
智。雖觀地界願無願性都不可得，及觀水、
|
火、風、空、識界願無願性亦不可得，而不棄捨
|
一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可
|
得，及觀水、火、風、空、識界遠離不遠離性亦不
|
可得，而不棄捨一切智智。雖觀地界寂靜
|
不寂靜性都不可得，及觀水、火、風、空、識界寂
|
靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
「雖觀因緣常無常性都不可得，及觀等無間
|
緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法常無常性亦
|
不可得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣樂
|
無樂性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增
|
上緣并從緣所生法樂無樂性亦不可得，而
|
不棄捨一切智智。雖觀因緣我無我性都不
|
可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣
|
所生法我無我性亦不可得，而不棄捨一切
|
智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得，及觀
|
等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法淨不
|
淨性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖觀
|
因緣空不空性都不可得，及觀等無間緣、所
|
緣緣、增上緣并從緣所生法空不空性亦不可
|
得，而不棄捨一切智智。雖觀因緣相無相
|
性都不可得，及觀等無間緣、所緣緣、增上緣
|
并從緣所生法相無相性亦不可得，而不棄
|
捨一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得，
|
及觀等無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法
|
願無願性亦不可得，而不棄捨一切智智。
|
雖觀因緣遠離不遠離性都不可得，及觀等
|
無間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法遠離不
|
遠離性亦不可得，而不棄捨一切智智。雖
|
觀因緣寂靜不寂靜性都不可得，及觀等無
|
間緣、所緣緣、增上緣并從緣所生法寂靜不寂
|
靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。」
|
爾時，滿慈子問舍利子言：「何緣如來、應、正
|
等覺，許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮、四無色
|
定，不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著？」
|
舍利子言：「勿諸菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四
|
無色定，心生染著生長壽天。是故如來、應、
|
正等覺，不許菩薩摩訶薩眾，於四靜慮、四無
|
色定，心生染著久住其中。何以故？滿慈子！
|
若生欲界速能圓滿一切智智，生色、無色無
|
斯用故。」 時，滿慈子便白具壽舍利子言：「諸菩
|
薩眾甚為希有、能為難事，謂諸菩薩住勝定
|
已，還棄捨之受下劣法。譬如有人遇見伏
|
藏，手執珍寶還棄捨之；彼於後時見貝珠等
|
伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入
|
四靜慮、四無色定，寂靜安樂隨意遊止；後
|
棄捨之還生欲界，攝受種種下劣身心，依
|
之修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
|
多及餘無邊菩提分法。佛觀此義，應許菩薩
|
摩訶薩眾生長壽天，長時修行布施、淨戒、安忍、
|
精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無邊菩提分
|
法，由斯疾得一切智智。」 時，滿慈子便白佛
|
言：「我對世尊作如是說，豈不顯佛是實語
|
者、是法語者、能正宣說法隨法者？」 爾時，佛
|
告滿慈子言：「汝今對我作如是說，非顯如
|
來是實語者、是法語者、能正宣說法隨法者。
|
何以故？滿慈子！若諸菩薩生長壽天，不能
|
修行如是功德，不能疾得一切智智。 「又，滿
|
慈子！若諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安
|
樂，是諸菩薩不作是念：『我由此定生色、無色。』
|
亦不思惟：『我由靜慮及無色定超色、無色。』是
|
諸菩薩入四靜慮、四無色定寂靜安樂，但欲
|
引發自在神通，與諸有情作大饒益，亦欲調
|
伏麤重身心，令有堪能修諸功德。是諸菩薩
|
摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂，方便善巧受
|
欲界身，於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩
|
訶薩眾不超三界亦不染著，方便善巧受欲
|
界身，饒益有情親近諸佛，疾能證得一切
|
智智。」 時，滿慈子復白佛言：「豈不如來、應、正等
|
覺一切智智超過三界？」 佛言：「如是！如汝所
|
說。如來所得一切智智超過三界，非三界攝。
|
一切如來、應、正等覺，不許菩薩摩訶薩眾安
|
住靜慮波羅蜜多，於三界法究竟出離。」 時，滿
|
慈子便白佛言：「一切如來、應、正等覺觀何義
|
故，許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提，
|
安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩摩訶薩眾於
|
三界法究竟出離？」 爾時，佛告滿慈子言：「若
|
菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，安住靜慮
|
波羅蜜多，如來若許超過三界，彼便退失菩
|
薩誓願，安住聲聞或獨覺地。一切如來、應、正
|
等覺，觀如是義，許諸菩薩摩訶薩眾求證無
|
上正等菩提，安住靜慮波羅蜜多，不許菩薩
|
摩訶薩眾於三界法究竟出離；勿捨菩薩本
|
所誓願，退住聲聞或獨覺地。 「又，滿慈子！若
|
時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿，爾時
|
菩薩摩訶薩眾方乃究竟捨三界法，由斯證
|
得一切智智，是故我說一切智智超過三界
|
非三界攝。 「又，滿慈子！若菩薩摩訶薩隨所生
|
起布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及
|
餘無邊菩提分法，隨所觀察內空、外空、內外
|
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無
|
際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
|
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
|
及真如等甚深理趣，一一皆發無染著心，迴
|
向趣求一切智智，是菩薩摩訶薩由此因緣，
|
於三界法漸捨漸遠，展轉鄰近一切智智。」
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大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
=========================================================================
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
本經佛學辭彙一覽
(共 222 條)
一切如來
一切智
一切智智
一如
七等覺支
九次第定
入滅
八佛
八勝處
八聖
八聖道
八解脫
十力
十方
三昧
三界
三摩
三摩地
三藏
大士
大空
大悲
大慈
大慈大悲
不生
不共法
不動地
五力
五根
五神通
五眼
六念
六處
六趣
分別
心源
方便
世尊
出離
功德
北俱盧洲
四念住
四無礙解
四等
外空
布施
平等
正受
正等覺
玄奘
生死
生滅
共法
共相
名色
因緣
地種
如來
如來地
如法
如是我聞
安忍
有為
有為空
有情
有頂
自在
自性
自相
自相空
色界
色處
色蘊
佛法
作意
利他
妙門
沙門
見地
身心
依止
具壽
受空
受想行識
性空
所緣
所緣緣
放逸
法住
法我
法性
法性
法空
法界
法相
法師
法處
法雲
法雲地
法爾
法樂
空大
空有
空性
空無
空無邊處
空無邊處定
舍利
舍利子
金剛
長時修
陀羅尼
阿羅漢
非有想非無想處
非非想處
非想非非想處定
思惟
染著
相空
苦聖諦
降伏
俱盧洲
修行
真如
神通
般若
般若波羅蜜
般若波羅蜜多
般若經
寂滅
寂靜
欲染
欲界
清淨
淨戒
淨觀
現前
現前地
畢竟空
異生
異生性
眾生
眼識
貪著
貪愛
勝處
勝義
勝義空
喜捨
惡趣
智智
焰慧地
無上正等菩提
無上覺
無我
無所有
無明
無為
無為空
無相
無常
無量
無間
無礙
無礙解
發光地
等持
等無間緣
等覺
善巧
善法
善慧地
菩提
菩提分
菩薩
虛妄
虛空
意識
慈悲
極難勝地
滅受想定
聖諦
解脫
解脫門
實語
實際
精進
誓願
說法
遠行地
增上
增上緣
摩訶
摩訶薩
緣生
緣緣
諸有
諸佛
諸受
諸法
諸法真如
諸漏
獨覺
靜慮
聲聞
離生
離生性
離欲地
羅漢
識界
識無邊處定
識蘊
證入
難勝地
覺支
覺觀
饒益
攝受
魔軍
變化
苾芻
鷲峰