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大般若經第五會 序
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西明寺沙門玄則撰
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蓋聞申申夭夭,宴居而欲流誨;憤憤悱悱,
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離座而思請益。況深慈之遠鞠、遍知之委
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照,妙感之潛通、玄機之盛扣,其於說也,何
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能已乎!神運之來,亟諧景集,靈山之上,復
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動希聲。良由心塗易蕪、情靄難拂,滯識象之
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為識、昧空色之即空,豈知夫法體法如不一
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不二,性相唯寂言慮莫尋。既無一在而可舒,
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又無不在而可卷,諒非兆朕之可導,又非塵
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躅之可隨,斯則行不行矣!住不住矣!觀無二
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之性與二不二,則非一之名在一�琱@,故紛
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之則萬舛、澄之則一如。一如未限而義區之,
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一義未易而名異之,一名未改而想貿之,一
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想未派而取亂之。過此以往,其不涯矣。故正
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乘之與大心、迴向之與隨喜,忘之則戒定慧
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蘊,存之則想心見倒。夫見生死者三有,著涅
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槃者二乘,是故知生死空斯出三界矣!知涅
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槃空斯過二地矣!釋五花之授記乃證菩
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提,搋七寶之校量方深福德。天供天護,加
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頂讚而徒殷;神咒神珠,語靈祥而不極。鋪惟
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此會,未傳茲壤。凡二十四品,今譯充十卷。其
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亹亹通韻、新新渴奉者,固當不以抵羽而輕
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積珍矣!
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大般若波羅蜜多經卷第五百五
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十六
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第五分善現品第一
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如是我聞: 一時,薄伽梵住王舍城鷲峰山頂,
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與大苾芻眾萬二千人俱,皆阿羅漢,具壽善
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現、舍利子等而為上首,除阿難陀獨居學地。
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復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯,慈氏
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菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。 爾時,世尊告
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善現曰:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示
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般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾修行般
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若波羅蜜多速得成辦。」 時,舍利子作是念言:
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「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣
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示般若波羅蜜多?為是如來威神之力?」 爾時,
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善現知舍利子心之所念,便告之言:「諸佛弟
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子有所宣示,皆是如來威神之力。何以故?舍
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利子!佛為弟子宣示法要,彼依佛教精勤修
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學,乃至證得諸法實性,證已為他有所宣示,
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若與法性能不相違,皆是如來威神所致,亦
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是所證法性等流,是故我當為諸菩薩宣示
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般若波羅蜜多,皆是如來威神之力。」 爾時,善
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現便白佛言:「世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾
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宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩眾修行般若
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波羅蜜多速得成辦。世尊!所言諸菩薩者,
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何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名
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菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜
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多。世尊!我於菩薩及菩薩法不見不得,亦復
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不見不得般若波羅蜜多,云何使我為諸菩
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薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊!我教
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何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令
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速成辦? 「世尊!菩薩摩訶薩聞說是語,心不
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沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般
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若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩應有般若波羅
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蜜多令速成辦,若無所執即是
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般若波羅蜜多。 「復次,世尊!若菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,應如是學,謂不執著是菩
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薩心。何以故?是心非心本性淨故。」 時,舍利
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子問善現言:「為有是心非心性不?」 善現反問
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舍利子言:「心非心性若有若無為可得不?」 舍
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利子言:「不也!善現!」 善現便語舍利子言:「心非
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心性若有若無既不可得,如何可問為有是
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心非心性不?」 時,舍利子問善現言:「何等名為
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心非心性?」 善現答言:「若無變壞亦無分別,是
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則名為心非心性。」 時,舍利子讚善現言:「善哉!
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善哉!誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第
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一,實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語,心不
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沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行
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般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩已於無上正
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等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察
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心非心性,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜
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多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、
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或菩薩地,皆於般若波羅蜜多,應常聽聞、受
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持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何?於此
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般若波羅蜜多甚深教中,廣說一切所應學
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法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤
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修學,於一切處皆得善巧。」 爾時,善現復白佛
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言:「我於菩薩心不知亦不得,我於菩薩摩訶
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薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得,
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云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅
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蜜多?世尊!我觀一切若生若滅、若染若淨都
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不可得,而於其中說有菩薩、般若名等便有疑
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悔。世尊!菩薩等名俱無決定亦無住處。所以
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者何?菩薩名等都無所有,無所有法無定無
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住。若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沈沒亦無
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退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩決定安
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住不退轉地,以無所住而為方便住無所住。
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「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
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多,不應住色,亦不應住受、想、行、識。所以者何?
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若住於色,便作色行,非行深般若波羅蜜多;
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若住受、想、行、識,便作受、想、行、識行,非行深般若
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波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝受般若
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波羅蜜多,若不能攝受般若波羅蜜多則不
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能修習般若波羅蜜多,若不能修習般若波
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羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多,若不能
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圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智,若
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不能成辦一切智智便不能益所益有情。所
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以者何?色不應攝受受、想、行、識,亦不應攝受
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般若波羅蜜多,亦不應攝受色,不可攝受故
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即非色,受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、
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行、識,般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般
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若波羅蜜多。 「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深
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般若波羅蜜多,若如是學甚深般若波羅蜜
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多,是名菩薩無所攝受三摩地輪,廣大資具
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無量無出,不為一切聲聞、獨覺之所引奪,亦
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不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非
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取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取修得一
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切智智者,則勝軍梵志於一切智智不應信
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解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨
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信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一
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切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、
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識相,不以喜樂觀見此智,不以得聞觀見此
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智,不以內色觀見此智,不以外色觀見此智,
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不以內外色觀見此智,亦不離色觀見此智;
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不以內受、想、行、識觀見此智,不以外受、想、行、識
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觀見此智,不以內外受、想、行、識觀見此智,亦
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不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等
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諸離相門,於一切智智深生信解,名隨信行,
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於一切法皆無取著。如是梵志以離相門,於
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一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦
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不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力,於一
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切法不取、不捨、無得、無證。時,彼梵志於自信
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解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。
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「世尊!是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,不
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攝受色,亦不攝受受、想、行、識,雖於諸法無所
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攝受,若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙
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解及十八佛不共法等,終不中道入般涅槃。
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當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,
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雖無取著而能成辦一切智智,利益安樂一
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切有情。 「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若
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波羅蜜多,應如是觀:何謂般若波羅蜜多?是
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誰般若波羅蜜多?若法無所有、不可得,是般
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若波羅蜜多耶?無所有中無彼無此何所繫
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屬?世尊!若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時,
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心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩
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摩訶薩不離般若波羅蜜多。」 時,舍利子問善
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現言:「何因緣故色離色性,受、想、行、識離受、想、
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行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性,
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而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?」 善現
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答言:「如是!如是!色離色性,受、想、行
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、識離受、想、
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行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。
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如是諸法,相亦離性,性亦離相,相亦離相,性
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亦離性,能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩
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能如實知如是義者,不離般若波羅蜜多。」 時,
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舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學,
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速能成辦一切智智耶?」 善現答言:「如是!如是!
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若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智
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智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩知一切
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法無生滅故。舍利子!若菩薩摩訶薩能如是
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行,則為鄰近一切智智。 「復次,舍利子!諸菩薩
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摩訶薩若行色為行相,若行色生為行相,若
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行色壞為行相,若行色滅為行相,若行色空
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為行相,若謂我能行,是行有所得。若行受、想、
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行、識為行相,若行受、想、行、識生為行相,若行
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受、想、行、識壞為行相,若行受、想、行、識滅為行
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相,若行受、想、行、識空為行相,若謂我能行,是
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行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念:『我是菩
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薩,能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩
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訶薩作如是念:『能如是行者,是修行般若波
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羅蜜多。』亦為行相,當知是菩薩無方便善巧。」
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時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩當云何
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行,名行般若波羅蜜多?」 善現答言:「諸菩薩摩
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訶薩若不行色,不行色相,不行色生,不行色
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壞,不行色滅,不行色空,是行般若波羅蜜多。
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諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識,不行受、想、
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行、識相,不行受、想、行、識生,不行受、
|
想、行、識壞,
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不行受、想、行、識滅,不行受、想、行、識空,是行般
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若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不
|
行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不
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取亦不取,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利
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子!以一切法皆不可取,不可隨行,不可執受,
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離性相故,如是名為諸菩薩摩訶薩於一切
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法無生定輪,廣大資具無量無出,不共一切
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聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定,疾證無
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上正等菩提。」 爾時,善現承佛神力,復告大德
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舍利子言:「若菩薩摩訶薩雖安住此定,而不
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見此定亦不著此定,亦不念言:『我於此定已、
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正、當入。』彼如是等思惟分別,由此定力一切
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不起,當知已為過去如來、應、正等覺授與無
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上正等菩提不退轉記。」 時,舍利子問善現言:
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「若菩薩摩訶薩由住此定,已為過去諸佛世
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尊現前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是
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定不?」 善現答言:「不也!舍利子!何以故?是善男
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子於如是定無知無想。」 舍利子言:「具壽說彼
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諸善男子於如是定無知無想耶?」 善現報言:
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「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所
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以者何?如是諸定無所有故。彼善男子於如
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是定無知無想,如是諸定於一切法亦無知
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無想。所以者何?以一切法無所有故。」 時,薄伽
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梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝
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住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般
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若波羅蜜多應如是學,若如是學名學般若
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波羅蜜多。」 時,舍利子便白佛言:「若菩薩摩訶
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薩能如是學,名真學般若波羅蜜多耶?」 佛告
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舍利子:「若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般
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若波羅蜜多。」 時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩
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訶薩如是學時,於何法學?」 佛告舍利子:「諸菩
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薩摩訶薩如是學時,非於法學。何以故?舍利
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子!如諸愚夫異生所執,非一切法如是有故。」
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時,舍利子復白佛言:「若爾,諸法如何而有?」 佛
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告舍利子:「如無所有如是而有。若於如是無
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所有法不能了達,說為無明。愚夫異生於一
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切法無所有性,無明貪愛增上勢力分別執
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著斷常二邊,由此不知不見諸法無所有性
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分別諸法,由分別故便生執著,由執著故分
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別諸法無所有性,由此於法不見不知。以於
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諸法不見不知,分別過去未來現在,由分別
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故貪著名色,著名色故分別執著無所有法,
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於無所有法分別執著故,於如實道不知不
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見,不能出離三界生死,不信諦法,不覺實際,
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是故墮在愚夫數中。由斯,菩薩摩訶薩眾於
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法性相都無執著。」 時,舍利子復白佛言:「諸菩
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薩摩訶薩如是學時,豈不求學一切智智?」 佛
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告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,亦不求
|
學一切智智。然諸菩薩如是學時,雖無所學,
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而名真學一切智智,速能成辦一切智智故。」
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爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!設有人來作
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如是問:『幻士若學一切智智,彼亦能成辦一
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切智智不?』我得此問當云何答?」 佛告善現:「我
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還問汝,隨汝意答。於意云何?幻異色、受、想、行、
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識不?」 善現答言:「幻不異色,色不異幻,幻即是
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色,色即是幻,受、想、行、識亦復如是。」 佛告善現:
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「於意云何?五取蘊中起想等想,施設言說假
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名菩薩摩訶薩不?」 善現對曰:「如是!世尊!」 佛
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告善現:「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,
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修學般若波羅蜜多,一切皆如幻士修學。何
|
以故?幻士即是五取蘊故。所以者何?我說五
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蘊、眼等六根,皆如幻化都非實有。」 具壽善現
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復白佛言:「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是
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說,其心將無驚怖退屈?」 佛告善現:「若菩薩摩
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訶薩新學大乘親近惡友,聞如是說心便驚
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怖則生退屈。若近善友,雖聞此說而不驚怖
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亦無退屈。」 具壽善現復白佛言:「何等名為菩
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薩惡友?」 佛告善現:「諸菩薩惡友者,謂教菩薩
|
厭離般若波羅蜜多,捨菩提心取諸法相,令
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學取相世俗書典,令學聲聞相應經法,又令
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習近眾魔事業,此等名為菩薩惡友。」 具壽善
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現復白佛言:「何等名為菩薩善友?」 佛告善現:
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「諸菩薩善友者,謂教菩薩勤修般若波羅蜜
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多,乃至為說魔事、魔過,令其覺知方便棄捨,
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此等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」 具
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壽善現復白佛言言:「菩薩者是何句義?」 佛告
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善現:「學一切法無著無礙,覺一切法無著無
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礙,求證菩提故名菩薩。」 具壽善現復白佛言:
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「此復何緣名摩訶薩?」 佛告善現:「以諸菩薩於
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大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」 時,舍
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利子便白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽
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許!」 佛告舍利子:「隨汝意說。」 舍利
|
子言:「以諸菩
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薩方便善巧,為諸有情宣說法要,令斷我見、
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有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見
|
等,依如是義名摩訶薩。」 爾時,善現亦白佛言:
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「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」 佛告善現:
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「隨汝意說。」 善現白言:「以諸菩薩發菩提心、無
|
等等心、聲聞獨覺不能引心,於如是心亦不
|
執著。所以者何?一切智心是真無漏不墮三
|
界,不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」
|
時,舍利子問善現言:「何因緣故,於如是心亦
|
不執著?」 善現答言:「如是諸心無心性故不應
|
執著。」 時,滿慈子亦白佛言:「我今樂說摩訶薩
|
義,唯願聽許!」 佛告滿慈子:「隨汝意說。」 滿慈
|
子言:「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願
|
鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」 爾時,
|
善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩被
|
大願鎧,齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧?」 佛
|
告善現:「諸菩薩摩訶薩作如是念:我應度脫
|
無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖
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作是事,而無有法及諸有情得涅槃者。何以故?
|
諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子,於
|
四衢道化作大眾互相加害,於意云何?此中有
|
實相害事不?」 善現對曰:「不也!世尊!
|
」 佛告善現:
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「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖現度脫無量無數
|
無邊有情入無餘依般涅槃界,而無有法及
|
諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事,
|
不驚、不怖亦無退屈,當知是菩薩摩訶薩被大
|
願鎧。」 爾時,善現便白佛言:「如我解佛所說義
|
者,諸菩薩摩訶薩不被大願鎧,當知是為被
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大願鎧。」 佛告善現:「如是!如是!所以者何?一切
|
智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩
|
薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以
|
者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識
|
亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至
|
識不可得故。」 具壽善現便白佛言:「如我解佛
|
所說義者,色乃至識無染無淨。所以者何?色
|
無縛無脫,受、想、行、識亦無縛無脫。」 時,滿慈子
|
問善現言:「尊者說色無縛無脫,說受、想、行、識
|
亦無縛無脫耶?」 善現答言:「如是!如是!」 滿慈子
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言:「說何等色無縛無脫?說何等受、想、行、識亦
|
無縛無脫耶?」 善現答言:「說如幻士色無縛無
|
脫,說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者
|
何?色乃至識無所有故無縛無脫,遠離故無
|
縛無脫,寂靜故無縛無脫,無生滅故無縛無
|
脫,是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」 時,滿慈子
|
聞如是說,歡喜信受默然而住。 爾時,善現便
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白佛言:「諸菩薩摩訶薩發趣大乘,云何大乘?
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云何菩薩發趣大乘?如是大乘從何處出至
|
何處住?誰復乘是大乘而出?」 佛告善現:「言大
|
乘者,即是無量無數增語,無邊功德共所成
|
故。云何菩薩發趣大乘者,謂諸菩薩勤修六
|
種波羅蜜多,能從一地進趣一地,是名菩薩
|
發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者,
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謂此大乘從三界中出、至一切智智中住,然
|
以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘
|
出者?都無乘是大乘出者。所以者何?能乘、所
|
乘如是二法俱無所有,無所有中誰乘何法
|
可名乘者?」 具壽善現復白佛言:「如是大乘普
|
勝一切世間天、人、阿素洛等,如是大乘與虛
|
空等。譬如虛空,普能容受無量無數無邊有
|
情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。
|
又如虛空,無來無去、無住可見,大乘亦爾,無
|
來無去、無住可見。又如虛空,前、後、中際皆不
|
可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平
|
等故名大乘。」 佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!
|
如汝所說。」 時,滿慈子便白佛言:「世尊先教大
|
德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜
|
多,而今何故乃說大乘?」 爾時,善現即白佛言:
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「我說大乘,將無違越所說般若波羅蜜多?」 佛
|
告善現:「汝說大乘,皆順般若波羅蜜多無所
|
違越。」 具壽善現復白佛言:「我都不得前際後
|
際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊,受、想、行、
|
識無邊故菩薩亦無邊;即色,離色,菩薩無所
|
有不可得;即受、想、行、識,離受、想、行、識,菩薩亦
|
無所有不可得。如是,世尊!我於此等一切法,
|
以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩都無所
|
見竟不可得,云何令我為諸菩薩宣示般若
|
波羅蜜多? 「復次,世尊!言菩薩者,但有假名都
|
無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無
|
自性,諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自
|
性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則
|
不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生?若畢竟
|
不生則不名受、想、行、識。世尊!色是菩薩不可
|
得,受、想、行、識是菩薩亦不可得,此不可得亦
|
不可得。我於如是一切法,以一切種、一切處、
|
一切時,求諸菩薩皆不可得,當教何等法?修
|
何等法?於何等處、時證何等法? 「復次,世尊!諸
|
佛菩薩甚深般若波羅蜜多,但有假名都無
|
自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自
|
性,諸法亦爾,但有假名都無自性。何等是色
|
既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識既不
|
可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可
|
生,若法無性亦不可生,此無生法亦不可生,
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我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多,教
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畢竟不生菩薩摩訶薩?世尊!離不生法無法
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可得,亦無菩薩能行無上正等菩提。 「世尊!若
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菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖,當知是菩
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薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何?
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若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸
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法,是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何?色
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無生即非色,色無滅亦非色,既無生無滅
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即無二無別;若說色,即入無二法數。若時菩
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薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是
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時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何?
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受、想、行、識無生即非受、想、行、識,受
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、想、行、識無
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滅亦非受、想、行、識,既無生無滅即無二無別。
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若說受、想、行、識,即入無二法數。」 時,舍利子謂
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善現言:「如我領解仁所說義,諸菩薩等畢竟
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不生,若爾,何緣有諸菩薩為度無量無數有
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情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦?」
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善現報言:「非我於彼無生法中,許有菩薩為
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度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受
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無量生死大苦,然諸菩薩雖為此事,而於其
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中無苦行想。何以故?舍利子!若於苦行作苦
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行想,不能饒益無邊有情,是故菩薩於諸苦
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行作樂行想,於難行行作易行想,於諸有情
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作父母及己身想,為度彼故發菩提心,由此
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乃能作大饒益。爾時,菩薩作是思惟:『如我自
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性,於一切法,以一切種、一切處、時求不可得,
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內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若
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住此想便不見有難行苦行,由此能為無邊
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有情修多百千難行苦行,與有情類作大饒
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益。」 時,舍利子問善現言:「是諸菩薩實無生不?」
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善現答言:「如是!如是!一切菩薩皆實無生。」 舍
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利子言:「為但菩薩實是無生,為一切智亦實
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無生?」 善現答言:「此一切智亦實無生。」 舍利子
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言:「為但一切智實是無生,為諸異生類亦實
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無生?」 善現答言:「諸異生類亦實無生。」 舍利子
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言:「若諸菩薩皆實無生,諸菩薩法亦應無生;
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若一切智實是無生,一切智法亦應無生;若
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異生類實是無生,異生類法亦應無生。若爾,
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菩薩得一切智,應無生法能證無生。」 善現答
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言:「我意不許無生法中有得有證。何以故?無
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生法中證、得無故。」 舍利子言:「為許生法證生
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法,為許無生法證無生法耶?」 善現答言:「我意
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不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」
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舍利子言:「為許生法證無生法,為許無生法
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證生法耶?」 善現答言:「我意不許生法證無生
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法,亦不許無生法證生法。」 舍利子言:「若如是
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者應無得、證。」 善現答言:「雖有得、證而非實有。」
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舍利子言:「為許未生法生,為許已生法生耶?」
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善現答言:「我意不許未生法生,亦不許已生
|
法生。」 舍利子言:「為許生生,為許不生生耶?」
|
善現答言:「我意不許生生,亦不許不生生。」 舍
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利子言:「仁者於所說無生法,樂辯說無生相
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耶?」 善現答言:「我於所說無生法,亦不樂辯說
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無生相。」 舍利子言:「於無生法起無生言,此無
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生言亦無生不?」 善現答言:「於無生法起無生
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言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。」
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時,舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除
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佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種
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法門皆能酬答。」 善現報言:「諸佛弟子於一切
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法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答
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自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。」 時,
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舍利子謂善現言:「善哉!善哉!若諸菩薩能作
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如是隨問而答,為由何等波羅蜜多威力所
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辦?」 善現報言:「此是般若波羅蜜多威力所辦。
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所以者何?說一切法無所依止,要由般若波
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羅蜜多達一切法無所依故。舍利子!若菩薩
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摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑,當知
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是菩薩能住如是住�琱ㄠ侁驉A亦常不離大
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悲作意。」 時,舍利子謂善現言:「若諸菩薩住如
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是住�琱ㄠ侁驉A亦常不離如是作意者,則一
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切有情應是菩薩。所以者何?以一切有情亦
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於此住及此作意常不捨離,般若大悲性平
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等故,則諸菩薩與諸有情應無差別。」 善現報
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曰:「善哉!善哉!雖似難我而成我義。何以故?舍
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利子!一切有情無自性故,當知如是住及作
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意亦無自性;一切有情性遠離故,當知如是
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住及作意性亦遠離;一切有情無覺知故,當
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知如是住及作意亦無覺知。由此因緣,是諸
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菩薩於如是住及此作意常不捨離,與諸有
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情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙,
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是行般若波羅蜜多,我意欲令一切菩薩以
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此作意,行深般若波羅蜜多。」
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第五分天帝品第二
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爾時,天帝釋與四萬天子俱來集會,護世四
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天王與二萬天子俱來集會,索訶界主大梵
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天王與萬梵眾俱來集會,復有五千淨居天
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眾俱來集會,是諸天眾業果身光,對佛威光
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皆悉不現。 時,天帝釋白善現言:「今有無量諸
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天子等,欲聞大德宣示般若波羅蜜多,唯願
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大德哀愍為說:云何菩薩應住般若波羅蜜
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多?」 爾時,善現告帝釋言:「吾承佛力,為諸天眾
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宣示般若波羅蜜多,如諸菩薩所應安住。汝
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諸天等,未發無上菩提心者今皆應發。諸有
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已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提
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心。何以故?憍尸迦!彼於生死有限礙故。其中
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若有能發無上正等覺心,我亦隨喜。何以故?
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憍尸迦!諸有勝人應求勝法,我終不礙他勝
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善品。」 爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善
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能勸諸菩薩。」 具壽善現便白佛言:「我既知恩
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云何不報!謂過去佛及諸弟子,教諸菩薩種
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種法要,方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於
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中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我
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等。故我今者應隨佛教,攝受護念此諸菩薩,
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令疾證得無上菩提,轉妙法輪利樂一切,是
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則名為報彼恩德。」 爾時,善現語帝釋言:「汝等
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諸天皆應諦聽,當為汝說諸菩薩眾於深般
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若波羅蜜多所應住相。 「憍尸迦!諸菩薩眾大
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誓莊嚴發趣大乘,應以空相安住般若波羅
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蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識;不應
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住預流果,亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨
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覺菩提;不應住此是色,亦不應住此是受、想、
|
行、識;不應住此是預流果,亦不應住此是一
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來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住色、受、想、
|
行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、
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若淨若不淨、若空若不空;不應住預流果乃
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至獨覺菩提,皆是無為所顯,是真福田,應受
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供養;不應住預流果,極七返有必入涅槃;
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不應住一來果,未至究竟,一來此間定盡眾
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苦;不應住不還果,往彼滅度不復還來;不
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應住阿羅漢果,今世定入無餘涅槃;不應住
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獨覺果,超聲聞地不至佛地,而般涅槃不應
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住佛,無為所顯,是真福田,應受供養,超諸聲
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聞、獨覺等地,利樂無量無數有情,令入無餘
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般涅槃界,假使一切有情界盡,亦入無餘般
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涅槃界。」 時,舍利子作是念言:「若爾,菩薩當云
|
何住?」 爾時,善現知舍利子心之所念,便謂之
|
曰:「於意云何?如來之心為何所住?」 時,舍利子
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語善現言:「如來之心都無所住,以無所住故
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名如來,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非
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不住。」 善現報言:「菩薩亦爾,如諸如來於一切
|
法心無所住亦非不住,謂諸菩薩於深般若
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波羅蜜多,以無所得而為方便,應如是住、應
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如是學。」 爾時,眾中有諸天子竊作是念:「諸藥
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叉等言詞咒句,種種差別雖復隱密,而我等
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輩猶可了知,大德善現於深般若波羅蜜多,
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雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。」 具
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壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「我於
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此中無說無示,汝亦不聞,當何所解?」 時,諸天
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子復作是念:「尊者善現於此義中欲令易解,
|
而轉深細難可測量。」 具壽善現知彼天子心
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之所念,復告之言:「諸有欲證欲住預流、一來、
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不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩
|
提,要依此忍乃能證住。」 時,諸天子作是念言:
|
「大德善現於今欲為何等有情說何等法?」 具
|
壽善現知諸天子心之所念,而告彼言:「吾今
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欲為如幻有情說如幻法,彼於所說無聞、無
|
解、無所證故。」 時,諸天子復作是念:「為聽法者
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及法如幻,為餘有情預流果等亦皆如幻?」 善
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現知彼心之所念,便告之言:「餘有情類若預
|
流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺
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菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。」 時,諸天
|
子問善現言:「豈諸如來、應、正等覺所證無上
|
正等菩提亦皆如幻?」 善現答言:「如是!如是!乃
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至涅槃亦復如幻。」 時,諸天子問善現言:「豈可
|
涅槃亦復如幻?」 善現答言:「設更有法勝涅槃
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者亦復如幻,何況涅槃!何以故?諸天子!幻與
|
有情及一切法乃至涅槃無二無別,皆不可
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得、不可說故。」 時,舍利子、執大藏、滿慈子、大飲
|
光等問慶喜言:「所說般若波羅蜜多如是甚
|
深,誰能信受?」 慶喜答言:「有不退轉諸菩薩眾,
|
於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受,復
|
有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿
|
羅漢,於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信
|
受。」 爾時,善現作如是言:「如是所說甚深般若
|
波羅蜜多無能信受。所以者何?此中無法可
|
顯可示故,信受者亦不可得。」
|
時,天帝釋作是念言:「尊者善現雨大法雨,我
|
應化作微妙音華奉散供養。」作是念已,即便
|
化作微妙音華散善現上。 爾時,善現作是念
|
言:「今所散花,於諸天處未曾見有。是花微
|
妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」
|
時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此
|
所散花,實非水陸草木所生,亦非諸天從心
|
化出,以所散花無生性故。」 具壽善現語帝釋
|
言:「此花不生便無花性。」 時,天帝釋作是念
|
言:「尊者善現覺慧深廣,不壞假名而說實義。」
|
作是念已,白善現言:「如是!如是!誠如尊教。諸
|
菩薩眾於諸法中,應隨尊者所說而學。」 爾時,
|
善現語帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩
|
眾於諸法中,皆應隨我所說而學。 「憍尸迦!諸
|
菩薩眾隨我所說,於深般若波羅蜜多如是
|
學時,不依預流果學,不依一來、不還、阿羅漢
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果學,不依獨覺菩提學,若不依此諸地而學
|
便學諸佛一切智智,若學諸佛一切智智則
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學無量無邊佛法,若學無量無邊佛法則不
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學色、受、想、行、識有增有減,若不學色、受、想、行、
|
識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨,
|
若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法
|
有可攝受及可滅壞,若不學一切法有可攝
|
受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可
|
滅壞。諸菩薩眾如是學時,名為真學一切智
|
智,速能證得一切智智。」 時,舍利子問善現言:
|
「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅
|
壞,是諸菩薩如是學時,名為真學一切智智,
|
速能證得一切智智耶?」 善現答言:「如是!如是!
|
以無所得為方便故。」 爾時,天帝釋問舍利子
|
言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於何求?」
|
舍利子言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當
|
於善現所說中求。」 時,天帝釋問善現言:「是誰
|
神力為依持故,令舍利子作如是說?」 善現答
|
言:「如來神力為依持故,令舍利子作如是說。」
|
天帝釋言:「復誰神力為依持故,尊者能說甚
|
深般若波羅蜜多?」 善現報言:「如來神力為依
|
持故,令我能說甚深般若波羅蜜多。 「憍尸迦!
|
汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於
|
何求?』者,憍尸迦!菩薩所學甚深般若波羅蜜
|
多,不應即色求,不應離色求;不應即受、想、
|
行、識求,不應離受、想、行、識求。何以故?色非
|
般若波羅蜜多,亦非離色別有般若波羅蜜
|
多;受、想、行、識非般若波羅蜜多,亦非離受、想、
|
行、識別有般若波羅蜜多。」 時,天帝釋白善現
|
言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是
|
無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。」 善現報言:
|
「如是!如是!何以故?憍尸迦!色無邊故,當知般
|
若波羅蜜多亦無邊,受、想、行、識無邊故,當知
|
般若波羅蜜多亦無邊。 「復次,憍尸迦!所緣無
|
邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云
|
何所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?
|
謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊,法
|
無邊故所緣無邊,由此般若波羅蜜多亦說
|
無邊。 「復次,憍尸迦!一切法無邊故,當知般若
|
波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何一切法無邊
|
故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊
|
不可得。所以者何?色乃至識前、中、後邊皆不
|
可得,由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可
|
得故說無邊。 「復次,憍尸迦!有情無邊故,當知
|
般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦?云何有情無
|
邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?憍尸迦!非
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有情類其數甚多,計算其邊不可得故說為
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無邊。」 天帝釋言:「為何義故作如是說?」 善現
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答言:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?言有情
|
者何法增語?」 天帝釋言:「言有情者非法增語,
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但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所
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攝。」 善現復告天帝釋言:「於意云何?此中頗
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有真實有情可顯示不?」 天帝釋言:「不也!大德!」
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善現告言:「無實有情可顯示故說為無邊。憍
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尸迦!於意云何?假使如來、應、正等覺經如殑
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伽沙數大劫,以無邊音說有情類無量名字,
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此中頗有真實有情有生滅不?」 天帝釋言:「不
|
也!大德!何以故?以諸有情本性淨故。」 善現
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告言:「由此故說:有情無邊故,當知般若波羅
|
蜜多亦無邊。無性甚深,俱無邊故。」
|
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
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