大般若波羅蜜多經卷第五百四
十五
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
   第四分清淨品第八
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!諸愚癡人不
勤精進,具諸惡行薄少善根,暗鈍無求少聞
劣慧,為惡知識之所攝受,不事善友,不樂請
問於諸勝善,不勤修學,聞佛所說甚深般若
波羅蜜多實難信解。」 佛告善現:「如是!如是!如
汝所說。」 爾時,善現復白佛言:「如是般若波羅
蜜多云何甚深難信難解?」 佛告善現:「色非縛
非解。何以故?色以無性為自性故。受、想、行、識
非縛非解。何以故?受、想、行、識以無性為自性
故。 「復次,善現!色前際非縛非解。何以故?色前
際以無性為自性故。色後際非縛非解。何以
故?色後際以無性為自性故。色中際非縛非
解。何以故?色中際以無性為自性故。受、想、行、
識前際非縛非解。何以故?受、想、行、識前際以
無性為自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何
以故?受、想、行、識後際以無性為自性故。受、想、
行、識中際非縛非解。何以故?受、想、行、識中際
以無性為自性故。」 具壽善現復白佛言:「甚深
般若波羅蜜多甚難信解!甚深般若波羅蜜
多極難信解!」 佛告善現:「如是!如是!如汝所
說。所以者何?善現!色清淨即果清淨,果清淨
即色清淨。何以故?是色清淨與果清淨無二、
無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清
淨,果清淨即受、想、行、識清淨。何以故?是受、想、
行、識清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷
故。 「復次,善現!色清淨即一切智清淨,一切智
清淨即色清淨。何以故?是色清淨與一切
智清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、
識清淨即一切智清淨,一切智清淨即受、想、
行、識清淨。何以故?是受、想、行、識清淨與一切
智清淨無二、無二分、無別、無斷故。」
爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是般若波羅蜜
多最為甚深。」 佛言:「如是!極清淨故。
」 舍利子言:
「如是般若波羅蜜多甚能照了。」 佛言:「如是!
極清淨故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多是
大光明。」 佛言:「如是!極清淨故。」 
舍利子言:「如是
般若波羅蜜多永不相續。」 佛言:「如是!極清淨
故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多本無雜染。」
佛言:「如是!極清淨故。」 舍利子言:「如是般若波
羅蜜多無得、無現觀。」 佛言:「如是!極
清淨故。」 舍
利子言:「如是般若波羅蜜多無所生起。」 佛言:
「如是!極清淨故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜
多畢竟不生。」 佛言:「如是!極清淨故。
」 舍利子言:
「如是般若波羅蜜多不生欲界、不生色界、不生
無色界。」 佛言:「如是!極清淨故。」 
舍利子言:「如
是般若波羅蜜多無知無解。」 佛言:「如是!極
清淨故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多於
何等法無知無解?」 佛言:「於色無知無解。何以
故?極清淨故。於受、想、行、識無知無解。何以故?
極清淨故。」 舍利子言:「如是般若波羅蜜多於
薩婆若無損無益。」 佛言:「如是!極清淨故。」 舍利
子言:「如是般若波羅蜜多於一切法無取無
捨。」 佛言:「如是!極清淨故。」
爾時,善現亦白佛言:「我清淨故色清淨。」 佛言:
「如是!畢竟淨故。」 善現復言:「我清淨
故受、想、行、
識清淨。」 佛言:「如是!畢竟淨故。」 
善現復言:「我清
淨故果清淨。」 佛言:「如是!畢竟淨故。
」 善現復言:
「我清淨故一切智清淨。」 佛言:「如是!畢竟淨故。」
善現復言:「我清淨故無得、無現觀。」 佛言:「如是!
畢竟淨故。」 善現復言:「我無邊故色無邊。」 佛言:
「如是!畢竟淨故。」 善現復言:「我無邊
故受、想、行、
識無邊。」 佛言:「如是!畢竟淨故。」 
善現復言:「若菩
薩摩訶薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。」 佛
言:「如是!畢竟淨故。」 善現復言:「如是般若波羅
蜜多非此岸、非彼岸、非住中間。」 佛言:「如是!畢
竟淨故。」 善現復言:「若菩薩摩訶薩起如是想,
棄捨般若波羅蜜多,遠離般若波羅蜜多。」 佛
告善現:「如是!如是!所以者何?是菩薩摩訶薩
著名著相。」 具壽善現便白佛言:「甚奇!世尊!希
有!善逝!善為菩薩摩訶薩眾,於深般若波羅
蜜多,開示分別究竟著相。」 時,舍利子問善現
言:「云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多所起
著相?」 善現答言:「若菩薩摩訶薩於色謂空起
空想著,於受、想、行、識謂空起空想著,於過去
法謂過去法起過去法想著,於未來法謂未
來法起未來法想著,於現在法謂現在法起現
在法想著,謂菩薩乘善男子等,初發心時生
如是福,亦名著相。」 時,天帝釋問善現言:「何緣
如是名為著相?」 善現答言:「若謂此是大菩提
心,若執此是初菩提心,迴向無上正等菩提,
是名著相。憍尸迦!心本性空不可迴向。住菩
薩乘善男子等,若作是執:我趣大乘。諸如是
等皆名著相。是故菩薩摩訶薩眾欲於無上
正等菩提,示現、勸導、讚勵、慶喜發趣大乘諸
有情者,應隨實相示現、勸導、讚勵、慶喜。彼諸
有情若能如是示現、勸導、讚勵、慶喜他有情
者,於自無損亦不損他,是諸如來所應許可。
憍尸迦!安住大乘善男子等,若能如是示現、
勸導、讚勵、慶喜趣菩薩乘諸有情者,便能遠
離一切執著。」 爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!
汝今善能為諸菩薩說執著相,令諸菩薩覺
知遠離。復有此餘微細執著當為汝說,汝應
諦聽!極善作意。」 善現白言:「唯然!願說!我等樂
聞。」 佛告善現:「安住大乘善男子等,欲趣無上
正等菩提,於諸如來、應、正等覺,以淨信心取
相憶念,隨所取相皆名執著。所以者何?諸取
相者名執著故。若於過去未來現在一切如來、
應、正等覺諸無漏法深生隨喜,復持如是隨
喜善根,與諸有情平等共有迴向無上正等
菩提,亦名執著。所以者何?諸法實性非過去
非未來非現在,遠離三世。非離三世可能迴
向,離三世法不可取相、不可攀緣亦無見聞
覺知事故。」 具壽善現便白佛言:「諸法實性最
為甚深。」 佛言:「如是!本性離故。」 
善現復言:「如是
般若波羅蜜多本性甚深。」 佛言:「如是!本性淨
故。」 善現復言:「如是般若波羅蜜多本性清淨。」
佛言:「如是!本性離故。」 善現復言:「如是般若波
羅蜜多皆應敬禮。」 佛言:「如是!以一切法本性
離故。善現當知!若一切法本性遠離,即是般
若波羅蜜多。所以者何?如來證覺諸法實性
無造無作。」 善現復言:「是故如來、應、正等覺於
一切法無所證故名現等覺。」 佛言:「如是!以一
切法一性非二。善現當知!諸法一性即是無
性,諸法無性即是一性,如是諸法一性、無性
是本實性,此本實性即是一相,所謂無相。是
故,善現!一切如來、應、正等覺於一切法無所
證故名現等覺。所以者何?諸法本性唯一無
二。善現當知!諸法本性即非本性,此非本性
即是本性,能如是知即能遠離一切執著。」 善
現復言:「如是般若波羅蜜多難可覺知。」 佛言:
「如是!無知者故。」 善現復言:「如是般若波羅蜜
多不可思議。」 佛言:「如是!非一切心所了知故。」
善現復言:「如是般若波羅蜜多無所造作。」 佛
言:「如是!以諸作者不可得故。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩
訶薩應行般若波羅蜜多?」 佛告善現:「諸菩薩
摩訶薩若不行色,是行般若波羅蜜多;若不
行受、想、行、識,是行般若波羅蜜多。復次,善現!
諸菩薩摩訶薩若不行色空,是行般若波羅蜜
多;若不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多。
復次,善現!諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿
相,是行般若波羅蜜多;若不行受、想、行、識不
圓滿相,是行般若波羅蜜多。所以者何?色不
圓滿即非色,受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、
識,若不如是行,是行般若波羅蜜多。」 爾時,善
現便白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!於諸著中
說無著相。」 佛告善現:「諸菩薩摩訶薩若不行
色無所著相,是行般若波羅蜜多;若不行受、
想、行、識無所著相,是行般若波羅蜜多。善現
當知!諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波
羅蜜多,於色不生著,於受、想、行、識不生著;於
預流果不生著,於一來、不還、阿羅漢果不生
著;於獨覺菩提不生著;於佛無上正等菩提
不生著;於薩婆若亦不生著。所以者何?無著
無縛超過一切,名薩婆若。如是,善現!諸菩薩
摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多。」 具壽
善現便白佛言:「希有!世尊!甚奇!善逝!如是般
若波羅蜜多所證法性最為甚深,若說不說
俱無增減。」 佛告善現:「如是!如是!如汝所說。譬
如虛空,假使諸佛盡其壽量或讚或毀,而彼
虛空無增無減,甚深法性亦復如是,若說、不
說俱無增減。復次,善現!譬如幻士,於讚毀時
無喜無憂、不增不減,甚深法性亦復如是,若
說、不說如本無異。」 具壽善現復白佛言:「諸菩
薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事,謂
深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進
無退。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如
修虛空都無所有,謂於此中無法可得而勤修
學,乃至無上正等菩提常無退轉。 「世尊!諸菩
薩摩訶薩我等有情皆應敬禮,能被如是大
功德鎧。所以者何?諸菩薩摩訶薩為度有情
被功德鎧,譬如欲與虛空戰諍被堅固鎧。世
尊!諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧,如勇
健者欲拔虛空置高勝處。世尊!諸菩薩摩訶
薩甚為勇猛被功德鎧,為如虛空、法界、法性
諸有情故,欲趣無上正等菩提。世尊!諸菩薩
摩訶薩得大精進波羅蜜多,為如虛空一切
法故被功德鎧。世尊!諸菩薩摩訶薩甚為希
有,為如虛空諸有情類,脫如虛空生死苦故,
得如虛空涅槃樂故,被功德鎧。」 爾時,會中有
一苾芻向佛合掌白言:「世尊!我應敬禮甚深
般若波羅蜜多,謂此般若波羅蜜多無法可
生、無法可滅。」 時,天帝釋問善現言:「若菩薩摩
訶薩欲學般若波羅蜜多,當如何學?」 善現答
言:「若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,當如
虛空精勤修學。」 時,天帝釋便白佛言:「若善男
子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、
受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣
令流布,我當守護令無損惱。」 爾時,善現告
帝釋言:「汝見有法可守護不?」 天帝釋言:「不也!
大德!我不見法是可守護。」 善現告言:「若菩薩
摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住,即為守
護。若離般若波羅蜜多,人非人等欲為損惱
即得其便。憍尸迦!若欲守護行深般若波羅
蜜多諸菩薩者,不異有人發勤精進守護虛
空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者,
唐設劬勞都無所益。憍尸迦!於意云何?有能
守護谷響等不?」 天帝釋言:「不也!大德!」 善現
告言:「憍尸迦!若欲守護行深般若波羅蜜多
諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。憍
尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,雖
知諸法皆如響等,而不觀見亦不顯示,以一
切法都無所有、不可得故。若菩薩摩訶薩能
如是住,是行般若波羅蜜多。」 爾時,世尊威神
力故,令此三千大千世界四大天王及天帝釋、
大梵王等一切天眾來詣佛所,頂禮雙足,卻
住一面。以佛神力,於十方界各見千佛宣說
般若波羅蜜多,義品名字皆同於此,請說般
若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現,問難般若
波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。 爾時,世尊告
善現曰:「慈氏菩薩當證無上正等覺時即以
此名,亦於此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫
中當來諸佛即以此名,亦於此處宣說般若
波羅蜜多。」
   第四分讚歎品第九
爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!如是般若波
羅蜜多但有名字,如是名字亦不可得,但依
語言假施設有,是故般若波羅蜜多亦無所
有、實不可得。名字、般若波羅蜜多,如是二法
展轉相似,同無所有、俱不可得。何緣佛說:慈
氏菩薩當證無上正等覺時即以此名,亦於
此處宣說般若波羅蜜多。」 佛告善現:「慈氏菩
薩當證無上正等覺時,不證色空,不證受、想、
行、識空;不證色縛,不證受、想、行、識縛;不證色
脫,不證受、想、行、識脫。即以如是諸行、狀、相,慈
氏菩薩當證無上正等菩提即以此名,亦於
此處宣說般若波羅蜜多。」 具壽善現復白佛
言:「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」 佛告善現:
「色清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、
想、行、識清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;
虛空清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;色
無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、
行、識無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;
虛空無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;
一切有染及無染法不可得故,甚深般若波羅
蜜多最為清淨。」 具壽善現復白佛言:「若善男
子、善女人等,但聞如是甚深般若波羅蜜多
功德名號,尚為獲得廣大善利,況能受持、讀
誦、修習、書寫、解說、廣令流布!是善男子、善女人
等,終不橫死亦無橫病及諸殃禍,常為無量
百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善
女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十
五日,在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜
多,當獲無邊功德勝利。」 佛告善現:「如是!如
是!如汝所說。是善男子、善女人等,讀誦、宣說
甚深般若波羅蜜多,無量天神常來恭敬圍
遶守護。所以者何?甚深般若波羅蜜多,是諸
天、人、阿素洛等無上珍寶。由此因緣,是善男
子、善女人等當獲無邊功德勝利。 「復次,善現!
甚深般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、書寫、供
養、修學、宣說等時,多有邪魔為作留難。所以
者何?甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨
賊,譬如世間所貴珍寶,隨所在處多諸怨賊。
善現當知!甚深般若波羅蜜多是無上寶,能
與世間利益安樂。 「復次,善現!甚深般若波羅
蜜多於一切法不生不滅、不成不壞、不向不
背、不引不遣、不取不捨、不垢不淨、不增不減、
不近不遠。所以者何?以一切法都無所有皆
不可得。善現當知!甚深般若波羅蜜多於一
切法無所得故,非能染污、非所染污。所以者
何?無法不能染污無法。善現當知!色無染污
故,甚深般若波羅蜜多亦無染污;受、想、行、識
無染污故,甚深般若波羅蜜多亦無染污;甚
深般若波羅蜜多無染污故,色等諸法亦無染
污。若於如是亦不分別,是行般若波羅蜜多。
善現當知!甚深般若波羅蜜多無分別故,於
一切法無取無捨、無說無示、無引無遣。」 時,有
無量百千天子住虛空中,歡喜踊躍互相慶
慰,同聲唱言:「我等今者於贍部洲見佛第二
轉妙法輪。」 爾時,世尊告善現曰:「如是法輪非
第一轉亦非第二。所以者何?甚深般若波
羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現
世間,但以無性自性空故出現世間。若菩薩
摩訶薩能如是知無所分別,是行般若波羅蜜
多。」 具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多
是為廣大波羅蜜多,達一切法自性空故。雖
達諸法自性皆空,而諸菩薩摩訶薩依深般若
波羅蜜多,於一切法無縛無著,證得無上正
等菩提,轉妙法輪度有情眾;雖證菩提而無
所證,證不證法不可得故;雖轉法輪而無所
轉,轉法還法不可得故;雖度有情而無所度,
見不見法不可得故。世尊!此大般若波羅蜜
多甚深教中,轉法輪事都不可得。所以者何?
以於此中無法可顯、無法可示、無法可得、無
法可轉、無法可還。所以者何?以一切法畢竟
不生亦復不滅,不生滅故無轉無還。」 爾時,世
尊告善現曰:「如是!如是!所以者何?非空、無相、
無願法中,可有能轉及能還法,轉還性法不
可得故。若能如是宣說開示,是名善淨宣說
般若波羅蜜多,此中都無說者、受者、所說受
法。既無說者、受者及法,諸能證者亦不可得,
無證者故,亦無有能得涅槃者,亦無說法作
福田者,福田無故,福性亦空。表示名言皆不
可得故,名廣大波羅蜜多。」
爾時,善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多是
為無邊波羅蜜多,如太虛空無邊際故;是為
無等波羅蜜多,以一切法不可得故;是為遠
離波羅蜜多,畢竟空故;是為難伏波羅蜜多,
諸法性相不可得故;是為無跡波羅蜜多,無
往無來無形體故;是為無性波羅蜜多,無往
來故;是為無行波羅蜜多,以一切法無動轉
故;是為無奪波羅蜜多,以一切法不可取故;
是為無盡波羅蜜多,與無盡法�甯衈閉G;是
為無生波羅蜜多,以一切法不可生故;是為
無作波羅蜜多,以諸作者不可得故;是為無
知波羅蜜多,以一切法無知者故;是為無見
波羅蜜多,以一切法無見者故;是為無轉波
羅蜜多,以死生者不可得故;是為無壞波羅
蜜多,前、後、中際不可得故;是為如幻波羅蜜
多,諸法無生無表示故;是為如夢波羅蜜多,
是諸意識平等性故;是無雜染波羅蜜多,以
貪、瞋、癡無自性故;是無所得波羅蜜多,以所
依止不可得故;是無戲論波羅蜜多,以一切
法超思議故;是無思慮波羅蜜多,以一切法
無動搖故;是無動轉波羅蜜多,住法界故;是
為離染波羅蜜多,以一切法不虛妄故;是無
等起波羅蜜多,以一切法無分別故;是為寂
靜波羅蜜多,一切法相不可得故;是無過失
波羅蜜多,修諸功德到彼岸故;是無有情波
羅蜜多,證實際故;是為無斷波羅蜜多,以一
切法無等起故;是為如實波羅蜜多,無分別
故;是無二邊波羅蜜多,於一切法無執著故;
是無雜壞波羅蜜多,以一切法不和合故;是
無取著波羅蜜多,超諸聲聞、獨覺地故;是無
尋伺波羅蜜多,至尋伺法平等性故;是為無
量波羅蜜多,無量法故;是為無起波羅蜜多,
離我法故;是無分別波羅蜜多,是諸分別平
等性故;是不可得波羅蜜多,至一切法真實
性故;是為無著波羅蜜多,於一切法皆無著
故;是為無依波羅蜜多,無所依故;是為不生
波羅蜜多,以一切法皆不生故;是為無常波
羅蜜多,以一切法常無性故;是名為苦波羅
蜜多,是逼惱法平等性故;是為無我波羅蜜
多,於一切法無執著故;是名為空波羅蜜多,
以一切法不可得故;是為無相波羅蜜多,以
一切法離諸相故;是為無願波羅蜜多,無所
成故;是名為力波羅蜜多,以一切法不可屈
故;是無量佛法波羅蜜多,過數量故;是無所
畏波羅蜜多,其心畢竟無怯畏故;是為真如
波羅蜜多,是一切法無變性故;是為自然波
羅蜜多,以一切法無自性故;是一切智智波
羅蜜多,知一切法無自性故。」 佛言:「善現!如是!
如是!如汝所說。」
   第四分總持品第十之一
時,天帝釋作是念言:「若善男子、善女人等,但
聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號,當知
過去已曾供養無量如來、應、正等覺,發弘誓願、
多種善根,況能受持、讀誦、書寫、如理思惟、為
他演說,或能隨力如教修行!當知是人已於
過去無量佛所親近供養、多種善根,曾聞般
若波羅蜜多,聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、
如教修行,或於此經能問能答,由先福力今
辦是事。若善男子、善女人等,已曾供養無量
如來、應、正等覺,功德純淨,聞深般若波羅蜜
多,其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不退、不沒。」
爾時,世尊知天帝釋心之所念,即便告言:「如
是!如是!如汝所念。」 時,舍利子知天帝釋心之
所念,便白佛言:「若善男子、善女人等,聞深般
若波羅蜜多深生信解,受持、讀誦、如理思惟、
書寫、解說、廣令流布、如教修行,當知是人如不
退位諸大菩薩。所以者何?如是般若波羅蜜
多義趣甚深難信難解,若於前世不久修行甚
深般若波羅蜜多,不於佛前請問聽受,不於
佛所多種善根,豈暫得聞甚深般若波羅蜜多
即能信解? 「世尊!若善男子、善女人等,聞說般
若波羅蜜多甚深義趣,心不信解、誹謗、毀呰,
當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗、
毀呰。所以者何?如是愚人善根少故、無正願
故、近惡友故,聞說般若波羅蜜多甚深義趣,
由宿習力不信、不樂、心不清淨、不忍、不欲。何以
故?如是愚人於過去世,未曾親近諸佛、菩薩
及餘賢聖,未曾請問如是般若波羅蜜多甚
深義故。」 爾時,天帝釋謂舍利子言:「如是般若
波羅蜜多義趣甚深極難信解,諸有未久信
樂修行甚深般若波羅蜜多,聞說此中甚深
義趣,不能信解或生毀謗,未為希有。」 時,天帝
釋復白佛言:「我今敬禮甚深般若波羅蜜多,
我若敬禮甚深般若波羅蜜多,即為敬禮一
切智智。」 爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝
所說。若能敬禮甚深般若波羅蜜多,即為敬
禮一切智智。何以故?憍尸迦!諸佛所得一切
智智,皆從般若波羅蜜多而得生故,甚深般
若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。
憍尸迦!諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若
波羅蜜多,應如是住甚深般若波羅蜜多,應
如是學甚深般若波羅蜜多。」 爾時,天帝釋白
佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云何行深般若波
羅蜜多,名住深般若波羅蜜多?云何行深般
若波羅蜜多,名學深般若波羅蜜多?」 爾時,佛
告天帝釋言:「善哉!善哉!乃能請問如是深義,
汝承佛力,能問如來、應、正等覺如是深義。 「憍
尸迦!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,
若於色不住,亦不住此是色,是為學色;若於
受、想、行、識不住,亦不住此是受、想、行、識,是為
學受、想、行、識。復次,憍尸迦!諸菩薩摩訶薩行
深般若波羅蜜多時,若於色不學,亦不學此
是色,是不住色;若於受、想、行、識不學,亦不學
此是受、想、行、識,是不住受、想、行、識。憍尸迦!是
名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,亦名住深
般若波羅蜜多,亦名學深般若波羅蜜多。」 時,
舍利子便白佛言:「如是般若波羅蜜多最為
甚深,如是般若波羅蜜多難可測量,如是般
若波羅蜜多難可執取,如是般若波羅蜜多
無有限量。」 爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!舍
利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,
若於色甚深性不住,亦不住此是色甚深性,
是名學色甚深性;若於受、想、行、識甚深性不
住,亦不住此是受、想、行、識甚深性,是名學受、
想、行、識甚深性。復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時,若於色甚深性不學,
亦不學此是色甚深性,是名不住色甚深性;
若於受、想、行、識甚深性不學,亦不學此是受、想、
行、識甚深性,是名不住受、想、行、識甚深性。」 時,
舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多既最甚
深,難可測量,難可執取,無有限量,則難信解,
但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何?彼
聞如是甚深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、
疑惑,不生毀謗、深心信解。」 時,天帝釋便問具
壽舍利子言:「若有為彼未得受記諸菩薩說
甚深般若波羅蜜多,當有何失?」 時,舍利子告
帝釋言:「彼聞驚惶、恐怖、疑惑,不能信解或生
毀謗,由斯造作增長能感墮惡趣業,沒三惡
趣久受大苦,難證無上正等菩提。是故,不應
為彼宣說甚深般若波羅蜜多。」 天帝釋言:「頗
有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多,心不
驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗、深信解不?」 舍利子
言:「有!憍尸迦!是菩薩摩訶薩久發無上正等
覺心,久修菩薩摩訶薩行,不久當受大菩提
記。憍尸迦!若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜
多,心不驚惶、恐怖、疑惑,不生毀謗、深信解者,
當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記,設
未受者,不過一佛或二佛所定當得受大菩
提記。」 爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所
說。舍利子!若菩薩摩訶薩久學大乘,久發大
願,久修大行,供養多佛,事多善友,善根成熟,
聞深般若波羅蜜多,心不驚惶、恐怖、疑惑,深
心信解,常樂聽聞、受持、讀誦,恭敬供養、如理
思惟,為他演說或復書寫,如說修行�痤L懈
惓。舍利子!是菩薩摩訶薩由此因緣,隨所生
處常見諸佛、�睇D正法,供養恭敬、尊重讚歎;
隨所見佛皆為受記,無空過者。」 時,舍利子便
白佛言:「我今樂說少分譬喻,唯願聽許!」 爾
時,佛告舍利子言:「隨汝意說。」 時,舍利子白言:
「世尊!如住大乘善男子等夢見自坐妙菩提
座,當知是人近證無上正等菩提。如是若有
善男子等,得聞般若波羅蜜多深心信敬,受
持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令
流布,當知是人久學大乘、善根成熟,或已得
受大菩提記,或近當受大菩提記,疾證無上
正等菩提。 「世尊!譬如有人遊涉曠野,經過嶮
道百踰繕那、或二、或三、或四五百,見諸城邑
王都前相,謂放牧人園林田等,見是相已便
作是念:『城邑王都去此非遠。』作是念已身意
泰然,不畏惡獸惡賊饑渴。住菩薩乘善男子
等亦復如是,若聞般若波羅蜜多深心信敬,
受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣
令流布;當知是人不久得受大菩提記,疾證
無上正等菩提,無墮聲聞、獨覺地畏。何以故?
已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多無
上菩提之前相故。 「世尊!譬如有人欲觀大海,
漸次往趣經歷多時,不見山林便作是念:『今睹
此相,大海非遠。所以者何?近大海岸,地必漸
下無諸山林。』彼人爾時雖未見海而見近相
歡喜踊躍。住菩薩乘善男子等亦復如是,若
得聞此甚深般若波羅蜜多深生信敬,受持、
讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流
布,當知是人不久得受大菩提記,疾證無上
正等菩提。何以故?已得聞此甚深般若波羅
蜜多無上菩提之前相故。 「世尊!譬如春時花
果樹等,故葉已墮枝條滋潤,眾人見之咸作
是念:『新花果葉當出非久。所以者何?此諸樹
等新花果葉先相現故。』住菩薩乘善男子等
亦復如是,若得聞此甚深般若波羅蜜多深
心信敬,受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、
解說、廣令流布;當知是人不久得受大菩提
記,疾證無上正等菩提。 「世尊!譬如女人懷孕
漸久,其身轉重動止不安,飲食、睡眠悉皆減
少,不喜多語厭常所作,受苦痛故眾事頓息,
有異母人見是相已,即知此女不久產生。住
菩薩乘善男子等亦復如是,若得聞此甚深
般若波羅蜜多深心信敬,受持、讀誦、精勤修
學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,當知是人
不久得受大菩提記,疾證無上正等菩提,轉
妙法輪度有情眾。」 爾時,佛讚舍利子言:「善哉!
善哉!汝能善說菩薩譬喻,當知皆是如來神
力。」
大般若波羅蜜多經卷第五百四十五
1 T07n0220_p0801c07
2 T07n0220_p0801c08
3 T07n0220_p0801c09
4 T07n0220_p0801c10
5 T07n0220_p0801c11
6 T07n0220_p0801c12
7 T07n0220_p0801c13
8 T07n0220_p0801c14
9 T07n0220_p0801c15
10 T07n0220_p0801c16
11 T07n0220_p0801c17
12 T07n0220_p0801c18
13 T07n0220_p0801c19
14 T07n0220_p0801c20
15 T07n0220_p0801c21
16 T07n0220_p0801c22
17 T07n0220_p0801c23
18 T07n0220_p0801c24
19 T07n0220_p0801c25
20 T07n0220_p0801c26
21 T07n0220_p0801c27
22 T07n0220_p0801c28
23 T07n0220_p0801c29
24 T07n0220_p0802a01
25 T07n0220_p0802a02
26 T07n0220_p0802a03
27 T07n0220_p0802a04
28 T07n0220_p0802a05
29 T07n0220_p0802a06
30 T07n0220_p0802a07
31 T07n0220_p0802a08
32 T07n0220_p0802a09
33 T07n0220_p0802a10
34 T07n0220_p0802a11
35 T07n0220_p0802a12
36 T07n0220_p0802a13
37 T07n0220_p0802a14
38 T07n0220_p0802a15
39 T07n0220_p0802a16
40 T07n0220_p0802a17
41 T07n0220_p0802a17
42 T07n0220_p0802a18
43 T07n0220_p0802a19
44 T07n0220_p0802a20
45 T07n0220_p0802a20
46 T07n0220_p0802a21
47 T07n0220_p0802a22
48 T07n0220_p0802a23
49 T07n0220_p0802a24
50 T07n0220_p0802a24
51 T07n0220_p0802a25
52 T07n0220_p0802a26
53 T07n0220_p0802a27
54 T07n0220_p0802a27
55 T07n0220_p0802a28
56 T07n0220_p0802a29
57 T07n0220_p0802a29
58 T07n0220_p0802b01
59 T07n0220_p0802b02
60 T07n0220_p0802b03
61 T07n0220_p0802b04
62 T07n0220_p0802b05
63 T07n0220_p0802b06
64 T07n0220_p0802b07
65 T07n0220_p0802b08
66 T07n0220_p0802b09
67 T07n0220_p0802b10
68 T07n0220_p0802b10
69 T07n0220_p0802b11
70 T07n0220_p0802b11
71 T07n0220_p0802b12
72 T07n0220_p0802b12
73 T07n0220_p0802b13
74 T07n0220_p0802b14
75 T07n0220_p0802b15
76 T07n0220_p0802b16
77 T07n0220_p0802b16
78 T07n0220_p0802b17
79 T07n0220_p0802b17
80 T07n0220_p0802b18
81 T07n0220_p0802b19
82 T07n0220_p0802b20
83 T07n0220_p0802b21
84 T07n0220_p0802b22
85 T07n0220_p0802b23
86 T07n0220_p0802b24
87 T07n0220_p0802b25
88 T07n0220_p0802b26
89 T07n0220_p0802b27
90 T07n0220_p0802b28
91 T07n0220_p0802b29
92 T07n0220_p0802c01
93 T07n0220_p0802c02
94 T07n0220_p0802c03
95 T07n0220_p0802c04
96 T07n0220_p0802c05
97 T07n0220_p0802c06
98 T07n0220_p0802c07
99 T07n0220_p0802c08
100 T07n0220_p0802c09
101 T07n0220_p0802c10
102 T07n0220_p0802c11
103 T07n0220_p0802c12
104 T07n0220_p0802c13
105 T07n0220_p0802c14
106 T07n0220_p0802c15
107 T07n0220_p0802c16
108 T07n0220_p0802c17
109 T07n0220_p0802c18
110 T07n0220_p0802c19
111 T07n0220_p0802c20
112 T07n0220_p0802c21
113 T07n0220_p0802c22
114 T07n0220_p0802c23
115 T07n0220_p0802c24
116 T07n0220_p0802c25
117 T07n0220_p0802c26
118 T07n0220_p0802c27
119 T07n0220_p0802c28
120 T07n0220_p0802c29
121 T07n0220_p0803a01
122 T07n0220_p0803a01
123 T07n0220_p0803a02
124 T07n0220_p0803a03
125 T07n0220_p0803a04
126 T07n0220_p0803a05
127 T07n0220_p0803a06
128 T07n0220_p0803a07
129 T07n0220_p0803a08
130 T07n0220_p0803a09
131 T07n0220_p0803a10
132 T07n0220_p0803a11
133 T07n0220_p0803a12
134 T07n0220_p0803a13
135 T07n0220_p0803a14
136 T07n0220_p0803a15
137 T07n0220_p0803a16
138 T07n0220_p0803a17
139 T07n0220_p0803a18
140 T07n0220_p0803a19
141 T07n0220_p0803a20
142 T07n0220_p0803a21
143 T07n0220_p0803a22
144 T07n0220_p0803a23
145 T07n0220_p0803a24
146 T07n0220_p0803a25
147 T07n0220_p0803a26
148 T07n0220_p0803a27
149 T07n0220_p0803a28
150 T07n0220_p0803a29
151 T07n0220_p0803b01
152 T07n0220_p0803b02
153 T07n0220_p0803b03
154 T07n0220_p0803b04
155 T07n0220_p0803b05
156 T07n0220_p0803b06
157 T07n0220_p0803b07
158 T07n0220_p0803b08
159 T07n0220_p0803b09
160 T07n0220_p0803b10
161 T07n0220_p0803b11
162 T07n0220_p0803b12
163 T07n0220_p0803b13
164 T07n0220_p0803b14
165 T07n0220_p0803b15
166 T07n0220_p0803b16
167 T07n0220_p0803b17
168 T07n0220_p0803b18
169 T07n0220_p0803b19
170 T07n0220_p0803b20
171 T07n0220_p0803b21
172 T07n0220_p0803b22
173 T07n0220_p0803b23
174 T07n0220_p0803b24
175 T07n0220_p0803b25
176 T07n0220_p0803b26
177 T07n0220_p0803b27
178 T07n0220_p0803b28
179 T07n0220_p0803b29
180 T07n0220_p0803c01
181 T07n0220_p0803c02
182 T07n0220_p0803c03
183 T07n0220_p0803c04
184 T07n0220_p0803c05
185 T07n0220_p0803c06
186 T07n0220_p0803c07
187 T07n0220_p0803c08
188 T07n0220_p0803c09
189 T07n0220_p0803c10
190 T07n0220_p0803c11
191 T07n0220_p0803c12
192 T07n0220_p0803c13
193 T07n0220_p0803c14
194 T07n0220_p0803c15
195 T07n0220_p0803c16
196 T07n0220_p0803c17
197 T07n0220_p0803c18
198 T07n0220_p0803c19
199 T07n0220_p0803c20
200 T07n0220_p0803c21
201 T07n0220_p0803c22
202 T07n0220_p0803c23
203 T07n0220_p0803c24
204 T07n0220_p0803c25
205 T07n0220_p0803c26
206 T07n0220_p0803c27
207 T07n0220_p0803c28
208 T07n0220_p0803c29
209 T07n0220_p0804a01
210 T07n0220_p0804a02
211 T07n0220_p0804a03
212 T07n0220_p0804a04
213 T07n0220_p0804a05
214 T07n0220_p0804a06
215 T07n0220_p0804a07
216 T07n0220_p0804a08
217 T07n0220_p0804a09
218 T07n0220_p0804a10
219 T07n0220_p0804a11
220 T07n0220_p0804a12
221 T07n0220_p0804a13
222 T07n0220_p0804a14
223 T07n0220_p0804a15
224 T07n0220_p0804a16
225 T07n0220_p0804a17
226 T07n0220_p0804a18
227 T07n0220_p0804a19
228 T07n0220_p0804a20
229 T07n0220_p0804a21
230 T07n0220_p0804a22
231 T07n0220_p0804a23
232 T07n0220_p0804a24
233 T07n0220_p0804a25
234 T07n0220_p0804a26
235 T07n0220_p0804a27
236 T07n0220_p0804a28
237 T07n0220_p0804a29
238 T07n0220_p0804b01
239 T07n0220_p0804b02
240 T07n0220_p0804b03
241 T07n0220_p0804b04
242 T07n0220_p0804b05
243 T07n0220_p0804b06
244 T07n0220_p0804b07
245 T07n0220_p0804b08
246 T07n0220_p0804b09
247 T07n0220_p0804b10
248 T07n0220_p0804b11
249 T07n0220_p0804b12
250 T07n0220_p0804b13
251 T07n0220_p0804b14
252 T07n0220_p0804b15
253 T07n0220_p0804b16
254 T07n0220_p0804b17
255 T07n0220_p0804b18
256 T07n0220_p0804b19
257 T07n0220_p0804b20
258 T07n0220_p0804b21
259 T07n0220_p0804b22
260 T07n0220_p0804b23
261 T07n0220_p0804b24
262 T07n0220_p0804b25
263 T07n0220_p0804b26
264 T07n0220_p0804b27
265 T07n0220_p0804b28
266 T07n0220_p0804b29
267 T07n0220_p0804c01
268 T07n0220_p0804c02
269 T07n0220_p0804c03
270 T07n0220_p0804c04
271 T07n0220_p0804c05
272 T07n0220_p0804c06
273 T07n0220_p0804c07
274 T07n0220_p0804c08
275 T07n0220_p0804c09
276 T07n0220_p0804c10
277 T07n0220_p0804c11
278 T07n0220_p0804c12
279 T07n0220_p0804c13
280 T07n0220_p0804c14
281 T07n0220_p0804c15
282 T07n0220_p0804c16
283 T07n0220_p0804c17
284 T07n0220_p0804c18
285 T07n0220_p0804c19
286 T07n0220_p0804c20
287 T07n0220_p0804c21
288 T07n0220_p0804c22
289 T07n0220_p0804c23
290 T07n0220_p0804c24
291 T07n0220_p0804c25
292 T07n0220_p0804c26
293 T07n0220_p0804c27
294 T07n0220_p0804c28
295 T07n0220_p0804c29
296 T07n0220_p0805a01
297 T07n0220_p0805a02
298 T07n0220_p0805a03
299 T07n0220_p0805a04
300 T07n0220_p0805a05
301 T07n0220_p0805a06
302 T07n0220_p0805a07
303 T07n0220_p0805a08
304 T07n0220_p0805a09
305 T07n0220_p0805a10
306 T07n0220_p0805a11
307 T07n0220_p0805a12
308 T07n0220_p0805a13
309 T07n0220_p0805a14
310 T07n0220_p0805a15
311 T07n0220_p0805a16
312 T07n0220_p0805a17
313 T07n0220_p0805a18
314 T07n0220_p0805a19
315 T07n0220_p0805a20
316 T07n0220_p0805a21
317 T07n0220_p0805a22
318 T07n0220_p0805a23
319 T07n0220_p0805a24
320 T07n0220_p0805a25
321 T07n0220_p0805a26
322 T07n0220_p0805a27
323 T07n0220_p0805a28
324 T07n0220_p0805a29
325 T07n0220_p0805b01
326 T07n0220_p0805b02
327 T07n0220_p0805b03
328 T07n0220_p0805b04
329 T07n0220_p0805b05
330 T07n0220_p0805b06
331 T07n0220_p0805b07
332 T07n0220_p0805b08
333 T07n0220_p0805b09
334 T07n0220_p0805b10
335 T07n0220_p0805b11
336 T07n0220_p0805b12
337 T07n0220_p0805b13
338 T07n0220_p0805b14
339 T07n0220_p0805b15
340 T07n0220_p0805b16
341 T07n0220_p0805b17
342 T07n0220_p0805b18
343 T07n0220_p0805b19
344 T07n0220_p0805b20
345 T07n0220_p0805b21
346 T07n0220_p0805b22
347 T07n0220_p0805b23
348 T07n0220_p0805b24
349 T07n0220_p0805b25
350 T07n0220_p0805b26
351 T07n0220_p0805b27
352 T07n0220_p0805b28
353 T07n0220_p0805b29
354 T07n0220_p0805c01
355 T07n0220_p0805c02
356 T07n0220_p0805c03
357 T07n0220_p0805c04
358 T07n0220_p0805c05
359 T07n0220_p0805c06
360 T07n0220_p0805c07
361 T07n0220_p0805c08
362 T07n0220_p0805c09
363 T07n0220_p0805c10
364 T07n0220_p0805c11
365 T07n0220_p0805c12
366 T07n0220_p0805c13
367 T07n0220_p0805c14
368 T07n0220_p0805c15
369 T07n0220_p0805c16
370 T07n0220_p0805c17
371 T07n0220_p0805c18
372 T07n0220_p0805c19
373 T07n0220_p0805c20
374 T07n0220_p0805c21
375 T07n0220_p0805c22
376 T07n0220_p0805c23
377 T07n0220_p0805c24
378 T07n0220_p0805c25
379 T07n0220_p0805c26
380 T07n0220_p0805c27
381 T07n0220_p0805c28
382 T07n0220_p0805c29
383 T07n0220_p0806a01
384 T07n0220_p0806a02
385 T07n0220_p0806a03
386 T07n0220_p0806a04
387 T07n0220_p0806a05
388 T07n0220_p0806a06
389 T07n0220_p0806a07
390 T07n0220_p0806a08
391 T07n0220_p0806a09
392 T07n0220_p0806a10
393 T07n0220_p0806a11
394 T07n0220_p0806a12
395 T07n0220_p0806a13
396 T07n0220_p0806a14
397 T07n0220_p0806a15
398 T07n0220_p0806a16
399 T07n0220_p0806a17
400 T07n0220_p0806a18
401 T07n0220_p0806a19
402 T07n0220_p0806a20
403 T07n0220_p0806a21
404 T07n0220_p0806a22
405 T07n0220_p0806a23
406 T07n0220_p0806a24
407 T07n0220_p0806a25
408 T07n0220_p0806a26
409 T07n0220_p0806a27
410 T07n0220_p0806a28
411 T07n0220_p0806a29
412 T07n0220_p0806b01
413 T07n0220_p0806b02
414 T07n0220_p0806b03
415 T07n0220_p0806b04
416 T07n0220_p0806b05
417 T07n0220_p0806b06
418 T07n0220_p0806b07
419 T07n0220_p0806b08
420 T07n0220_p0806b09
421 T07n0220_p0806b10
422 T07n0220_p0806b11
423 T07n0220_p0806b12
424 T07n0220_p0806b13
425 T07n0220_p0806b14
426 T07n0220_p0806b15
427 T07n0220_p0806b16
428 T07n0220_p0806b17
429 T07n0220_p0806b18
430 T07n0220_p0806b19
431 T07n0220_p0806b20
432 T07n0220_p0806b21
433 T07n0220_p0806b22
434 T07n0220_p0806b23
435 T07n0220_p0806b24
436 T07n0220_p0806b25
437 T07n0220_p0806b26
438 T07n0220_p0806b27
439 T07n0220_p0806b28
440 T07n0220_p0806b29
441 T07n0220_p0806c01
442 T07n0220_p0806c02
443 T07n0220_p0806c03
444 T07n0220_p0806c04
445 T07n0220_p0806c05
446 T07n0220_p0806c06
447 T07n0220_p0806c07
448 T07n0220_p0806c08
449 T07n0220_p0806c09
450 T07n0220_p0806c10
451 T07n0220_p0806c11
452 T07n0220_p0806c12
453 T07n0220_p0806c13
454 T07n0220_p0806c14
455 T07n0220_p0806c15
456 T07n0220_p0806c16
457 T07n0220_p0806c17
458 T07n0220_p0806c18
459 T07n0220_p0806c19
460 T07n0220_p0806c20
461 T07n0220_p0806c21
462 T07n0220_p0806c22
463 T07n0220_p0806c23
464 T07n0220_p0806c24
465 T07n0220_p0806c25
466 T07n0220_p0806c26
467 T07n0220_p0806c27
468 T07n0220_p0806c28
469 T07n0220_p0806c29
470 T07n0220_p0807a01
471 T07n0220_p0807a02
472 T07n0220_p0807a03
473 T07n0220_p0807a04
474 T07n0220_p0807a05
475 T07n0220_p0807a06
476 T07n0220_p0807a07
477 T07n0220_p0807a08
478 T07n0220_p0807a09
479 T07n0220_p0807a10
480 T07n0220_p0807a11
481 T07n0220_p0807a12
482 T07n0220_p0807a13
483 T07n0220_p0807a14
484 T07n0220_p0807a15
485 T07n0220_p0807a16
486 T07n0220_p0807a17
487 T07n0220_p0807a18
488 T07n0220_p0807a19
489 T07n0220_p0807a20
490 T07n0220_p0807a21
491 T07n0220_p0807a22
492 T07n0220_p0807a23
493 T07n0220_p0807a24
494 T07n0220_p0807a25
495 T07n0220_p0807a26

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

本經佛學辭彙一覽(共 195 條)

一切如來

一切法

一切智

一切智智

一相

二邊

人見

人非人

十方

三千大千世界

三世

三藏

大千

大千世界

大乘

大菩提

不可思議

不生

不生不滅

不退

中有

分別

天人

心所

世法

世界

世尊

世間

功德

四大

四分

平等

弘誓

正法

正等覺

玄奘

生死

生滅

示現

合掌

因緣

如來

如理

如實

有法

有為

有情

此岸

自性

色界

佛法

佛說

作意

妙法

妙法輪

依止

供養

具壽

到彼岸

取著

受持

受記

受想行識

彼岸

性空

性相

所作

法性

法性

法界

法相

法師

法想

法輪

空法

空無

舍利

舍利子

初發心

阿羅漢

非人

非色

信心

信解

帝釋

思惟

染污

染法

相大

相應

修行

涅槃

涅槃樂

真如

神力

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

退轉

迴向

執著

宿習

常見

梵王

欲界

清淨

深心

深法

現世

現當

畢竟空

畢竟無

頂禮

勝處

尋伺

惡行

惡知識

惡趣

智智

無上正等菩提

無上正等覺

無上菩提

無生

無自性

無色界

無作

無我

無所有

無所得

無相

無常

無減

無等

無著

無量

無漏

無漏法

無盡

發心

等覺

善女人

善男子

善根

善現

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩乘

虛妄

虛空

意識

慈氏

敬禮

當來

過去

預流果

實性

實相

實際

睡眠

福田

精進

精進波羅蜜

誓願

說法

增長

摩訶

摩訶薩

樂說

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸相

賢劫

賢聖

獨覺

隨喜

戲論

總持

聲聞

薩婆若

轉法輪

攀緣

羅漢

證法

證覺

願波羅蜜

覺心

攝受

歡喜

讀誦

顯示

苾芻