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大般若波羅蜜多經卷第四百二
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十二
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第二分無邊際品第二十三之三
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「舍利子!布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空
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故,布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有
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不可得,布施波羅蜜多於淨戒、安忍、精進、靜
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慮、般若波羅蜜多無所有不可得,布施波羅
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蜜多中淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦
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無所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波
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羅蜜多性空故,般若波羅蜜多於般若波羅
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蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多於布施、
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淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可
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得,般若波羅蜜多中布施、淨戒、安忍、精進、靜
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慮波羅蜜多亦無所有不可得。 「舍利子!內空
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內空性空故,內空於內空無所有不可得,內
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空於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
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為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相
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空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
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性空無所有不可得,內空中外空乃至無性
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自性空亦無所有不可得。如是乃至無性自
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性空無性自性空性空故,無性自性空於無
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性自性空無所有不可得,無性自性空於內
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空乃至自性空無所有不可得,無性自性空
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中內空乃至自性空亦無所有不可得。 「舍利
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子!四念住四念住性空故,四念住於四念住
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無所有不可得,四念住於四正斷、四神足、五根、
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五力、七等覺支、八聖道支無所有不可得,四念
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住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得。
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乃至八聖道支八聖道支性空故,八聖道支
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於八聖道支無所有不可得,八聖道支於四
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念住乃至七等覺支無所有不可得,八聖道支
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中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。 「舍
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利子!如是乃至佛十力佛十力性空故,佛十
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力於佛十力無所有不可得,佛十力於四無所
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畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共
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法無所有不可得,佛十力中四無所畏乃至
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十八佛不共法亦無所有不可得。如是乃至
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十八佛不共法十八佛不共法性空故,十八
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佛不共法於十八佛不共法無所有不可得、
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十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不
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可得,十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦
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無所有不可得。 「舍利子!一切三摩地門一切
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三摩地門性空故,一切三摩地門於一切三
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摩地門無所有不可得,一切三摩地門於一
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切陀羅尼門無所有不可得,一切三摩地門
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中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀
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羅尼門一切陀羅尼門性空故,一切陀羅尼
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門於一切陀羅尼門無所有不可得,一切陀
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羅尼門於一切三摩地門無所有不可得,一
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切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可
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得。 「舍利子!種性法種性法性空故,種性法
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於種性法無所有不可得,種性法於第八、預
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流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來法無所有
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不可得,種性法中第八乃至如來法亦無所
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有不可得。如是乃至如來法如來法性空故,
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如來法於如來法無所有不可得,如來法於
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種性乃至菩薩法無所有不可得,如來法中
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種性乃至菩薩法亦無所有不可得。 「舍利子!
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淨觀地淨觀地性空故,淨觀地於淨觀地無
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所有不可得,淨觀地於種性地、第八地、具見
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地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來
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地無所有不可得,淨觀地中種性地乃至如
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來地亦無所有不可得。如是乃至如來地如
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來地性空故,如來地於如來地無所有不可
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得,如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不
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可得,如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所
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有不可得。 「舍利子!極喜地極喜地性空故,極
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喜地於極喜地無所有不可得,極喜地於離
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垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、
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不動地、善慧地、法雲地無所有不可得,極喜
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地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得。
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如是乃至法雲地法雲地性空故,法雲地於
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法雲地無所有不可得,法雲地於極喜地乃
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至善慧地無所有不可得,法雲地中極喜地
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乃至善慧地亦無所有不可得。 「舍利子!一切
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智一切智性空故,一切智於一切智無所有
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不可得,一切智於道相智、一切相智無所有
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不可得,一切智中道相智、一切相智亦無所
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有不可得。道相智道相智性空故,道相智
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於道相智無所有不可得,道相智於一切智、
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一切相智無所有不可得,道相智中一切智、
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一切相智亦無所有不可得。一切相智一切
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相智性空故,一切相智於一切相智無所有
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不可得,一切相智於一切智、道相智無所
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有不可得,一切相智中一切智、道相智亦無
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所有不可得。 「舍利子!預流預流性空故,預
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流於預流無所有不可得,預流於一來、不還、
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阿羅漢、獨覺、菩薩、如來無所有不可得,預
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流中一來乃至如來亦無所有不可得。如是
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乃至如來如來性空故,如來於如來無所有
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不可得,如來於預流乃至菩薩無所有不
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可得,如來中預流乃至菩薩亦無所有不
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可得。
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「舍利子!菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故,菩
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薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得,菩
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薩摩訶薩於般若波羅蜜多、教誡教授無所有
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不可得,菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多、教誡
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教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多般若
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波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多於般若波
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羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多於菩
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薩摩訶薩、教誡教授無所有不可得,般若波
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羅蜜多中菩薩摩訶薩、教誡教授亦無所有不
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可得。教誡教授教誡教授性空故,教誡教
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授於教誡教授無所有不可得,教誡教授於
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菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得,
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教誡教授中菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦無
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所有不可得。
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「舍利子!我於是等一切法,以一切種、一切處、
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一切時求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。
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何以故?自性空故。舍利子!由此因緣,我作
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是說:我於是等一切法,以一切種、一切處、一
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切時,求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得,
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云何令我以般若波羅蜜多教誡、教授諸菩
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薩摩訶薩?
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說諸菩薩摩
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訶薩諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性?』者,
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舍利子!以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。」 時,舍
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利子問善現言:「何緣故說以諸菩薩摩訶薩
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名唯客所攝?」 善現對曰:「舍利子!如色名唯客
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所攝,受、想、行、識名亦唯客所攝。所以者何?色
|
非名,名非色;受、想、行、識非名,名非受
|
、想、行、識。
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色等中無名,名中無色等,非合非散但假施
|
設。何以故?以色等與名俱自性空故,自性空
|
中,若色等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!
|
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故
|
說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。 「舍利
|
子!如眼處名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意處名亦
|
唯客所攝。所以者何?眼處非名,名非眼處;耳、
|
鼻、舌、身、意處非名,名非耳、鼻、舌、身、意處。眼處
|
等中無名,名中無眼處等,非合非散但假施
|
設。何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性
|
空中,若眼處等、若名,俱無所有不可得故。舍
|
利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由
|
斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
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「舍利子!如色處名唯客所攝,聲、香、味、觸、法處
|
名亦唯客所攝。所以者何?色處非名,名非色
|
處;聲、香、味、觸、法處非名,名非聲、香
|
、味、觸、法處。
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色處等中無名,名中無色處等,非合非散但
|
假施設。何以故?以色處等與名俱自性空故,
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自性空中,若色處等、若名,俱無所有不可得
|
故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
|
攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無
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自性。 「舍利子!如眼界名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、
|
意界名亦唯客所攝。所以者何?眼界非名,名
|
非眼界;耳、鼻、舌、身、意界非名,名非耳
|
、鼻、舌、身、
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意界。眼界等中無名,名中無眼界等,非合
|
非散但假施設。何以故?以眼界等與名俱自
|
性空故,自性空中,若眼界等、若名,俱無所有
|
不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是
|
唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假
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名都無自性。 「舍利子!如色界名唯客所攝,
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聲、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何?色
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界非名,名非色界,聲、香、味、觸、法界非名,名
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非聲、香、味、觸、法界。色界等中無名,名中無色
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界等,非合非散但假施設。何以故?以色界
|
等與名俱自性空故,自性空中,若色界等、若
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名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩
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名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩
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訶薩但有假名都無自性。 「舍利子!如眼識
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界名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意識界名亦唯客
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所攝。所以者何?眼識界非名,名非眼識界;耳、
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鼻、舌、身、意識界非名,名非耳、鼻、舌、身、意識界。
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眼識界等中無名,名中無眼識界等,非合非
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散但假施設。何以故?以眼識界等與名俱自
|
性空故,自性空中,若眼識界等、若名,俱無所
|
有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如
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是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有
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假名都無自性。 「舍利子!如眼觸名唯客所攝,
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耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何?眼
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觸非名,名非眼觸;耳、鼻、舌、身、意觸非名,名
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非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中無名,名中無眼
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觸等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸
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等與名俱自性空故,自性空中,若眼觸等、若
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名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶
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薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩
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摩訶薩但有假名都無自性。 「舍利子!如眼觸
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為緣所生諸受名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意觸
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為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何?眼
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觸為緣所生諸受非名,名非眼觸為緣所生
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諸受;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非名,名
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非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。眼觸為緣
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所生諸受等中無名,名中無眼觸為緣所生
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諸受等,非合非散但假施設。何以故?以眼
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觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性
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空中,若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無所有
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不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復如是
|
唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假
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名都無自性。 「舍利子!如布施波羅蜜多名唯
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客所攝,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
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名亦唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多非
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名,名非布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、
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般若波羅蜜多非名,名非淨戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名,
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名中無布施波羅蜜多等,非合非散但假施
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設。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性
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空故,自性空中,若布施波羅蜜多等、若名,俱
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無所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦
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復如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩
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但有假名都無自性。 「舍利子!如內空名唯客
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所攝,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
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無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共
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相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性
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自性空名亦唯客所攝。所以者何?內空非名,
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名非內空;外空乃至無性自性空非名,名
|
非外空乃至無性自性空。內空等中無名,名
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中無內空等,非合非散但假施設。何以故?
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以內空等與名俱自性空故,自性空中,若內
|
空等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩
|
摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸
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菩薩摩訶薩但有假名都無自性。 「舍利子!如
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四念住名唯客所攝,四正斷、四神足、五根、五
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力、七等覺支、八聖道支名亦唯客所攝。所以
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者何?四念住非名,名非四念住;四正斷乃
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至八聖道支非名,名非四正斷乃至八聖道
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支。四念住等中無名,名中無四念住等,非合
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非散但假施設。何以故?以四念住等與名俱
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自性空故,自性空中,若四念住等、若名,俱無
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所有不可得故。舍利子!菩薩摩訶薩名亦復
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如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但
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有假名都無自性。 「舍利子!如是乃至如佛十
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力名唯客所攝,四無所畏、四無礙解、大慈、大
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悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所攝。
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所以者何?佛十力非名,名非佛十力;四無
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所畏乃至十八佛不共法非名,名非四無所
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畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名,名
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中無佛十力等,非合非散但假施設。何以
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故?以佛十力等與名俱自性空故,自性空中,
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若佛十力等、若名,俱無所有不可得故。舍利
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子!菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由
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斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
|
「舍利子!如一切三摩地門名唯客所攝,一切陀
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羅尼門名亦唯客所攝。所以者何?一切三摩
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地門非名,名非一切三摩地門;一切陀羅尼
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門非名,名非一切陀羅尼門。一切三摩地門
|
等中無名,名中無一切三摩地門等,非合非
|
散但假施設。何以故?以一切三摩地門等
|
與名俱自性空故,自性空中,若一切三摩地
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門等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩
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薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:
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諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。 「舍利子!
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乃至如一切智名唯客所攝,道相智、一切相
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智名亦唯客所攝。所以者何?一切智非名,
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名非一切智;道相智、一切相智非名,名非道
|
相智、一切相智。一切智等中無名,名中無一
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切智等,非合非散但假施設。何以故?以一
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切智等與名俱自性空故,自性空中,若一切
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智等、若名,俱無所有不可得故。舍利子!菩薩
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摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說:諸
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菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說如說我等
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畢竟不生但有假名都無自性?』者,舍利子!我
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畢竟無所有不可得,云何有生?乃至見者亦
|
畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!色
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畢竟無所有不可得,云何有生?受、想、行、識亦
|
畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!眼
|
處畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、
|
意處亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利
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子!色處畢竟無所有不可得,云何有生?聲、香、
|
味、觸、法處亦畢竟無所有不可得,云何有生?
|
舍利子!眼界畢竟無所有不可得,云何有生?
|
耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟無所有不可得,云何有
|
生?舍利子!色界畢竟無所有不可得,云何有
|
生?聲、香、味、觸、法界亦畢竟無所有不可得,云
|
何有生?舍利子!眼識界畢竟無所有不可得,
|
云何有生?耳、鼻、舌、身、意識界亦畢竟無所有
|
不可得,云何有生?舍利子!眼觸畢竟無所有
|
不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟無
|
所有不可得,云何有生?舍利子!眼觸為緣所
|
生諸受畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、
|
舌、身、意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可
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得,云何有生?舍利子!布施波羅蜜多畢竟
|
無所有不可得,云何有生?淨戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得,云何
|
有生?舍利子!內空畢竟無所有不可得,云何
|
有生?外空乃至無性自性空亦畢竟無所有
|
不可得,云何有生?舍利子!四念住畢竟無所
|
有不可得,云何有生?四正斷乃至八聖道支
|
亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子!如
|
是乃至佛十力畢竟無所有不可得,云何有
|
生?四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無
|
所有不可得,云何有生?舍利子!一切三摩地
|
門畢竟無所有不可得,云何有生?一切陀羅
|
尼門亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利
|
子!乃至聲聞乘畢竟無所有不可得,云何有
|
生?獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得,云何
|
有生?舍利子!由此因緣我作是說:如說我
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等畢竟不生,但有假名都無自性。
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說諸法亦爾
|
畢竟不生但有假名都無自性』者,舍利子!
|
諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性
|
空故。」 時,舍利子問善現言:「何法都無和合自
|
性?」 善現對曰:「舍利子!色都無和合自性,受、
|
想、行、識亦都無和合自性;眼處都無和合自
|
性,耳、鼻、舌、身、意處亦都無和合自性;色處都
|
無和合自性,聲、香、味、觸、法處亦都無和合自
|
性;眼界都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意界亦都
|
無和合自性;色界都無和合自性,聲、香、味、觸、
|
法界亦都無和合自性;眼識界都無和合自
|
性,耳、鼻、舌、身、意識界亦都無和合自性;眼觸
|
都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意觸亦都無和合
|
自性;眼觸為緣所生諸受都無和合自性,
|
耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦都無和合自
|
性;布施波羅蜜多都無和合自性,淨戒、安忍、
|
精進、靜慮、般若波羅蜜多亦都無和合自性;
|
四念住都無和合自性,四正斷、四神足、五根、
|
五力、七等覺支、八聖道支亦都無和合自性;
|
乃至佛十力都無和合自性,四無所畏、四無
|
礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都
|
無和合自性;乃至聲聞乘都無和合自性,獨
|
覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子!由此因
|
緣我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名
|
都無自性。
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「復次,舍利子!諸法非常亦無所去。」 時,舍利子
|
問善現言:「何法非常亦無所去?」 善現對曰:
|
「舍利子!色非常亦無所去,受、想、行、識非常亦
|
無所去。何以故?舍利子!若法非常,自性盡故。
|
舍利子!由斯故說若法非常亦無所去。 「舍利
|
子!有為法非常亦無所去,無為法非常亦無
|
所去;有漏法非常亦無所去,無漏法非常亦
|
無所去;善法非常亦無所去,非善法非常亦
|
無所去;有記法非常亦無所去,無記法非常
|
亦無所去。何以故?舍利子!若法非常,自性
|
盡故。舍利子!由斯故說:若法非常亦無所
|
去。 「復次,舍利子!諸法非常亦不滅壞。」 時,舍
|
利子問善現言:「何法非常亦不滅壞?」 善現
|
對曰:「舍利子!色非常亦不滅壞,受、想、行、識
|
非常亦不滅壞。何以故?本性爾故。 「舍利子!
|
有為法非常亦不滅壞,無為法非常亦不滅
|
壞;有漏法非常亦不滅壞,無漏法非常亦不
|
滅壞;善法非常亦不滅壞,非善法非常亦不
|
滅壞;有記法非常亦不滅壞,無記法非常亦
|
不滅壞。何以故?本性爾故。 「舍利子!由此
|
因緣我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假
|
名都無自性。
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說何等色畢
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竟不生?何等受、想、行、識畢竟不生?乃至何等
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聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟不
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生?』者,舍利子!一切色本性不生,一切受、想、
|
行、識本性不生。何以故?舍利子!一切色乃至
|
識非所作故,非所起故。所以者何?以一切
|
色乃至識作者、起者不可得故。舍利子!乃
|
至一切聲聞乘本性不生,一切獨覺乘、大乘
|
本性不生。何以故?舍利子!一切聲聞乘、獨
|
覺乘、大乘非所作故,非所起故。所以者何?以
|
一切聲聞乘、獨覺乘、大乘作者、起者不可得
|
故。舍利子!由此因緣我作是說:何等色畢
|
竟不生,何等受、想、行、識畢竟不生?乃至何
|
等聲聞乘畢竟不生?何等獨覺乘、大乘畢竟
|
不生?
|
「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說若畢竟不
|
生則不名色,亦不名受、想、行、識;乃至若畢竟
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不生則不名聲聞乘,亦不名獨覺乘、大乘?』者,
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舍利子!色本性空故,若法本性空則不可施
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設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不
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生則不名色。何以故?空非色故。舍利子!受、
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想、行、識本性空故,若法本性空則不可施設
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若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生
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則不名受、想、行、識。何以故?空非受、想、行、識故。
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舍利子!乃至聲聞乘本性空故,若法本性空
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則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故,
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若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故?空非聲
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聞乘故。舍利子!獨覺乘、大乘本性空故,若法
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本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由
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此緣故,若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。何
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以故?空非獨覺乘、大乘故。舍利子!由此因緣
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我作是說:若畢竟不生則不名色,亦不名受、
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想、行、識;乃至若畢竟不生則不名聲聞乘,亦
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不名獨覺乘、大乘。
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說我豈能以
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畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不
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生諸菩薩摩訶薩?』者,舍利子!畢竟不生即是
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般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不
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生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二
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無二處故。舍利子!畢竟不生即是菩薩摩訶
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薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢
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竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍
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利子!由此因緣我作是說:我豈能以畢竟不
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生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩
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薩摩訶薩?
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說離畢竟不
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生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?』者,
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舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
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時,不見離畢竟不生有般若波羅蜜多,亦不
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見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若般
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若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,與畢竟不生無
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二無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般
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若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色,亦不
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見離畢竟不生有受、想、行、識。何以故?若色,若
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受、想、行、識,與畢竟不生無二無二處故。舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不
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見離畢竟不生有眼處,亦不見離畢竟不生
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有耳、鼻、舌、身、意處。何以故?若眼處,若耳、鼻、
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舌、身、意處,與畢竟不生無二無二處故。舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
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不見離畢竟不生有色處,亦不見離畢竟不
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生有聲、香、味、觸、法處。何以故?若色處,若聲、
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香、味、觸、法處,與畢竟不生無二無二處故。舍
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利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
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不見離畢竟不生有眼界,亦不見離畢竟不
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生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故?若眼界,若耳、鼻、
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舌、身、意界,與畢竟不生無二無二處故。舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不
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見離畢竟不生有色界,亦不見離畢竟不生
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有聲、香、味、觸、法界。何以故?若色界,
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若聲、香、味、
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觸、法界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!
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諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見
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離畢竟不生有眼識界,亦不見離畢竟不生
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有耳、鼻、舌、身、意識界。何以故?若眼識界,若耳、
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鼻、舌、身、意識界,與畢竟不生無二無二處故。
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舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
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時,不見離畢竟不生有眼觸,亦不見離畢竟
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不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?若眼觸,若耳、
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鼻、舌、身、意觸,與畢竟不生無二無二處故。舍
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利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
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不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受,亦
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不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生
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諸受。何以故?若眼觸為緣所生諸受,若耳、
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鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,與畢竟不生無二
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無二處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
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波羅蜜多時,不見離畢竟不生有布施波羅
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蜜多,亦不見離畢竟不生有淨戒、安忍、精進、
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靜慮、般若波羅蜜多。何以故?若布施波羅蜜
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多,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,與畢
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竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不
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生有四念住,亦不見離畢竟不生有四正斷、
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四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以
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故?若四念住,若四正斷乃至八聖道支,與畢
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竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不
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生廣說乃至有佛十力,亦不見離畢竟不生
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有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
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八佛不共法。何以故?若佛十力,若四無所
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畏乃至十八佛不共法,與畢竟不生無二無二
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處故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波
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羅蜜多時,不見離畢竟不生有一切三摩地
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門,亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何
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以故?若一切三摩地門,若一切陀羅尼門,與
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畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離畢竟不
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生有一切智,亦不見離畢竟不生有道相智、
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一切相智。何以故?若一切智,若道相智、一切
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相智,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見離
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畢竟不生有聲聞乘,亦不見離畢竟不生有
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獨覺乘、大乘。何以故?若聲聞乘,若獨覺乘、大
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乘,與畢竟不生無二無二處故。舍利子!由此
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因緣我作是說:離畢竟不生,亦無菩薩摩訶
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薩能行無上正等菩提。
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「復次,舍利子!尊者所問『何緣故說若菩薩摩
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訶薩聞如是說,心不沈沒亦不憂悔,其心不
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驚、不恐、不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若
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波羅蜜多?』者,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般
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若波羅蜜多時,不見諸法有實作用,但見諸
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法如夢、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香
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城、如變化事,雖現似有而無實用,聞說諸法
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本性皆空,深生歡喜離沈沒等。舍利子!由
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此因緣我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,
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心不沈沒亦不憂悔,其心不驚、不恐、不怖,當
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知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
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大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
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