大般若波羅蜜多經卷第一百五
十二
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀一切陀
羅尼門若常若無常,不應觀一切三摩地門
若常若無常。何以故?一切陀羅尼門一切陀
羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地
門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,
是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性
即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一
切陀羅尼門不可得,彼常無常亦不可得;一
切三摩地門不可得,彼常無常亦不可得。所
以者何?此中尚無一切陀羅尼門等可得,何
況有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修
靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門若樂若
苦,不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故?
一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切
三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀
羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自
性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,
彼樂與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,
彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無一
切陀羅尼門等可得,何況有彼樂之與苦!汝
若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作
是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀
一切陀羅尼門若我若無我,不應觀一切三
摩地門若我若無我。何以故?一切陀羅尼門
一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切
三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即
非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無我亦不
可得;一切三摩地門不可得,彼我無我亦不
可得。所以者何?此中尚無一切陀羅尼門等
可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜
慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修靜慮波羅蜜多,不應觀一切陀羅尼門
若淨若不淨,不應觀一切三摩地門若淨若
不淨。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門
自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性
空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切
三摩地門自性亦非自性,若非自性即是靜
慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一切陀羅
尼門不可得,彼淨不淨亦不可得;一切三摩
地門不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?
此中尚無一切陀羅尼門等可得,何況有彼
淨與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮
波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀預流向
預流果若常若無常,不應觀一來向一來果、
不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故?預流向預流果預流向預流果自
性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢
向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;
是預流向預流果自性即非自性,是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,預流
向預流果不可得,彼常無常亦不可得;一來
向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無常亦不
可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,何
況有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修
靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多,不應觀預流向預流果若樂若
苦,不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故?預流向
預流果預流向預流果自性空,一來向一來
果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向
乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流果自
性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性
亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼
樂與苦亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆
不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中
尚無預流向等可得,何況有彼樂之與苦!汝
若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作
是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀
預流向預流果若我若無我,不應觀一來向
一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若
我若無我。何以故?預流向預流果預流向預
流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、
阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自
性空;是預流向預流果自性即非自性,是一
來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自
性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,
預流向預流果不可得,彼我無我亦不可得;
一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無我
亦不可得。所以者何?此中尚無預流向等可
得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮,
是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多,不應觀預流向預流果若
淨若不淨,不應觀一來向一來果、不還向不
還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以
故?預流向預流果預流向預流果自性空,一
來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢
果一來向乃至阿羅漢果自性空;是預流向
預流果自性即非自性,是一來向乃至阿羅
漢果自性亦非自性,若非自性即是靜慮波
羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,預流向預流果
不可得,彼淨不淨亦不可得;一來向乃至阿
羅漢果皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以
者何?此中尚無預流向等可得,何況有彼淨
與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅
蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,
是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀一切獨
覺菩提若常若無常,何以故?一切獨覺菩提
一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自
性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,
彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一
切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常!汝若
能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是
言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀一
切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺
菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩
提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩提不
可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚
無一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與苦!
汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復
作是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應
觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一切
獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨
覺菩提自性即非自性,若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一切獨覺菩
提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此
中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與
無我!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,
不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故?
一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一
切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是
靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一切獨
覺菩提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼
淨與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波
羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故?一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性
即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一
切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是靜
慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修靜慮波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行
一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩
訶薩行自性即非自性,若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩
訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者
何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況
有彼樂之與苦!汝若能修如是靜慮,是修靜
慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜慮
波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若我
若無我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩
薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行
自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜
多。於此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行
不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中
尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我
與無我!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜
多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。
何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶
薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即
非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可
得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無
一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼淨與不
淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為
宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故?諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸
佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性
即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,
諸佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不
可得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩
提可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是
靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男
子應修靜慮波羅蜜多,不應觀諸佛無上正
等菩提若樂若苦。何以故?諸佛無上正等菩
提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上
正等菩提自性即非自性,若非自性即是靜
慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,諸佛無上
正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以
者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何
況有彼樂之與苦!汝若能修如是靜慮,是修
靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若
我若無我。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛
無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩
提自性即非自性,若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多,諸佛無上正等菩
提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此
中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼
我與無我!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅
蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不
淨。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正
等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性
即非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可
得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無
諸佛無上正等菩提可得,何況有彼淨與不
淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為
宣說真正靜慮波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!云何諸善男子、善
女人等,說無所得精進波羅蜜多名說真正
精進波羅蜜多?」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女
人等,為發無上菩提心者宣說精進波羅蜜
多,作如是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀色若常若無常,不應觀受、想、行、識若
常若無常。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、
想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、
行、識自性亦非自性,若非自性即是精進波
羅蜜多。於此精進波羅蜜多,色不可得,彼常
無常亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼常無
常亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,
何況有彼常與無常!汝若能修如是精進,是
修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
精進波羅蜜多,不應觀色若樂若苦,不應觀
受、想、行、識若樂若苦。何以故?色色自性空,受、
想、行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自
性,是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,色不
可得,彼樂與苦亦不可得;受、想、行、識皆不可
得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無
色等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如
是精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
男子應修精進波羅蜜多,不應觀色若我若
無我,不應觀受、想、行、識若我若無我。何以故?
色色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是
色自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,色不可得,彼我無我亦不可得;受、
想、行、識皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
者何?此中尚無色等可得,何況有彼我與無
我!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,不
應觀色若淨若不淨,不應觀受、想、行、識若淨
若不淨。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、想、
行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、
識自性亦非自性,若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多,色不可得,彼淨不
淨亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼淨不淨
亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,
何況有彼淨與不淨!汝若能修如是精進,是
修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人
等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀眼處若
常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無
常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處
耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自
性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,
眼處不可得,彼常無常亦不可得;耳、鼻、舌、身、
意處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者
何?此中尚無眼處等可得,何況有彼常與無
常!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,不
應觀眼處若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意處
若樂若苦。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、
身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性
即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,眼處不可得,彼樂與苦亦不可得;耳、
鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。
所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼
樂之與苦!汝若能修如是精進,是修精進波
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅
蜜多,不應觀眼處若我若無我,不應觀耳、鼻、
舌、身、意處若我若無我。何以故?眼處眼處自
性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身
、意處自性空;
是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自
性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多,眼處不可得,彼我無我
亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼我無
我亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可
得,何況有彼我與無我!汝若能修如是精進,
是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修精進波羅蜜多,不應觀眼處若淨若不淨,
不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨。何以故?
眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、
意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、
舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,眼處不可
得,彼淨不淨亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不
可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚
無眼處等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能
修如是精進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是
善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正
精進波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀色處若
常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無
常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處
聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自
性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非
自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜
多,色處不可得,彼常無常亦不可得;聲、香、味、
觸、法處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以
者何?此中尚無色處等可得,何況有彼常與
無常!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀色處若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法
處若樂若苦。何以故?色處色處自性空,聲、香、
味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自
性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,色處不可得,彼樂與苦亦不可得;
聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂與苦亦不可
得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有
彼樂之與苦!汝若能修如是精進,是修精進
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波
羅蜜多,不應觀色處若我若無我,不應觀聲、
香、味、觸、法處若我若無我。何以故?色處色處
自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性
空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處
自性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜
多。於此精進波羅蜜多,色處不可得,彼我無
我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼我
無我亦不可得。所以者何?此中尚無色處等
可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修精進波羅蜜多,不應觀色處若淨若不
淨,不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨。何以
故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、
觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、
香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,色處不
可得,彼淨不淨亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆
不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中
尚無色處等可得,何況有彼淨與不淨!汝若
能修如是精進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!
是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真
正精進波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀眼界若
常若無常,不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?眼界眼
界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所
生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性
空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,眼界
不可得,彼常無常亦不可得;色界乃至眼觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有
彼常與無常!汝若能修如是精進,是修精進
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波
羅蜜多,不應觀眼界若樂若苦,不應觀色界、
眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若
苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識界及
眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣
所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是
色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,眼界不可得,彼樂與苦亦不可得;
色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼
樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無眼界
等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是
精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男
子應修精進波羅蜜多,不應觀眼界若我若
無我,不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣
所生諸受若我若無我。何以故?眼界眼界自
性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸
受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是
眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣
所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,眼界不可
得,彼我無我亦不可得;色界乃至眼觸為緣
所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所
以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼我
與無我!汝若能修如是精進,是修精進波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜
多,不應觀眼界若淨若不淨,不應觀色界、眼
識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不
淨。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識界及
眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣
所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是
色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,眼界不可得,彼淨不淨亦不可得;
色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼
淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無眼界
等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是
精進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、
善女人等作此等說,是為宣說真正精進波
羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀耳界若
常若無常,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?耳界耳
界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生
諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;
是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為
緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,耳界不
可得,彼常無常亦不可得;聲界乃至耳觸為
緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。
所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼
常與無常!汝若能修如是精進,是修精進波
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅
蜜多,不應觀耳界若樂若苦,不應觀聲界、耳
識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳
觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所
生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲
界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,耳界不可得,彼樂與苦亦不可得;聲
界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂
與苦亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等
可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修精進波羅蜜多,不應觀耳界若我若無
我,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所
生諸受若我若無我。何以故?耳界耳界自性
空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受
聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳
界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所
生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,耳界不可得,
彼我無我亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所
生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼我與
無我!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀耳界若淨若不淨,不應觀聲界、耳識
界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳
觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所
生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲
界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,耳界不可得,彼淨不淨亦不可得;聲
界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼淨
不淨亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等
可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善
女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅
蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
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2 T05n0220_p0820a12
3 T05n0220_p0820a13
4 T05n0220_p0820a14
5 T05n0220_p0820a15
6 T05n0220_p0820a16
7 T05n0220_p0820a17
8 T05n0220_p0820a18
9 T05n0220_p0820a19
10 T05n0220_p0820a20
11 T05n0220_p0820a21
12 T05n0220_p0820a22
13 T05n0220_p0820a23
14 T05n0220_p0820a24
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16 T05n0220_p0820a26
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28 T05n0220_p0820b09
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45 T05n0220_p0820b26
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47 T05n0220_p0820b28
48 T05n0220_p0820b29
49 T05n0220_p0820c01
50 T05n0220_p0820c02
51 T05n0220_p0820c03
52 T05n0220_p0820c04
53 T05n0220_p0820c05
54 T05n0220_p0820c06
55 T05n0220_p0820c07
56 T05n0220_p0820c08
57 T05n0220_p0820c09
58 T05n0220_p0820c10
59 T05n0220_p0820c11
60 T05n0220_p0820c12
61 T05n0220_p0820c13
62 T05n0220_p0820c14
63 T05n0220_p0820c15
64 T05n0220_p0820c16
65 T05n0220_p0820c17
66 T05n0220_p0820c18
67 T05n0220_p0820c19
68 T05n0220_p0820c20
69 T05n0220_p0820c21
70 T05n0220_p0820c22
71 T05n0220_p0820c23
72 T05n0220_p0820c24
73 T05n0220_p0820c25
74 T05n0220_p0820c26
75 T05n0220_p0820c27
76 T05n0220_p0820c28
77 T05n0220_p0820c29
78 T05n0220_p0821a01
79 T05n0220_p0821a02
80 T05n0220_p0821a03
81 T05n0220_p0821a04
82 T05n0220_p0821a05
83 T05n0220_p0821a06
84 T05n0220_p0821a07
85 T05n0220_p0821a08
86 T05n0220_p0821a09
87 T05n0220_p0821a10
88 T05n0220_p0821a11
89 T05n0220_p0821a12
90 T05n0220_p0821a13
91 T05n0220_p0821a14
92 T05n0220_p0821a15
93 T05n0220_p0821a16
94 T05n0220_p0821a17
95 T05n0220_p0821a18
96 T05n0220_p0821a19
97 T05n0220_p0821a20
98 T05n0220_p0821a21
99 T05n0220_p0821a22
100 T05n0220_p0821a23
101 T05n0220_p0821a24
102 T05n0220_p0821a25
103 T05n0220_p0821a26
104 T05n0220_p0821a27
105 T05n0220_p0821a28
106 T05n0220_p0821a29
107 T05n0220_p0821b01
108 T05n0220_p0821b02
109 T05n0220_p0821b03
110 T05n0220_p0821b04
111 T05n0220_p0821b05
112 T05n0220_p0821b06
113 T05n0220_p0821b07
114 T05n0220_p0821b08
115 T05n0220_p0821b09
116 T05n0220_p0821b10
117 T05n0220_p0821b11
118 T05n0220_p0821b12
119 T05n0220_p0821b13
120 T05n0220_p0821b14
121 T05n0220_p0821b15
122 T05n0220_p0821b16
123 T05n0220_p0821b17
124 T05n0220_p0821b18
125 T05n0220_p0821b19
126 T05n0220_p0821b20
127 T05n0220_p0821b21
128 T05n0220_p0821b22
129 T05n0220_p0821b23
130 T05n0220_p0821b24
131 T05n0220_p0821b25
132 T05n0220_p0821b26
133 T05n0220_p0821b27
134 T05n0220_p0821b28
135 T05n0220_p0821b29
136 T05n0220_p0821c01
137 T05n0220_p0821c02
138 T05n0220_p0821c03
139 T05n0220_p0821c04
140 T05n0220_p0821c05
141 T05n0220_p0821c06
142 T05n0220_p0821c07
143 T05n0220_p0821c08
144 T05n0220_p0821c09
145 T05n0220_p0821c10
146 T05n0220_p0821c11
147 T05n0220_p0821c12
148 T05n0220_p0821c13
149 T05n0220_p0821c14
150 T05n0220_p0821c15
151 T05n0220_p0821c16
152 T05n0220_p0821c17
153 T05n0220_p0821c18
154 T05n0220_p0821c19
155 T05n0220_p0821c20
156 T05n0220_p0821c21
157 T05n0220_p0821c22
158 T05n0220_p0821c23
159 T05n0220_p0821c24
160 T05n0220_p0821c25
161 T05n0220_p0821c26
162 T05n0220_p0821c27
163 T05n0220_p0821c28
164 T05n0220_p0821c29
165 T05n0220_p0822a01
166 T05n0220_p0822a02
167 T05n0220_p0822a03
168 T05n0220_p0822a04
169 T05n0220_p0822a05
170 T05n0220_p0822a06
171 T05n0220_p0822a07
172 T05n0220_p0822a08
173 T05n0220_p0822a09
174 T05n0220_p0822a10
175 T05n0220_p0822a11
176 T05n0220_p0822a12
177 T05n0220_p0822a13
178 T05n0220_p0822a14
179 T05n0220_p0822a15
180 T05n0220_p0822a16
181 T05n0220_p0822a17
182 T05n0220_p0822a18
183 T05n0220_p0822a19
184 T05n0220_p0822a20
185 T05n0220_p0822a21
186 T05n0220_p0822a22
187 T05n0220_p0822a23
188 T05n0220_p0822a24
189 T05n0220_p0822a25
190 T05n0220_p0822a26
191 T05n0220_p0822a27
192 T05n0220_p0822a28
193 T05n0220_p0822a29
194 T05n0220_p0822b01
195 T05n0220_p0822b02
196 T05n0220_p0822b03
197 T05n0220_p0822b04
198 T05n0220_p0822b05
199 T05n0220_p0822b06
200 T05n0220_p0822b07
201 T05n0220_p0822b08
202 T05n0220_p0822b09
203 T05n0220_p0822b10
204 T05n0220_p0822b11
205 T05n0220_p0822b12
206 T05n0220_p0822b13
207 T05n0220_p0822b14
208 T05n0220_p0822b15
209 T05n0220_p0822b16
210 T05n0220_p0822b17
211 T05n0220_p0822b18
212 T05n0220_p0822b19
213 T05n0220_p0822b20
214 T05n0220_p0822b21
215 T05n0220_p0822b22
216 T05n0220_p0822b23
217 T05n0220_p0822b24
218 T05n0220_p0822b25
219 T05n0220_p0822b26
220 T05n0220_p0822b27
221 T05n0220_p0822b28
222 T05n0220_p0822b29
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233 T05n0220_p0822c11
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235 T05n0220_p0822c13
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237 T05n0220_p0822c15
238 T05n0220_p0822c16
239 T05n0220_p0822c17
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242 T05n0220_p0822c20
243 T05n0220_p0822c21
244 T05n0220_p0822c22
245 T05n0220_p0822c23
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247 T05n0220_p0822c25
248 T05n0220_p0822c26
249 T05n0220_p0822c27
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253 T05n0220_p0823a02
254 T05n0220_p0823a03
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263 T05n0220_p0823a12
264 T05n0220_p0823a13
265 T05n0220_p0823a14
266 T05n0220_p0823a15
267 T05n0220_p0823a16
268 T05n0220_p0823a17
269 T05n0220_p0823a18
270 T05n0220_p0823a19
271 T05n0220_p0823a20
272 T05n0220_p0823a21
273 T05n0220_p0823a22
274 T05n0220_p0823a23
275 T05n0220_p0823a24
276 T05n0220_p0823a25
277 T05n0220_p0823a26
278 T05n0220_p0823a27
279 T05n0220_p0823a28
280 T05n0220_p0823a29
281 T05n0220_p0823b01
282 T05n0220_p0823b02
283 T05n0220_p0823b03
284 T05n0220_p0823b04
285 T05n0220_p0823b05
286 T05n0220_p0823b06
287 T05n0220_p0823b07
288 T05n0220_p0823b08
289 T05n0220_p0823b09
290 T05n0220_p0823b10
291 T05n0220_p0823b11
292 T05n0220_p0823b12
293 T05n0220_p0823b13
294 T05n0220_p0823b14
295 T05n0220_p0823b15
296 T05n0220_p0823b16
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第一百五十二

本經佛學辭彙一覽(共 49 條)

一來向

一來果

三摩

三摩地

三藏

不還向

不還果

世尊

功德

正精進

玄奘

耳識

自性

色界

色處

來果

受想行識

性空

法師

法處

陀羅尼

阿羅漢

帝釋

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

眼識

無上正等菩提

無上菩提

無我

無所得

無常

善女人

善男子

菩提

菩提心

菩薩

預流向

預流果

精進

精進波羅蜜

摩訶

摩訶薩

諸佛

諸受

獨覺

靜慮

羅漢

識界