大般若波羅蜜多經卷第一百四 十七 　 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 初分校量功德品第三十之四十五 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若 常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為 緣所生諸受若常若無常。何以故？意界意界 自性空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸 受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是 意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣 所生諸受自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可 得，彼常無常亦不可得；法界乃至意觸為緣 所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般若波羅 蜜多，不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意 識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。 何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣 所生諸受自性空；是意界自性即非自性，是 法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得； 法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無意界 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男 子應修般若波羅蜜多，不應觀意界若我若 無我，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所 生諸受若我若無我。何以故？意界意界自性 空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受 法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；是意 界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所 生諸受自性亦非自性，若非自性即是般若 波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，意界不可得， 彼我無我亦不可得；法界乃至意觸為緣所 生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜 多。』　「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜 多，不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、 意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不 淨。何以故？意界意界自性空，法界、意識界 及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸 為緣所生諸受自性空；是意界自性即非自 性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨 亦不可得；法界乃至意觸為緣所生諸受皆 不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中 尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正般若波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若 常若無常，不應觀水、火、風、空、識界若常若無 常。何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界 水、火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自 性，是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 地界不可得，彼常無常亦不可得；水、火、風、空 識界皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』 「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、空、識界 若樂若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、 風、空、識界水、火、風、空、識界自性空；是地界自 性即非自性，是水、火、風、空、識界自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得； 水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無地界等可得，何況有 彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般若 波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀地界若我若無我，不應觀水、 火、風、空、識界若我若無我。何以故？地界地界 自性空，水、火、風、空、識界水、火、風、空、識界自性 空；是地界自性即非自性，是水、火、風、空、識界 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，地界不可得，彼我 無我亦不可得；水、火、風、空、識界皆不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無地界 等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善 男子應修般若波羅蜜多，不應觀地界若淨 若不淨，不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。 何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、 火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性， 是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，地 界不可得，彼淨不淨亦不可得；水、火、風、空、識 界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？ 此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「憍 尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣 說真正般若波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若 常若無常，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故？ 無明無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、 有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦 憂惱自性空；是無明自性即非自性，是行乃 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自 性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多， 無明不可得，彼常無常亦不可得；行乃至老 死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無無明等可得，何況 有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般 若波羅蜜多，不應觀無明若樂若苦，不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂 惱若樂若苦。何以故？無明無明自性空，行、 識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂 惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；是無明 自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，無明不可得，彼樂 與苦亦不可得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆 不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀無明若我若無我，不應觀行、識、名色、六處、 觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無 我。何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至 老死愁歎苦憂惱自性空；是無明自性即非 自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非 自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般 若波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可 得；行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無無明等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是般 若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男 子應修般若波羅蜜多，不應觀無明若淨若 不淨，不應觀行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。何以故？無明 無明自性空，行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空；是無明自性即非自性，是行乃至老 死愁歎苦憂惱自性亦非自性，若非自性即 是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，無明 不可得，彼淨不淨亦不可得；行乃至老死愁 歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所 以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正般若波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波 羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若 波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即 非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼 常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常 與無常！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜 多，不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。 何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性 空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒 乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜 多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜 多自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不 可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波 羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是般若，是修般 若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般若 波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無 我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施 波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空； 是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃 至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性 即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，布 施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨 戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜 多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀布施波 羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般 若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性 即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼 淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此 中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨 與不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅 蜜多。』　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說， 是為宣說真正般若波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空若 常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。 何以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空 乃至無性自性空自性空；是內空自性即非 自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得； 外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常 亦不可得。所以者何？此中尚無內空等可得， 何況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是 修般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修 般若波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應 觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自 性空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、 無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空外空乃至無性自性空自 性空；是內空自性即非自性，是外空乃至無 性自性空自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，內空不可 得，彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性 空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？ 此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我 若無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 外空乃至無性自性空自性空；是內空自性 即非自性，是外空乃至無性自性空自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。 於此般若波羅蜜多，內空不可得，彼我無 我亦不可得；外空乃至無性自性空皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無內空等可得，何況有彼我與無我！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是言： 『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀內空 若淨若不淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不 淨。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 外空乃至無性自性空自性空；是內空自性 即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦 非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此 般若波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦 不可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼 淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無內空 等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是 般若，是修般若波羅蜜多。』　「憍尸迦！是善男 子、善女人等作此等說，是為宣說真正般若 波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如若 常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若常若無常。何以故？真如真如自性 空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界 乃至不思議界自性空；是真如自性即非自 性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若 非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅 蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法 界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不 可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般 若波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。 何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界法界乃至不思議界自性空； 是真如自性即非自性，是法界乃至不思議 界自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼 樂與苦亦不可得；法界乃至不思議界皆不 可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀真如若我若無我，不應觀法界、法性、不 虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以 故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、 不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空 界、不思議界法界乃至不思議界自性空；是 真如自性即非自性，是法界乃至不思議界 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，真如不可得，彼我 無我亦不可得；法界乃至不思議界皆不可 得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無真如等可得，何況有彼我與無我！汝若能 修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是言： 『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀真如 若淨若不淨，不應觀法界、法性、不虛妄性、不 變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、 不思議界若淨若不淨。何以故？真如真如自 性空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法 界乃至不思議界自性空；是真如自性即非 自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性， 若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若波 羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；法 界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不 可得。所以者何？此中尚無真如等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』　「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦 若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無 常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道 聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即 非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非 自性即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜 多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、 滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所 以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼 常與無常！汝若能修如是般若，是修般若波 羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應修般若波 羅蜜多，不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、 滅、道聖諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦 自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是 苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性 亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜多。於 此般若波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦 亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可 得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是般若， 是修般若波羅蜜多。』　「復作是言：『汝善男子應 修般若波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無 我，不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？ 苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道 聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、 滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是般 若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，苦聖諦不 可得，彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不 可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中 尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦 若淨若不淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空， 集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦 自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自 性，若非自性即是般若波羅蜜多。於此般若 波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可 得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可 得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是般若，是修 般若波羅蜜多。』　「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正般若波羅蜜多。 「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說般若波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四靜慮 若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常 若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四 無量、四無色定四無量、四無色定自性空；是 四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定 自性亦非自性，若非自性即是般若波羅蜜 多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼 常無常亦不可得；四無量、四無色定皆不可 得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚 無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！汝 若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作 是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應 觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色 定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空， 四無量、四無色定四無量、四無色定自性空； 是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色 定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼 樂與苦亦不可得；四無量、四無色定皆不可 得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚 無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！汝若 能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復作是 言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不應觀四 靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定 若我若無我。何以故？四靜慮四靜慮自性空， 四無量、四無色定四無量、四無色定自性空； 是四靜慮自性即非自性，是四無量、四無色 定自性亦非自性，若非自性即是般若波羅 蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜慮不可得，彼 我無我亦不可得；四無量、四無色定皆 不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此 中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！ 汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜多。』　「復 作是言：『汝善男子應修般若波羅蜜多，不 應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四 無色定若淨若不淨。何以故？四靜慮四靜慮 自性空，四無量、四無色定四無量、四無色定 自性空；是四靜慮自性即非自性，是四無量、 四無色定自性亦非自性，若非自性即是 般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多，四靜 慮不可得，彼淨不淨亦不可得；四無量、四無 色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是般若，是修般若波羅蜜 多。』　「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正般若波羅蜜多。 大般若波羅蜜多經卷第一百四十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第一百四十七

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