大般若波羅蜜多經卷第一百一 十九 　 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 初分校量功德品第三十之十七 「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法？　「慶喜！真如真如性空。何以故？以 真如性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分 故。」　「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異 性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思 議界無二為方便、無生為方便、無所得為方 便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 共法？」　「慶 喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界 乃至不思議界性空。何以故？以法界乃至不 思議界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分 故。慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法。」　「世尊！云何以真如無 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」　「慶喜！ 真如真如性空。何以故？以真如性空與無忘 失法、恒住捨性無二無二分故。」　「世尊！云何以 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習無忘失法、恒住捨性？」　「慶喜！法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、 法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思 議界性空。何以故？以法界乃至不思議界性 空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。慶 喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 習無忘失法、恒住捨性。」　「世尊！云何以真如無 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 向一切智智，修習一切智、道相智、一切相智？」 「慶喜！真如真如性空。何以故？以真如性空 與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」 「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界無二為方便、無生為方便、無所得為方便， 迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相 智？」　「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等 性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 法界乃至不思議界性空。何以故？以法界乃 至不思議界性空與一切智、道相智、一切相智 無二無二分故。慶喜！由此故說：以真如等 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， 迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切相 智。」 「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀 羅尼門、一切三摩地門？」　「慶喜！真如真如性 空。何以故？以真如性空與一切陀羅尼門、一 切三摩地門無二無二分故。」　「世尊！云何以法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」　「慶喜！法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不 思議界性空。何以故？以法界乃至不思議界 性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無 二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」 「世尊！云何以真如無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩 訶薩行？」　「慶喜！真如真如性空。何以故？以真 如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」 「世尊！云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界無二為方便、無生為方便、無所得為方便， 迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」　「慶喜！ 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、 法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至 不思議界性空。何以故？以法界乃至不思議 界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。 慶喜！由此故說：以真如等無二為方便、無生 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 菩薩摩訶薩行。」　「世尊！云何以真如無二為方 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智 智，修習無上正等菩提？」　「慶喜！真如真如性空。 何以故？以真如性空與彼無上正等菩提無 二無二分故。」　「世尊！云何以法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無 所得為方便，迴向一切智智，修習無上正等 菩提？」　「慶喜！法界、法性、不虛妄性、不變異性、平 等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界法界乃至不思議界性空。何以故？以法界 乃至不思議界性空與彼無上正等菩提無二 無二分故。慶喜！由此故說：以真如等無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 切智智，修習無上正等菩提。」 「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布施、 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多？」　「慶喜！苦 聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與 布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二 無二分故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多？」　「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅 、道聖諦性空。 何以故？以集、滅、道聖諦性空與布施、淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。 慶喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多。」　「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安 住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、 無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自 性空、無性自性空？　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性 空。何以故？以苦聖諦性空與彼內空乃至無 性自性空無二無二分故。」　「世尊！云何以集、滅、 道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」 「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以 故？以集、滅、道聖諦性空與彼內空乃至無性 自性空無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦 聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，安住內空乃至無性自 性空。」　「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住 真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 ？」　「慶喜！ 苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空 與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」　「世 尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為 方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住 真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 ？」　「慶喜！ 集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、 滅、道聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二 無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 向一切智智，安住真如乃至不思議界。」　「世尊！ 云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無 所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道 聖諦？」　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以 苦聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二 分故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 安住苦、集、滅、道聖諦？」　「慶喜！集、 滅、道聖諦集、 滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空 與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由 此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、 滅、道聖諦。」 「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四靜 慮、四無量、四無色定？」　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性 空。何以故？以苦聖諦性空與四靜慮、四無量、 四無色定無二無二分故。」　「世尊！云何以集、滅、 道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四 無色定？」　「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅 、道聖諦性空。 何以故？以集、滅、道聖諦性空與四靜慮、四無 量、四無色定無二無二分故。慶喜！由此故 說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無 所得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四 無量、四無色定。」　「世尊！云何以苦聖諦無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」 「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦 性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二 無二分故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」 「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？ 以集、滅、道聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第 定、十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以 苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得 為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、 九次第定、十遍處。」　「世尊！云何以苦聖諦無二 為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、 七等覺支、八聖道支？」　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性 空。何以故？以苦聖諦性空與四念住、四正斷、 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無 二分故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支？　「慶喜！集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性 空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺 支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說： 以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所 得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」　「世 尊！云何以苦聖諦無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習空 解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」　「慶喜！苦聖 諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與 空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二 分故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫 門？」　「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何 以故？以集、滅、道聖諦性空與空解脫門、無相 解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由 此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為 方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。　「世尊！云 何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所 得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」 「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖 諦性空與五眼、六神通無二無二分故。」　「世尊！ 云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習五 眼、六神通？」　「慶喜！集、滅、道聖諦集 、滅、道聖諦性 空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與五眼、六神 通無二無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖 諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方 便，迴向一切智智，修習五眼、六神通。」　「世尊！ 云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無 所得為方便，迴向一切智智，修習佛十力、四 無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛 不共法？」　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？ 以苦聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二 分故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法？」　「慶喜！集、 滅、道聖諦集、 滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空 與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、 大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜！由 此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛 十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法。」　「世尊！云何以苦聖諦無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」　「慶喜！苦 聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與 無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」　「世尊！云 何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，修習無忘失 法、恒住捨性？」　「慶喜！集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與無忘失 法、恒住捨性無二無二分故。慶喜！由此故說： 以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所 得為方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒 住捨性。」　「世尊！云何以苦聖諦無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習一切智、道相智、一切相智？」　「慶喜！苦聖諦 苦聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與一切 智、道相智、一切相智無二無二分故。」　「世尊！云 何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、 道相智、一切相智？」　「慶喜！集、滅、道 聖諦集、滅、道 聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一 切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜！ 由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 習一切智、道相智、一切相智。」　「世尊！云何以 苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得 為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼 門、一切三摩地門？」　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。 何以故？以苦聖諦性空與一切陀羅尼門、一 切三摩地門無二無二分故。」　「世尊！云何以集、 滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得 為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、 一切三摩地門？」　「慶喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖 諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空與一切 陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶 喜！由此故說：以苦聖諦等無二為方便、無 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」　「世尊！云 何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所 得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩 行？」　「慶喜！苦聖諦苦聖諦性空。何以故？以苦 聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分 故。」　「世尊！云何以集、滅、道聖諦無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習菩薩摩訶薩行？」　「慶喜！集、滅、道聖諦集、 滅、道聖諦性空。何以故？以集、滅、道聖諦性空 與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由 此故說：以苦聖諦等無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習菩 薩摩訶薩行。」　「世尊！云何以苦聖諦無二為方 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習無上正等菩提？」　「慶喜！苦聖諦苦 聖諦性空。何以故？以苦聖諦性空與彼無上 正等菩提無二無二分故。」　「世尊！云何以集、滅、 道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，修習無上正等菩提？」　「慶 喜！集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故？ 以集、滅、道聖諦性空與彼無上正等菩提無二 無二分故。慶喜！由此故說：以苦聖諦等無 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 向一切智智，修習無上正等菩提。」 「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多？」　「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。 何以故？以布施波羅蜜多性空與布施、淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分 故。」　「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多？」　「慶喜！淨戒 、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜！ 由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多。」　「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為 空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性 空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 自性空、無性自性空？」　「慶喜！布施波羅蜜多布 施波羅蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多 性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分 故。」　「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」 「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以 故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性 空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。 慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，安住內空乃至無性自性空。」　「世尊！云何 以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界？」　「慶喜！布施波 羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施 波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無 二無二分故。」　「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、 無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界？」　「 慶喜！淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼真如 乃至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故 說：以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方 便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真如 乃至不思議界。」　「世尊！云何以布施波羅蜜多 無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」　「慶喜！布施 波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布 施波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二 無二分故。」　「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無 所得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道 聖諦？」　「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。 何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。 慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多等無二為 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 切智智，安住苦、集、滅、道聖諦。」　「世尊！云何以布 施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所 得為方便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無 量、四無色定？」　「慶喜！布施波羅蜜多布施波羅 蜜多性空。何以故？以布施波羅蜜多性空 與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」 「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方 便，迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無 色定？」　「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。 何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無 二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅蜜多 等無二為方便、無生為方便、無所得為方便， 迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色 定。」　「世尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」　「慶喜！ 布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？ 以布施波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九 次第定、十遍處無二無二分故。」　「世尊！云何以 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？ 「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何 以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無 二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波羅 蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為 方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝處、九 次第定、十遍處。」　「世尊！云何以布施波羅蜜多 無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支？」　「慶喜！布施波羅 蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以布施波 羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」　「世 尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多無二為方便、無生為方便、無所得為方便， 迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支？」　「慶喜！淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多性空。何以故？以淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四念住、 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波 羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所 得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正 斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」　「世 尊！云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」　「慶喜！布 施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？以 布施波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫 門、無願解脫門無二無二分故。」　「世尊！云何以 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫 門？　「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何 以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門 無二無二分故。慶喜！由此故說：以布施波 羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得 為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、無相 解脫門、無願解脫門。」　「世尊！云何以布施波羅 蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方 便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」　「慶喜！ 布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故？ 以布施波羅蜜多性空與五眼、六神通無二 無二分故。　「世尊！云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無 所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神 通？」　「慶喜！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何 以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜！ 由此故說：以布施波羅蜜多等無二為方便、 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， 修習五眼、六神通。」 大般若波羅蜜多經卷第一百一十九

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第一百一十九

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