大般若波羅蜜多經卷第一百一
十九
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之十七
「世尊!云何以真如無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,修習佛十力、
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法? 「慶喜!真如真如性空。何以故?以
真如性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、
大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分
故。」 「世尊!云何以法界、法性、不虛妄性、不變異
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思
議界無二為方便、無生為方便、無所得為方
便,迴向一切智智,修習佛十力、四無所畏、四
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不
共法?」 「慶
喜!法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界
乃至不思議界性空。何以故?以法界乃至不
思議界性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分
故。慶喜!由此故說:以真如等無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法。」 「世尊!云何以真如無
二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴
向一切智智,修習無忘失法、琣穜邥吽H」 「慶喜!
真如真如性空。何以故?以真如性空與無忘
失法、琣穜邥妗L二無二分故。」 「世尊!云何以
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方
便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習無忘失法、琣穜邥吽H」 「慶喜!法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、
法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思
議界性空。何以故?以法界乃至不思議界性
空與無忘失法、琣穜邥妗L二無二分故。慶
喜!由此故說:以真如等無二為方便、無生
為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修
習無忘失法、琣穜邥吽C」 「世尊!云何以真如無
二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴
向一切智智,修習一切智、道相智、一切相智?」
「慶喜!真如真如性空。何以故?以真如性空
與一切智、道相智、一切相智無二無二分故。」
「世尊!云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議
界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,
迴向一切智智,修習一切智、道相智、一切相
智?」 「慶喜!法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
法界乃至不思議界性空。何以故?以法界乃
至不思議界性空與一切智、道相智、一切相智
無二無二分故。慶喜!由此故說:以真如等
無二為方便、無生為方便、無所得為方便,
迴向一切智智,修習一切智、道相智、一切相
智。」
「世尊!云何以真如無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,修習一切陀
羅尼門、一切三摩地門?」 「慶喜!真如真如性
空。何以故?以真如性空與一切陀羅尼門、一
切三摩地門無二無二分故。」 「世尊!云何以法
界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習一切陀羅尼門、一切三摩地門?」 「慶喜!法
界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不
思議界性空。何以故?以法界乃至不思議界
性空與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無
二分故。慶喜!由此故說:以真如等無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一
切智智,修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」
「世尊!云何以真如無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,修習菩薩摩
訶薩行?」 「慶喜!真如真如性空。何以故?以真
如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」
「世尊!云何以法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議
界無二為方便、無生為方便、無所得為方便,
迴向一切智智,修習菩薩摩訶薩行?」 「慶喜!
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至
不思議界性空。何以故?以法界乃至不思議
界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。
慶喜!由此故說:以真如等無二為方便、無生
為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習
菩薩摩訶薩行。」 「世尊!云何以真如無二為方
便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切智
智,修習無上正等菩提?」 「慶喜!真如真如性空。
何以故?以真如性空與彼無上正等菩提無
二無二分故。」 「世尊!云何以法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛
空界、不思議界無二為方便、無生為方便、無
所得為方便,迴向一切智智,修習無上正等
菩提?」 「慶喜!法界、法性、不虛妄性、不變異性、平
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議
界法界乃至不思議界性空。何以故?以法界
乃至不思議界性空與彼無上正等菩提無二
無二分故。慶喜!由此故說:以真如等無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一
切智智,修習無上正等菩提。」
「世尊!云何以苦聖諦無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,修習布施、
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」 「慶喜!苦
聖諦苦聖諦性空。何以故?以苦聖諦性空與
布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二
無二分故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波
羅蜜多?」 「慶喜!集、滅、道聖諦集、滅
、道聖諦性空。
何以故?以集、滅、道聖諦性空與布施、淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。
慶喜!由此故說:以苦聖諦等無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多。」 「世尊!云何以苦聖諦無二為方便、無生
為方便、無所得為方便,迴向一切智智,安
住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空? 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性
空。何以故?以苦聖諦性空與彼內空乃至無
性自性空無二無二分故。」 「世尊!云何以集、滅、
道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,安住內空、外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際
空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?」
「慶喜!集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以
故?以集、滅、道聖諦性空與彼內空乃至無性
自性空無二無二分故。慶喜!由此故說:以苦
聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,安住內空乃至無性自
性空。」 「世尊!云何以苦聖諦無二為方便、無生
為方便、無所得為方便,迴向一切智智,安住
真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
?」 「慶喜!
苦聖諦苦聖諦性空。何以故?以苦聖諦性空
與彼真如乃至不思議界無二無二分故。」 「世
尊!云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為
方便、無所得為方便,迴向一切智智,安住
真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
?」 「慶喜!
集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故?以集、
滅、道聖諦性空與彼真如乃至不思議界無二
無二分故。慶喜!由此故說:以苦聖諦等無
二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴
向一切智智,安住真如乃至不思議界。」 「世尊!
云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無
所得為方便,迴向一切智智,安住苦、集、滅、道
聖諦?」 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性空。何以故?以
苦聖諦性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二
分故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
安住苦、集、滅、道聖諦?」 「慶喜!集、
滅、道聖諦集、
滅、道聖諦性空。何以故?以集、滅、道聖諦性空
與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。慶喜!由
此故說:以苦聖諦等無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,安住苦、集、
滅、道聖諦。」
「世尊!云何以苦聖諦無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,修習四靜
慮、四無量、四無色定?」 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性
空。何以故?以苦聖諦性空與四靜慮、四無量、
四無色定無二無二分故。」 「世尊!云何以集、滅、
道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,修習四靜慮、四無量、四
無色定?」 「慶喜!集、滅、道聖諦集、滅
、道聖諦性空。
何以故?以集、滅、道聖諦性空與四靜慮、四無
量、四無色定無二無二分故。慶喜!由此故
說:以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無
所得為方便,迴向一切智智,修習四靜慮、四
無量、四無色定。」 「世尊!云何以苦聖諦無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?」
「慶喜!苦聖諦苦聖諦性空。何以故?以苦聖諦
性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二
無二分故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?」
「慶喜!集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故?
以集、滅、道聖諦性空與八解脫、八勝處、九次第
定、十遍處無二無二分故。慶喜!由此故說:以
苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所得
為方便,迴向一切智智,修習八解脫、八勝處、
九次第定、十遍處。」 「世尊!云何以苦聖諦無二
為方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一
切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五力、
七等覺支、八聖道支?」 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性
空。何以故?以苦聖諦性空與四念住、四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無二無
二分故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一
切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支? 「慶喜!集、滅、道聖諦
集、滅、道聖諦性空。何以故?以集、滅、道聖諦性
空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺
支、八聖道支無二無二分故。慶喜!由此故說:
以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所
得為方便,迴向一切智智,修習四念住、四正
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」 「世
尊!云何以苦聖諦無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,修習空
解脫門、無相解脫門、無願解脫門?」 「慶喜!苦聖
諦苦聖諦性空。何以故?以苦聖諦性空與
空解脫門、無相解脫門、無願解脫門無二無二
分故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為方
便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫
門?」 「慶喜!集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何
以故?以集、滅、道聖諦性空與空解脫門、無相
解脫門、無願解脫門無二無二分故。慶喜!由
此故說:以苦聖諦等無二為方便、無生為
方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習
空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。 「世尊!云
何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所
得為方便,迴向一切智智,修習五眼、六神通?」
「慶喜!苦聖諦苦聖諦性空。何以故?以苦聖
諦性空與五眼、六神通無二無二分故。」 「世尊!
云何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,修習五
眼、六神通?」 「慶喜!集、滅、道聖諦集
、滅、道聖諦性
空。何以故?以集、滅、道聖諦性空與五眼、六神
通無二無二分故。慶喜!由此故說:以苦聖
諦等無二為方便、無生為方便、無所得為方
便,迴向一切智智,修習五眼、六神通。」 「世尊!
云何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無
所得為方便,迴向一切智智,修習佛十力、四
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
不共法?」 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性空。何以故?
以苦聖諦性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二
分故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法?」 「慶喜!集、
滅、道聖諦集、
滅、道聖諦性空。何以故?以集、滅、道聖諦性空
與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法無二無二分故。慶喜!由
此故說:以苦聖諦等無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,修習佛
十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
十八佛不共法。」 「世尊!云何以苦聖諦無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一
切智智,修習無忘失法、琣穜邥吽H」 「慶喜!苦
聖諦苦聖諦性空。何以故?以苦聖諦性空與
無忘失法、琣穜邥妗L二無二分故。」 「世尊!云
何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,修習無忘失
法、琣穜邥吽H」 「慶喜!集、滅、道聖諦
集、滅、道聖諦
性空。何以故?以集、滅、道聖諦性空與無忘失
法、琣穜邥妗L二無二分故。慶喜!由此故說:
以苦聖諦等無二為方便、無生為方便、無所
得為方便,迴向一切智智,修習無忘失法、
住捨性。」 「世尊!云何以苦聖諦無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習一切智、道相智、一切相智?」 「慶喜!苦聖諦
苦聖諦性空。何以故?以苦聖諦性空與一切
智、道相智、一切相智無二無二分故。」 「世尊!云
何以集、滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,修習一切智、
道相智、一切相智?」 「慶喜!集、滅、道
聖諦集、滅、道
聖諦性空。何以故?以集、滅、道聖諦性空與一
切智、道相智、一切相智無二無二分故。慶喜!
由此故說:以苦聖諦等無二為方便、無生
為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修
習一切智、道相智、一切相智。」 「世尊!云何以
苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所得
為方便,迴向一切智智,修習一切陀羅尼
門、一切三摩地門?」 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性空。
何以故?以苦聖諦性空與一切陀羅尼門、一
切三摩地門無二無二分故。」 「世尊!云何以集、
滅、道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得
為方便,迴向一切智智,修習一切陀羅尼門、
一切三摩地門?」 「慶喜!集、滅、道聖諦集、滅、道聖
諦性空。何以故?以集、滅、道聖諦性空與一切
陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。慶
喜!由此故說:以苦聖諦等無二為方便、無
生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」 「世尊!云
何以苦聖諦無二為方便、無生為方便、無所
得為方便,迴向一切智智,修習菩薩摩訶薩
行?」 「慶喜!苦聖諦苦聖諦性空。何以故?以苦
聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分
故。」 「世尊!云何以集、滅、道聖諦無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習菩薩摩訶薩行?」 「慶喜!集、滅、道聖諦集、
滅、道聖諦性空。何以故?以集、滅、道聖諦性空
與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。慶喜!由
此故說:以苦聖諦等無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,修習菩
薩摩訶薩行。」 「世尊!云何以苦聖諦無二為方
便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習無上正等菩提?」 「慶喜!苦聖諦苦
聖諦性空。何以故?以苦聖諦性空與彼無上
正等菩提無二無二分故。」 「世尊!云何以集、滅、
道聖諦無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,修習無上正等菩提?」 「慶
喜!集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦性空。何以故?
以集、滅、道聖諦性空與彼無上正等菩提無二
無二分故。慶喜!由此故說:以苦聖諦等無
二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴
向一切智智,修習無上正等菩提。」
「世尊!云何以布施波羅蜜多無二為方便、無
生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多?」 「慶喜!布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。
何以故?以布施波羅蜜多性空與布施、淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分
故。」 「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波
羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,修習布施、淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多?」 「慶喜!淨戒
、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多性空。何以故?以淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多性空與布施、淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶喜!
由此故說:以布施波羅蜜多等無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多。」 「世尊!云何以布施波羅蜜多無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為
空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性
空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空?」 「慶喜!布施波羅蜜多布
施波羅蜜多性空。何以故?以布施波羅蜜多
性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分
故。」 「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波
羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,安住內空、外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際
空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?」
「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以
故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性
空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。
慶喜!由此故說:以布施波羅蜜多等無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,安住內空乃至無性自性空。」 「世尊!云何
以布施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,安住真如、法
界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界?」 「慶喜!布施波
羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?以布施
波羅蜜多性空與彼真如乃至不思議界無
二無二分故。」 「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、
無所得為方便,迴向一切智智,安住真如、法
界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
定、法住、實際、虛空界、不思議界?」 「
慶喜!淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?以淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與彼真如
乃至不思議界無二無二分故。慶喜!由此故
說:以布施波羅蜜多等無二為方便、無生為方
便、無所得為方便,迴向一切智智,安住真如
乃至不思議界。」 「世尊!云何以布施波羅蜜多
無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴
向一切智智,安住苦、集、滅、道聖諦?」 「慶喜!布施
波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?以布
施波羅蜜多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二
無二分故。」 「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無
所得為方便,迴向一切智智,安住苦、集、滅、道
聖諦?」 「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。
何以故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。
慶喜!由此故說:以布施波羅蜜多等無二為
方便、無生為方便、無所得為方便,迴向一
切智智,安住苦、集、滅、道聖諦。」 「世尊!云何以布
施波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無所
得為方便,迴向一切智智,修習四靜慮、四無
量、四無色定?」 「慶喜!布施波羅蜜多布施波羅
蜜多性空。何以故?以布施波羅蜜多性空
與四靜慮、四無量、四無色定無二無二分故。」
「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方
便,迴向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無
色定?」 「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。
何以故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多性空與四靜慮、四無量、四無色定無二無
二分故。慶喜!由此故說:以布施波羅蜜多
等無二為方便、無生為方便、無所得為方便,
迴向一切智智,修習四靜慮、四無量、四無色
定。」 「世尊!云何以布施波羅蜜多無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?」 「慶喜!
布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?
以布施波羅蜜多性空與八解脫、八勝處、九
次第定、十遍處無二無二分故。」 「世尊!云何以
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方
便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處?
「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何
以故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無
二無二分故。慶喜!由此故說:以布施波羅
蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得為
方便,迴向一切智智,修習八解脫、八勝處、九
次第定、十遍處。」 「世尊!云何以布施波羅蜜多
無二為方便、無生為方便、無所得為方便,迴
向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、五
根、五力、七等覺支、八聖道支?」 「慶喜!布施波羅
蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?以布施波
羅蜜多性空與四念住、四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支無二無二分故。」 「世
尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多無二為方便、無生為方便、無所得為方便,
迴向一切智智,修習四念住、四正斷、四神足、
五根、五力、七等覺支、八聖道支?」 「慶喜!淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若波羅蜜多性空。何以故?以淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空與四念住、
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
無二無二分故。慶喜!由此故說:以布施波
羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所
得為方便,迴向一切智智,修習四念住、四正
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」 「世
尊!云何以布施波羅蜜多無二為方便、無生
為方便、無所得為方便,迴向一切智智,修習
空解脫門、無相解脫門、無願解脫門?」 「慶喜!布
施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?以
布施波羅蜜多性空與空解脫門、無相解脫
門、無願解脫門無二無二分故。」 「世尊!云何以
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無二為方
便、無生為方便、無所得為方便,迴向一切
智智,修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫
門? 「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何
以故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫門
無二無二分故。慶喜!由此故說:以布施波
羅蜜多等無二為方便、無生為方便、無所得
為方便,迴向一切智智,修習空解脫門、無相
解脫門、無願解脫門。」 「世尊!云何以布施波羅
蜜多無二為方便、無生為方便、無所得為方
便,迴向一切智智,修習五眼、六神通?」 「慶喜!
布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。何以故?
以布施波羅蜜多性空與五眼、六神通無二
無二分故。 「世尊!云何以淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多無二為方便、無生為方便、無
所得為方便,迴向一切智智,修習五眼、六神
通?」 「慶喜!淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何
以故?以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空與五眼、六神通無二無二分故。慶喜!
由此故說:以布施波羅蜜多等無二為方便、
無生為方便、無所得為方便,迴向一切智智,
修習五眼、六神通。」
大般若波羅蜜多經卷第一百一十九
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2 T05n0220_p0650c12
3 T05n0220_p0650c13
4 T05n0220_p0650c14
5 T05n0220_p0650c15
6 T05n0220_p0650c16
7 T05n0220_p0650c17
8 T05n0220_p0650c18
9 T05n0220_p0650c19
10 T05n0220_p0650c20
11 T05n0220_p0650c21
12 T05n0220_p0650c22
13 T05n0220_p0650c23
14 T05n0220_p0650c24
15 T05n0220_p0650c25
16 T05n0220_p0650c26
17 T05n0220_p0650c27
18 T05n0220_p0650c28
19 T05n0220_p0650c28
20 T05n0220_p0650c29
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22 T05n0220_p0651a02
23 T05n0220_p0651a03
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27 T05n0220_p0651a07
28 T05n0220_p0651a08
29 T05n0220_p0651a09
30 T05n0220_p0651a10
31 T05n0220_p0651a11
32 T05n0220_p0651a12
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45 T05n0220_p0651a25
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47 T05n0220_p0651a27
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49 T05n0220_p0651a29
50 T05n0220_p0651b01
51 T05n0220_p0651b02
52 T05n0220_p0651b03
53 T05n0220_p0651b04
54 T05n0220_p0651b05
55 T05n0220_p0651b06
56 T05n0220_p0651b07
57 T05n0220_p0651b08
58 T05n0220_p0651b09
59 T05n0220_p0651b10
60 T05n0220_p0651b11
61 T05n0220_p0651b12
62 T05n0220_p0651b13
63 T05n0220_p0651b14
64 T05n0220_p0651b15
65 T05n0220_p0651b16
66 T05n0220_p0651b17
67 T05n0220_p0651b18
68 T05n0220_p0651b19
69 T05n0220_p0651b20
70 T05n0220_p0651b21
71 T05n0220_p0651b22
72 T05n0220_p0651b23
73 T05n0220_p0651b24
74 T05n0220_p0651b25
75 T05n0220_p0651b26
76 T05n0220_p0651b27
77 T05n0220_p0651b28
78 T05n0220_p0651b29
79 T05n0220_p0651c01
80 T05n0220_p0651c02
81 T05n0220_p0651c03
82 T05n0220_p0651c04
83 T05n0220_p0651c05
84 T05n0220_p0651c06
85 T05n0220_p0651c07
86 T05n0220_p0651c08
87 T05n0220_p0651c09
88 T05n0220_p0651c10
89 T05n0220_p0651c11
90 T05n0220_p0651c12
91 T05n0220_p0651c13
92 T05n0220_p0651c14
93 T05n0220_p0651c15
94 T05n0220_p0651c16
95 T05n0220_p0651c17
96 T05n0220_p0651c18
97 T05n0220_p0651c19
98 T05n0220_p0651c20
99 T05n0220_p0651c21
100 T05n0220_p0651c22
101 T05n0220_p0651c23
102 T05n0220_p0651c24
103 T05n0220_p0651c25
104 T05n0220_p0651c26
105 T05n0220_p0651c27
106 T05n0220_p0651c28
107 T05n0220_p0652a01
108 T05n0220_p0652a02
109 T05n0220_p0652a03
110 T05n0220_p0652a04
111 T05n0220_p0652a05
112 T05n0220_p0652a06
113 T05n0220_p0652a07
114 T05n0220_p0652a07
115 T05n0220_p0652a08
116 T05n0220_p0652a09
117 T05n0220_p0652a10
118 T05n0220_p0652a11
119 T05n0220_p0652a12
120 T05n0220_p0652a13
121 T05n0220_p0652a14
122 T05n0220_p0652a15
123 T05n0220_p0652a16
124 T05n0220_p0652a17
125 T05n0220_p0652a18
126 T05n0220_p0652a19
127 T05n0220_p0652a20
128 T05n0220_p0652a21
129 T05n0220_p0652a22
130 T05n0220_p0652a23
131 T05n0220_p0652a24
132 T05n0220_p0652a25
133 T05n0220_p0652a26
134 T05n0220_p0652a27
135 T05n0220_p0652a28
136 T05n0220_p0652a29
137 T05n0220_p0652b01
138 T05n0220_p0652b02
139 T05n0220_p0652b03
140 T05n0220_p0652b04
141 T05n0220_p0652b05
142 T05n0220_p0652b05
143 T05n0220_p0652b06
144 T05n0220_p0652b07
145 T05n0220_p0652b08
146 T05n0220_p0652b09
147 T05n0220_p0652b10
148 T05n0220_p0652b11
149 T05n0220_p0652b11
150 T05n0220_p0652b12
151 T05n0220_p0652b13
152 T05n0220_p0652b14
153 T05n0220_p0652b15
154 T05n0220_p0652b16
155 T05n0220_p0652b17
156 T05n0220_p0652b18
157 T05n0220_p0652b19
158 T05n0220_p0652b20
159 T05n0220_p0652b21
160 T05n0220_p0652b22
161 T05n0220_p0652b23
162 T05n0220_p0652b23
163 T05n0220_p0652b24
164 T05n0220_p0652b25
165 T05n0220_p0652b26
166 T05n0220_p0652b27
167 T05n0220_p0652b28
168 T05n0220_p0652b29
169 T05n0220_p0652c01
170 T05n0220_p0652c02
171 T05n0220_p0652c03
172 T05n0220_p0652c04
173 T05n0220_p0652c05
174 T05n0220_p0652c06
175 T05n0220_p0652c07
176 T05n0220_p0652c07
177 T05n0220_p0652c08
178 T05n0220_p0652c09
179 T05n0220_p0652c10
180 T05n0220_p0652c11
181 T05n0220_p0652c12
182 T05n0220_p0652c13
183 T05n0220_p0652c14
184 T05n0220_p0652c15
185 T05n0220_p0652c16
186 T05n0220_p0652c17
187 T05n0220_p0652c18
188 T05n0220_p0652c19
189 T05n0220_p0652c20
190 T05n0220_p0652c21
191 T05n0220_p0652c22
192 T05n0220_p0652c23
193 T05n0220_p0652c24
194 T05n0220_p0652c25
195 T05n0220_p0652c26
196 T05n0220_p0652c27
197 T05n0220_p0652c28
198 T05n0220_p0652c29
199 T05n0220_p0653a01
200 T05n0220_p0653a02
201 T05n0220_p0653a03
202 T05n0220_p0653a04
203 T05n0220_p0653a05
204 T05n0220_p0653a06
205 T05n0220_p0653a07
206 T05n0220_p0653a08
207 T05n0220_p0653a09
208 T05n0220_p0653a10
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210 T05n0220_p0653a12
211 T05n0220_p0653a13
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213 T05n0220_p0653a15
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215 T05n0220_p0653a17
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217 T05n0220_p0653a19
218 T05n0220_p0653a20
219 T05n0220_p0653a21
220 T05n0220_p0653a22
221 T05n0220_p0653a23
222 T05n0220_p0653a24
223 T05n0220_p0653a25
224 T05n0220_p0653a26
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230 T05n0220_p0653b03
231 T05n0220_p0653b03
232 T05n0220_p0653b04
233 T05n0220_p0653b05
234 T05n0220_p0653b06
235 T05n0220_p0653b07
236 T05n0220_p0653b08
237 T05n0220_p0653b09
238 T05n0220_p0653b10
239 T05n0220_p0653b11
240 T05n0220_p0653b12
241 T05n0220_p0653b13
242 T05n0220_p0653b14
243 T05n0220_p0653b15
244 T05n0220_p0653b16
245 T05n0220_p0653b17
246 T05n0220_p0653b17
247 T05n0220_p0653b18
248 T05n0220_p0653b19
249 T05n0220_p0653b20
250 T05n0220_p0653b21
251 T05n0220_p0653b22
252 T05n0220_p0653b23
253 T05n0220_p0653b24
254 T05n0220_p0653b25
255 T05n0220_p0653b26
256 T05n0220_p0653b27
257 T05n0220_p0653b28
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261 T05n0220_p0653c02
262 T05n0220_p0653c03
263 T05n0220_p0653c04
264 T05n0220_p0653c05
265 T05n0220_p0653c06
266 T05n0220_p0653c07
267 T05n0220_p0653c08
268 T05n0220_p0653c09
269 T05n0220_p0653c10
270 T05n0220_p0653c11
271 T05n0220_p0653c12
272 T05n0220_p0653c13
273 T05n0220_p0653c14
274 T05n0220_p0653c14
275 T05n0220_p0653c15
276 T05n0220_p0653c16
277 T05n0220_p0653c17
278 T05n0220_p0653c18
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280 T05n0220_p0653c20
281 T05n0220_p0653c21
282 T05n0220_p0653c22
283 T05n0220_p0653c23
284 T05n0220_p0653c24
285 T05n0220_p0653c25
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第一百一十九

本經佛學辭彙一覽(共 98 條)

一切法

一切智

一切智智

七等覺支

九次第定

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十力

三摩

三摩地

三藏

大空

大悲

大慈

大慈大悲

不共法

五力

五根

五眼

方便

世尊

功德

四念住

四神足

四無礙解

外空

布施

布施波羅蜜

平等

玄奘

共法

共相

如法

安忍

有為

有為空

自性

自相

自相空

性空

法住

法性

法性

法空

法界

法師

空大

空有

空無

空解脫門

陀羅尼

相空

苦集滅道

苦聖諦

真如

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

迴向

淨戒

畢竟空

勝處

勝義

勝義空

智智

無上正等菩提

無生

無所得

無為

無為空

無相

無相解脫門

無量

無礙

無礙解

等覺

菩提

菩薩

虛妄

虛空

虛空界

滅道

聖諦

解脫

解脫門

實際

精進

摩訶

摩訶薩

靜慮

離生

離生性

覺支