方廣大莊嚴經卷第九
 
    中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
  降魔品第二十一
爾時佛告諸比丘言。比丘當知菩薩坐菩
提座已作是思惟。我於今者當成正覺。魔
王波旬居欲界中最尊最勝。應召來此而
降伏之。復有欲界諸天及魔波旬所有眷屬
久積善業。當得見我師子遊戲發阿耨多
羅三藐三菩提心。作是念已放眉間白毫相
光。其光名為降伏魔怨。遍照三千大千世
界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中。聞如是
偈。
 世有最勝清淨人  經歷多時修行滿
 是彼釋種捨王位  今現坐於菩提場
 汝身稱有大勇猛  當往樹下共相挍
 其人已達於彼岸  既自能度當度他
 應滅三惡悉無餘  令彼人天轉充滿
 若使得證菩提已  不久空虛汝境界
 愚癡黑暗瞋恚伴  悉當銷散盡無餘
 彼定廣開甘露門  汝等今者為何計
佛告諸比丘。時魔波旬聞是偈已。復於夢
中見三十二不祥之相。一者見其宮殿悉
皆黑暗。二者見其宮中沙礫塵土處處飛揚。
三者見其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿。
四者自見驚怖不安東西馳走。五者自見寶
冠墮落頭髮解散。六者見其園中樹木無有
花果。七者自見頭破腦流於地。八者見其
自心熱惱。九者見其園中樹木枝葉枯落。十
者見其池井皆竭。十一者見其宮中鸚鵡舍
利迦陵頻伽共命諸鳥羽翮摧殘。十二者見
其宮中鍾鼓琴瑟簫笛箜篌種種樂器悉皆
斷壞委擲於地。十三者見其親族憂惱舉手
拍頭悵然而立。十四者自見其身墜墮床
下損傷頭面。十五者見其諸子有威力者
詣菩提場頂禮菩薩。十六者見其諸女悲
哭懊惱。十七者自見其身衣服垢膩。十八者
自見其身羸瘦憔瘁頭坌塵土。十九者見
其樓閣窗牖悉皆崩摧。二十者見其軍將鬼
神夜叉羅剎鳩槃茶等悉皆刎首狼藉在
地。二十一者見其珠寶瓔珞為火所燒。二
十二者見欲界四天大王釋提桓因乃至他
化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者
見其自身對敵鬥戰拔刀不出。二十四者
見其自身可惡復出惡聲。二十五者見其
左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六
者見吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見那羅
天唱不祥音。二十八者見歡喜神稱不歡
喜。二十九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿。
三十者見護宮神舉聲大哭。三十一者見自
在之處咸不自在。三十二者自見其宮震動
不安。
佛告諸比丘。魔王波旬從夢寤已。遍體戰
慄心懷恐懼。召其大臣而語之曰。我聞空
中聲言。釋種太子。出家學道苦行六年。坐
菩提座當成正覺。其道若成必空空境。汝
等軍眾宜往其所而摧伏之。即說偈言。
 汝當率領大兵眾  菩提樹下制沙門
 諸君如能愛敬我  與彼戰鬥速令去
 彼志方空我境界  使為緣覺及聲聞
 若不滅之令永斷  世間成佛無休已
爾時魔王主兵大臣諫於波旬。而說頌曰。
 大王所領四天主  及以八部諸龍神
 欲色諸天隨梵釋  皆悉頂禮歸依彼
 王之諸子勝智者  勇力世間無等倫
 王軍滿八十由旬  夜叉羅剎并諸鬼
 雖復近王居左右  痡`敬彼無過人
 皆悉合掌生尊重  私以香花而奉獻
 我睹如斯事相已  定知菩薩勝王軍
 王之兵眾所居處  鵂鶹野干為怪響
 菩提樹下甚清淨  善禽瑞獸送和音
 如是吉相彼定強  我觀菩薩誰能勝
 又王軍眾所住處  常雨沙礫及埃塵
 菩提樹下聖所居  天雨香花悉盈積
 王軍所處地高下  砂礫瓦石皆充滿
 菩提樹下坦然平  復以七寶而嚴飾
 若見如斯前相已  有智之者定須還
 如是莊嚴悉周遍  菩薩必當成正覺
 大王若不從臣諫  如夢所見終不虛
 大王不可犯仙人  宜且收兵還本處
 古昔有王觸仙故  咒禁一國悉成灰
 過去有王名淨德  違忤羅闍大仙意
 令彼彌年遭亢旱  叢林稼穡咸不登
 王豈不聞圍陀論  三十二相必成佛
 眉間光明白毫相  普照十方諸佛國
 況復如王此軍眾  彼豈不能降伏之
 無見頂相過極天  諸天畢竟無能睹
 行當成彼微妙果  世間未聞今得聞
 須彌及以諸山等  皆悉稽首菩提樹
 施戒忍進禪定慧  歷劫以來修習成
 而能獨坐破王軍  皆是熏修善根力
佛告諸比丘。是時波旬聞彼大臣如是偈
已其心悶亂。復召千子。其五百子清白之部。
在魔王右歸依菩薩。其五百子冥黑之部。
在魔王左贊助魔王。於是波旬告語諸子。
汝等宜應一心籌量。以何方計能摧伏彼。
右面魔子名曰導師。於波旬前。而說偈
言。
 睡龍醉象師子王  三獸暴猛猶難觸
 況復有斯禪定力  誰能犯彼大牟尼
左面魔子名曰惡慧。亦向波旬而說偈言。
 我若視人人必破  吾今看樹樹亦摧
 怒目所向無全者  如值伺命終難活
右面魔子名曰美音。復向波旬而說偈言。
 人是不堅何足破  樹稱危脆任能摧
 縱汝瞋目須彌崩  何能舉眼瞻菩薩
 設使善浮過大海  復能一氣吸滄溟
 如是之事自可為  無能懷惡觀菩薩
左面魔子名曰百臂。復向波旬而說偈言。
 我今一身有百臂  一一皆能放百箭
 大王但去不假憂  如此沙門何足害
右面魔子名曰妙覺。復向波旬而說偈言。
 縱汝一毛成一臂  一一皆能放百箭
 汝自以此為殊勝  豈損菩薩之一毛
 牟尼定力出世慈  毒火兵刃無能害
 執持刀杖圖為惡  散在空中盡成花
 雖復天人阿修羅  夜叉羅剎有大力
 終為忍辱之所制  能令威勢成羸劣
左面魔子名曰嚴威。復向波旬而說偈言。
 我今能入比丘身  為火焚燒盡令滅
 譬如山火焚枯木  一切叢林悉無餘
右面魔子名曰善目。復向波旬而說偈言。
 世界須彌可燒盡  金剛之慧實難焚
 山移海竭大地銷  日月從空皆墮落
 利益眾生坐道樹  未證菩提終不移
左面魔子名曰傲慢。復向波旬而說偈言。
 我今住此以手摩  日月宮殿盡令碎
 又能吸彼四大海  於中所有皆空竭
 當擲沙門於海水  大王勿以此為憂
 不假兵眾降伏之  我獨能令彼銷滅
 今當摧折菩提樹  并取沙門擲十方
右面魔子名曰有信。復向波旬而說偈言。
 假使力碎三千界  如是大力滿琩F
 不動菩薩之一毛  何足能傷智慧者
左面魔子名曰可怖。復向波旬而說偈言。
 如此沙門不足畏  彼無朋黨而獨居
 今當恐之走十方  大王兵強何以怖
右面魔子名一緣慧。復向波旬而說偈言。
 日月師子寧有兵  輪王威勢不假眾
 一切菩薩無軍旅  一身一念破魔軍
左面魔子名曰求惡。復向波旬而說偈言。
 惟願大王莫愁惱  我今不持諸器仗
 以鼻卷取彼沙門  於是撲之令碎滅
右面魔子名功德莊嚴。復向波旬而說偈
言。
 其人身力甚堅固  如那羅延不可壞
 況持忍辱而為鎧  勤行精進以為刃
 以三解脫為所乘  復以智慧為調御
 菩薩由斯福德力  必能摧伏我魔軍
左面魔子名曰不退。復向波旬而說偈言。
 譬如激矢自不歸  山火從風定難止
 霹靂金剛必無反  未摧釋子終不還
右面魔子名曰樂法。復向波旬而說偈言。
 激矢中石不復前  烈火遇水必銷滅
 霹靂至地竟何去  若見菩薩當自歸
 大王乍可盡虛空  或使眾生心作一
 或能將繩繫日月  如此之事皆可為
 唯有菩薩坐菩提  大王不可而傾動
左面魔子名不寂靜。復向波旬而說偈言。
 我眼有毒若使看  須彌崩倒渤澥竭
 當知沙門及道樹  纔視之時盡成灰
右面魔子名一切利成。復向波旬而說偈
言。
 假使以彼三千界  其中盡成於猛毒
 功德之藏若視之  能令眾毒為無毒
 諸毒豈復過三毒  三毒無累其身心
 菩薩本自同虛空  大王慎勿輕而往
左面魔子名曰喜著。復向波旬而說偈言。
 莊飾萬億諸天女  鼓奏百千妙絃歌
 誘之將入自在宮  恣欲令其永貪著
 大王由是得自在  唯願勿以此為憂
右面魔子名曰法慧。復向波旬而說偈言。
 彼所樂者非非法  唯有解脫及諸禪
 為眾生故樂行慈  於爾五欲無貪著
左面魔子名旃陀羅。復向波旬而說偈言。
 大王不聞諸子言  其聲哮吼皆摧裂
 并有勇健迅捷力  疾往於彼滅沙門
右面魔子名師子吼。復向波旬而說偈言。
 野干群鳴大澤中  秪為未聞師子吼
 若使一聞師子吼  自當奔馳走十方
 如是一切無智魔  未聞人中師子吼
 徒自競辯無休止  若使聞已皆銷滅
左面魔子名曰惡思。復向波旬而說偈言。
 豈可不見吾軍眾  我有惡思能速成
 若非世間無智者  何不速起而奔走
右面魔子名曰善思。復向波旬而說偈言。
 彼非無知乏勢力  汝自凡愚闕勝能
 汝今未悉彼善權  彼當以智降伏汝
 我等魔子琩F眾  如是雄勇遍三千
 不動菩薩之一毛  豈獨惡思能致損
 無能於彼生惡念  應當尊重起淨心
 是即三界為法王  汝宜退還勿戰鬥
佛告諸比丘。魔王爾時又命諸女作如是
言。汝等諸女。可共往彼菩提樹下。誘此釋
子壞其淨行。於是魔女詣菩提樹。在菩薩
前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。一者揚眉
不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者
更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。
七者掩斂脣口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇
細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二
遞相拈搯。十三側耳佯聽。十四迎前躞蹀。
十五露現髀膝。十六或現胸臆。十七念憶
昔時恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或
如對鏡自矜姿態。十九動轉遺光。二十乍
喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時作氣
似不可干。二十三塗香芬烈。二十四手執
瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽
閉。二十七前卻而行瞻顧菩薩。二十八開目
閉目如有所察。二十九迴步直往佯如
不見。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三
十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣。復以
歌詠言詞嬈鼓菩薩。而說偈曰。
 初春和暖好時節  眾草林木盡敷榮
 丈夫為樂宜及時  一棄盛年難可再
 仁雖端正美顏色  世間五欲亦難求
 對斯勝境可歡娛  何為樂彼菩提法
 我等諸女受天報  其身微妙咸可觀
 如是天身不可求  仁今果報宜應受
 諸仙見我猶生染  況復人能無染心
 修彼禪定竟何為  菩提之法甚懸遠
爾時菩薩聞彼妖惑之言。心生哀愍即以
妙偈化其魔女。
 我觀五欲多過患  由是煩惱失神通
 譬如火坑及毒奩  眾生赴之而不覺
 我久已離諸煩惱  自心覺已方覺他
 世間五欲燒眾生  猶如猛火焚乾草
 亦如焰幻無有實  亦如泡沫不久停
 如彼嬰孩戲糞中  如彼愚人觸蛇首
 一切皆無有實法  是身虛妄從業生
 四大五蘊假合成  筋骨相纏而暫有
 智者誰應耽著此  凡夫迷故生欲心
 如是諸幻我已知  是故於中不貪著
 欲求畢竟自在樂  今當於此證菩提
 我已解脫於世間  如空中風難可繫
爾時菩薩身如融金。面如滿月。深心寂定
如須彌山安處不動。猶如明珠無有瑕
疵。如日初出照於天下。猶如蓮花不染淤
泥。心無所著亦無增損。是時魔女復以柔
軟言詞白菩薩言。仁者道德尊重。天人所
敬應有給侍。天遣我來供養仁者。我等年
少色如優缽羅花。願得晨夜興寢親暱左
右。菩薩報言。汝昔有福今得天身。不念無
常造斯幻惑。形體雖好而心不端。譬如畫
瓶盛諸穢毒。行當自壞。何足可矜。汝為
不善自忘其本。當墮三惡道中。欲脫甚難。
汝等故來亂人善事。革囊盛糞非清淨物。
而來何為。去吾不喜。其諸魔女媚惑菩薩
既不能得。即以建尼迦花及詹波花散菩
薩上。右遶三匝作禮而去。歸魔王所告魔
王言。大王。我等昔來未曾見有如是之士。
於欲界中睹我姿容而心不動。我為媚惑
能竭人意。譬如旱苗見日燋枯。亦如春
蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何緣乃
爾。惟願大王。莫與此人共為嫌隙。即說
偈言。
 其身猶如蓮花藏  其面猶如清淨月
 其光猶如猛火焰  其色猶如紫金山
 百千生中修正行  所有誓願皆成就
 自度生死能度他  救濟眾生無懈倦
 善哉願王莫瞋彼  天上人間最尊勝
 眼目清淨如蓮花  熙怡微笑無貪著
 須彌崩壞日月落  其人不可而傾動
佛告諸比丘。是時白部魔子導師啟其父言
菩薩清淨超過三界。神通道力無有能當。
諸天龍神咸共稱讚。必非大王所能摧屈。
不煩造惡自招禍患。於是波旬告其子
言。咄。汝愚小智慧淺劣。未曾見我神通道
力。導師復言。大王。我實無知智慧淺劣。不
願大王與彼釋子共為怨對也。所以者何。
若有眾生以惡心來欲害於彼不以為
恨。復有眾生以善心來供養於彼不以
為欣。處此二間心生平等。大王。假使有人
能畫虛空作眾色像未足為難。手捧須
彌而以遊行亦未為難。假使有人浮渡大
海亦未為難。繫四方風亦未為難。欲令
一切眾生同作一心亦未為難。欲害菩薩
甚為難也。是時魔王波旬不受子諫。詣菩
提樹告菩薩言。汝應速起離於此處。必定
當得轉輪聖王。王四天下為大地主。汝
可不憶往昔諸仙記。汝當作轉輪聖王。汝
若起受轉輪王位。作自在主威德無上。如
法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏。獨
無伴侶恐害汝身。速當還宮恣受五欲。菩
提難得徒自勞形。作是語已默然而住。
爾時菩薩語波旬言。汝今不應作如此說。
我意不樂五欲之事故。捨四方及以七寶。
波旬。譬如有人既吐食已。豈復更能取而
食之。我今已捨如是果報。必定證得無上
菩提。盡於生老病死之患。波旬。我今已坐
金剛之座當證菩提。汝宜速去。於是波
旬瞋目發憤向菩薩言。汝今何故獨坐於
此。豈不見我夜叉軍眾。即拔利劍來就菩
薩作如是言。我當以劍斬截於汝。速疾
起去勿復安坐。
爾時菩薩語波旬言。假使世間一切眾生盡
如汝身。悉持刀杖來害於我。我終不起
離於此座。波旬。寧以四大海水及此大地
移於餘處。日月星辰從空隕墜。須彌山王
可令傾倒。而我是身終不可移。
時魔波旬聞是語已。惡心轉熾發憤瞋吼其
聲如雷語諸夜叉。汝等速宜擎諸山石。將
諸弓弩刀劍輪槊干戈斧鉞矛﹝矛*贊﹞鉤戟種種
器仗。喚諸毒龍。擬放黑雲雷電霹靂。是時
夜叉大將統率自部夜叉羅剎毘舍遮鬼鳩
槃茶等。變化其形作種種像。復嚴四兵象
馬車步。或似阿修羅迦婁羅摩﹝目*侯﹞羅伽無
量百千萬億種類。一身能現多身。或畜頭人
身。或人頭畜身。或復無頭有身。或有半面。
或有半身或有二頭一身。或有一身三頭。或
復一身多頭。或復無面有頭。或復有面無
頭。或復無面而有三頭。或復多頭而無有
面。或復多面而無有頭。或復無眼。或唯一
眼二眼三眼乃至多眼。或復無耳。或唯一
耳二耳三耳乃至多耳。或復無手。或唯一
手二手三手乃至多手。或復無足。或唯一
足二足三足。乃至多足。或有全身。唯現骸
骨。或頭現髑髏身肉肥滿。或唯頭有肉身
是骸骨。或身體長大羸瘦無肚。或復纖長其
腹橫大。或長腳大膝牙爪鋒利。或大面傍出。
或頭在胸前。或脣垂至地。或上褰覆面。或
身出黑煙。或口吐猛焰或血肉枯竭皮骨相
連。或身出膿血更相飲吮。或自截支節撩
亂委擲。或眼目角睞。或口面喎斜。或舌形
廣大。或縮如疆石。或持人頭。或執死人手
足骨肉肝膽腸胃而噉食之。或執毒蛇而
食。或以蛇纏頸。或手擎髑髏或著髑髏之
鬘。或復面色全赤全白全青全黃。或有半黃
半青半白半赤。或作煙熏之色。或作死灰之
色。或復身毛如針。或毛出火焰。或張目閉
目。或口吐白沫。或於身上現百千面。一一
面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇
而噉食之。或飲融銅。或吞鐵丸。或刖手足
肘膝而行。或身出煙焰象頭戴山。或被
髮露形。或衣青黃赤白之服。或著師子虎
狼蛇豹之皮。或頭上火然瞋目奮怒。交橫衝
擊遍滿虛空。及在地上形狀變異。不可勝
載。
是諸天鬼。或布黑雲雷電霹靂。或雨沙土
瓦石。或擎大山。或放猛火。或吐毒蛇。或有
努爪。或有揮劍。或有彎弓。或有舞槊。
或有揮鉞。或有搖動脣頷。或有張口欲
噬。或哭或笑。或飛或走。或隱或顯。哮吼叫
呼惡聲震裂。如是兵眾無量無邊百千萬億。
畟塞填咽菩提樹邊。煙焰鬱蒸狂風衝怒。
震動山岳蕩覆河海。天地掩色星辰無光。
魔軍集時其夜正半。是時無量淨居天眾作
如是言。菩薩今者證大菩提。復有天言。魔
眾熾盛由此或能損害菩薩。爾時菩薩報彼
天言。我今不久當破魔軍悉令退散。猶
如猛風吹微細花。於是端坐正念不動。觀
諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉增戰力。菩
薩慈悲令舉石者不能勝舉。其勝舉者又
不墮落。揮刀擲劍停在空中。或有墮地
悉皆碎折。惡龍吐毒變成香風。沙礫瓦石雨
雹亂下。皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射
菩薩者。其箭著絃皆不得發。或有發者停
住空中。於其鏃上皆生蓮花。火勢猛熾化
為五色拘物頭花。
爾時波旬猶故瞋忿毒心不止。仗劍前趨
語菩薩言。汝釋比丘若安此坐不速起者
吾自殺汝。於是東西馳走欲近菩薩不能
前進。是時魔王長子前抱其父作如是言。
大王。今者會自不能殺彼沙門。徒生惡念
必招罪咎。魔不受諫向菩薩走。
是時淨居天子在虛空中語波旬言。汝不
自量欲害菩薩終不能得。猶如猛風不
能傾動須彌山王。即向波旬。而說偈言。
 地水火風性  可違堅濕煖
 菩薩志牢固  終無退轉時
 在昔發弘誓  永離諸煩惱
 於彼生死病  當作大醫王
 人多墮邪路  方開正見眼
 眾生處黑暗  將然智慧燈
 欲濟生死海  能為作船筏
 此是大聖主  方開解脫門
 忍辱為柯幹  信進為花葉
 生諸大法果  而汝不應毀
 汝今有癡縛  彼已得解脫
 當破汝煩惱  勿為障礙因
 莫復於此人  而生于惡念
 無量劫習法  今者皆圓滿
 還如昔諸佛  於此證菩提
佛告諸比丘。爾時菩提樹神。以十六種言
詞毀呰魔王。淨居諸天以無量妙音讚歎
菩薩。是時魔王瞋猶不解。作如是言。今此
比丘得度彼岸。當教無量無邊眾生遠離
我境。更勵魔眾驅逼菩薩而不能得。
爾時菩薩語魔王言。魔王波旬汝當諦聽。
我今於此斷汝怨讎。滅汝惡業。除汝嫉妒
成就阿耨多羅三藐三菩提。汝宜迴心生
大歡喜。復告波旬。汝以微善今獲天報。我
於往昔無量劫來修習聖行。今者當得阿
耨多羅三藐三菩提。時魔波旬語菩薩言。我
昔修善汝所能知。汝之累德誰信汝者。爾
時菩薩徐舉右手以指大地。而說偈言。
 諸物依何得生長  大地能為平等因
 此應與我作證明  汝今當觀如實說
爾時地神形體微妙。以種種真珠瓔珞莊嚴
其身。於菩薩前從地踊出。曲躬恭敬捧
七寶瓶。盛滿香花以用供養。白菩薩言。我
為證明。菩薩往昔於無量劫修習聖道今
得成佛。然我此地金剛之齊。餘方悉轉此
地不動。作是語時三千大千世界六種震
動。出大音聲有十八相。
爾時魔眾皆悉退散憒亂失據顛倒狼藉縱
橫而走。先時所變雜類之體不能復形。魔
王是時神氣挫恧無復威勢。聞大地聲心
生惶怖悶絕頓﹝跳-兆+辟﹞。時有地神。即以冷水灑
魔王上而告之言。汝魔波旬。速疾起去此
處。當有種種兵杖欲來害汝。
爾時魔王長子於菩薩前。頭面禮足作如
是言。大聖願聽我父發露懺悔。凡愚淺劣猶
如嬰兒無有智慧。將諸魔眾恐怖大聖。
我先諮諫不受我語。今乞大聖恕寬我父。
惟願大聖速證阿耨多羅三藐三菩提。
爾時大梵天王。釋提桓因。無數天子畟塞
虛空。咸見菩薩破魔軍眾。皆大歡喜作天
伎樂。雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊
沙花。摩訶曼殊沙華。優缽羅華。拘物頭華。波
頭摩花。芬陀利花。以天栴檀細末之香散
菩薩上。各以偈頌稱讚菩薩。是時魔王波
旬與其眷屬退散而去。還其自宮。
  成正覺品第二十二
佛告諸比丘。爾時菩薩降伏魔怨。滅其毒
刺建立法幢。初離欲惡有覺有觀。離生喜
樂入初禪。內靜一心滅覺觀。定生喜樂入
二禪。離喜受聖人說住於捨。有念有想身
受樂入第三禪。離憂喜捨苦樂。念清淨
入第四禪。
爾時菩薩住於正定。其心清白光明無染。離
隨煩惱。柔軟調和無有搖動。至初夜分得
智得明攝持一心獲天眼通。菩薩即以天
眼觀察一切眾生死此生彼好色惡色。勝劣
貴賤隨業而往。皆悉了知。是諸眾生緣身語
意。造諸惡業誹謗聖人。邪見業故身壞命
終便生惡趣。菩薩復觀見諸眾生。緣身語
意造諸善業。正見業故身壞命終便生天
上。於中夜分攝持一心。證得憶念過去
宿命智。通觀過去自他所受生事。皆悉了
知一生二生乃至十生。百生千生萬生億生。
百億生千億生。乃至照過無量百千那由他
拘胝數生。乃至成劫壞劫。無量無邊成劫壞
劫。皆悉憶知。一一住處若名若姓。若色相若
飲食若苦樂若受生若死沒。所有色相住處
事業。若自若他皆悉了知。菩薩作是念言。
一切眾生住於生老病死險惡趣中不能
覺悟。云何令彼了知生老病死苦蘊邊際。
作是思惟。此老病死從何而有。即時能知
因生故有。以有生故老病死有。如是生者
復因何有。即時能知因有故有。如是有者
復因何有。即時能知因取故有。如是取者
復因何有。即時能知因愛故有。如是愛者
復因何有。即時能知因受故有。如是受者
復因何有。即時能知因觸故有。如是觸者
復因何有。即時能知因六處有。如是六處
復因何有。即時能知因名色有。如是名色
復因何有。即時能知因識故有。如是識者
復因何有。即時能知因行故有。如是行者
復因何有。即時能知因無明有。
爾時菩薩既知無明因行。行因識。識因名
色。名色因六處。六處因觸。觸因受。受因愛。
愛因取。取因有。有因生。生因老死憂悲
苦惱。相因而生。復更思惟。因何無故老死
無因何滅故老死滅。即時能知。無明滅故即
行滅。行滅故即識滅。識滅故即名色滅。名色
滅故即六處滅。六處滅故即觸滅。觸滅故即
受滅。受滅故即愛滅。愛滅故即取滅。取滅故
即有滅。有滅故即生滅。生滅故即老死滅。
老死滅故即憂悲苦惱滅。復更思惟。此是無
明。此是無明因。此是無明滅。此是滅無
明道。更無有餘。此是行。此是行因。此是行
滅。此是滅行道。此是識。此是識因。此是識
滅。此是滅識道。此是名色。此是名色因。此
是名色滅。此是滅名色道。此是六處。此是
六處因。此是六處滅。此是滅六處道。此是
觸。此是觸因。此是觸滅。此是滅觸道。此是
受。此是受因。此是受滅。此是滅受道。此
是愛。此是愛因。此是愛滅。此是滅愛道。此
是取。此是取因。此是取滅。此是滅取道。此
是有。此是有因。此是有滅。此是滅有道。此
是生。此是生因。此是生滅。此是滅生道。此
是老死。此是老死因。此是老死滅。此是滅
老死之道。此是憂悲苦惱。如是大苦蘊生乃
至滅。如是應知。此是苦。此是集。此是苦集
滅。此是滅苦集道。應如是知。
佛告諸比丘。菩薩於後夜分明星出時。佛世
尊調御丈夫聖智。所應知。所應得。所應
悟。所應見。所應證。彼一切一念相應慧證
阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺。具足三
明。諸比丘。是時諸天眾中無量天子作如是
言。我等應散香花供養如來。復有天子。曾
見先佛成正覺時即作是言。汝等未可散
花。如來當現瑞相。往昔諸佛成正覺時皆
現瑞相。諸比丘。如來知彼天子思見瑞相。
上昇虛空高七多羅樹。如佛所證以偈頌
曰。
 煩惱悉已斷  諸漏皆空竭
 更不復受生  是名盡苦際
爾時彼諸天子心生歡喜。以微妙天花遍
散佛上。當於是時香花彌布積至于膝。如
來遠離無明黑暗及愛見網。竭煩惱河拔
除毒刺解諸纏縛。摧壞魔幢建立勝幡能
善安處。諸眾生界記﹝卄/別﹞眾生。觀察根性知
其病本。施甘露藥為大醫王。令諸眾生皆
得度脫。安置涅槃寂靜之樂。住如來藏結
解脫繒入智慧城。同諸如來清淨法界。
佛告諸比丘。一切如來見我成道皆悉讚
言。善哉善哉。咸以寶蓋而覆於我。其諸寶
蓋合成一蓋。遍覆十方三千大千世界。於
寶蓋中出妙光明。其光明網遍照無量無
邊世界。彼世界中。諸菩薩眾讚佛功德而
說偈言。
 如彼波頭摩  從地而踊出
 開敷甚清淨  不為淤泥染
 起大慈悲心  如雲遍充滿
 當雨大法雨  潤洽於眾生
 能令諸善牙  一切皆增長
 堪受教法者  成就解脫果
爾時諸天。以偈頌曰。
 人中師子降眾魔  諸定現前證甘露
 獲得三明及十力  威神震動遍十方
 在昔諸來菩薩眾  為愛法故供養佛
 即從坐起禮佛足  讚歎如來作是言
 世尊得無疲勞耶  我等親見摧魔眾
 善哉丈夫三界尊  當雨無邊大法雨
 十方諸佛皆施蓋  復出迦陵微妙音
 如我所得淨菩提  仁者所證亦如是
佛告諸比丘。欲界諸天女等。見於如來坐
菩提座。獲一切智大願滿足。降伏魔怨建
立勝幢。為大醫王善療眾病。如師子王無
諸怖畏。清淨離垢得一切智。具足三明超
越四流。持一法蓋覆護三界稱婆羅門。遠
離諸垢稱為比丘。除無明藏稱為沙門。離
諸不善稱知足者。斷煩惱故稱勇猛者。能
壞魔幢稱大力者。猶如寶洲。一切法寶充
滿其中。時諸天女即說偈言。
 於此菩提樹王下  降伏一切大魔軍
 安住不動如須彌  身心堅固無驚畏
 尊於多劫修布施  故得一切皆圓滿
 尊於多劫修戒行  映蔽釋梵諸天眾
 尊於多劫行忍辱  故得身相真金色
 尊於多劫勤精進  故能降伏諸魔怨
 尊於多劫修禪定  故獲如斯勝供養
 尊於歷劫習多聞  速證無上大菩提
 尊能降伏於蘊魔  死魔煩惱及天魔
 一切諸魔皆斷滅  是故今者無憂惱
 天中之天為最尊  三界人天所供養
 由是有種福田者  所得之福無失壞
 眉間毫相極光明  普照十方諸國土
 掩蔽世間諸日月  一切眾生蒙饒益
 如來身色甚端嚴  相好顏容極清淨
 堪為三界應供者  普利一切諸群生
 目淨遍觀於十方  普見眾生身業事
 耳淨遍聞於一切  天人言音佛法聲
 廣長舌相演妙音  求解脫者聞甘露
 魔軍興害不驚懼  天人供養無喜慍
 摧壞魔怨不加力  但以慈心降伏之
 無染無著無諸過  身心安隱不傾動
 今有無上天人師  一切眾生蒙善利
 逮聞正法當信受  願速如尊成正覺
佛告諸比丘。如來於菩提樹下。初成正覺
現佛神通。遊戲自在不可勝載。若欲說者
窮劫不盡。爾時世尊。略說偈言。
 普變一切地  平正猶如掌
 涌出妙蓮花  一一皆千葉
 無量諸天眾  各雨眾妙花
 復於世尊前  合掌而瞻仰
 世尊初成佛  作種種神通
 須彌諸山王  草木叢林等
 一切皆稽首  頂禮菩提座
 此是佛世尊  現神通遊戲
 身放百千種  光明照十方
 逮三惡眾生  息苦獲安樂
 是時八難處  無有一眾生
 懷貪瞋癡等  一切諸煩惱
 此是師子王  大神通遊戲
 日月摩尼火  電等諸光明
 由佛放光明  蔽之皆不現
 諸天人世間  無能見佛頂
 坐於師子座  作遊戲神通
 佛以指按地  即時六種動
 降伏魔軍眾  如制兜羅綿
 魔王懷憂惱  以杖而畫地
 此是佛世尊  遊戲大神通
方廣大莊嚴經卷第九
1 T03n0187_p0590b02
2 T03n0187_p0590b03
3 T03n0187_p0590b04
4 T03n0187_p0590b05
5 T03n0187_p0590b06
6 T03n0187_p0590b07
7 T03n0187_p0590b08
8 T03n0187_p0590b09
9 T03n0187_p0590b10
10 T03n0187_p0590b11
11 T03n0187_p0590b12
12 T03n0187_p0590b13
13 T03n0187_p0590b14
14 T03n0187_p0590b15
15 T03n0187_p0590b16
16 T03n0187_p0590b17
17 T03n0187_p0590b18
18 T03n0187_p0590b19
19 T03n0187_p0590b20
20 T03n0187_p0590b21
21 T03n0187_p0590b22
22 T03n0187_p0590b23
23 T03n0187_p0590b24
24 T03n0187_p0590b25
25 T03n0187_p0590b26
26 T03n0187_p0590b27
27 T03n0187_p0590b28
28 T03n0187_p0590b29
29 T03n0187_p0590c01
30 T03n0187_p0590c02
31 T03n0187_p0590c03
32 T03n0187_p0590c04
33 T03n0187_p0590c05
34 T03n0187_p0590c06
35 T03n0187_p0590c07
36 T03n0187_p0590c08
37 T03n0187_p0590c09
38 T03n0187_p0590c10
39 T03n0187_p0590c11
40 T03n0187_p0590c12
41 T03n0187_p0590c13
42 T03n0187_p0590c14
43 T03n0187_p0590c15
44 T03n0187_p0590c16
45 T03n0187_p0590c17
46 T03n0187_p0590c18
47 T03n0187_p0590c19
48 T03n0187_p0590c20
49 T03n0187_p0590c21
50 T03n0187_p0590c22
51 T03n0187_p0590c23
52 T03n0187_p0590c24
53 T03n0187_p0590c25
54 T03n0187_p0590c26
55 T03n0187_p0590c27
56 T03n0187_p0590c28
57 T03n0187_p0590c29
58 T03n0187_p0591a01
59 T03n0187_p0591a02
60 T03n0187_p0591a03
61 T03n0187_p0591a04
62 T03n0187_p0591a05
63 T03n0187_p0591a06
64 T03n0187_p0591a07
65 T03n0187_p0591a08
66 T03n0187_p0591a09
67 T03n0187_p0591a10
68 T03n0187_p0591a11
69 T03n0187_p0591a12
70 T03n0187_p0591a13
71 T03n0187_p0591a14
72 T03n0187_p0591a15
73 T03n0187_p0591a16
74 T03n0187_p0591a17
75 T03n0187_p0591a18
76 T03n0187_p0591a19
77 T03n0187_p0591a20
78 T03n0187_p0591a21
79 T03n0187_p0591a22
80 T03n0187_p0591a23
81 T03n0187_p0591a24
82 T03n0187_p0591a25
83 T03n0187_p0591a26
84 T03n0187_p0591a27
85 T03n0187_p0591a28
86 T03n0187_p0591a29
87 T03n0187_p0591b01
88 T03n0187_p0591b02
89 T03n0187_p0591b03
90 T03n0187_p0591b04
91 T03n0187_p0591b05
92 T03n0187_p0591b06
93 T03n0187_p0591b07
94 T03n0187_p0591b08
95 T03n0187_p0591b09
96 T03n0187_p0591b10
97 T03n0187_p0591b11
98 T03n0187_p0591b12
99 T03n0187_p0591b13
100 T03n0187_p0591b14
101 T03n0187_p0591b15
102 T03n0187_p0591b16
103 T03n0187_p0591b17
104 T03n0187_p0591b18
105 T03n0187_p0591b19
106 T03n0187_p0591b20
107 T03n0187_p0591b21
108 T03n0187_p0591b22
109 T03n0187_p0591b23
110 T03n0187_p0591b24
111 T03n0187_p0591b25
112 T03n0187_p0591b26
113 T03n0187_p0591b27
114 T03n0187_p0591b28
115 T03n0187_p0591b29
116 T03n0187_p0591c01
117 T03n0187_p0591c02
118 T03n0187_p0591c03
119 T03n0187_p0591c04
120 T03n0187_p0591c05
121 T03n0187_p0591c06
122 T03n0187_p0591c07
123 T03n0187_p0591c08
124 T03n0187_p0591c09
125 T03n0187_p0591c10
126 T03n0187_p0591c11
127 T03n0187_p0591c12
128 T03n0187_p0591c13
129 T03n0187_p0591c14
130 T03n0187_p0591c15
131 T03n0187_p0591c16
132 T03n0187_p0591c17
133 T03n0187_p0591c18
134 T03n0187_p0591c19
135 T03n0187_p0591c20
136 T03n0187_p0591c21
137 T03n0187_p0591c22
138 T03n0187_p0591c23
139 T03n0187_p0591c24
140 T03n0187_p0591c25
141 T03n0187_p0591c26
142 T03n0187_p0591c27
143 T03n0187_p0591c28
144 T03n0187_p0591c29
145 T03n0187_p0592a01
146 T03n0187_p0592a02
147 T03n0187_p0592a03
148 T03n0187_p0592a04
149 T03n0187_p0592a05
150 T03n0187_p0592a06
151 T03n0187_p0592a07
152 T03n0187_p0592a08
153 T03n0187_p0592a09
154 T03n0187_p0592a10
155 T03n0187_p0592a11
156 T03n0187_p0592a12
157 T03n0187_p0592a13
158 T03n0187_p0592a14
159 T03n0187_p0592a15
160 T03n0187_p0592a16
161 T03n0187_p0592a17
162 T03n0187_p0592a18
163 T03n0187_p0592a19
164 T03n0187_p0592a20
165 T03n0187_p0592a21
166 T03n0187_p0592a22
167 T03n0187_p0592a23
168 T03n0187_p0592a24
169 T03n0187_p0592a25
170 T03n0187_p0592a26
171 T03n0187_p0592a27
172 T03n0187_p0592a28
173 T03n0187_p0592a29
174 T03n0187_p0592b01
175 T03n0187_p0592b02
176 T03n0187_p0592b03
177 T03n0187_p0592b04
178 T03n0187_p0592b05
179 T03n0187_p0592b06
180 T03n0187_p0592b07
181 T03n0187_p0592b08
182 T03n0187_p0592b09
183 T03n0187_p0592b10
184 T03n0187_p0592b11
185 T03n0187_p0592b12
186 T03n0187_p0592b13
187 T03n0187_p0592b14
188 T03n0187_p0592b15
189 T03n0187_p0592b16
190 T03n0187_p0592b17
191 T03n0187_p0592b18
192 T03n0187_p0592b19
193 T03n0187_p0592b20
194 T03n0187_p0592b21
195 T03n0187_p0592b22
196 T03n0187_p0592b23
197 T03n0187_p0592b24
198 T03n0187_p0592b25
199 T03n0187_p0592b26
200 T03n0187_p0592b27
201 T03n0187_p0592b28
202 T03n0187_p0592b29
203 T03n0187_p0592c01
204 T03n0187_p0592c02
205 T03n0187_p0592c03
206 T03n0187_p0592c04
207 T03n0187_p0592c05
208 T03n0187_p0592c06
209 T03n0187_p0592c07
210 T03n0187_p0592c08
211 T03n0187_p0592c09
212 T03n0187_p0592c10
213 T03n0187_p0592c11
214 T03n0187_p0592c12
215 T03n0187_p0592c13
216 T03n0187_p0592c14
217 T03n0187_p0592c15
218 T03n0187_p0592c16
219 T03n0187_p0592c17
220 T03n0187_p0592c18
221 T03n0187_p0592c19
222 T03n0187_p0592c20
223 T03n0187_p0592c21
224 T03n0187_p0592c22
225 T03n0187_p0592c23
226 T03n0187_p0592c24
227 T03n0187_p0592c25
228 T03n0187_p0592c26
229 T03n0187_p0592c27
230 T03n0187_p0592c28
231 T03n0187_p0592c29
232 T03n0187_p0593a01
233 T03n0187_p0593a02
234 T03n0187_p0593a03
235 T03n0187_p0593a04
236 T03n0187_p0593a05
237 T03n0187_p0593a06
238 T03n0187_p0593a07
239 T03n0187_p0593a08
240 T03n0187_p0593a09
241 T03n0187_p0593a10
242 T03n0187_p0593a11
243 T03n0187_p0593a12
244 T03n0187_p0593a13
245 T03n0187_p0593a14
246 T03n0187_p0593a15
247 T03n0187_p0593a16
248 T03n0187_p0593a17
249 T03n0187_p0593a18
250 T03n0187_p0593a19
251 T03n0187_p0593a20
252 T03n0187_p0593a21
253 T03n0187_p0593a22
254 T03n0187_p0593a23
255 T03n0187_p0593a24
256 T03n0187_p0593a25
257 T03n0187_p0593a26
258 T03n0187_p0593a27
259 T03n0187_p0593a28
260 T03n0187_p0593a29
261 T03n0187_p0593b01
262 T03n0187_p0593b02
263 T03n0187_p0593b03
264 T03n0187_p0593b04
265 T03n0187_p0593b05
266 T03n0187_p0593b06
267 T03n0187_p0593b07
268 T03n0187_p0593b08
269 T03n0187_p0593b09
270 T03n0187_p0593b10
271 T03n0187_p0593b11
272 T03n0187_p0593b12
273 T03n0187_p0593b13
274 T03n0187_p0593b14
275 T03n0187_p0593b15
276 T03n0187_p0593b16
277 T03n0187_p0593b17
278 T03n0187_p0593b18
279 T03n0187_p0593b19
280 T03n0187_p0593b20
281 T03n0187_p0593b21
282 T03n0187_p0593b22
283 T03n0187_p0593b23
284 T03n0187_p0593b24
285 T03n0187_p0593b25
286 T03n0187_p0593b26
287 T03n0187_p0593b27
288 T03n0187_p0593b28
289 T03n0187_p0593b29
290 T03n0187_p0593c01
291 T03n0187_p0593c02
292 T03n0187_p0593c03
293 T03n0187_p0593c04
294 T03n0187_p0593c05
295 T03n0187_p0593c06
296 T03n0187_p0593c07
297 T03n0187_p0593c08
298 T03n0187_p0593c09
299 T03n0187_p0593c10
300 T03n0187_p0593c11
301 T03n0187_p0593c12
302 T03n0187_p0593c13
303 T03n0187_p0593c14
304 T03n0187_p0593c15
305 T03n0187_p0593c16
306 T03n0187_p0593c17
307 T03n0187_p0593c18
308 T03n0187_p0593c19
309 T03n0187_p0593c20
310 T03n0187_p0593c21
311 T03n0187_p0593c22
312 T03n0187_p0593c23
313 T03n0187_p0593c24
314 T03n0187_p0593c25
315 T03n0187_p0593c26
316 T03n0187_p0593c27
317 T03n0187_p0593c28
318 T03n0187_p0593c29
319 T03n0187_p0594a01
320 T03n0187_p0594a02
321 T03n0187_p0594a03
322 T03n0187_p0594a04
323 T03n0187_p0594a05
324 T03n0187_p0594a06
325 T03n0187_p0594a07
326 T03n0187_p0594a08
327 T03n0187_p0594a09
328 T03n0187_p0594a10
329 T03n0187_p0594a11
330 T03n0187_p0594a12
331 T03n0187_p0594a13
332 T03n0187_p0594a14
333 T03n0187_p0594a15
334 T03n0187_p0594a16
335 T03n0187_p0594a17
336 T03n0187_p0594a18
337 T03n0187_p0594a19
338 T03n0187_p0594a20
339 T03n0187_p0594a21
340 T03n0187_p0594a22
341 T03n0187_p0594a23
342 T03n0187_p0594a24
343 T03n0187_p0594a25
344 T03n0187_p0594a26
345 T03n0187_p0594a27
346 T03n0187_p0594a28
347 T03n0187_p0594a29
348 T03n0187_p0594b01
349 T03n0187_p0594b02
350 T03n0187_p0594b03
351 T03n0187_p0594b04
352 T03n0187_p0594b05
353 T03n0187_p0594b06
354 T03n0187_p0594b07
355 T03n0187_p0594b08
356 T03n0187_p0594b09
357 T03n0187_p0594b10
358 T03n0187_p0594b11
359 T03n0187_p0594b12
360 T03n0187_p0594b13
361 T03n0187_p0594b14
362 T03n0187_p0594b15
363 T03n0187_p0594b16
364 T03n0187_p0594b17
365 T03n0187_p0594b18
366 T03n0187_p0594b19
367 T03n0187_p0594b20
368 T03n0187_p0594b21
369 T03n0187_p0594b22
370 T03n0187_p0594b23
371 T03n0187_p0594b24
372 T03n0187_p0594b25
373 T03n0187_p0594b26
374 T03n0187_p0594b27
375 T03n0187_p0594b28
376 T03n0187_p0594b29
377 T03n0187_p0594c01
378 T03n0187_p0594c02
379 T03n0187_p0594c03
380 T03n0187_p0594c04
381 T03n0187_p0594c05
382 T03n0187_p0594c06
383 T03n0187_p0594c07
384 T03n0187_p0594c08
385 T03n0187_p0594c09
386 T03n0187_p0594c10
387 T03n0187_p0594c11
388 T03n0187_p0594c12
389 T03n0187_p0594c13
390 T03n0187_p0594c14
391 T03n0187_p0594c15
392 T03n0187_p0594c16
393 T03n0187_p0594c17
394 T03n0187_p0594c18
395 T03n0187_p0594c19
396 T03n0187_p0594c20
397 T03n0187_p0594c21
398 T03n0187_p0594c22
399 T03n0187_p0594c23
400 T03n0187_p0594c24
401 T03n0187_p0594c25
402 T03n0187_p0594c26
403 T03n0187_p0594c27
404 T03n0187_p0594c28
405 T03n0187_p0594c29
406 T03n0187_p0595a01
407 T03n0187_p0595a02
408 T03n0187_p0595a03
409 T03n0187_p0595a04
410 T03n0187_p0595a05
411 T03n0187_p0595a06
412 T03n0187_p0595a07
413 T03n0187_p0595a08
414 T03n0187_p0595a09
415 T03n0187_p0595a10
416 T03n0187_p0595a11
417 T03n0187_p0595a12
418 T03n0187_p0595a13
419 T03n0187_p0595a14
420 T03n0187_p0595a15
421 T03n0187_p0595a16
422 T03n0187_p0595a17
423 T03n0187_p0595a18
424 T03n0187_p0595a19
425 T03n0187_p0595a20
426 T03n0187_p0595a21
427 T03n0187_p0595a22
428 T03n0187_p0595a23
429 T03n0187_p0595a24
430 T03n0187_p0595a25
431 T03n0187_p0595a26
432 T03n0187_p0595a27
433 T03n0187_p0595a28
434 T03n0187_p0595a29
435 T03n0187_p0595b01
436 T03n0187_p0595b02
437 T03n0187_p0595b03
438 T03n0187_p0595b04
439 T03n0187_p0595b05
440 T03n0187_p0595b06
441 T03n0187_p0595b07
442 T03n0187_p0595b08
443 T03n0187_p0595b09
444 T03n0187_p0595b10
445 T03n0187_p0595b11
446 T03n0187_p0595b12
447 T03n0187_p0595b13
448 T03n0187_p0595b14
449 T03n0187_p0595b15
450 T03n0187_p0595b16
451 T03n0187_p0595b17
452 T03n0187_p0595b18
453 T03n0187_p0595b19
454 T03n0187_p0595b20
455 T03n0187_p0595b21
456 T03n0187_p0595b22
457 T03n0187_p0595b23
458 T03n0187_p0595b24
459 T03n0187_p0595b25
460 T03n0187_p0595b26
461 T03n0187_p0595b27
462 T03n0187_p0595b28
463 T03n0187_p0595b29
464 T03n0187_p0595c01
465 T03n0187_p0595c02
466 T03n0187_p0595c03
467 T03n0187_p0595c04
468 T03n0187_p0595c05
469 T03n0187_p0595c06
470 T03n0187_p0595c07
471 T03n0187_p0595c08
472 T03n0187_p0595c09
473 T03n0187_p0595c10
474 T03n0187_p0595c11
475 T03n0187_p0595c12
476 T03n0187_p0595c13
477 T03n0187_p0595c14
478 T03n0187_p0595c15
479 T03n0187_p0595c16
480 T03n0187_p0595c17
481 T03n0187_p0595c18
482 T03n0187_p0595c19
483 T03n0187_p0595c20
484 T03n0187_p0595c21
485 T03n0187_p0595c22
486 T03n0187_p0595c23
487 T03n0187_p0595c24
488 T03n0187_p0595c25
489 T03n0187_p0595c26
490 T03n0187_p0595c27
491 T03n0187_p0595c28
492 T03n0187_p0595c29
493 T03n0187_p0596a01
494 T03n0187_p0596a02
495 T03n0187_p0596a03
496 T03n0187_p0596a04
497 T03n0187_p0596a05
498 T03n0187_p0596a06
499 T03n0187_p0596a07
500 T03n0187_p0596a08
501 T03n0187_p0596a09
502 T03n0187_p0596a10
503 T03n0187_p0596a11
504 T03n0187_p0596a12
505 T03n0187_p0596a13
506 T03n0187_p0596a14
507 T03n0187_p0596a15
508 T03n0187_p0596a16
509 T03n0187_p0596a17
510 T03n0187_p0596a18
511 T03n0187_p0596a19
512 T03n0187_p0596a20
513 T03n0187_p0596a21
514 T03n0187_p0596a22
515 T03n0187_p0596a23
516 T03n0187_p0596a24
517 T03n0187_p0596a25
518 T03n0187_p0596a26
519 T03n0187_p0596a27
520 T03n0187_p0596a28
521 T03n0187_p0596a29
522 T03n0187_p0596b01
523 T03n0187_p0596b02
524 T03n0187_p0596b03
525 T03n0187_p0596b04
526 T03n0187_p0596b05
527 T03n0187_p0596b06
528 T03n0187_p0596b07
529 T03n0187_p0596b08
530 T03n0187_p0596b09
531 T03n0187_p0596b10
532 T03n0187_p0596b11
533 T03n0187_p0596b12
534 T03n0187_p0596b13
535 T03n0187_p0596b14
536 T03n0187_p0596b15
537 T03n0187_p0596b16
538 T03n0187_p0596b17
539 T03n0187_p0596b18
540 T03n0187_p0596b19
541 T03n0187_p0596b20
542 T03n0187_p0596b21
543 T03n0187_p0596b22
544 T03n0187_p0596b23
545 T03n0187_p0596b24
546 T03n0187_p0596b25
547 T03n0187_p0596b26
548 T03n0187_p0596b27
549 T03n0187_p0596b28
550 T03n0187_p0596b29
551 T03n0187_p0596c01
552 T03n0187_p0596c02
553 T03n0187_p0596c03
554 T03n0187_p0596c04
555 T03n0187_p0596c05
556 T03n0187_p0596c06
557 T03n0187_p0596c07
558 T03n0187_p0596c08
559 T03n0187_p0596c09
560 T03n0187_p0596c10
561 T03n0187_p0596c11
562 T03n0187_p0596c12
563 T03n0187_p0596c13
564 T03n0187_p0596c14
565 T03n0187_p0596c15
566 T03n0187_p0596c16
567 T03n0187_p0596c17
568 T03n0187_p0596c18
569 T03n0187_p0596c19
570 T03n0187_p0596c20
571 T03n0187_p0596c21
572 T03n0187_p0596c22
573 T03n0187_p0596c23
574 T03n0187_p0596c24
575 T03n0187_p0596c25
576 T03n0187_p0596c26
577 T03n0187_p0596c27
578 T03n0187_p0596c28
579 T03n0187_p0596c29
580 T03n0187_p0597a01
581 T03n0187_p0597a02
582 T03n0187_p0597a03
583 T03n0187_p0597a04
584 T03n0187_p0597a05
585 T03n0187_p0597a06
586 T03n0187_p0597a07
587 T03n0187_p0597a08

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 187《方廣大莊嚴經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 187 方廣大莊嚴經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

方廣大莊嚴經卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 286 條)

一切如來

一切法

一切智

一心

一念

一法

七寶

二足

二禪

人天

人身

八相

八難

十力

十方

三十二相

三千大千世界

三千界

三明

三毒

三界

三界尊

三惡道

三菩提

三塗

三禪

三藐三菩提

上人

凡夫

凡愚

大千

大千世界

大法雨

大梵天

大梵天王

大菩提

大慈

不退

五欲

五蘊

仁者

六處

天人

天人師

天竺

天眼

天眼通

天龍

天魔

方廣

比丘

世界

世尊

世間

出世

出家

加力

功德

四大

四天下

四禪

布施

平等

弘誓

正行

正見

正定

正念

正法

正覺

甘露門

生因

生死

生死海

生身

生滅

由旬

共相

名色

合掌

因緣

地上

地水火風

如來

如來藏

如是果

如實

安隱

成佛

有色

有無

死有

死魔

牟尼

自在

舌相

色有

色相

行者

佛法

妙果

妙覺

忍辱

戒行

我所

沙門

見網

身心

身相

身業

邪見

那由他

事相

供養

夜叉

夜叉羅剎

定力

定慧

彼岸

忿怒

放光

果報

波旬

法界

初禪

金山

金剛

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

威德

度生

思惟

染心

柔軟

相好

相應

眉間白毫相

眉間光

苦行

苦際

迦陵

降伏

降魔

修行

修善

修羅

師子

師子吼

師子座

恩愛

桓因

根力

根性

涅槃

涅槃寂靜

神通

退轉

假合

曼陀羅

曼殊

國土

執持

婆羅門

寂靜

宿命

得度

教法

梵天

梵天王

梵釋

欲界

清淨

清淨法界

深心

淨心

淨居天

淨法界

淨德

現前

畢竟無

眾生

眾生心

眾生界

第三禪

第四禪

莊嚴

貪著

頂相

頂禮

喜受

喜捨

喜樂

惡業

惡道

惡趣

智者

智慧

智慧燈

無明

無貪

無等

無著

無量

無量劫

無餘

發露

童子

善心

善根

善業

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

虛妄

虛空

開甘露門

須彌山

須彌諸山

勤行

塗香

慈悲

愛見

愛道

煩惱

群生

聖人

聖行

解脫

解脫門

遊戲神通

道力

道中

道樹

過去

福田

福德

精進

誓願

增長

廣長舌

摩訶

熱惱

瞋恚

緣覺

諸天

諸佛

諸漏

調御丈夫

輪王

導師

隨煩惱

頻伽

龍神

應供

禪定

聲聞

叢林

斷滅

歸依

轉輪王

轉輪聖王

醫王

離生

離垢

壞劫

羅剎

證大菩提

顛倒

懺悔

蘊魔

覺他

覺觀

釋子

釋梵

釋提桓因

饒益

瓔珞

纏縛

魔王

魔波旬

魔軍

歡喜

變化

讚佛

伎樂