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大方便佛報恩經卷第六
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失譯人名在後漢錄
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優波離品第八
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爾時如來,大眾圍遶,供養恭敬,尊重讚歎。爾
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時阿難即從座起,觀察眾心咸皆有疑:「如來
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世尊!云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家?
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以聽其出家故,毀辱一切諸王剎利種,增不
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敬之心,污信心故,永失福田,乃使白淨王
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子難陀比丘生輕慢心。」 佛告阿難及諸大眾:
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「汝等善聽!汝等乃可說如來無有平等大悲、
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三念處、五智三昧,不得說言優波離比丘真
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實是下賤人,修習下行、下願、下精進也;汝
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等乃可說如來煩惱,無常遷變,不可得說優
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波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之
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言,汝等應當信受佛語。如來知見生死過患,
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獨覺成佛,優波離亦隨出家,三明六通,具八
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解脫,天人大眾增仰,護持正法,持律第一,
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堪任供養,能令眾生成就三種妙果,所謂現
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報、生報、後報。是故,當知優波離者,奇特妙
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行,偏為大悲菩薩,已於過去無量百千萬
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億諸佛所殖眾德本,亦於諸佛法中持律第
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一,亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」 爾時難
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陀比丘聞佛說已,即從座起,頭面禮大憍陳
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如足,次第至優波離前,俛仰而立,合掌而
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已。爾時如來即為難陀而說偈言:
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「難陀當應知: 汝莫憂貧窮,
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亦不失富貴。 出家法應爾。」
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難陀聞佛示教利喜,種種說法,心生歡喜,即
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正衣服,頭面禮優波離足。應時天地六種震
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動,身心柔軟,逮得己利,所作已辦。 佛告優波
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離:「汝速師子吼於三寶四諦,在家出家七眾
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差別,所謂三歸、五戒乃至一切戒——利益眾生
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戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒,興
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隆三寶。」 時優波離白佛言:「世尊!如來以威
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神力引接將護,我乃少能所諮問耳。」
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「云何名三寶,佛法及眾僧?三寶若無性,云
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何分別說法僧差別名?歸依三寶者,云何而
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奉行?三歸若一者,不應說言三。若說三歸
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者,云何七眾名?」爾時優波離白佛言:「世尊!
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何所歸依,名歸依佛?」 爾時如來一一稱解,答
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曰:
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「佛陀者,覺,覺了一切法相故。復次,一切眾生
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長眠三界,佛道眼既開,自覺覺彼,故名為
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覺。佛於一切法,能一切得一切說。」 問曰:「佛
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云何一切說?為應時適會隨宜說耶?為當部
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黨相從說耶?」 答曰:「佛隨物適時說一切法。
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後諸弟子結集法藏,以類撰之。佛或時為諸
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弟子制戒輕重,有殘無殘,撰為律藏;或時
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說因果相生、諸結諸使及以業相,集為阿毘
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曇藏;為諸天、世人隨時說法,集為增一,是
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勸化人所習;為利根眾生說諸深義,名中阿
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含,是學問者所習;說種種隨禪法,是雜阿
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含,坐禪人習;破諸外道,是長阿含。」 問曰:
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「佛若一切說者,有經云:『佛坐一樹下,捉一
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枝葉,問弟子曰:「此枝葉多,樹上葉多?」答曰:
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「樹上葉多。」佛言:「我所知法如樹上葉,我所
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說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶?」 答曰:
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「有別相一切、總相一切,今言別相一切。有
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言:『佛能一切說,但眾生不能盡受。佛非不
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能說。』有言:『應云一切知,直言說,不得言一
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切說也。』」 問:「若佛知而能說,聲聞、緣覺依知而
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能說,何不稱佛耶?」 答曰:「不爾。佛知說俱盡;
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二乘知說於法有所不盡。復次,佛解一切法,
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盡能作名;二乘不能。復次,佛得無邊法,能
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無邊說;二乘不能。復次,有共不共,二乘所
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得共,佛所得不共。聲聞所得,三乘同知;中
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乘所得,二乘共知;唯佛所得,二乘不知,獨佛
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自知。復次,函大蓋亦大,法大法相無邊,佛
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以無邊智知說無邊法;二乘智有邊,故不稱
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法相。復次,有根、義。根者,慧根。義者,慧所緣
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法。佛根義俱滿,慧所緣法無有不盡;二乘
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根義二俱不滿。復次,佛得如實智名,於一
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切法相如實了故;二乘知法不盡原底,兼
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有所不周,是以不得稱如實智。以是種種義
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故,二乘不得稱佛。婆伽婆者,不可以音傳,
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不可以義解。云何世尊?以能知一切對治法
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故。復次,世法言音不同,世人自不相解,佛
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悉知之,故云世尊。復次,敕比丘云:『凡二乘
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凡夫,自說得法。或樂靜默,或入禪定,或以
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餘緣,祕惜不說。』佛所得法,以慈悲力故,樂為
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他說。復次,云何?以破三毒故,得稱世尊。」 問
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曰:「二乘亦破三毒,何不名世尊耶?」 答曰:「不
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爾。二乘有退,佛不退故。退有三種:果退、不
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果退、所用退。果退者,聲聞三果退,下果不
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退。中乘二種,若百劫習行成辟支佛,果不
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退。若本是下乘三果作辟支佛,則果有退。佛
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果不退。不果退者,若向三乘人,未得而退,
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若修比丘三業,懈墮不進。凡有所修習,退而
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不勤,名不果退也。所用退者,凡所得法不
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現前用,如佛十力,小乘十智,用一餘則不
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用。如誦十萬言經,若不誦時,盡名所用退
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也。下乘不果退,中乘亦有不果退;佛無不
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果退,於一切行中無不勤故。二乘有所用退
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也,佛則不定。又云:『於十力中用一不用九,
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故名退也。』有云:『無不用退。如誦二十萬言經,
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凡夫力劣故,或一日二日誦訖;佛能即時
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誦訖。十力亦爾,用能即用。無障礙故,無不用
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退。』又云:『佛無不用退。如著泥洹僧時,不直爾
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著,如凡夫人法,皆為利益眾生故。凡所用法,
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有益則用,無益不用,非不能用,故無用退。』
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雖各有所解,而云不可定也。佛意不可思
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議。」 問曰:「聲聞何故三果退,下果不退?」 答曰:
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「三果已曾得,故退;下果未曾得,故不退。如人
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飢得美食,久則不忘,此義亦爾。又云:『下
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果,忍作無礙道,智作解脫道;三果,智作無礙
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道,智作解脫道,故退。』又云:『見諦道無退;思
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惟道有退。淨不淨想,斷結故。思惟道有逼
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迫,見諦無逼迫。見諦無逼迫,見諦結見理,
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思惟微生,故逼迫不退也。』又云:『見諦智力
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強,如大梁鎮物;思惟智弱,故退也。』又云:『見
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諦欲界忍智二心能斷九品;上界忍智二心
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斷七十二品結,盡無色界,故不退也。』以是義
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故獨名世尊。復次,佛習氣斷,二乘習氣不
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盡。如牛齝比丘,常作牛齝,以世世牛中來
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故;如一比丘雖得漏盡,而常以鏡自照,以
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世世從婬女中來故;如一比丘跳枰擲閣,
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以世世從獼猴中來;不得名世尊。」 「凡言『如是
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我聞』者,佛在時言;『我聞』,為是滅後也。撰法
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藏者言我聞,佛二十年中說法,阿難不聞,
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何得言我聞?」 答曰:「云:『諸天語阿難
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。』又云:『佛
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入世俗心,令阿難知。』又云:『從諸比丘邊聞。』
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又云:『阿難從佛請願:「願佛莫與我故衣,莫
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令人請我食。我為求法,恭敬佛故,侍佛所須,
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不為衣食。諸比丘晨暮二時,得見世尊,莫
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令我爾,欲見便見。又,佛二十年中所說法,
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盡為我說。」』」 問曰:「二十年中所說法句,何由
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可說?」 答曰:「佛善巧方便,於一句法中演無
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量法,能以無量法為一句義。佛粗示其端
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緒,阿難盡已得知,速利強持力故。八萬法
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者,又云:『如樹,根莖枝葉名為一樹,佛為眾
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生始終說法,名為一藏。』如是八萬;又云:『佛
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一坐說法,名為一藏。』如是八萬;又云:『十六
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字為半偈,三十二字為一偈。』如是八萬;又
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云:『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬;又
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云:『如半月說戒為一藏。』如是八萬;又云:『佛
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自說,六萬六千偈為一藏。』如是八萬;又云:
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『佛說:「塵勞有八萬,法藥亦八萬。」名八萬法
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藏。』」 問曰:「契經、阿毘曇不以佛在初,獨律誦
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以佛在初?」 答曰:「以勝故;佛獨制故。如契經
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中,諸弟子說法;有時如釋提桓因,自說布施
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第一。何以故?我以施故,得為天王,所願如
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意,佛言如是。有時佛化作化佛,化佛說法;
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律則不爾,一切佛說,是故以佛在初。又如
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契經隨處隨決;律則不爾。若屋中有事,不
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得即結,必當出外;若白衣邊有事,必在眾
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結;若聚落有事,亦在眾結;若於五眾邊有
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事,必在比丘、比丘尼邊結,是故以佛在初。
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毘耶離者,或有國以王為名,或以地為稱,
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或以城為號。此國以龍為目;迦蘭陀聚落者,
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以鳥名之。又云:『聚落主名須提那者,父母
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求請神祇得,故名求得。』富貴者,富有二種:
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一眾生類,二非眾生。非眾生者,多有金銀
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七寶、倉庫財帛、田疇舍宅;眾生類者,奴婢僕
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使、象馬牛羊、村落封邑,故名富也。貴者,或為
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封主,或有美德,人所宗敬,故言貴也。自歸
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三寶,受三歸法。」
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問曰:「三歸以何為性?」 「有論者言:『三歸是教,
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無教性。』受三歸時,胡跪合掌,口說三歸,是
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名身口教也。若純重心,有身口無教,是謂教
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無教。又云:『三歸是三業性,身口意業也。』又
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云:『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸,
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以三寶為所歸,所歸以救護為義。譬如有人
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有罪於王,投向異國以求救護。異國王言:
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『汝求無畏者,莫出我境,莫違我教,必相救
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護。』眾生亦爾,繫屬於魔,有生死罪,歸向三
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寶以求救護。若誠心三寶,更無異向,不違佛
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教,魔王邪惡無如之何。昔有一鴿,為鷹所
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逐。入舍利弗影,戰懼不解;移入佛影,泰然無
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怖,大海可移,此鴿無動。所以爾者,佛有大
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慈大悲,舍利弗無大慈悲;佛習氣盡,舍利
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弗習氣未盡;佛三阿僧祇劫修菩薩行,舍利
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弗六十劫中修習苦行。以是因緣,鴿入舍利
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弗影,猶有怖畏;入佛影中,而無怖也。」 問曰:
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「若歸三寶能除罪過,息怖畏者,提婆達多亦
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歸依三寶,以信出家,受具足戒,而犯三逆,墮
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阿鼻獄?」 答曰:「夫救護者,救可救者。提婆達
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多罪惡深大,兼是定業,是故難救。」 問曰:「若
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有大罪,佛不能救;若無罪者,不須佛救。云何
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三寶能有救護?」 答曰:「提婆達多歸依三寶,
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心不真實,三歸不滿;常求利養名聞,自號一
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切智人,與佛爭競。以是因緣,三寶雖有大
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力,不能救也。如阿闍世王雖有逆罪,應入阿
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鼻獄,以誠心向佛故,滅阿鼻罪,入黑繩地
|
獄。如人中重罪,七日都盡,是謂三寶救護力
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也。」 問曰:「若提婆達多罪不可救者,有經云:
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『若人歸佛者,不墮三惡道。』是義云何?」 答曰:
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「提婆達多以歸三寶故,雖入阿鼻,受苦輕微,
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亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處,
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若念佛功德,恐怖即滅。是故歸依三寶,救護
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不虛。」 「三寶於四諦中,何諦所攝?於二十二根
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中,何根所攝?於十八界中,何界所攝?十二入
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中,何入所攝?於五陰中,何陰所攝?」 「三寶於四
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諦中,盡諦所攝,道諦少入;根中,三根所攝,
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未知、已知、無知根;於十八界所攝,意界、意識
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界、法界;十二入中,意入、法入所攝;五陰中,
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無漏五陰所攝。佛寶於四諦中,道諦少入;法
|
寶於四諦中,盡諦所攝;僧寶於四諦中,道諦
|
少入。佛寶二十二根中,無知根所攝;法寶
|
是盡諦無為故,非根所攝;僧寶二十二根中,
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三無漏根所攝。佛寶於十八界中,意界、意識
|
界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五
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陰中,無漏五陰少入。法寶於十八界中,法界
|
少入;十二入中,法入少入。法寶非五陰攝,陰
|
是有為,法寶是無為故。僧寶於十八界中,
|
意界、意識界、法界少入;十二入中,意入、法
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入少入;五陰中,無漏五陰少入。」 問:「歸依佛
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者,為歸依釋迦文佛,為歸依三世佛耶?」 答
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曰:「歸依三世佛,以佛法身同故。歸依一佛,
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則是三世諸佛,以佛無異故。有云:『若歸依
|
三世諸佛者,有諸天自說我迦葉佛弟子,我
|
拘留孫佛弟子,如是七佛中各稱我是某佛
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弟子。以是因緣,正應歸依一佛,不應三世。』
|
有云:『不應爾。何以故?如《毘沙門經》說:「毘沙門
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王歸依三寶,歸依過去未來現在佛。以是義
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故,應歸依三世諸佛。」』」 問曰:「若爾者,如諸天
|
各稱某佛弟子,是義云何?」 答曰:「諸天所說,
|
何足定義?有諸天各稱一佛為師,亦歸三
|
世諸佛,直以一佛為證耳。」 問曰:「何所歸依
|
名為歸依佛?」 答曰:「歸依語迴轉一切智、無學
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功德。」 「為歸色身,歸依法身耶?」 答曰:「歸依法
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身,不歸色身,不以色為佛故。」 問曰:「若色身
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非佛者,何以出佛身血,而得逆罪?」 答曰:「色
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身是法身器故,法身所依故,若害色身則得
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逆罪。不以色身是佛,故得逆罪。」 「歸依法者,
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何所歸依名歸依法?」 答曰:「歸依語迴轉斷欲
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無欲,盡處涅槃,是名歸依法。」 問曰:「為歸依自
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身盡處,他身盡處?」 答曰:「歸自身盡處、他身盡
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處,是名歸依法。」 「若歸依僧,何所歸依?」 答曰:
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「歸依語迴轉良祐福田,聲聞學、無學功德,是
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名歸依僧。」 「為歸俗諦僧,為第一義諦僧?若歸
|
第一義諦僧者,佛與提謂波利受三自歸,不
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應言:『未來有僧,汝應歸依。』第一義諦僧常在
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世間。」 答曰:「以俗諦僧是第一義諦僧所依
|
故,言:『未來有僧,汝應歸依。』又,欲尊重俗諦僧,
|
故作如是說。佛自說:『一切諸眾中,佛眾第一。
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譬如從乳出酪,從酪出酥,從酥出醍醐。醍醐
|
於中,最勝最妙,佛弟子眾亦復如是。』若有
|
眾僧集在是中,四向四得無上福田。於一
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切九十六種眾中,最尊最上無能及者,是故
|
言:『未來有僧,汝應歸依。』不傷正義。」 問曰:「佛
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亦是法,法亦是法,僧亦是法。正是一法,有
|
何差別?」 答曰:「雖是一法,以義而言,自有差
|
別。以三寶而言,無師大智及無學地一切功
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德,是謂佛寶;盡諦無為,是謂法寶;聲聞學、
|
無學功德智慧,是名僧寶。以法而言,無師
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無學法,是名佛寶;盡諦無為,非學非無學
|
法,是名法寶;聲聞學、無學法,是名僧寶。以
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根而言,佛是無知根;法寶非根法;僧是三
|
無漏根。以諦而言,佛是道諦少入;法寶是
|
盡諦;僧是道諦少入。以沙門果而言,佛是
|
沙門,法寶是沙門果;僧是沙門,法寶是沙
|
門果。以婆羅門而言,佛是婆羅門,法寶是
|
婆羅門果;僧是婆羅門,法寶是婆羅門果。
|
以梵行而言,佛是梵行,法寶是梵行果;僧
|
是梵行,法寶是梵行果。以因果而言,佛是因,
|
法寶是果;僧是因,法寶是果。以道果而言,
|
佛是道,法寶是果;僧是道,法寶是果。佛
|
以法為師,佛從法生;法是佛母,佛依法住。」
|
問曰:「佛若以法為師者,於三寶中何不以
|
法為初?」 答曰:「法雖是佛師,而法非佛不弘,
|
所謂道由人弘,是故佛在初。」
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爾時優波離復白佛言:「世尊!若受三歸戒
|
時,先稱法寶,後稱佛者,成三歸不?」 答曰:「無
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所曉知,說不次第者,自不得罪,得成三歸。
|
若有所解,故倒說者,得罪亦不成三歸。」 問曰:
|
「若稱佛及法,不稱僧者,成三歸不?若稱法僧,
|
不稱佛者,成三歸不?若稱佛僧,不稱法寶,成
|
三歸不?」 答曰:「不成三歸。」 問曰:
|
「若不受三歸,
|
得五戒不?若不受三歸,得八戒不?若不受三
|
歸,得十戒不?若不白四羯磨,得具戒不?」 答曰:
|
「一切不得。若受五戒,先受三歸,三歸既竟,
|
乃得五戒。所以說五戒名者,欲使前人識戒
|
名字。如白四羯磨竟已,便得具戒。所以說四
|
依四墮、十三僧殘者,但為知故說。又言:『受三
|
歸竟,說不殺戒,爾時得戒。』所以說一戒得五
|
戒者,若能持一戒,五盡能持。又以五戒勢分
|
相著故,兼以本意誓受五戒故。又言:『受五
|
戒竟,然後得戒。』於諸說中,受三歸已,得五戒
|
者,此是正義。如白四羯磨法,若受八戒,若
|
受十戒,如五戒說。」 「若先受三歸,作優婆塞,
|
後若受五戒,若受八戒,若受十戒,更須三歸
|
不?」答:「不受三歸。一切得戒,以先受三
|
歸故。」 「若
|
先不受三歸,直白羯磨,得戒不?」 答:「受五戒、八
|
戒、十戒,但受三歸,即便得戒。若受具戒,要以
|
白四羯磨,而得具戒,不以三歸。凡具戒者,功
|
德深重,不以多緣多力,無由致之,是故三
|
歸十僧,白四羯磨,而後得也。五戒、八戒、十戒
|
功德力少,是故若受三歸,即便得戒,不須多
|
緣多力。」 「受具戒已,何以但說四墮、十三僧殘,
|
不說餘篇耶?」 「此二篇戒,最是重者。一戒若犯,
|
永不起二。雖起難起,若波利婆沙、摩那埵,二
|
十眾中而後出罪。若難持而能持者,餘篇易
|
持戒,不須說也,是故但說二篇,不說餘篇。」 問
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曰:「是波羅提木叉戒是無漏戒?是禪戒不?」 答
|
曰:「非無漏戒,亦非禪戒。此波羅提木叉戒,若
|
佛在世,則有此戒;佛不在世,則無此戒。禪無
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漏戒,若佛在世,若不在世,一切時有。波羅提
|
木叉戒從教而得,禪無漏戒不從教得;波羅
|
提木叉戒從他而得,禪無漏戒不從他得。波
|
羅提木叉戒不問眠與不眠,善惡無記心,一
|
切時有;禪無漏戒必禪無漏心中有戒,餘一
|
切心中無也。波羅提木叉戒但人中有,禪戒
|
無漏戒人天俱有;波羅提木叉戒但欲界中
|
有,禪無漏戒欲.色界成就無漏戒;波羅提木
|
叉戒但佛弟子有,禪戒外道俱有。」 問曰:「優婆
|
塞五戒,幾是實罪?幾是遮罪?」 答曰:「四是實
|
罪,飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪
|
同類結為五戒者,以飲酒是放逸之本,能犯
|
四戒。如迦葉佛時,有優婆塞,以飲酒故,邪
|
婬他婦,盜殺他雞。他人問言:『何以故爾?』答
|
言:『不作。』以酒亂故,一時能破四戒。有以飲
|
酒故,能作四逆,唯不能破僧耳。雖非宿業,有
|
狂亂報,以飲酒故,迷惑倒亂,猶若狂人。又
|
酒亂故,廢失正業——坐禪、誦經、佐助眾事。雖非
|
實罪,以是因緣,與實罪同。」 優波離復白佛
|
言:「優婆塞戒但於眾生上得戒,非眾生上亦
|
得戒不?但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上
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得戒耶?若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺
|
誑眾生上亦得戒耶?」 答曰:「於眾生得四戒,
|
於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可
|
殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可
|
妄語,一切得戒。下至阿鼻地獄,上至非非
|
想處,及三千世界,乃至如來,一切有命之類,
|
得此四戒。以初受戒時,一切不殺,一切不盜,
|
一切不婬,一切不妄語,無所限齊,以是故
|
一切眾生上無不得戒。凡受戒法,先與說法,
|
引導開解,令於一切眾生上起慈愍心。既得
|
增上心,便得增上戒。夫得戒法,於一切眾生
|
上各得四戒。四戒差別,有十二戒。於眾生上,
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不殺不盜不婬不妄語,凡起此四惡有三因
|
緣:一以貪故起;二以瞋故起;三以癡故起。於
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一切眾生上有十二惡,以反惡故,得十二善
|
戒色。一切無邊眾生上,亦復如是。設有百萬
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千萬阿羅漢入於泥洹,先於此羅漢上所得
|
戒,始終成就,不以羅漢泥洹故,此戒亦失。得
|
不飲酒戒時,此一身始終三千世界中一切
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所有酒上,咽咽得戒色,以受戒時一切酒盡
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不飲故。設酒滅盡,戒常成就而不失也。」 「先受
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戒時,於一切女人上三瘡門中得不婬戒,而
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後娶婦,犯此戒不?」 答曰:「不犯。所以爾者,本
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於女上得邪婬戒。今是自婦,以非邪婬故,不
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犯此戒。以是義推之,一切同爾。八戒、十
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戒,眾生、非眾生類,得戒亦如是,二百五十
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戒。一切眾生上各得七戒,以義分別,有二十
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一戒。如一眾生上起身口七惡,凡起此惡有
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三因緣:一以貪故起;二以瞋故起;三以癡
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故起。以三因緣起此七惡,三七二十一惡,
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反惡得戒,一眾生上得二十一戒色。一切
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眾生亦復如是。以此義推,可一時得無量
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戒;不可一時盡犯,而得一時捨戒也。夫破
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戒法,若破重戒,更無勝進。設還捨戒,後更受
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者,更不得戒。如破八齋中重戒,後更受八
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戒,若受五戒,若受十戒,若受具戒,兼禪戒、
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無漏戒,一切不得;若破五戒中重戒已,若受
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八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒,一切不得;若
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破五戒已,欲捨五戒,更受十戒者,無有是處。
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若捨戒已,更受五戒,若受八戒、十戒、具戒并
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禪戒、無漏戒,一切不得。若破十戒、具戒中重
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戒者,若欲勝進,若欲捨戒,還受戒者,如五
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戒中說。」 問曰:「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒,
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於三戒中,何戒為勝?」 答:「禪戒勝。有云:『波羅
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提木叉戒。所以爾者,若佛出世,得有此戒;
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禪戒、無漏戒,一切時有。於一切眾生非眾生
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類得波羅提木叉戒,禪、無漏戒但於眾生上
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得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒,禪、
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無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法,有於七
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眾,在於世間,三乘道果相續不斷,盡以波羅
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提木叉為根本,禪、無漏戒不爾,是故於三界
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中最尊殊勝。』初受戒時,白四羯磨已,戒已
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成就。始一念戒色名業,亦名業道。第二念
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已後生戒色,但是業非業道。所以爾者,初
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一念戒色,思願滿足,以通思故,名思業道;以
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前戒為因故,後戒色任運自生,是故但名業,
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非業道。初一念戒,有教無教;後次第生戒,但
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有無教、無有有教。初一念戒,亦名為戒,亦名
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善行,亦名律儀;後次續生戒,亦有此義。」 優波
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離復白佛言:「於三世中,何世得戒?」 答曰:「現
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在一念得戒。過去未來是法,非眾生,故不得
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戒;現在一念是眾生,故得戒。」 問曰:「為善心
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中得戒?為不善心中?為無記心中?為無心
|
中得戒?」 答曰:「一切盡得。先以善心禮僧足
|
已,受衣缽,求和上問,精進乞戒,胡跪合掌,
|
白四羯磨已,相續善心,戒色成就,是謂善心
|
中得戒。若先次第法中,常生善心,起諸教
|
業,白四羯磨時,起貪欲瞋恚等諸不善念,於
|
此心中成就戒色,是名不善心中得戒。以本
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善心善教力故,而得此戒,非不善心力也。
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先以善心起於教業,白四羯磨時,或睡或
|
眠,於眠心中而生戒色,是名無記中得戒
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也。先以善心起於教業,白四羯磨時,入
|
滅盡定,即於爾時成就戒色,名無心中而得
|
戒也。」 優波離復白佛言:「若白衣不受五戒,
|
直受十戒,為得戒不?」 答曰:「一時得二種戒,
|
得優婆塞戒,得沙彌戒。若不受五戒、十戒,
|
直受具戒,一時得三種戒。」 憂波離復白佛
|
言:「若受具戒,一時得三種戒者,何須次第
|
先受五戒,次受十戒,後受具戒耶?」 答曰:「雖
|
一時得三種戒,而染習佛法必須次第。先受
|
五戒,以自調伏,信樂漸增,次受十戒;既受十
|
戒,善根轉深,次受具戒。如是次第得佛法
|
味,深樂堅固,難可退敗。如遊大海,漸漸入深,
|
入佛法海,亦復如是。若一時受具戒者,即失
|
次第,又破威儀。復次,或有眾生應受五戒而
|
得道果,或有眾生因受十戒而得道果,以是
|
種種因緣,是故如來說此次第。若先受五戒,
|
次受十戒,受十戒時亦成就二戒:五戒、十戒;
|
受十戒已,次受具戒,受具戒時成就三種戒:
|
五戒、十戒、具戒。七種受中,唯白四羯磨戒次
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第三時得,餘六種受戒但一時得,無三時
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次第也。若一時得三種戒,若欲捨時,若言:『我
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是沙彌,非比丘。』即失具戒,二種戒在:五戒十
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戒;若言:『我是優婆塞,非沙彌。』即失十戒,餘五
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戒在;若言在家出家一切盡捨,我是歸依優
|
婆塞,三種一時盡失,不失三歸;若次第得三
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種戒,捨法次第,如一時得戒中說。」 「若先優婆
|
塞出家受十戒,捨五戒不?」 答曰:「不捨。但失名、
|
失次第,不失戒也。失優婆塞名,得沙彌名;
|
失白衣次第,得出家次第。」 「若沙彌受具戒時,
|
失十戒、五戒不?」 答曰:「不失。但失名、失次第,
|
不失戒也。失沙彌名,得比丘名;失沙彌次第,
|
得比丘次第。終始常是戒,而隨時名。譬如
|
樹葉春夏則青,秋時則黃,冬時則白,隨時
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異故,樹葉則異,而其始終故是一葉。戒亦
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如是,常是一戒,隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐,
|
四時差別,雖隨有異,而故是一。戒亦如是,
|
雖三時有異,戒無異也。」 優波離復白佛言:
|
「凡受優婆塞戒,勢不能具受五戒,若受一戒、
|
二戒乃至四戒,受得戒不?」 答曰:「不得。」 「若不
|
得者,有經說:『少分優婆塞、多分優婆塞、滿
|
分優婆塞。』此義云何?」 答曰:「所以作是說者,
|
欲明持戒功德多少,不言有如是受戒也。」
|
憂波離復白佛言:「若受一日、二日乃至十日
|
五戒,得如是受不?」 答曰:「不得。佛本制戒,各
|
有限齊。若受五戒,必盡形壽;若受八戒,必一
|
日一夜受,是故不得。夫白四羯磨戒有上
|
中下:五戒是下品戒,十戒是中品戒,具戒
|
是上品戒。入五戒中亦有三品:若微品心受
|
戒,得微品戒;若中品心受戒,得中品戒;若上
|
品心受戒,得上品戒。十戒、具戒亦各三品,如
|
五戒說。若微品心得戒已後,以上中品心受
|
十戒者,先得五戒,更無增無勝。於五戒外,
|
乃至不非時食等殘餘五戒,得增上五戒。先
|
得五戒,得本微品也,即先微品五戒。以中上
|
品心受具足戒,先得五戒,更無增無勝。仍本
|
五戒,自五戒外一切諸戒,以受具戒時心增
|
上故,得增上戒。以是推之,波羅提木叉戒
|
無有重得。以次第而言,五戒是微品,十戒
|
是中品,具戒是上品。以義而推,亦可以上
|
品心得五戒,是上品戒;中品心得十戒,是
|
中品戒;下品心得具戒,是下品戒。以是義
|
故,隨心有上中下,得戒不同,無定限也。若
|
請和上受十戒時,和上不現前,亦得十戒。若
|
受十戒時,和上死者,若聞知死,受戒不得;若
|
不聞死,受戒得戒。若白四羯磨,受戒和上
|
不現前,不得受戒,以僧數不滿故。若僧數
|
滿,設無和上,亦得受戒。」 優波離復白佛言:
|
「五戒優婆塞得販賣不?」 答曰:「得聽販賣。但
|
不得作五業:一不得販賣畜生,以此為業。若
|
自有畜生直賣者,聽,但莫賣與屠兒;二者,
|
不得販賣弓箭刀杖,以此為業。若自有者直
|
賣者,聽;三者,不得沽酒為業。若自有者,亦聽
|
直賣;四者,不得壓油,多殺蟲故。天竺法爾,
|
罽賓以來,麻中一切若無蟲處,壓油無過;五
|
者,不得作五大色染業,以多殺蟲故。洛沙等
|
外國染法,多殺諸蟲,是故不聽。謂秦地染
|
青法亦多殺蟲,墮五大染數。」 優波離復白佛
|
言:「夫八齋法通過中不食,乃有九法,何以
|
八事得名?」 答曰:「齋法過中不食為體,八事
|
助成齋體,共相支持,名八支齋法,是故言
|
八齋,不云九也。」 「若受八戒人,於七眾為在何
|
眾?」 「雖不受終身戒,以有一日一夜戒故,應
|
名優婆塞。有云:『若名優婆塞,無終身戒;若
|
非優婆塞,有一日一夜戒。但名中間人。』有
|
經說。」 憂波離復白佛言:「若七眾外,有波
|
羅提木叉戒不?」 答曰:「有,八齋戒是。以是義
|
推,若受八齋,不在七眾也。受八齋法,應言一
|
日一夜不殺生,令言語決絕。莫使與終身戒
|
相亂也。」 問曰:「受八戒法,得二日、三日乃至十
|
日一時受不?」 答曰:「佛本制一日一夜戒,不得
|
過限。若有力能受一日,過已,次第更受。如
|
是隨力多少,不計日數。夫受齋法必從他人
|
邊受。於何人受?五眾邊受。既受八戒,若鞭
|
打眾生,齋不清淨。雖即日不鞭打,若待明日
|
鞭打眾生,亦不清淨。以要而言:若身口作
|
不威儀事,雖不破齋,無清淨法;設身口清
|
淨,若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺,亦名齋不
|
清淨;若身口意三業清淨,若不修六念,亦名
|
齋不清淨。受八戒已,精修六念,是名齋清淨。
|
有經說:『若作閻浮提王,於閻浮地中一切
|
人民金銀財寶,於中自在。雖有如是功德,分
|
作十六分,閻浮提王功德,於十六分中不及
|
一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋,
|
先恣情色,或作音樂,或貪噉肉,種種戲笑,
|
如是等放逸事,恣心作已,而後受齋,不問中
|
前中後,盡不得齋。若本無心受齋,而作種
|
種放逸事,後遇善知識,即受齋者,不問中前
|
中後,一切得齋。若欲受齋,而以事難自礙,
|
不得自在,事難解已,而受齋者,不問中前中
|
後,一切得齋。」 問曰:「若欲限受晝日齋法,不
|
受夜齋,得八戒不?若欲受夜齋,不受晝齋,
|
得八戒不?」 答曰:「不得。所以爾者,佛本聽受
|
一日一夜齋法,以有定限,不可違也。」 憂波離
|
復白佛言:「若不得者,如〈皮革〉中說:『億耳在
|
曠野處,見諸餓鬼種種受罪,或晝受福,夜則
|
受罪;或夜受福,晝則受罪。所以爾者,以本
|
人中,晝受戒法,夜作惡行;或夜受戒法,晝作
|
惡行,是以不同。』此義云何?」 答曰:「凡是本生
|
因緣,不可依也。此中說者,非是修多羅,非是
|
毘尼,不可以定實義也。又云:『此或是迦旃
|
延以度億耳故,作此變化感悟其心,非是實
|
事。』若受齋已,欲捨齋者,不必要從五眾而捨。
|
若欲食時,趣語一人,齋即捨也。 「凡得波羅提
|
木叉戒者,以五道而言,唯人道得戒,餘四
|
道不得。如天道以著樂故深重,不能得戒。
|
如昔一時大目揵連以弟子有病,上忉利天,
|
以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在
|
路側立,一切諸天無顧看者。耆婆後至,顧見
|
目連,向舉一手,乘車直過。目連自念:『此本
|
人中是我弟子,今受天福,以著天樂,都失本
|
心。』即以神力制車令住,耆婆下車禮目連
|
足,目連種種因緣責其不可,耆婆答目連
|
曰:『以我人中,為大德弟子,是故舉手問訊。
|
頗見諸天有爾者不?生天以著樂深,心不得
|
自在,是使爾耳。』目連語耆婆曰:『有弟子病,
|
當云何治?』耆婆答曰:『唯以斷食為本。』有時
|
目連勸釋提桓因:『佛世難遇,何不數數親
|
近,諮受正法?』帝釋欲解目連意故,遣使敕一
|
天子令來。反覆三喚,猶故不來。此一天子
|
唯有一婦,有一伎樂,以染欲情深,雖復天
|
王命重,不能自割。後不獲已而來,帝釋問
|
曰:『何故爾耶?』即以實而對。帝釋白目連曰:
|
『此天子唯有一天女、一伎樂,以自娛樂不能
|
自割。況作天王,種種宮觀,無數天女。天須
|
陀食自然百味,百千伎樂以自娛樂,視東忘
|
西。雖知佛世難遇,正法難聞,而以染樂纏縛,
|
不得自在,知可如何?』凡受戒法,以勇猛心,
|
自誓決斷,然後得戒。諸天著樂心多,善心力
|
弱,何由得戒?餓鬼以飢渴苦,身心燒然;地
|
獄無量苦惱,種種楚毒,心意痛著,無緣得戒;
|
畜生中以業障故,無所曉知,無受戒法。雖處
|
處經中說龍受齋法,以善心故,而受八戒,一
|
日一夜得善心功德,不得戒也,以業障故。
|
以四天下而言,唯三天下:閻浮提、拘耶尼、
|
弗婆提,及三天下中間海洲上人,一切得戒。
|
如拘耶尼,佛遣賓頭盧,往彼大作佛事,有
|
四部眾。東方亦有比丘,在彼亦作佛事。唯
|
有鬱單越無有佛法,亦不得戒,以福報障
|
故,并愚癡故,不受聖法。有四種人:一、男;二、
|
女;三、黃門;四、二根。四種人中,唯男女得戒,
|
二種人不得戒,黃門、二根。如男女中,若殺
|
父、母、阿羅漢,出佛身血,壞法輪僧,污比丘
|
尼,賊住、越、濟人,斷善根——如是人等,盡不得戒。
|
大而觀之,受染佛法者,蓋不足言。若天、若
|
龍鬼神、若鬱單越、若不男二根,種種罪人,
|
盡得受三歸也。」 問曰:「三世諸佛得戒等不?」
|
答曰:「不等。凡得戒者,於眾生類、非眾生類
|
上得戒。而一佛出世,度無數阿僧祇眾生入
|
無餘泥洹,而後佛出世,於此眾生盡不得
|
戒。如是諸佛,先後得戒,各各不等。如迦葉
|
佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹,而迦葉
|
佛於此眾生盡皆得戒;釋迦文佛於此眾生
|
盡不得戒。一切諸佛有三事等:一、積行等;
|
二、法身等;三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧
|
祇劫修菩薩行,盡具足五分法身、十力、四無
|
所畏、十八不共法;盡度無數阿僧祇眾生入
|
於泥洹。」 問曰:「經說:『一佛出世,度九十那由他
|
眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶?」
|
答曰:「此經說:『一佛出世,度九十那由他眾生』
|
者,但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或
|
自從佛得度,或從弟子,或遺法中而得度
|
者。言九十那由他眾生者,直佛邊得度者。
|
總而言之,無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三
|
世諸佛三等盡等,而得戒不等。」 問曰:「惡律
|
儀戒,眾生類、非眾生類上得也,能以不能盡
|
得戒不?」 答曰:「但於眾生上得惡律儀戒,非
|
眾生類上不得惡戒。有云:『但於能殺眾生上
|
得惡戒,不可殺眾生上不得惡戒。』又云:『可
|
殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊,常
|
懷殺心,作意殺羊,無所齊限。設在人天中,今
|
者不殺,而受生展轉,有墮羊中理,是故於一
|
切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二
|
惡律儀者:一者,屠兒;二者,魁膾;三者,養豬;
|
四者,養雞;五者,捕魚;六者,獵師;七者,網鳥;
|
八者,捕蟒;九者,咒龍;十者,獄吏;十一者,作
|
賊;十二者,王家常差捕賊——是為十二惡律儀
|
人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有
|
三時捨:死者欲愛盡時;受律儀戒時;如受
|
三歸時。初始一說,即捨惡戒;第二第三說時,
|
即得善戒。」 「人作惡戒時,何時捨善戒、得惡戒
|
耶?」 答曰:「一說言:『我作屠兒。』即捨善戒;第二
|
第三說:『我作屠兒。』即得惡戒。又云:『隨何時捨
|
善戒,即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒,但
|
以貪利共屠兒作殺害事,爾時名犯善戒。求
|
捨善戒,求得惡戒,必自誓作屠兒而得惡戒。』
|
若受惡戒,自誓便得,不從他受。若欲受一日、
|
二日,乃至十日、一年、二年惡律儀戒,隨誓心
|
久近,隨意即得。所以爾者,以是惡法順生死
|
流,無勝進義,是故隨事即得,不同善律儀戒。」
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大方便佛報恩經卷第六
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