0152_003六度集經卷第三

六度集經卷第三

　　　　吳康居國沙門康僧會譯

布施度無極經(此有十一章)

　　　（一五）　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王

行仁平。愛民若子。正法治國。民無

怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀

豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令

宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教

以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。

悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不

加。哀護眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩

舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無

餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者

尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福

為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。

重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為

善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修

行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主

得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。

實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無

以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。

嘉其至誠。恧然內愧。長歎而云。民之飢

者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。

吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。

即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之

人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園

舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥

走獸都及眾蟲。五穀芻草亦從所好。自王

布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。

盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺

語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信

佛信法信沙門。信為善有福作惡有

殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器

朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善。我生遇

哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消

竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。即得

五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德

勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四

境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽

食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王

十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂

靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者

吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作

禮而去。

　　　（一六）佛說四姓經

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草

席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之

宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不

能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世

尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。

奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一

日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不

可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行

高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅

六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎。共

詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓

身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前

所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘

不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草

席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。

惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成

度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人

中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。

身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若

施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。

官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳

儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒

有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施

以好心不懇誠。憍傲自恃。身不供恪。綺

求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以

為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦

為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊。

恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。

存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消

滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志

願也(此章別本在薩和檀王經後)。

　　　（一七）　昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行

皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾

光世。以施與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金

粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。

秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日

出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。

床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀

鞍勒。絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為座。彫文

刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。

事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈

惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍

惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如

一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可

籌算。又為前施并清信女百。不如清信具

戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。

女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。

不如沙門一人具戒行者心無穢濁內外

清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠

也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如

維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如

飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來

百不如不還一。不還百不如飯應真一人。

又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其

親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如

飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百

不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比

丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯

他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月

六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及

飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈

育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執三

自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。

斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者

我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而

去。

　　　（一八）　昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五

色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出

獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧

破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為

眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔

於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。

國人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來

翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而

云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類

奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實

為可哀。願自相選日供太官。乞知其數

不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不

過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。

吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意

示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者

每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之

曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教

慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中

有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須娩

娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕

而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯

須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。

明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上

聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流

淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾。

履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生

之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。

獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還

其本居。敕一國界。若有犯鹿者與人同罰。

自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。

潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。

功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿

王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠

度無極行布施如是。

　　　（一九）　昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大

旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑

曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無

吾母以身肉餐吾等乎。三子愴然有悲

傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於

是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神

歎曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐

之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是

也。三子者舍利弗．目連．阿難是也。菩薩慈惠

度無極行布施如是(此章別本在維藍章後)。

　　　（二○）　昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊

匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀為

妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔

雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士

疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季

女賜金百斤。國之獵士分布行索。睹孔雀

王從一青雀在常食處。即以蜜糗每處塗

樹。孔雀輒取以供其妻。射師以糗塗身尸

踞。孔雀取糗。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身

必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。

子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤

妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀

曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得

少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無

效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆

愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘

慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得

投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾

可愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰

可。雀即咒之。國人飲水。聾聽盲視。瘖語

痀申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病。

無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。

受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞

退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有

三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士

癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。

諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。

吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供

之有如僕使。為獵網所得。殆危身命。斯

吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山

之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季

女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之

戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。

或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽

之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喻

彼。亡國危身靡不由之。而愚夫

尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂

獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。

顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王

愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周

旋八方。輒以神藥。慈心布施。愈眾生病。孔

雀王者吾身是。國王者舍利弗是。獵士

者調達是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠

度無極行布施如是。

　　　（二一）　昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆

窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為

廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行

高。天下歎德。王娉為相。志道不仕。處于

山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有

四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養道士

靖心聽經。積年之久。山果都盡。道士欲徙

尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。

猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士

去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜求

索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉

然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊糗。

獺得大魚。各曰。可供一月之糧。兔深自

惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身

為朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士

一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身

雖小可供一日之糧。言畢即自投火。火為

不然。道士睹之感其若斯。諸佛歎德。天

神慈育。道士遂留。日說妙經。四獸稟誨。佛

告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身

是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是

也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布

施如是。

　　　（二二）　昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟

貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友

子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之

曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子

為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。

性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。

如斯五行盡其財。窮還守之。時理家門

外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之

善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金

千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時

有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還

取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。

賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致

著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯

賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致

斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又

為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又

以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。

陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可

為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以

付焉。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心

救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家

之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身

是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特

比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。

死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃

致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯

小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷

眾生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。

萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施

如是。

　　　（二三）　昔有獨母為理家賃。守視田園。主人

有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心

存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人

不如少惠淨戒真賢者。以所食分盡著

缽中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足

放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後

生百子若茲。母終神遷應為梵志嗣矣。

其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之

生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠

步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚

之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮

華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。

女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足

靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工

相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。

王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。

懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。

豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其

面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明。

王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投

江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛。順

流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺

遙睹水中有壺流下。輝光耀似有乾

靈。取之觀焉。睹帝印文。發得百卵。令百

婦人懷育溫煖。時滿體成。產為百男。生有

上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希

有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師

子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供

聖嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又

伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰

有能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。

視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降

之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚

聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪

招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。

斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷

斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母

捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲

乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。

叉手步進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。

二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱

善。諸子睹世無常如幻。辭親學道。遠世

穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。

父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。

免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布

施。隨民之願給。以十善為國法。人人

帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。

誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。

天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為

王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者

舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　　（二四）　昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人

師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶

自護身。時世有佛。號啑如來無所著正

真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩睹

佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以

禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師

使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾

攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師

曰。善哉弟子。以盛麻油膏。淨自洗浴。

白纏頭。自手然之。天人龍鬼睹其猛力。

靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必為

佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心

定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓

念矣。佛則授決。卻無數劫汝當為佛。號

曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟

眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當

為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼

其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前

稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛

告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞

當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布

施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之

類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱為仁

父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志

者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如

是。

　　　（二五）　昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三

尊。慈向眾生。觀市睹鱉。心悼之焉。問價

貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟眾

生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取

者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即

雇如直持鱉歸家。澡護其傷。臨水放之。

睹其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。

世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。

稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。

吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。

飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作

光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度

彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。

必獲爾志。鱉後夜來齕其門。怪門有聲使

出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語

曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。

蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害

矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨

詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信

用其言。遷下處高。時至鱉來曰。洪水至。

可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋

其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。

又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人

搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鱉曰慎

無取也。凡人心偽。尟有終信。背恩追

勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾

賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鱉

曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答

曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相

度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴

為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當

以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微

命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。

斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。

願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於

貧民。取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。

尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即

以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福

應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民

困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。

漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯

歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。

莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事

何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入

獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂

菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤

甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩

薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。

有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上

聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自

陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人

大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而

曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠

逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。王曰。

佛有要決。曰有之。佛說四非常。在之

者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其

實。曰乾坤終訖之時。七日並列巨海都索。

天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身

命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明

士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。

焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。

王曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我

心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知

之。王曰。願聞明誡。曰眾生識靈微妙難

知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也

無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴于六欲。

猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸

毒眾苦。或為餓鬼。洋銅沃口役作太山。或

為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。苦痛無量。若

獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞

身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火

燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身

猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之

後。諸根並熟。首白齒隕。內外虛耗。存之

心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐

臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風並興。截

筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。

若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福

盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。

王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。

夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。

火木俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。

今者磨滅不睹所之。斯亦空也。王曰善

哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身

地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為

風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非

身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且

不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上

正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。

天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施

貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。

即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之

為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣

欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃

至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙

門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鱉

者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂

人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如

是。

　　　（二六）　昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲

愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思

惟索道弘原。當以拯眾而衣有虱。身痒心

擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴

然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱

得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得

佛。經緯教化。時天大雪絕行路人。國有理

家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。

宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門

皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪

盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復

供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。

明日世尊告阿難。汝從主人分衛。阿難

奉教而行造主人門。門人睹之。無問其

所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又

質其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說

如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之

朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命

施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈

況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。

內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。

踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘

擁懷。佛經有戒有定有慧解脫度知見

種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦

之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如

來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸

沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士。

建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若

海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真

如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難

得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比

丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施

如是。

六度集經卷第三

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三冊 No. 152《六度集經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152 六度集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version

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六度集經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 137 條)

一心

一剎

七寶

二世

二道

人空

八難

十方

十戒

十善

三界

三尊

三寶

上人

凡夫

乞食

中有

五行

五戒

六度

六欲

天人

天人師

天龍

比丘

世尊

四大

四天下

四等

布施

正法

正覺

生死

生身

生空

生相

目連

地水火風

地獄

如來

安隱

自相

色有

行者

行相

佛教

佛經

佛道

佛說

即空

弟子

戒行

沙門

沙彌

供養

兩舌

具戒

受決

孤獨園

念佛

放光

明達

知見

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

金山

信女

帝釋

後有

持戒

相好

祇樹

祇樹給孤獨園

苦空

苦輪

降伏

食時

悔過

畜生

畜生道

神足

鬼神

國土

宿命

授決

教化

梵志

清信女

清淨

淨戒

眾生

最正覺

惡口

惡道

惡露

無作

無常

無量

無盡

童子

等心

給孤獨園

善神

菩薩

開士

意三

經論

罪福

聖人

聖典

聖眾

解脫

辟支

辟支佛

道士

道中

壽命

精舍

綺語

蓮華

諸天

諸佛

賢聖

輪轉

餓鬼

彌勒

聲聞

歸命

顛倒

寶車

覺者

瓔珞

歡喜

忉利天

鶖鷺子