六度集經卷第三
 
    吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經(此有十一章)
   (一五) 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王
行仁平。愛民若子。正法治國。民無
怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀
豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令
宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教
以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。
悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不
加。哀護眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩
舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無
餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者
尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福
為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。
重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為
善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修
行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主
得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。
實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無
以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。
嘉其至誠。恧然內愧。長歎而云。民之飢
者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之
人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園
舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥
走獸都及眾蟲。五穀芻草亦從所好。自王
布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。
盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺
語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信
佛信法信沙門。信為善有福作惡有
殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器
朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善。我生遇
哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消
竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。即得
五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德
勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四
境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽
食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王
十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂
靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者
吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作
禮而去。
   (一六)佛說四姓經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草
席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之
宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不
能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世
尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。
奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一
日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不
可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行
高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅
六飢故誓除饉。何恥分衛而不行乎。共
詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓
身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前
所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘
不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草
席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。
惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成
度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人
中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。
身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若
施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。
官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳
儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒
有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施
以好心不懇誠。憍傲自恃。身不供恪。綺
求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以
為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦
為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊。
琲騑c道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。
存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消
滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志
願也(此章別本在薩和檀王經後)。
   (一七) 昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行
皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾
光世。以施與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金
粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。
秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日
出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。
床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀
鞍勒。絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為座。彫文
刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。
事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈
惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍
惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如
一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可
籌算。又為前施并清信女百。不如清信具
戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。
女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。
不如沙門一人具戒行者心無穢濁內外
清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠
也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如
維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如
飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來
百不如不還一。不還百不如飯應真一人。
又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其
親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如
飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百
不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比
丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯
他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月
六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及
飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈
育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執三
自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。
斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者
我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而
去。
   (一八) 昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五
色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出
獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧
破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為
眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔
於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。
國人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來
翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而
云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類
奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實
為可哀。願自相選日供太官。乞知其數
不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不
過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。
吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意
示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者
每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之
曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教
慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中
有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須娩
娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕
而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯
須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。
明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上
聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流
淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾。
履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生
之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。
獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還
其本居。敕一國界。若有犯鹿者與人同罰。
自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。
潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。
功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿
王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠
度無極行布施如是。
   (一九) 昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大
旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑
曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無
吾母以身肉餐吾等乎。三子愴然有悲
傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於
是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神
歎曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐
之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是
也。三子者舍利弗.目連.阿難是也。菩薩慈惠
度無極行布施如是(此章別本在維藍章後)。
   (二○) 昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊
匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀為
妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔
雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士
疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季
女賜金百斤。國之獵士分布行索。睹孔雀
王從一青雀在常食處。即以蜜糗每處塗
樹。孔雀輒取以供其妻。射師以糗塗身尸
踞。孔雀取糗。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身
必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。
子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤
妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀
曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得
少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無
效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆
愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘
慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得
投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾
可愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰
可。雀即咒之。國人飲水。聾聽盲視。瘖語
痀申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病。
無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。
受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞
退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有
三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士
癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。
諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。
吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供
之有如僕使。為獵網所得。殆危身命。斯
吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季
女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之
戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。
或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽
之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喻
﹝魅-未+失﹞﹝魅-未+勿﹞。亡國危身靡不由之。而愚夫
尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂
獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。
顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王
愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周
旋八方。輒以神藥。慈心布施。愈眾生病。孔
雀王者吾身是。國王者舍利弗是。獵士
者調達是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠
度無極行布施如是。
   (二一) 昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆
窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為
廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行
高。天下歎德。王娉為相。志道不仕。處于
山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有
四獸狐.獺.猴.兔。斯四獸曰。供養道士
靖心聽經。積年之久。山果都盡。道士欲徙
尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。
猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士
去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜求
索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉
然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊糗。
獺得大魚。各曰。可供一月之糧。兔深自
惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身
為朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士
一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身
雖小可供一日之糧。言畢即自投火。火為
不然。道士睹之感其若斯。諸佛歎德。天
神慈育。道士遂留。日說妙經。四獸稟誨。佛
告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身
是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是
也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布
施如是。
   (二二) 昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟
貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友
子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之
曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子
為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。
如斯五行﹝歹*斯﹞盡其財。窮還守之。時理家門
外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之
善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金
千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時
有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還
取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。
賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致
著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯
賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致
斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又
為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又
以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。
陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可
為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以
付焉。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心
救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家
之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身
是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特
比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。
死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃
致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯
小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷
眾生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。
萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施
如是。
   (二三) 昔有獨母為理家賃。守視田園。主人
有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心
存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人
不如少惠淨戒真賢者。以所食分盡著
缽中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足
放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後
生百子若茲。母終神遷應為梵志嗣矣。
其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之
生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠
步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚
之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮
華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。
女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足
靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工
相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。
王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。
懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。
豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其
面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明。
王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投
江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛。順
流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺
遙睹水中有壺流下。﹝韙-是+光﹞輝光耀似有乾
靈。取之觀焉。睹帝印文。發得百卵。令百
婦人懷育溫煖。時滿體成。產為百男。生有
上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希
有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師
子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供
聖嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又
伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰
有能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。
視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降
之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚
聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪
招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。
斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷
斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母
捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲
乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。
叉手步進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。
二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱
善。諸子睹世無常如幻。辭親學道。遠世
穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。
父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。
免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布
施。隨民之願給。以十善為國法。人人
帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。
誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。
天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為
王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者
舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
   (二四) 昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人
師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶
自護身。時世有佛。號啑如來無所著正
真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩睹
佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以
禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師
使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾
攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師
曰。善哉弟子。以﹝土*瓦﹞盛麻油膏。淨自洗浴。
﹝疊*毛﹞纏頭。自手然之。天人龍鬼睹其猛力。
靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必為
佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心
定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓
念矣。佛則授決。卻無數劫汝當為佛。號
曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟
眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當
為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼
其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前
稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛
告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞
當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布
施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之
類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱為仁
父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志
者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如
是。
   (二五) 昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三
尊。慈向眾生。觀市睹鱉。心悼之焉。問價
貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟眾
生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取
者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即
雇如直持鱉歸家。澡護其傷。臨水放之。
睹其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。
世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。
吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。
飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作
光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度
彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。
必獲爾志。鱉後夜來齕其門。怪門有聲使
出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語
曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。
蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害
矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨
詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信
用其言。遷下處高。時至鱉來曰。洪水至。
可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋
其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。
又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人
搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鱉曰慎
無取也。凡人心偽。尟有終信。背恩追
勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾
賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鱉
曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答
曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相
度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴
為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當
以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微
命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。
願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於
貧民。取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。
尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即
以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福
應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民
困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。
漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯
歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。
莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事
何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入
獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂
菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤
甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩
薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。
有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上
聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自
陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人
大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而
曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠
逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。王曰。
佛有要決。曰有之。佛說四非常。在之
者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其
實。曰乾坤終訖之時。七日並列巨海都索。
天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身
命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明
士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。
焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。
王曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我
心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知
之。王曰。願聞明誡。曰眾生識靈微妙難
知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也
無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴于六欲。
猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸
毒眾苦。或為餓鬼。洋銅沃口役作太山。或
為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。苦痛無量。若
獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞
身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火
燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身
猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之
後。諸根並熟。首白齒隕。內外虛耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風並興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不睹所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鱉
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是。
   (二六) 昔者菩薩為沙門行。痝B山林。慈心悲
愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思
惟索道弘原。當以拯眾而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絕行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衛。阿難
奉教而行造主人門。門人睹之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又
質其原。彼意無琚C何其疾乎。佛即為具說
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。
內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脫度知見
種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士。
建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是。
六度集經卷第三
1 T03n0152_p0011b01
2 T03n0152_p0011b02
3 T03n0152_p0011b03
4 T03n0152_p0011b04
5 T03n0152_p0011b05
6 T03n0152_p0011b06
7 T03n0152_p0011b07
8 T03n0152_p0011b08
9 T03n0152_p0011b09
10 T03n0152_p0011b10
11 T03n0152_p0011b11
12 T03n0152_p0011b12
13 T03n0152_p0011b13
14 T03n0152_p0011b14
15 T03n0152_p0011b15
16 T03n0152_p0011b16
17 T03n0152_p0011b17
18 T03n0152_p0011b18
19 T03n0152_p0011b19
20 T03n0152_p0011b20
21 T03n0152_p0011b21
22 T03n0152_p0011b22
23 T03n0152_p0011b23
24 T03n0152_p0011b24
25 T03n0152_p0011b25
26 T03n0152_p0011b26
27 T03n0152_p0011b27
28 T03n0152_p0011b28
29 T03n0152_p0011b29
30 T03n0152_p0011c01
31 T03n0152_p0011c02
32 T03n0152_p0011c03
33 T03n0152_p0011c04
34 T03n0152_p0011c05
35 T03n0152_p0011c06
36 T03n0152_p0011c07
37 T03n0152_p0011c08
38 T03n0152_p0011c09
39 T03n0152_p0011c10
40 T03n0152_p0011c11
41 T03n0152_p0011c12
42 T03n0152_p0011c13
43 T03n0152_p0011c14
44 T03n0152_p0011c15
45 T03n0152_p0011c16
46 T03n0152_p0011c17
47 T03n0152_p0011c18
48 T03n0152_p0011c19
49 T03n0152_p0011c20
50 T03n0152_p0011c21
51 T03n0152_p0011c22
52 T03n0152_p0011c23
53 T03n0152_p0011c24
54 T03n0152_p0011c25
55 T03n0152_p0011c26
56 T03n0152_p0011c27
57 T03n0152_p0011c28
58 T03n0152_p0011c29
59 T03n0152_p0012a01
60 T03n0152_p0012a02
61 T03n0152_p0012a03
62 T03n0152_p0012a04
63 T03n0152_p0012a05
64 T03n0152_p0012a06
65 T03n0152_p0012a07
66 T03n0152_p0012a08
67 T03n0152_p0012a09
68 T03n0152_p0012a10
69 T03n0152_p0012a11
70 T03n0152_p0012a12
71 T03n0152_p0012a13
72 T03n0152_p0012a14
73 T03n0152_p0012a15
74 T03n0152_p0012a16
75 T03n0152_p0012a17
76 T03n0152_p0012a18
77 T03n0152_p0012a19
78 T03n0152_p0012a20
79 T03n0152_p0012a21
80 T03n0152_p0012a22
81 T03n0152_p0012a23
82 T03n0152_p0012a24
83 T03n0152_p0012a25
84 T03n0152_p0012a26
85 T03n0152_p0012a27
86 T03n0152_p0012a28
87 T03n0152_p0012a29
88 T03n0152_p0012b01
89 T03n0152_p0012b02
90 T03n0152_p0012b03
91 T03n0152_p0012b04
92 T03n0152_p0012b05
93 T03n0152_p0012b06
94 T03n0152_p0012b07
95 T03n0152_p0012b08
96 T03n0152_p0012b09
97 T03n0152_p0012b10
98 T03n0152_p0012b11
99 T03n0152_p0012b12
100 T03n0152_p0012b13
101 T03n0152_p0012b14
102 T03n0152_p0012b15
103 T03n0152_p0012b16
104 T03n0152_p0012b17
105 T03n0152_p0012b18
106 T03n0152_p0012b19
107 T03n0152_p0012b20
108 T03n0152_p0012b21
109 T03n0152_p0012b22
110 T03n0152_p0012b23
111 T03n0152_p0012b24
112 T03n0152_p0012b25
113 T03n0152_p0012b26
114 T03n0152_p0012b27
115 T03n0152_p0012b28
116 T03n0152_p0012b29
117 T03n0152_p0012c01
118 T03n0152_p0012c02
119 T03n0152_p0012c03
120 T03n0152_p0012c04
121 T03n0152_p0012c05
122 T03n0152_p0012c06
123 T03n0152_p0012c07
124 T03n0152_p0012c08
125 T03n0152_p0012c09
126 T03n0152_p0012c10
127 T03n0152_p0012c11
128 T03n0152_p0012c12
129 T03n0152_p0012c13
130 T03n0152_p0012c14
131 T03n0152_p0012c15
132 T03n0152_p0012c16
133 T03n0152_p0012c17
134 T03n0152_p0012c18
135 T03n0152_p0012c19
136 T03n0152_p0012c20
137 T03n0152_p0012c21
138 T03n0152_p0012c22
139 T03n0152_p0012c23
140 T03n0152_p0012c24
141 T03n0152_p0012c25
142 T03n0152_p0012c26
143 T03n0152_p0012c27
144 T03n0152_p0012c28
145 T03n0152_p0012c29
146 T03n0152_p0013a01
147 T03n0152_p0013a02
148 T03n0152_p0013a03
149 T03n0152_p0013a04
150 T03n0152_p0013a05
151 T03n0152_p0013a06
152 T03n0152_p0013a07
153 T03n0152_p0013a08
154 T03n0152_p0013a09
155 T03n0152_p0013a10
156 T03n0152_p0013a11
157 T03n0152_p0013a12
158 T03n0152_p0013a13
159 T03n0152_p0013a14
160 T03n0152_p0013a15
161 T03n0152_p0013a16
162 T03n0152_p0013a17
163 T03n0152_p0013a18
164 T03n0152_p0013a19
165 T03n0152_p0013a20
166 T03n0152_p0013a21
167 T03n0152_p0013a22
168 T03n0152_p0013a23
169 T03n0152_p0013a24
170 T03n0152_p0013a25
171 T03n0152_p0013a26
172 T03n0152_p0013a27
173 T03n0152_p0013a28
174 T03n0152_p0013a29
175 T03n0152_p0013b01
176 T03n0152_p0013b02
177 T03n0152_p0013b03
178 T03n0152_p0013b04
179 T03n0152_p0013b05
180 T03n0152_p0013b06
181 T03n0152_p0013b07
182 T03n0152_p0013b08
183 T03n0152_p0013b09
184 T03n0152_p0013b10
185 T03n0152_p0013b11
186 T03n0152_p0013b12
187 T03n0152_p0013b13
188 T03n0152_p0013b14
189 T03n0152_p0013b15
190 T03n0152_p0013b16
191 T03n0152_p0013b17
192 T03n0152_p0013b18
193 T03n0152_p0013b19
194 T03n0152_p0013b20
195 T03n0152_p0013b21
196 T03n0152_p0013b22
197 T03n0152_p0013b23
198 T03n0152_p0013b24
199 T03n0152_p0013b25
200 T03n0152_p0013b26
201 T03n0152_p0013b27
202 T03n0152_p0013b28
203 T03n0152_p0013b29
204 T03n0152_p0013c01
205 T03n0152_p0013c02
206 T03n0152_p0013c03
207 T03n0152_p0013c04
208 T03n0152_p0013c05
209 T03n0152_p0013c06
210 T03n0152_p0013c07
211 T03n0152_p0013c08
212 T03n0152_p0013c09
213 T03n0152_p0013c10
214 T03n0152_p0013c11
215 T03n0152_p0013c12
216 T03n0152_p0013c13
217 T03n0152_p0013c14
218 T03n0152_p0013c15
219 T03n0152_p0013c16
220 T03n0152_p0013c17
221 T03n0152_p0013c18
222 T03n0152_p0013c19
223 T03n0152_p0013c20
224 T03n0152_p0013c21
225 T03n0152_p0013c22
226 T03n0152_p0013c23
227 T03n0152_p0013c24
228 T03n0152_p0013c25
229 T03n0152_p0013c26
230 T03n0152_p0013c27
231 T03n0152_p0013c28
232 T03n0152_p0013c29
233 T03n0152_p0014a01
234 T03n0152_p0014a02
235 T03n0152_p0014a03
236 T03n0152_p0014a04
237 T03n0152_p0014a05
238 T03n0152_p0014a06
239 T03n0152_p0014a07
240 T03n0152_p0014a08
241 T03n0152_p0014a09
242 T03n0152_p0014a10
243 T03n0152_p0014a11
244 T03n0152_p0014a12
245 T03n0152_p0014a13
246 T03n0152_p0014a14
247 T03n0152_p0014a15
248 T03n0152_p0014a16
249 T03n0152_p0014a17
250 T03n0152_p0014a18
251 T03n0152_p0014a19
252 T03n0152_p0014a20
253 T03n0152_p0014a21
254 T03n0152_p0014a22
255 T03n0152_p0014a23
256 T03n0152_p0014a24
257 T03n0152_p0014a25
258 T03n0152_p0014a26
259 T03n0152_p0014a27
260 T03n0152_p0014a28
261 T03n0152_p0014a29
262 T03n0152_p0014b01
263 T03n0152_p0014b02
264 T03n0152_p0014b03
265 T03n0152_p0014b04
266 T03n0152_p0014b05
267 T03n0152_p0014b06
268 T03n0152_p0014b07
269 T03n0152_p0014b08
270 T03n0152_p0014b09
271 T03n0152_p0014b10
272 T03n0152_p0014b11
273 T03n0152_p0014b12
274 T03n0152_p0014b13
275 T03n0152_p0014b14
276 T03n0152_p0014b15
277 T03n0152_p0014b16
278 T03n0152_p0014b17
279 T03n0152_p0014b18
280 T03n0152_p0014b19
281 T03n0152_p0014b20
282 T03n0152_p0014b21
283 T03n0152_p0014b22
284 T03n0152_p0014b23
285 T03n0152_p0014b24
286 T03n0152_p0014b25
287 T03n0152_p0014b26
288 T03n0152_p0014b27
289 T03n0152_p0014b28
290 T03n0152_p0014b29
291 T03n0152_p0014c01
292 T03n0152_p0014c02
293 T03n0152_p0014c03
294 T03n0152_p0014c04
295 T03n0152_p0014c05
296 T03n0152_p0014c06
297 T03n0152_p0014c07
298 T03n0152_p0014c08
299 T03n0152_p0014c09
300 T03n0152_p0014c10
301 T03n0152_p0014c11
302 T03n0152_p0014c12
303 T03n0152_p0014c13
304 T03n0152_p0014c14
305 T03n0152_p0014c15
306 T03n0152_p0014c16
307 T03n0152_p0014c17
308 T03n0152_p0014c18
309 T03n0152_p0014c19
310 T03n0152_p0014c20
311 T03n0152_p0014c21
312 T03n0152_p0014c22
313 T03n0152_p0014c23
314 T03n0152_p0014c24
315 T03n0152_p0014c25
316 T03n0152_p0014c26
317 T03n0152_p0014c27
318 T03n0152_p0014c28
319 T03n0152_p0014c29
320 T03n0152_p0015a01
321 T03n0152_p0015a02
322 T03n0152_p0015a03
323 T03n0152_p0015a04
324 T03n0152_p0015a05
325 T03n0152_p0015a06
326 T03n0152_p0015a07
327 T03n0152_p0015a08
328 T03n0152_p0015a09
329 T03n0152_p0015a10
330 T03n0152_p0015a11
331 T03n0152_p0015a12
332 T03n0152_p0015a13
333 T03n0152_p0015a14
334 T03n0152_p0015a15
335 T03n0152_p0015a16
336 T03n0152_p0015a17
337 T03n0152_p0015a18
338 T03n0152_p0015a19
339 T03n0152_p0015a20
340 T03n0152_p0015a21
341 T03n0152_p0015a22
342 T03n0152_p0015a23
343 T03n0152_p0015a24
344 T03n0152_p0015a25
345 T03n0152_p0015a26
346 T03n0152_p0015a27
347 T03n0152_p0015a28
348 T03n0152_p0015a29
349 T03n0152_p0015b01
350 T03n0152_p0015b02
351 T03n0152_p0015b03
352 T03n0152_p0015b04
353 T03n0152_p0015b05
354 T03n0152_p0015b06
355 T03n0152_p0015b07
356 T03n0152_p0015b08
357 T03n0152_p0015b09
358 T03n0152_p0015b10
359 T03n0152_p0015b11
360 T03n0152_p0015b12
361 T03n0152_p0015b13
362 T03n0152_p0015b14
363 T03n0152_p0015b15
364 T03n0152_p0015b16
365 T03n0152_p0015b17
366 T03n0152_p0015b18
367 T03n0152_p0015b19
368 T03n0152_p0015b20
369 T03n0152_p0015b21
370 T03n0152_p0015b22
371 T03n0152_p0015b23
372 T03n0152_p0015b24
373 T03n0152_p0015b25
374 T03n0152_p0015b26
375 T03n0152_p0015b27
376 T03n0152_p0015b28
377 T03n0152_p0015b29
378 T03n0152_p0015c01
379 T03n0152_p0015c02
380 T03n0152_p0015c03
381 T03n0152_p0015c04
382 T03n0152_p0015c05
383 T03n0152_p0015c06
384 T03n0152_p0015c07
385 T03n0152_p0015c08
386 T03n0152_p0015c09
387 T03n0152_p0015c10
388 T03n0152_p0015c11
389 T03n0152_p0015c12
390 T03n0152_p0015c13
391 T03n0152_p0015c14
392 T03n0152_p0015c15
393 T03n0152_p0015c16
394 T03n0152_p0015c17
395 T03n0152_p0015c18
396 T03n0152_p0015c19
397 T03n0152_p0015c20
398 T03n0152_p0015c21
399 T03n0152_p0015c22
400 T03n0152_p0015c23
401 T03n0152_p0015c24
402 T03n0152_p0015c25
403 T03n0152_p0015c26
404 T03n0152_p0015c27
405 T03n0152_p0015c28
406 T03n0152_p0015c29
407 T03n0152_p0016a01
408 T03n0152_p0016a02
409 T03n0152_p0016a03
410 T03n0152_p0016a04
411 T03n0152_p0016a05
412 T03n0152_p0016a06
413 T03n0152_p0016a07
414 T03n0152_p0016a08
415 T03n0152_p0016a09
416 T03n0152_p0016a10
417 T03n0152_p0016a11
418 T03n0152_p0016a12
419 T03n0152_p0016a13
420 T03n0152_p0016a14
421 T03n0152_p0016a15
422 T03n0152_p0016a16
423 T03n0152_p0016a17
424 T03n0152_p0016a18
425 T03n0152_p0016a19
426 T03n0152_p0016a20
427 T03n0152_p0016a21
428 T03n0152_p0016a22
429 T03n0152_p0016a23
430 T03n0152_p0016a24
431 T03n0152_p0016a25
432 T03n0152_p0016a26
433 T03n0152_p0016a27
434 T03n0152_p0016a28
435 T03n0152_p0016a29
436 T03n0152_p0016b01
437 T03n0152_p0016b02
438 T03n0152_p0016b03
439 T03n0152_p0016b04
440 T03n0152_p0016b05
441 T03n0152_p0016b06
442 T03n0152_p0016b07
443 T03n0152_p0016b08
444 T03n0152_p0016b09
445 T03n0152_p0016b10
446 T03n0152_p0016b11
447 T03n0152_p0016b12
448 T03n0152_p0016b13
449 T03n0152_p0016b14
450 T03n0152_p0016b15
451 T03n0152_p0016b16
452 T03n0152_p0016b17
453 T03n0152_p0016b18
454 T03n0152_p0016b19
455 T03n0152_p0016b20
456 T03n0152_p0016b21
457 T03n0152_p0016b22
458 T03n0152_p0016b23
459 T03n0152_p0016b24
460 T03n0152_p0016b25
461 T03n0152_p0016b26
462 T03n0152_p0016b27
463 T03n0152_p0016b28
464 T03n0152_p0016b29
465 T03n0152_p0016c01
466 T03n0152_p0016c02
467 T03n0152_p0016c03

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 152《六度集經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152 六度集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version

=========================================================================

六度集經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 137 條)

一心

一剎

七寶

二世

二道

人空

八難

十方

十戒

十善

三界

三尊

三寶

上人

凡夫

乞食

中有

五行

五戒

六度

六欲

天人

天人師

天龍

比丘

世尊

四大

四天下

四等

布施

正法

正覺

生死

生身

生空

生相

目連

地水火風

地獄

如來

安隱

自相

色有

行者

行相

佛教

佛經

佛道

佛說

即空

弟子

戒行

沙門

沙彌

供養

兩舌

具戒

受決

孤獨園

念佛

放光

明達

知見

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

金山

信女

帝釋

後有

持戒

相好

祇樹

祇樹給孤獨園

苦空

苦輪

降伏

食時

悔過

畜生

畜生道

神足

鬼神

國土

宿命

授決

教化

梵志

清信女

清淨

淨戒

眾生

最正覺

惡口

惡道

惡露

無作

無常

無量

無盡

童子

等心

給孤獨園

善神

菩薩

開士

意三

經論

罪福

聖人

聖典

聖眾

解脫

辟支

辟支佛

道士

道中

壽命

精舍

綺語

蓮華

諸天

諸佛

賢聖

輪轉

餓鬼

彌勒

聲聞

歸命

顛倒

寶車

覺者

瓔珞

歡喜

忉利天

鶖鷺子