增壹阿含經卷第四十九
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  非常品第五十一
   (一) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。云何。比丘。汝等流
轉生死。經歷苦惱。於中悲號涕泣。淚出為
多耶。為琱籉h乎。 爾時。比丘前白佛言。
我等觀察如來所說義。經歷生死。涕泣之
淚。多於琱禲C 佛告比丘。善哉。善哉。諸比丘。
如汝所說無有異。汝等在生死。淚多於
水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
中墮淚不可稱計。長夜之中父兄.姊妹.妻
子五親。及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
故。比丘。當厭患生死。去離此法。如是。比丘。
當作此學。 當說此法時。六十餘比丘漏盡
意解。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (二) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。云何。比丘。汝等在
生死中。身體毀壞。流血多耶。為琱籉h乎。
爾時。諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
說者。流血多於琱禲C 佛告諸比丘。善哉。善
哉。比丘。如汝所言。流血多於琱禲C所以然
者。在生死中。或作牛.羊.豬.犬.鹿.馬.鳥獸。及
餘無數所經歷苦惱。實可厭患。當念捨離。
如是。比丘。當作是學。 爾時。世尊說是法
時。六十餘比丘漏盡意解。 爾時。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
   (三) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣
布無常想。以思惟.廣布無常想。盡斷欲
愛.色愛.無色愛。無明.憍慢皆悉除盡。猶如以
火焚燒草木。永盡無餘。比丘當知。若思惟
無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著。 昔有
國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
人婇女。一一婇女各有四侍人。爾時。音響
聖王無有子息。時。彼大王便作是念。吾今
領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日
亦無繼嗣。設我終後。門族斷滅。時。彼國王以
息因緣故。自歸諸天.龍.神.日.月.星辰。自歸釋.
梵.四天王.山神.樹神。下及藥草果神。願求
福。使我生息。 爾時。三十三天有一天子。名
曰須菩提。命將欲終。有五應瑞自然逼己。
云何為五。又此諸天華終不萎。此天子華
冠自萎。是時。諸天衣無垢坋。爾時此天子衣
生垢坋。且三十三天身體香潔。光明徹照。
爾時彼天子身體臭處。不可親近。又且三十
三天琣野氻k。前後圍繞作倡伎樂。五欲自
恣。爾時彼天子命將欲終。玉女離散。又且三
十三天有自然之座。四尺入地。設天子起
座。離地四尺。然此天子命將欲終。不樂本
座。是謂五瑞應自然逼己。 時。須菩提天
子以有此瑞應。爾時釋提桓因告一天子
曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
因致敬無量。興居輕利。遊步康強。閻浮地
無有德之人與王作息。但今三十三天有
天子。名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
必當降神與王作息。雖爾。年壯盛時必
當出家學道。修無上梵行。諸天對曰。如是。
天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
三十三天沒。來至閻浮地。 爾時。音響大王
在高樓上。及持蓋一人。是時。彼天在樓上虛
空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊步康
強。興居輕利。閻浮地無有德之人與王作
息。今三十三天有天子名須菩提。今有五
瑞應以逼於己。當降神下應與王作息。
但年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。
時。音響王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。
即報天曰。今來所告。甚過大幸。但降神與
我作息。欲求出家。終不違逆。是時。彼天還
至釋提桓因所。即白天王。音響王者甚愛
所白。音響王言。但使降神。欲出家者終
不違逆。 時。釋提桓因便往至須菩提天子所。
語須菩提天子言。汝今發誓願生音響人
王宮中。所以然者。音響人王無有子息。
琤H正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應
降神生彼宮中。須菩提天子曰。止。止。天王。
我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在
王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願
生彼王宮中。我當將護。令汝出家學道。比
丘當知。爾時。須菩提天子即發誓願生王
宮中。 是時。音響人王與第一夫人。共相交
接。覺身懷妊。是時。夫人白音響王曰。大
王當知。我今覺身懷妊。時王聞已。踊躍歡
喜。不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘
美如王無異。是時。夫人經八.九月生一
男兒。極為端正。顏貌奇特。世之希有。時。音
響王召諸外道梵志群臣使令占相。以此
因緣本末。具向諸相師說。諸婆羅門報曰。
唯願大王當察此理。今生太子世之殊特。
昔為天子名須菩提。今尋前號名須菩
提。時諸相師立姓號已。各從座起而
去。 時。王子須菩提為王所敬重。未曾離
目前。是時。音響王便作是念。我昔日已
來無有子息。緣子息故。禱謝諸天。使有
一子。經歷爾許時。今方生子。然天帝所
記。當出家學道。我今要設巧便。使不出
家學道。是時。音響王為太子故。設三時
宮殿。寒時設溫殿。熱時設涼殿。不寒不熱
時設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一
宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有
六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四
人。作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須
菩提王子意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在
前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇
女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時
座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相
娛樂。是時座具隨身迴轉。使王子須菩提
意在五欲。不樂出家。 是時。釋提桓因夜半
非人之時。便往至王子須菩提所。在虛空
中告須菩提王子曰。王子。昔日豈不作是
念乎。若我在家年壯盛時。當出家學道。今
日何故在五欲中而自娛樂。意不復願出
家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出
家學道。今正是時。設不出家學道者。後悔
無益。釋提桓因說斯語已。便退而去。 時。王
子須菩提在宮人中便生此念。音響王者。
已與我作愛欲羅網。因緣此愛欲羅網
故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不
與穢濁所拘牽。以信堅固。出家學道。在
空靜之處。勤學經業。使令日新。 是時。王子
須菩提重作是念。音響父王有此六萬婇
女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世
永存乎。爾時。王子須菩提遍觀宮堙C無有
女人久存世者。 時須菩提復作是念。我
今何故觀於外物。當觀身內因緣所起。今
此身中頗有髮.毛.爪.齒.骨.髓之屬。久存於
世乎。從頭至足觀三十六物污露不淨。
然自觀察無一可貪。亦無真實。幻偽非真。
皆歸於空。不久存於世。 是時。王子須菩
提復作是念。我今當斷此羅網。出家學道。
是時。須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。
此色習。此色滅。此色出要。痛.想.行.識苦。識
習。識滅。識出要。爾時。觀此五陰身已。所謂
習法皆是盡法。即於座上得辟支佛。 時。須
菩提辟支佛以覺成佛。便說斯偈。
 欲我知汝本  意以思想生
 我不思想汝  則汝而不有
是時。辟支佛說此偈已。飛在虛空而去。在
一山中。獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅
槃。 爾時。音響王告傍臣曰。汝往觀須菩提
宮內。王子為寤寐安隱乎。爾時。大臣受王
教令。即往至王子宮內。然所寢內室門戶
牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子
寤寐安隱。門戶牢固。時王再三問。汝往看王
子為善眠乎。爾時。彼臣復至宮門。然門戶
牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門
戶牢固。至今不開。時音響王復作是念。
我息王子少時猶不眠寐。何況今日年壯盛
時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將
不得疾病也。 是時。音響王即往至須菩提
宮內。至門外立告一人曰。汝今施梯踰
入內與吾開門。彼人受王教敕。即施梯
踰暀J內與王開門。時王入內觀內宮中。
所臥床空。不見王子。不見已。告婇女曰。
王子須菩提今為所在。諸婇女曰。我等亦不
知王子所在。時音響王聞斯語已。自投
乎地。良久乃穌。是時。音響王告群臣曰。
我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚
髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。然今王
子必當捨我出家學道。汝等各各四面求
索王子竟為所在。即時。群臣乘駕流馳。處處
求索。 爾時。有臣逕往至彼山中。中道復
作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在
此學道。爾時。大臣遙見王子須菩提在一
樹下。結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子
須菩提。熟視察之。還詣王所。前白王言。王
子須菩提近在山中樹下。結加趺坐。時音響
王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提
在山樹下。結加趺坐。復自投于地。我息
昔日自誓願曰。設我向二十。當出家學道。
今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。
時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我
出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝
母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時
辟支佛不言不語默然而住。 時音響王即前
捉手。亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日
已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息。
但當出家學道。然今王子已出家學道。今
輿此舍利。詣王國界。當蛇旬之時。 彼山
中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛。非
是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以
然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。
世有四人應與起偷婆。云何為四。如來.至
真.等正覺應起偷婆。辟支佛應起偷婆。如
來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆。當蛇旬轉
輪聖王身時。蛇旬如來.辟支佛身。亦復如
是。 爾時。音響王復語天曰。當云何供養蛇
旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵
槨。盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫
波育衣。纏裹其身。復以綵畫之衣而覆其
上。而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上。處處
施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種
雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七
夜之中。華香供養。懸繒.幡蓋。作倡伎樂。過
七日後。復取王身而蛇旬之。以取舍
利。蛇旬復經七日七夜不絕。於四徼道
中而起偷婆。復以香華.幡蓋種種供養。大
王當知。供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸
佛如來.辟支佛.阿羅漢亦復如是。 時音響王
語彼天曰。以何因緣供養轉輪聖王身。以
何因緣供養佛.辟支佛.阿羅漢身。天報王
曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他
人使不行殺。自不與不取。復教他人使
不竊盜。己不婬劮。復教他人不犯他妻。
己不妄言.綺語.惡口.兩舌鬥亂彼此.嫉妒.恚.
癡。己意專正。琣璆縐ㄐC亦使他人習其正
見。是謂。大王。由此因緣。轉輪聖王應起偷
婆。 王問天曰。復以何因緣漏盡阿羅漢應
起偷婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘欲愛
已盡。瞋恚.愚癡已除。已度有至無為。是
世間良祐福田。由此因緣。漏盡阿羅漢應
起偷婆。 王復問曰。以何因緣辟支佛應起
偷婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺。出世甚
難。得現法報。脫於惡趣。令人生天上。由
此因緣。辟支佛應起偷婆。 王復問曰。以何
因緣如來應起偷婆。天報王曰。如來十力具
足。此十力者非聲聞.辟支佛所能及逮。轉
輪聖王所不能及。世間群萌所不能及
也。如來四無所畏在大眾中。能師子吼轉於
梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃
者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作
眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人.魔.
若魔天。靡不宗奉。可敬可貴。迴於惡趣
令至善處。是謂。大王。由此因緣。如來應起
偷婆。是謂。大王。由此因緣本末。四種之人應
起偷婆。爾時。音響王語彼天曰。善哉。善哉。
神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如
供養辟支佛。 爾時。音響王告諸人曰。汝等
各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣
聞王教已。臥著金床。輿詣國界。是時。音
響王即敕使作鐵槨。盛滿香油。沐浴辟支
佛身。以劫波育衣纏裹其身。復以雜綵好
衣。而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋
其上。處處安釘。極令牢固。以百張白疊
而覆其上。取種種好香以辟支佛身而著
其中。七日七夜香華供養。過七日後。蛇旬
辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四
衢道頭起一偷婆。後以香華.繒綵.幡蓋。作
倡伎樂而供養之。 比丘當知。其有眾生恭
敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十
三天上。其有眾生思惟無常之想。迴三惡
趣。生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時
音響王者。豈異人乎。則我身是。其思惟無
常想者。多所饒益。我今觀此義已。告諸比
丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟
無常之想。便欲愛.色愛.無色愛盡斷。無
明.憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木.高
好講堂窗牖門間。比丘。思惟無常想亦復
如是。盡斷欲愛.色愛.無色愛。永無遺餘。是
故。比丘。當盡心意。無令違失。 當說斯法
時。於彼座上六十餘比丘漏盡意解。 爾時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (四) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。若比丘.比丘尼心五
弊而不斷。不除心五結。彼比丘.比丘尼
日夜於善法減而無增益。云何心五弊
而不斷。於是。比丘。有狐疑心於如來所。
亦不解脫。亦不入其正法。彼人心不在諷
誦。是謂斯比丘心弊不斷。 復次。比丘。有
疑心於正法。亦不解脫。亦不入其正法。彼
人亦不諷誦。是謂斯人心弊不斷。 復次。
比丘。有疑心於聖眾。亦不解脫。亦不施意
向和合眾。亦復不在道品法中。是謂斯比
丘心弊不斷。 復次。比丘。犯於禁戒。不自悔
過。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心
在道品之中。是謂斯比丘心弊不斷。 復
次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行
之德。生於天上若諸神祇。然彼比丘以此
心行修於梵行。心不專在道品之中。心已
不在道品之中。是謂心弊不斷。如是比
丘心五弊不斷。 云何比丘五結不斷。於
是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。
不求方便。是謂斯比丘心結不斷。 復次。比
丘。痝艀h妄。貪在眠寐。彼比丘以喜多
妄。貪在眠寐。是謂斯比丘第二心結不
斷。 復次。比丘。意不定。痝艀h亂。彼比丘心
已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。 復次。
比丘。根門不定。彼比丘已根門不定。是謂
比丘第四心結不斷。 復次。比丘。痝艀b市。
不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。 若
比丘.比丘尼有此五心弊.五心結不斷。彼
比丘.比丘尼晝夜之中善法斷絕。無有增益。
猶如雞子若八.若十二。不隨時覆蔭。不
隨菢。不隨時將護。彼雞雖生此念。使我
雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以
然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞
不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心
結不斷。五心弊不除。晝夜之中於善法減。
無有增益。 若復比丘.比丘尼五心結斷。五心
弊除。晝夜之中善法增益。無有損減。猶如
雞子若八.若十二。隨時將護。隨時育養。隨
時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不
成就。然彼雞子自然成就。安隱無為。所以然
者。隨時長養。令得無為。時諸雞子尋得出
外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊斷。五
心結除。彼比丘.比丘尼於長夜之中善法
增益。無有損減。 是故。比丘.若比丘尼當施
設心無有猶豫狐疑於佛.猶豫狐疑於
眾。具足於戒律。心意專正。無有錯亂。亦
不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我
當以此行法作天.人身。神妙尊豪。 若復有
比丘.比丘尼無有狐疑猶豫於佛.法.聖眾。
亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重囑累
汝。彼比丘當趣二處。若生天上.若在人中。
猶如人處極熱之中。兼復飢渴。遇得陰涼
之處。得冷泉水飲。彼人雖生斯念。我雖遇
陰涼冷水飲之。猶不斷飢渴。但彼人暑
熱已盡。飢渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼
無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二
處。若生天上.若處人中。若比丘.比丘尼當
求方便。斷心五弊。除心五結。如是。諸比
丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (五) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。或有是時。王威不
普。盜賊競興。賊已競興。村家.城廓.人民之類
皆悉敗亡。或遭遇飢饉。取命終者。設彼眾
生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此
精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比
丘兢起。惡比丘已競起惡。正法漸衰。增益
非法。非法已增益。其中眾生皆墮三惡趣。 若
復是時。王威遠接。賊便隱藏。王已遠接。城廓.
村落.人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若
持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興
隆。非法衰耗。其中眾生命終之後皆生天
上.人中。是故。比丘。當念具足戒律。威儀禮
節。無令缺減。如是。比丘。當作是學。 爾時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (六) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。寧常眠寐。不於覺
寤之中思惟亂想。身壞命終。生於惡趣。寧
以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起
亂想。興想比丘為識所敗。比丘已為識所
敗。必當趣三惡道。地獄.畜生.餓鬼。 今我所
以說者何。彼人寧當睡眠。不於覺寤
之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不
以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗。寧
睆巹v。不於覺寤起於亂想。 寧熱鉗壞
其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘
為識所敗。已為識所敗。便墮三惡趣。地
獄.畜生.餓鬼。我所說者。正謂此耳。 寧以利
劍截斷其舌。不以惡言.麤語墮三惡趣。地
獄.畜生.餓鬼。寧常睡眠。不於覺寤興起亂
想。 寧以熱銅葉纏裹其身。不共長者.居
士.婆羅門女共相交接。設與交接言語往返
者。必墮三惡趣。地獄.畜生.餓鬼。我所說者。正
謂此耳。 寧睆巹v。不以覺寤意有所念。
欲壞聖眾。已壞聖眾。墮五逆罪。億千諸
佛終不療救。夫鬥亂眾者。必當墮不救之
罪。是故。我今說寧常睡眠。不於覺寤意有
所念。欲壞聖眾。受無救之罪。是故。比丘。當
將護六情。無令漏失。如是。比丘。當作是
學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (七) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。阿那邠祁長者有四兒。不事佛.法.
聖眾。亦復不自歸命佛.法.聖眾。是時。阿那邠
祁長者告四兒曰。汝等各各自歸佛.法.聖
眾。長夜之中獲福無量。 諸兒白父。我等諸子
不堪自歸佛.法.聖眾。 阿那邠祁長者告曰。
我今各賜卿等純金千兩。隨我教敕。自歸
命佛.法.聖眾。 諸子白言。我不堪任自歸佛.
法.聖眾。 父復告曰。加賜汝二千.三千.四千.五
千兩純金。宜當自歸佛.法.聖眾。長夜之中獲
福無量。 爾時。諸子聞斯語已。默然受之。是
時。諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自
歸佛.法.聖眾。 阿那邠祁長者報曰。汝等盡來。
隨吾至世尊所。若世尊有所說者。汝等當
念奉行。 諸子白父。如來今為所在。去此遠
近。 其父報曰。今如來.至真.等正覺近在舍衛
國。止吾園中。 時阿那邠祁將四兒往至世
尊所。到已。頭面禮足。在一面立。爾時。長者
白世尊言。我今四子不自歸佛.法.聖眾。近
昨各賜五千兩金。勸令事佛.法.聖眾。唯願
世尊各與說法。使長夜之中受福無量。 爾
時。世尊與長者四子漸漸說法。勸令歡喜。長
者諸子聞說法。踊躍歡喜。不能自勝。前自
長跪。白世尊言。我等各各自歸世尊.正法.聖
眾。自今已後。不復殺生。乃至不飲酒。如
是再三。 時阿那邠祁長者白世尊言。若使有
人出物雇人使事佛者。其福云何。 世尊告
曰。善哉。善哉。長者。乃致斯問。天.人得安。乃
能問如來斯義。善思念之。吾當為汝說。時
長者從佛受教。 世尊告曰。有四大藏。云何
為四。有伊羅缽龍在乾陀衛。此名一藏。
無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜
締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅
大藏在須賴吒國。珍寶積聚不可稱計。復
有蠰佉大藏在婆羅奈國。珍寶積聚不
可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年
四月四日。取伊羅缽藏者終不減少。斑稠
藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽
羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。蠰
佉大藏在婆羅奈國四年四月四日。取者
不知減少。是謂。長者。四大寶藏。若閻浮地
男女大小。各各探抱經四年四月四日不
知減少。 將來之世有佛名彌勒。出現於世。
爾時。國界名雞頭。王所治處。東西十二由延。
南北七由延。人民熾盛。穀米豐登。雞頭王治
處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙
在下。優缽蓮華.拘勿頭花.分陀利華各生其
中。外像金色.銀色.水精色.琉璃色。設銀水
凝凍化成為銀。若金水凍化成為金。若
琉璃水凍化為琉璃。若水精凍化為水
精。 長者當知。爾時。有四大城門。銀池水中
金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水
精作門閾。水精池中琉璃作門閾。 長者當
知。爾時。雞頭城中周匝懸鈴。是時。鈴聲聞
皆出五樂之音。爾時。城中琣酗C種之聲。云
何為七。貝聲.鼓聲.琴聲.小鼓聲.員鼓聲.
鞞鼓聲。歌舞聲為七。爾時。雞頭城中生自
然粳米。皆長三寸。極為香美。出眾味上。尋
取尋生。皆不見所取之處。爾時。有王名蠰
佉。以法化。七寶具足。 長者當知。爾時。典藏
人名為善寶。高德智慧天眼第一。皆能知
寶藏處所。有主之藏自然擁護。無主之藏便
奉上王。爾時。伊羅缽龍王.般稠龍王.賓伽
羅龍王.蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。
皆往至善寶典藏所。而語之曰。欲所須者。
我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶。
以自營己。時。善寶典主即取四藏之寶。奉
上蠰佉王金寶羽車。 爾時。世尊便說斯
偈。
 伊羅在乾陀  蜜絺在般稠
 賓伽須賴國  蠰佉婆羅國
 此是四寶藏  種種藏充滿
 爾時常出現  功德之所至
 奉上彼聖王  金銀寶羽車
 諸神皆擁護  長者受其福
爾時。有佛出世名為彌勒.至真.等正覺.明行
成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.
眾祐。教化人民。長者當知。爾時。善寶典藏
者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時
藏主者。今長者是也。 時。蠰佉王以金車
廣作福德。將八萬四千大臣。前後圍繞。往
至彌勒所。出家學道。爾時。典藏亦復廣作福
德。亦當出家學道。盡於苦際。皆由長者將
道四子。使自歸於佛.法.比丘僧。緣是功德。
不墮三惡趣。復緣此德得四大藏。亦緣此
報與蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦
際。所以然者。歸佛.法.僧。其德不可量。其
有自歸佛.法.眾者。其福如是。是故。長者。當
慈愍有形之類。求其方便。向佛.法.眾。如是。
長者。當作是學。 爾時。阿那邠祁長者歡喜踊
躍。不能自勝。即從坐起。繞佛三匝。作禮
而去。及其四子亦復如是。 爾時。阿那邠祁長
者及四子聞佛所說。歡喜奉行。
   (八) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。阿那邠祁長者身抱重患。時。舍利
弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長
者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那
邠祁長者所問訊。 時。阿難報曰。宜知是時。
爾時。阿難到時持缽。入舍衛城乞食。以次
漸漸至阿那邠祁長者家。即便就座。時舍利
弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所
疾有增有損乎。覺知苦痛漸漸除。不至增
劇耶。 長者報曰。我今所患極為少賴。覺增
不覺減。 舍利弗報曰。如今。長者當憶佛。是
謂如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.
無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。亦當追憶
念法。如來法者。極為甚深。可尊可貴。無與
等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來眾者。
上下和順無有諍訟。法法成就。聖眾者。戒成
就.三昧成就.智慧成就.解脫成就.見慧成就。
所謂僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可
貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛.念
法.念比丘僧者。其德不可稱計。獲甘露
滅盡之處。 若善男子.善女人念三尊已。佛.
法.聖眾。墮三惡趣者。終無此事。若彼善男
子.善女人修念三尊。必至善處天上.人中。
然後。長者。不起於色。亦不依色而起於
識。不起於聲。不依聲而起於識。不起香。
不依香而起於識。不起於味。不依味而
起於識。不起細滑。不依細滑而起於識。
不起意。不依意而起於識。不起今世.後
世。不依今世.後世而起於識。不起於
愛。莫依愛而起於識。所以然者。緣愛有
受。緣受有有。緣有有生.死.愁.憂.苦.惱。
不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我.
人.壽.命.士夫.﹝卄/朋﹞兆.有形之類。若眼起時。亦
不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。
無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸
法因緣。所謂因緣法者。緣是有是。無是則
無。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名
色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣
愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。
死緣愁.憂.苦.惱.不可稱計。耳.鼻.舌.身.意。亦
復如是。無有而生。已有而滅。亦復不知
來處。亦不知去處。皆由合會諸法因緣。是
謂。長者。名為空行第一之法。 是時。阿那邠
祁長者悲泣涕零不能自止。 時。舍利弗語
阿那邠祁曰。以何因緣悲感乃爾乎。 長者
報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承
事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯
尊重之法。如舍利弗之所演說。 是時。阿難
語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之
人。如來之所說。云何為二。一者知樂。二者
知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子
是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復。長者。
耶輸提比丘解空第一。信解脫者。婆伽梨比
丘。又復。長者。知苦之人.知樂之人。二人心
俱解脫。二俱如來弟子無與等者。由其不
沒不生。二人勤受佛教。亦無懈廢。但心有
增減故。人有知者。有不知者。如長者之所
說。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初
不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所說。耶
輸提比丘視於地。而心得解脫。婆伽梨比
丘觀視於刀。即時心得解脫。是故。長者。當
作如婆伽梨比丘之比。 是時。舍利弗廣與說
法。勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而
去。 舍利弗.阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁
長者命終。便生三十三天。爾時。阿那邠祁天
子有五事功德。勝彼諸天。云何為五。所謂
天壽.天色.天樂.天威神.天光明。爾時。阿那邠
祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如
來之恩。今我不宜於五欲自娛樂。先應至
世尊所。拜跪問訊。時。阿那邠祁天子將諸天
人。前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如
來在舍衛祇樹給孤獨園。 時。彼天子在虛空
中。叉手向世尊。便說斯偈。
 此是祇洹界  仙人眾娛戲
 法王所治處  當發歡悅心
爾時。阿那邠祁天子說斯偈已。如來默然可
之。時。彼天子即生此念。如來已然可。我
即捨神足。在一面立。 時。阿那邠祁天子白
世尊言。我是須達。又名阿那邠祁。人所明
了。亦是如來弟子受聖尊教。今取命終。生
三十三天。 世尊告曰。汝由何恩今獲此天
身。 天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。時。
阿那邠祁天子復以天華散如來身上。亦
散阿難及舍利弗身上。遍遶祇洹七匝還
沒不現。 是時。世尊告阿難曰。昨夜有天子
來至我所。便說斯偈。
 此是祇洹界  仙人眾娛戲
 法王所治處  當發歡悅心
是時。彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今
阿難。汝頗識彼天子乎。 阿難白佛言。必當
是阿那邠祁長者也。 佛告阿難。如汝所言。
善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然
者。彼是阿那邠祁天子。 阿難白佛言。阿那邠
祁。今生天上為名何等。 世尊告曰。即名阿
那邠祁。所以然者。彼天即生之日。諸天各各
有此言。此天子在人中時。是如來弟子。
等心普施一切。周窮濟乏。作此功德已。此
是三十三天。今故續名阿那邠祁。 爾時。世
尊告諸比丘。有大功德智慧成就。阿難比
丘今在學地。智慧無與等者。所以然者。
阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛
世尊所應學者。阿難皆明了知。過去時亦有
斯人。聞便了知。如我今日阿難比丘瞻望
方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛
弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿
難比丘睹便曉了。 爾時。世尊告諸比丘。我聲
聞中博有所知。有勇猛精進。念不錯亂。多
聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。 時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (九) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。阿那邠祁長者有兒婦名曰善
生。顏貌端正。面如桃華色。王波斯匿大臣
之女。憑其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑
嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不
敬奉三尊。 是時。阿那邠祁長者便往至世尊
所。頭面禮足。在一面坐。爾時。長者白世尊
言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之
女。自恃其姓望。不承事三尊.長老尊卑。唯
願世尊當與說法。使發歡喜。心開意解。 爾
時。如來默然許可長者所說。 時。長者復白佛
言。唯願世尊當受我請及比丘僧。 爾時。長
者以見如來默然受請。即從座起。禮佛
三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷
好坐具。尋白。時至。唯願世尊當受我請。飲
食已具。 爾時。世尊將諸比丘眾。前後圍繞。
至長者家。就座而坐。爾時。長者更取小座。
在如來前坐。 爾時。世尊告善生女人曰。長
者女當知。夫為婦人有四事。云何為四。有
婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似
婢。汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。不
令有乏。承事供養。爾時。諸天便復將護。若人.
非人不得其便。死便生天。是謂。長者。此
名婦人似母者也。 彼云何有婦似親親。
於是。長者婦見夫已。無有增減之心。同其
苦樂。是謂其人似親親者也。 彼云何名為
婦如似賊。於是。女人若見夫已。便懷瞋恚。
憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害。
心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人
所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終。
入地獄中。是謂斯人如似賊也。 彼云何
名婦人如似婢也。於是。賢良之婦見夫
主隨時瞻視。忍其言語。終不還報。忍其寒
苦。琣雪O心。於三尊所。亦生斯念。此存我
在。此衰我耗。以此之事。諸天擁護。若人.非
人皆悉愛念。身壞命終。生善處天上。是謂。長
者女。有此四婦。汝今為在何條。 時。彼女人
聞世尊說此語已。前禮佛足。白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來。更不敢為。自今
已後。常行禮法。如似婢也。 是時。善生女
人還至夫所。頭面禮足。唯願瞻視。當如婢
也。 是時。善生女人復至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。爾時。世尊漸與說法。所謂論者。
施論.戒論.生天之論。欲為不淨想。婬為大
穢。是時。世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所說法。苦.習.盡.道。爾時世尊盡與女
人說之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染為色。此亦如是。分別諸法。善解深妙
之義。自歸三尊。而受五戒。 爾時。善生女人
聞佛所說。歡喜奉行。
   (一○) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
禮足。在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
睆棸A豪尊高位。不說卑賤。然我。世尊。不
歎豪尊。不說卑賤。處中而說。使得出家
學道。 佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊。不說卑賤。處中而說。得出家學道。然我
今日亦不說上.中.下及受生分。所以然
者。夫生甚苦。不足願樂。如彼糞除。少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生.二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生。由生有老。由老有病。有死.愁.憂.苦.
惱。何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已。而作是說。一生.二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。 若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家。不生卑賤。所以然
者。舍利弗。眾生長夜為心所縛。不為豪
族所縛。然我。舍利弗。處豪貴家。是剎利種。
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應為轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道。成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道。反墮惡
趣。是故。舍利弗。當求方便。降伏於心。如
是。舍利弗。當作是學。 爾時。舍利弗聞佛所
說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十九
1 T02n0125_p0814a21
2 T02n0125_p0814a22
3 T02n0125_p0814a23
4 T02n0125_p0814a24
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23 T02n0125_p0814b14
24 T02n0125_p0814b15
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

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增壹阿含經卷第四十九

本經佛學辭彙一覽(共 202 條)

七寶

二心

人身

八萬四千

八輩

十力

三心

三有

三法

三昧

三界

三尊

三惡道

三藏

乞食

不生

中道

五戒

五受

五苦

五逆

五逆罪

五欲

五陰

五結

五樂

六入

六物

分別

天人

天人師

天眼

心行

心所

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間解

出世

出要

出家

功德

四大

四天王

四心

四有

四事

四事

外道

正見

正法

正覺

犯戒

生死

共相

名色

因緣

地獄

如來

安隱

成佛

行法

佛身

佛教

佛說

坐具

弟子

戒律

我所

供養

兩舌

具足戒

和合眾

孤獨園

念佛

念法

念僧

波斯匿

法化

法衣

法眼

法眼淨

法報

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長老

長者

長養

阿含

阿羅漢

非人

信解

威儀

思惟

持戒

流轉

祇樹

祇樹給孤獨園

苦際

降伏

修行

師子

師子吼

恩愛

桓因

根門

涅槃

涅槃界

琉璃

畜生

神足

般涅槃

執事

婆羅門

教化

梵行

梵志

梵輪

欲愛

殺生

清淨

深妙

眾生

尊者

惡口

惡道

惡趣

智慧

無上士

無明

無為

無常

無量

無餘

無餘涅槃

發願

等心

等觀

給孤獨園

善女人

善男子

善法

善逝

菩提

虛空

飲酒

愛欲

愛著

敬禮

瑞應

禁戒

聖眾

解空

解脫

辟支

辟支佛

道品

過去

僧伽

漏盡

漏盡阿羅漢

漏盡意解

睡眠

福田

福德

精進

綺語

誓願

說法

鼻根

瞋恚

緣生

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸相

賢聖

輪王

餓鬼

懈怠

閻浮

龍王

彌勒

聲聞

斷滅

歸命

瞿曇

轉輪王

轉輪聖王

醫王

羅漢

釋提桓因

饒益

魔天

歡喜

伎樂

憍慢