增壹阿含經卷第四十三
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  善惡品第四十七
   (一) 聞如是。 一時。佛在舍衛國
祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。若有眾生奉行十法。
便生天上。又行十法。便生惡趣。又行十法。
入涅槃界。 云何修行十法。生惡趣中。於是。
有人殺生.盜劫.淫泆.妄言.綺語.惡口.兩舌
鬥亂彼此.嫉妒.瞋恚.興起邪見。是謂十法。
其有眾生。行此十法。入惡趣中。 云何修行
十法。得生天上。於是。有人不殺.不盜.不淫.
不妄言.綺語.惡口。不兩舌鬥亂彼此。嫉妒.
恚害.興起邪見。若有人行此十法者。便生
天上。 云何修行十法。得至涅槃。所謂十念。
念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念
安般.念身.念死。是謂修行十法。得至涅槃。
比丘當知。其生天及惡趣者。當念捨離。其
十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。當
作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (二) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。由十惡之本。外物
衰耗。何況內法。云何為十。所謂殺.盜.淫.妄言.
綺語.惡口.兩舌鬥亂彼此.嫉妒.恚害.心
懷邪見。由殺生報故。眾生壽命極短。由
不與取故。眾生生便貧賤。由淫泆報
故。眾生門不貞良。由妄語故。眾生口
氣醜弊。致不鮮潔。由綺語故。致土地
不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由
惡口報故。語有若干種。由嫉妒故。以致穀
不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪
見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
使諸外物衰秏。何況內物。是謂。比丘。當念
捨離十惡之法。修行十善法。如是。比丘。當
作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
   (三) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。爾時。波斯匿王往白世尊言。如
來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施
我弟子。勿施餘人。設有人作是語者。豈非
毀如來法乎。 佛告王曰。我無此語。獨應
施我。勿施餘人。大王當知。我琣釵劂y。
若比丘缽中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶
得其福。何況施人而不獲福乎。但。大王。
我有是語。施持戒人。其福益多。勝於犯戒
之人。 爾時。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。
施持戒人。其福倍多於犯戒之人者上。 王
復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇知
於幻術。能迴轉世人。世尊。此語為審乎。為
非耶。 佛告王曰。如是。大王。如向來言。我有
幻法。能迴轉世人。 王白佛言。何者名為迴
轉幻法。 佛告王曰。其殺生者其罪難量。其
不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其
不盜者獲福無量。夫淫泆者受罪無量。其
不淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其
正見者獲福無量。我所解幻法者。正謂此
耳。 是時。波斯匿王白世尊言。若當世間人民.
魔.若魔天.有形之類。深解此幻術者則獲
大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國
界。聽四部之眾琣b我宮。常當供養。隨其
所須。 佛告大王。勿作是語。所以然者。施
畜生之類。猶獲其福。及施犯戒之人。亦
獲其福。施持戒之人。福亦難量。施外仙
道之人。獲一億之福。施須陀洹.斯陀含.阿
那含.阿羅漢.辟支佛及佛。其福不可量。是
故。大王。當興發意。供給當來過去諸佛.聲
聞弟子。如是。大王。當作是學。 爾時。波斯匿
王聞佛所說。歡喜奉行。
   (四) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。咸共
論說此義。所謂論者。衣裳.服飾.飲食之論。
鄰國.賊寇.戰鬥之論。飲酒.淫泆.五樂之論。歌
舞.戲笑.妓樂之論。如此非要。不可稱計。 爾
時。世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即
往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲
何所論說。 是時。諸比丘白世尊言。我等集
此共論此不要事。 是時。佛告諸比丘曰。止。
止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。
亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不
得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此
皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不
應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十
事功德之論。云何為十。若精勤比丘。少
欲.知足.有勇猛心.多聞能與人說法.無畏
無恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脫
成就.解脫見慧成就。汝等設欲論者。當
論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒
益。得修梵行。得至滅盡無為之處。涅槃
之要也。汝今族姓子已出家學道。應當思
惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。
比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
   (五) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。眾多比丘皆集普會講堂。各生此論。
今舍衛城穀米勇貴。乞求難果。世尊又說。
依於飲食。人身得存。四大依倚心所念法。
法依善趣之本。我等今日便當差次立人
乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更
樂。得衣裳.飲食.床臥具.病瘦醫藥。不亦善
耶。 爾時。世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸
比丘各生此論。爾時。世尊即往至普會講堂
所。在眾中坐。告諸比丘。汝等集此為何論
義。 比丘對曰。我等所論。今舍衛城乞求難
得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好
色妙服。及衣被.飲食.床臥具.病瘦醫藥。我等
所論正論此耳。 佛告比丘。若乞求比丘四
事供養衣被.飲食.床臥具.病瘦醫藥。復用
見色.聲.香.味.細滑法乎。我痡訇捸C乞食
求有二事。可親.不可親。設得衣被.飲食.床
臥具.病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不
可親。若得乞求衣被.飲食.床臥具.病瘦醫
藥。增益善法。不增惡法。此便可親。汝等
比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論
者。非正法論。當捨此法。更莫思惟。不由
此得至休息滅盡涅槃之處。 設欲論者。當
論此十法。云何為十。若精勤比丘。少欲.知
足.有勇猛心.多聞能與人說法.無畏無
恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脫
成就.解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論
此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。
得修梵行。得至滅盡之處.無為涅槃界。此
論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。
比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
   (六) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。眾多比丘各集普會講堂。作是異
論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。
我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦
衣被.飲食.床臥具.病瘦醫藥。無所乏短。 爾
時。眾中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任
在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且
穀米豐賤。飲食極饒。 更復有比丘說曰。我等
不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在
彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達
兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求。 復
有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。饒
財多寶。宜在彼土乞求。 復有比丘作是
說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡
生王於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。
人民麤暴。好喜鬥訟。以此因緣。故不應在
彼乞食。 復有比丘說曰。我等宜在拘深
婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意
不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違。 爾
時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴
整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘
曰。汝等集此欲何等論。為說何事。 是時。
比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛
城穀米勇貴。乞求叵得。各當共詣摩竭國
界。於彼乞求。又彼國土饒財多寶。所索易
得。其中或有比丘說曰。我等不宜彼國乞
食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非
法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因
緣。故不宜在彼乞求。其中復有比丘說曰。
今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼
國乞食。復有比丘作是說。我等不宜在
彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化。為人
兇惡。無有慈仁。好喜鬥訟。以此因緣。故
不宜在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜
在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信
佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。在
此所論。正謂此耳。 爾時。佛告諸比丘。汝等
莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
爾時。世尊便說此偈。
 夫人作善惡  行本有所因
 彼彼獲其報  終不有毀敗
 夫人作善惡  行本有所因
 為善受善報  惡受惡果報
是故。比丘。勿興斯意論國事。緣不由此
論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行
之法。設欲作是論。非是正業。汝等應當學
十事論。云何為十。若精勤比丘。少欲.知足.
有勇猛心.多聞能與人說法.無畏無恐.戒
律具足.三昧成就.智慧成就.解脫成就.解脫
見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。所
以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡
涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。當
勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (七) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。眾多比丘集普會講堂各興此論。
今波斯匿王主行非法。犯聖律教。讖比丘
尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。與共交
通。又不事佛.法.比丘僧。無篤信之心向
阿羅漢。則無信心於佛.法.聖眾。我等宜應
遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。
王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦
行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。又
可觀彼風俗之化。已見風俗之化。則見殊
異之處。 爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各
興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。
佛告諸比丘。汝等集此為何論說。 眾多比
丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行
非法。犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在
深宮內。接待以色。又得道之人行過三
界。然王亦不事佛.法及眾僧。無篤信之心
向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。我
等宜遠遊。不須住此。所以然者。王行非
法時。臣佐.人民亦復行惡。又觀世間風化
之法。 爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。
當自剋己。思惟內省。挍計分別。言此論者
不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無
為涅槃之處。當自修己。熾然法行。自歸
最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。此人
之類便為我躬自所生。云何。比丘。能自熾然。
興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。於是。比
丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。
無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除
去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意
止。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀
心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。
法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。
如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自
歸最尊。 諸有將來.現在比丘。能自熾然不
失行本。便為我之所生。是故。比丘。若欲有
所論。當論於十事。云何為十。所謂精勤
比丘。少欲.知足.有勇猛心.多聞能與人說
法.無畏無恐.戒律具足.三昧成就.智慧成
就.解脫成就.解脫見慧成就。汝等設欲論
者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多
所饒益。得修梵行。至滅盡之處.無為涅槃
界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。
如是。比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行。
   (八) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。舍衛國城中有一長者。與羅云作
坐禪屋。爾時。羅云隨其日數。止彼屋中。
後便人間遊化。時。彼長者竊生此心。我當往
覲尊者羅云。爾時。長者見羅云房中。寂寞
不見人住。見已。語諸比丘曰。尊者羅云今
為所在。 比丘報曰。羅云在人間遊化。 長者
報曰。唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊
亦說。造立園果。及作橋舡。近道作圊
廁。持用惠施。長夜獲其福。戒法成就。死必
生天上。以是之故。我與羅云作屋耳。今
羅云不樂我房。唯願諸賢差次人住我
房中。 諸比丘對曰。如長者教。爾時。諸比丘即
差次一比丘住房中。 是時。尊者羅云便作
是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時。尊
者羅云即往至世尊所。頭面禮足。在一面
坐。須臾之間。即從座起。還詣房中。見有異
比丘在屋中住。見已。語彼比丘曰。誰持我
房與卿使住。 比丘報曰。眾僧差次令我
住此房中。 是時。羅云還至世尊所。因此緣
本。具白世尊。不審如來。眾僧差次我房。使
道人在此止住耶。 佛告羅云。汝往至長者
家。語長者曰。我所行法無有身.口.意行有
過乎。又非身三.口四.意三過乎。長者先持
房施我。後復持與聖眾。 是時。羅云受佛教
已。即往長者家。語長者曰。我非有身三.口
四.意三過乎。 長者報曰。我亦不見羅云
身.口.意過也。 羅云語長者曰。何故奪我
房舍持與聖眾。 長者報曰。我見房空。是故
持施聖眾。時我復作是念。尊者羅云必
不樂我房中。故持惠施耳。 是時。羅云聞長
者語已。即還至世尊所。以此因緣。具白如
來。是時。世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比
丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。 時。阿難
即受佛教。召諸比丘在普會講堂。爾時。世
尊告諸比丘。我今當說惠施清淨。汝等善
思念之。爾時。諸比丘從佛受教。 世尊告曰。
彼云何名為惠施清淨。於是。比丘。若有人
以物惠施。後復還奪更與餘人。此名為施
不均整。非平等施。若復有人奪彼人物。持
施聖眾。若復有人還奪聖眾。持用與人。此
非為平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王
自於境界猶得自在。比丘於己衣缽亦得
自在。若復彼人口不見許。而取他人物與
人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主
見與。受主不見與者。此非平等之施。若復
彼比丘會遇命終。當持此一房在眾中結
羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房
在眾分處。欲安處何人。隨聖眾教。諸賢。任
使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者。今
便說再三。亦當作是說之。若眾僧一人不
聽而與者。則非平等之施。則為雜濁之物。
今還與羅云房。清淨受之。 爾時。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
   (九) 聞如是。 一時。佛在羅閱城
迦蘭陀竹園所。
與大比丘眾五百人俱。 時。尊者大均頭在
靜寂之處。興此念想。諸前後中央之見。云
何得知。爾時。大均頭到時。著衣持缽。到世
尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。均頭白世
尊言。今此諸見。前後相應。云何得滅此見。
又使餘者不生。 世尊告曰。於是。均頭。此見
所出與所滅之處。皆是無常.苦.空。均頭知
之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住
十善之地。除去此見。云何為十。於是。均頭。
他好殺生。我等應當不殺。他好盜。我不盜。
他犯梵行。我行梵行。他妄語。我不行妄語。
他行兩舌鬥亂彼此.綺語.惡口.嫉妒.恚.邪見。
我行正見。 均頭當知。如從惡道得值正
道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如
有人自己沒溺。復欲渡人者。終無此理。己
未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如
有人自不沒溺。便能渡人。可有此理。今
亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可
有此理。是故。均頭當念。離殺。不殺滅度。離
盜。不盜滅度。離淫。不淫滅度。離妄語。
不妄語滅度。離綺語。不綺語滅度。離
麤言。不麤言滅度。離鬥亂彼此。不鬥亂彼
此滅度。離嫉妒。不嫉妒滅度。離恚。不恚
滅度。離邪見。得正見滅度。 均頭當知。若凡
夫之人便生此念。為有我耶。為無我耶。
有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊
耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如
來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死
耶。為誰造此世。生諸邪見。為是梵天造此
世。為是地主施設此世。又梵天此眾生。地
主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。凡
夫之人無聞.無見。便生此念。 爾時。世尊便
說此偈。
 自然有梵天  此是梵志語
 此見不真正  如彼之所見
 我主生蓮華  梵天於中出
 地主生梵天  自生不相應
 地主剎利種  梵志之父母
 云何剎利子  梵志還相生
 尋其所生處  諸天之所說
 此是歎譽言  還自著羇難
 梵天生人民  地主造世間
 或言餘者造  此語誰者審
 恚欲之所惑  三事共合集
 心不得自在  自稱我世勝
 天神造世間  亦非梵天生
 設復梵天造  此非虛妄耶
 尋跡遂復多  審諦方言虛
 其行各各異  此行不審實
均頭當知。眾生之類所見不同。其念各異。
此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無
常變易之法。若他人殺生。我等當離殺生。
設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。
不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡
之法皆當去離。不習其行。若他瞋恚。我等
學於忍辱。他人懷嫉妒。我當捨離。他興憍
慢。我念捨離。若他自稱.毀餘人。我等不自稱.
不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他
人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。
他人不行三昧。我行三昧。當作是學。他人
愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪
見消滅。餘者不生。 是時。均頭受如來教已。
在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家
學道。著三法衣。修無上梵行。生死已盡。梵行
已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。是
時。均頭便成阿羅漢。 爾時。均頭聞佛所說。歡
喜奉行。
   (一○) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。地獄眾生受其罪
報。極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪
報。極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報。極
至一劫。其間有中夭者。比丘當知。鬱單曰
人壽千歲。無有中夭者。所以然者。彼土人
民無所係屬。設於彼命終。生善處天上。無
有墮落者。弗于逮人民壽五百歲。亦有中
夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歲。亦有中夭
者。閻浮提人民極壽百歲。亦有中夭者多。
正使人壽命極至十十。人民之兆以壽十
十。其行不同。性分各異。初十幼小。無所識
知。第二十少多有知。猶不貫了。第三十欲意
熾盛。貪著於色。第四十多諸伎術。所行無
端。第五十解義明了。所習不忘。第六十慳
著財物。意不決了。第七十懈怠喜眠。體性遲
緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
十多諸病痛。皮緩面皺。第十十諸根衰秏。
骨節相連。多忘意錯。比丘知之。設人壽百
歲。當經歷爾許之難。設人壽百歲。當經三
百冬.夏春.秋。計其壽命。蓋不足言。若人壽
百歲。當食三萬六千食。其間或有不食時。
瞋不食。不與不食。病不食。計彼食與不
食。及飲母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
若人壽百歲其限歲數。飲食之法其狀如是。
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
壽等。過去久遠不可計世。有王名療眾病。
壽命極長。顏色端正。受樂無量。爾時。無疾
病.老.死之患。時。有夫婦二人生一子。子
便命終。是時。父母抱舉令坐。又持食與。然
彼子不飲.不食。亦不起坐。何以故爾。以命
終故。是時。彼父母便生此念。我子今日何
為瞋恚。不肯食飲。亦不言語。所以然者。
由彼人民不聞死亡音響之所致也。 爾時。
彼父母便復念曰。我子今已經七日不飲.
不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
緣。往白療病大王使知。是時。父母往至王
所。以此因緣。具白大王。是時。大王便作是
念。今日已聞死亡音響。王告之曰。汝等可
持此小兒到吾所。爾時。父母即抱小兒至
國王所。王見已。告父母曰。此兒已命終。時。
父母白王言。云何名為命終。王告曰。此兒更
不行起.言對.談說.飲食.戲樂。身體正直。無
所復為。故名為命終。是時。夫婦復白王言。
如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
身體爛壞。﹝月*逢﹞脹臭處。無所復任。爾時。父母不
信王語。復抱死兒。還至家中。未經幾時。
身體盡壞。極為臭穢。是時。父母方信王語
云。此兒不久身體﹝月*逢﹞脹。盡當壞敗。 是時。夫
婦復抱此﹝月*逢﹞脹小兒至國王所。而白王言。
唯然。大王。今持此兒奉貢大王。時。父母亦
不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
故。是時。大王剝取其皮。而作大鼓。復敕作
七重樓閣。持此鼓安處其上。即敕一人。汝
當知之。令守護此鼓。百歲一擊。無令失
時。受王教誡。百歲一擊。時。諸人民聞此鼓
音。怪未曾有。語諸人曰。何者音響。為是
誰聲。乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
響。眾生聞已。各興念曰。奇哉。乃聞此聲。
汝等比丘。爾時王者。豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者。即我身是也。以此知
之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
極為短命。滅者難限。所以然者。由殺害
多故。致命極短。華色失乎。由此因緣。故
致變怪。 比丘當知。閻浮地五十歲。四天王
中一日一夜。計彼日夜之數。三十日為一
月。十二月為一歲。四天王壽命五百歲。或復
有中夭者。計人中之壽十八億歲。還活地獄
一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日為一
月。十二月為一歲。還活地獄極壽千歲。復
有中夭者。計人中之壽三十六億歲。計人
中百歲。三十三天一日一夜。計彼日月年歲
之數。三十三天壽千歲。其間或有中夭者。
計人中之壽三十六億歲。阿鼻地獄中一日
一夜。復計彼日月之數。三十日為一月。十
二月為一歲。計彼日夜之數壽二萬歲。計
人中之壽。壽一拘利。如是。比丘。計此之壽
轉轉增倍。除無想天。無想天壽八萬四千
劫。除淨居天不來此世。是故。比丘。勿懷
放逸。於現身上得盡有漏。如是。比丘。當
作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
增壹阿含經卷第四十三
 經言。百歲當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
 各一百故。言三百而不言春者。此順西域
 三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
 寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
 各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
 彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也。
1 T02n0125_p0780c15
2 T02n0125_p0780c16
3 T02n0125_p0780c17
4 T02n0125_p0780c18
5 T02n0125_p0780c19
6 T02n0125_p0780c20
7 T02n0125_p0780c21
8 T02n0125_p0780c21
9 T02n0125_p0780c22
10 T02n0125_p0780c23
11 T02n0125_p0780c24
12 T02n0125_p0780c25
13 T02n0125_p0780c26
14 T02n0125_p0780c27
15 T02n0125_p0780c28
16 T02n0125_p0780c29
17 T02n0125_p0781a01
18 T02n0125_p0781a02
19 T02n0125_p0781a03
20 T02n0125_p0781a04
21 T02n0125_p0781a05
22 T02n0125_p0781a06
23 T02n0125_p0781a07
24 T02n0125_p0781a08
25 T02n0125_p0781a09
26 T02n0125_p0781a10
27 T02n0125_p0781a11
28 T02n0125_p0781a12
29 T02n0125_p0781a13
30 T02n0125_p0781a14
31 T02n0125_p0781a15
32 T02n0125_p0781a16
33 T02n0125_p0781a17
34 T02n0125_p0781a18
35 T02n0125_p0781a19
36 T02n0125_p0781a20
37 T02n0125_p0781a21
38 T02n0125_p0781a22
39 T02n0125_p0781a23
40 T02n0125_p0781a24
41 T02n0125_p0781a25
42 T02n0125_p0781a26
43 T02n0125_p0781a27
44 T02n0125_p0781a28
45 T02n0125_p0781a29
46 T02n0125_p0781b01
47 T02n0125_p0781b02
48 T02n0125_p0781b03
49 T02n0125_p0781b04
50 T02n0125_p0781b05
51 T02n0125_p0781b06
52 T02n0125_p0781b07
53 T02n0125_p0781b08
54 T02n0125_p0781b09
55 T02n0125_p0781b10
56 T02n0125_p0781b11
57 T02n0125_p0781b12
58 T02n0125_p0781b13
59 T02n0125_p0781b14
60 T02n0125_p0781b15
61 T02n0125_p0781b16
62 T02n0125_p0781b17
63 T02n0125_p0781b18
64 T02n0125_p0781b19
65 T02n0125_p0781b20
66 T02n0125_p0781b21
67 T02n0125_p0781b22
68 T02n0125_p0781b23
69 T02n0125_p0781b24
70 T02n0125_p0781b25
71 T02n0125_p0781b26
72 T02n0125_p0781b27
73 T02n0125_p0781b28
74 T02n0125_p0781b29
75 T02n0125_p0781c01
76 T02n0125_p0781c02
77 T02n0125_p0781c03
78 T02n0125_p0781c04
79 T02n0125_p0781c05
80 T02n0125_p0781c06
81 T02n0125_p0781c07
82 T02n0125_p0781c08
83 T02n0125_p0781c09
84 T02n0125_p0781c10
85 T02n0125_p0781c11
86 T02n0125_p0781c12
87 T02n0125_p0781c13
88 T02n0125_p0781c14
89 T02n0125_p0781c15
90 T02n0125_p0781c16
91 T02n0125_p0781c17
92 T02n0125_p0781c18
93 T02n0125_p0781c19
94 T02n0125_p0781c20
95 T02n0125_p0781c21
96 T02n0125_p0781c22
97 T02n0125_p0781c23
98 T02n0125_p0781c24
99 T02n0125_p0781c25
100 T02n0125_p0781c26
101 T02n0125_p0781c27
102 T02n0125_p0781c28
103 T02n0125_p0781c29
104 T02n0125_p0782a01
105 T02n0125_p0782a02
106 T02n0125_p0782a03
107 T02n0125_p0782a04
108 T02n0125_p0782a05
109 T02n0125_p0782a06
110 T02n0125_p0782a07
111 T02n0125_p0782a08
112 T02n0125_p0782a09
113 T02n0125_p0782a10
114 T02n0125_p0782a11
115 T02n0125_p0782a12
116 T02n0125_p0782a13
117 T02n0125_p0782a14
118 T02n0125_p0782a15
119 T02n0125_p0782a16
120 T02n0125_p0782a17
121 T02n0125_p0782a18
122 T02n0125_p0782a19
123 T02n0125_p0782a20
124 T02n0125_p0782a21
125 T02n0125_p0782a22
126 T02n0125_p0782a23
127 T02n0125_p0782a24
128 T02n0125_p0782a25
129 T02n0125_p0782a26
130 T02n0125_p0782a27
131 T02n0125_p0782a28
132 T02n0125_p0782a29
133 T02n0125_p0782b01
134 T02n0125_p0782b02
135 T02n0125_p0782b03
136 T02n0125_p0782b04
137 T02n0125_p0782b05
138 T02n0125_p0782b06
139 T02n0125_p0782b07
140 T02n0125_p0782b08
141 T02n0125_p0782b09
142 T02n0125_p0782b10
143 T02n0125_p0782b11
144 T02n0125_p0782b12
145 T02n0125_p0782b13
146 T02n0125_p0782b14
147 T02n0125_p0782b15
148 T02n0125_p0782b16
149 T02n0125_p0782b17
150 T02n0125_p0782b18
151 T02n0125_p0782b19
152 T02n0125_p0782b20
153 T02n0125_p0782b21
154 T02n0125_p0782b22
155 T02n0125_p0782b23
156 T02n0125_p0782b24
157 T02n0125_p0782b25
158 T02n0125_p0782b26
159 T02n0125_p0782b27
160 T02n0125_p0782b28
161 T02n0125_p0782b29
162 T02n0125_p0782c01
163 T02n0125_p0782c02
164 T02n0125_p0782c03
165 T02n0125_p0782c04
166 T02n0125_p0782c05
167 T02n0125_p0782c06
168 T02n0125_p0782c07
169 T02n0125_p0782c08
170 T02n0125_p0782c09
171 T02n0125_p0782c10
172 T02n0125_p0782c11
173 T02n0125_p0782c12
174 T02n0125_p0782c13
175 T02n0125_p0782c14
176 T02n0125_p0782c15
177 T02n0125_p0782c16
178 T02n0125_p0782c17
179 T02n0125_p0782c18
180 T02n0125_p0782c19
181 T02n0125_p0782c20
182 T02n0125_p0782c21
183 T02n0125_p0782c22
184 T02n0125_p0782c23
185 T02n0125_p0782c24
186 T02n0125_p0782c25
187 T02n0125_p0782c26
188 T02n0125_p0782c27
189 T02n0125_p0782c28
190 T02n0125_p0782c29
191 T02n0125_p0783a01
192 T02n0125_p0783a02
193 T02n0125_p0783a03
194 T02n0125_p0783a04
195 T02n0125_p0783a05
196 T02n0125_p0783a06
197 T02n0125_p0783a07
198 T02n0125_p0783a08
199 T02n0125_p0783a09
200 T02n0125_p0783a10
201 T02n0125_p0783a11
202 T02n0125_p0783a12
203 T02n0125_p0783a13
204 T02n0125_p0783a14
205 T02n0125_p0783a15
206 T02n0125_p0783a16
207 T02n0125_p0783a17
208 T02n0125_p0783a18
209 T02n0125_p0783a19
210 T02n0125_p0783a20
211 T02n0125_p0783a21
212 T02n0125_p0783a22
213 T02n0125_p0783a23
214 T02n0125_p0783a24
215 T02n0125_p0783a25
216 T02n0125_p0783a26
217 T02n0125_p0783a27
218 T02n0125_p0783a28
219 T02n0125_p0783a29
220 T02n0125_p0783b01
221 T02n0125_p0783b02
222 T02n0125_p0783b03
223 T02n0125_p0783b04
224 T02n0125_p0783b05
225 T02n0125_p0783b06
226 T02n0125_p0783b07
227 T02n0125_p0783b08
228 T02n0125_p0783b09
229 T02n0125_p0783b10
230 T02n0125_p0783b11
231 T02n0125_p0783b12
232 T02n0125_p0783b13
233 T02n0125_p0783b14
234 T02n0125_p0783b15
235 T02n0125_p0783b16
236 T02n0125_p0783b17
237 T02n0125_p0783b18
238 T02n0125_p0783b19
239 T02n0125_p0783b20
240 T02n0125_p0783b21
241 T02n0125_p0783b22
242 T02n0125_p0783b23
243 T02n0125_p0783b24
244 T02n0125_p0783b25
245 T02n0125_p0783b26
246 T02n0125_p0783b27
247 T02n0125_p0783b28
248 T02n0125_p0783b29
249 T02n0125_p0783c01
250 T02n0125_p0783c02
251 T02n0125_p0783c03
252 T02n0125_p0783c04
253 T02n0125_p0783c05
254 T02n0125_p0783c06
255 T02n0125_p0783c07
256 T02n0125_p0783c08
257 T02n0125_p0783c09
258 T02n0125_p0783c10
259 T02n0125_p0783c11
260 T02n0125_p0783c12
261 T02n0125_p0783c13
262 T02n0125_p0783c14
263 T02n0125_p0783c15
264 T02n0125_p0783c16
265 T02n0125_p0783c17
266 T02n0125_p0783c18
267 T02n0125_p0783c19
268 T02n0125_p0783c20
269 T02n0125_p0783c21
270 T02n0125_p0783c22
271 T02n0125_p0783c23
272 T02n0125_p0783c24
273 T02n0125_p0783c25
274 T02n0125_p0783c26
275 T02n0125_p0783c27
276 T02n0125_p0783c28
277 T02n0125_p0783c29
278 T02n0125_p0784a01
279 T02n0125_p0784a02
280 T02n0125_p0784a03
281 T02n0125_p0784a04
282 T02n0125_p0784a05
283 T02n0125_p0784a06
284 T02n0125_p0784a06
285 T02n0125_p0784a07
286 T02n0125_p0784a08
287 T02n0125_p0784a09
288 T02n0125_p0784a10
289 T02n0125_p0784a11
290 T02n0125_p0784a12
291 T02n0125_p0784a13
292 T02n0125_p0784a14
293 T02n0125_p0784a15
294 T02n0125_p0784a16
295 T02n0125_p0784a17
296 T02n0125_p0784a18
297 T02n0125_p0784a19
298 T02n0125_p0784a20
299 T02n0125_p0784a21
300 T02n0125_p0784a22
301 T02n0125_p0784a23
302 T02n0125_p0784a24
303 T02n0125_p0784a25
304 T02n0125_p0784a26
305 T02n0125_p0784a27
306 T02n0125_p0784a28
307 T02n0125_p0784a29
308 T02n0125_p0784b01
309 T02n0125_p0784b02
310 T02n0125_p0784b03
311 T02n0125_p0784b04
312 T02n0125_p0784b05
313 T02n0125_p0784b06
314 T02n0125_p0784b07
315 T02n0125_p0784b08
316 T02n0125_p0784b09
317 T02n0125_p0784b10
318 T02n0125_p0784b11
319 T02n0125_p0784b12
320 T02n0125_p0784b13
321 T02n0125_p0784b14
322 T02n0125_p0784b15
323 T02n0125_p0784b16
324 T02n0125_p0784b17
325 T02n0125_p0784b18
326 T02n0125_p0784b19
327 T02n0125_p0784b20
328 T02n0125_p0784b21
329 T02n0125_p0784b22
330 T02n0125_p0784b23
331 T02n0125_p0784b24
332 T02n0125_p0784b25
333 T02n0125_p0784b26
334 T02n0125_p0784b27
335 T02n0125_p0784b28
336 T02n0125_p0784b29
337 T02n0125_p0784c01
338 T02n0125_p0784c02
339 T02n0125_p0784c03
340 T02n0125_p0784c04
341 T02n0125_p0784c05
342 T02n0125_p0784c06
343 T02n0125_p0784c07
344 T02n0125_p0784c08
345 T02n0125_p0784c09
346 T02n0125_p0784c10
347 T02n0125_p0784c11
348 T02n0125_p0784c12
349 T02n0125_p0784c13
350 T02n0125_p0784c14
351 T02n0125_p0784c15
352 T02n0125_p0784c16
353 T02n0125_p0784c17
354 T02n0125_p0784c18
355 T02n0125_p0784c19
356 T02n0125_p0784c20
357 T02n0125_p0784c21
358 T02n0125_p0784c22
359 T02n0125_p0784c23
360 T02n0125_p0784c24
361 T02n0125_p0784c25
362 T02n0125_p0784c26
363 T02n0125_p0784c27
364 T02n0125_p0784c28
365 T02n0125_p0784c29
366 T02n0125_p0785a01
367 T02n0125_p0785a02
368 T02n0125_p0785a03
369 T02n0125_p0785a04
370 T02n0125_p0785a05
371 T02n0125_p0785a06
372 T02n0125_p0785a07
373 T02n0125_p0785a08
374 T02n0125_p0785a09
375 T02n0125_p0785a10
376 T02n0125_p0785a11
377 T02n0125_p0785a12
378 T02n0125_p0785a13
379 T02n0125_p0785a14
380 T02n0125_p0785a15
381 T02n0125_p0785a16
382 T02n0125_p0785a17
383 T02n0125_p0785a18
384 T02n0125_p0785a19
385 T02n0125_p0785a20
386 T02n0125_p0785a21
387 T02n0125_p0785a22
388 T02n0125_p0785a23
389 T02n0125_p0785a24
390 T02n0125_p0785a25
391 T02n0125_p0785a26
392 T02n0125_p0785a27
393 T02n0125_p0785a28
394 T02n0125_p0785a29
395 T02n0125_p0785b01
396 T02n0125_p0785b02
397 T02n0125_p0785b03
398 T02n0125_p0785b04
399 T02n0125_p0785b05
400 T02n0125_p0785b06
401 T02n0125_p0785b07
402 T02n0125_p0785b08
403 T02n0125_p0785b09
404 T02n0125_p0785b10
405 T02n0125_p0785b11
406 T02n0125_p0785b12
407 T02n0125_p0785b13
408 T02n0125_p0785b14
409 T02n0125_p0785b15
410 T02n0125_p0785b16
411 T02n0125_p0785b17
412 T02n0125_p0785b18
413 T02n0125_p0785b19
414 T02n0125_p0785b20
415 T02n0125_p0785b21
416 T02n0125_p0785b22
417 T02n0125_p0785b23
418 T02n0125_p0785b24
419 T02n0125_p0785b25
420 T02n0125_p0785b26
421 T02n0125_p0785b27
422 T02n0125_p0785b28
423 T02n0125_p0785b29
424 T02n0125_p0785c01
425 T02n0125_p0785c02
426 T02n0125_p0785c03
427 T02n0125_p0785c04
428 T02n0125_p0785c05
429 T02n0125_p0785c06
430 T02n0125_p0785c07
431 T02n0125_p0785c08
432 T02n0125_p0785c09
433 T02n0125_p0785c10
434 T02n0125_p0785c11
435 T02n0125_p0785c12
436 T02n0125_p0785c13
437 T02n0125_p0785c14
438 T02n0125_p0785c15
439 T02n0125_p0785c16
440 T02n0125_p0785c17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

=========================================================================

增壹阿含經卷第四十三

本經佛學辭彙一覽(共 168 條)

人身

八大

八大地獄

八萬四千

十念

十惡

十善

三法

三昧

三尊

三藏

乞食

口四

大比丘

不生

不與取

中有

五樂

分別

心所

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

功德

四大

四天王

外道

平等

正行

正見

正法

正業

犯戒

生死

生報

因緣

地獄

妄語

如來

如實

如實知

有漏

有邊

竹園

自在

行法

佛法

佛教

坐禪

妙色

妓樂

弟子

忍辱

戒法

戒律

我見

我所

沙門

邪見

那含

供養

兩舌

孤獨園

念天

念死

念佛

念戒

念法

念施

性分

放逸

果報

波斯匿

法衣

法樂

舍衛

舍衛國

長者

阿含

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

阿闍世

信心

思惟

持戒

施主

相應

祇洹精舍

祇樹

祇樹給孤獨園

食時

修行

修道

涅槃

涅槃界

畜生

般涅槃

國土

得道

梵天

梵行

梵志

欲有

殺生

清淨

淨居天

眾生

貪著

尊者

惡口

惡果

惡報

惡道

惡趣

智慧

無我

無為

無為涅槃界

無畏

無常

無量

無想天

給孤獨園

善法

善惡

虛妄

須陀洹

飲酒

意三

滅度

當來

聖眾

解脫

辟支

辟支佛

遊化

過去

僧伽

壽命

精舍

精進

綺語

說法

瞋恚

羯磨

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

餓鬼

懈怠

閻浮

閻浮提

還相

瞿曇

轉輪聖王

羅漢

饒益

魔天

歡喜

變易

體性

觀心

觀法