別譯雜阿含經卷第八

別譯雜阿含經卷第八

　　　　失譯人名今附秦錄

　　　（一三二）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚為熾

盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一

面。而說偈言。

　住阿練若處　　寂滅修梵行

　日常食一食　　顏色極和悅

爾時世尊復說偈言。

　不愁念過去　　亦不求未來

　現在正智食　　纔欲為存身

　欲於未來世　　追念過去事

　六情皆怡悅　　是以顏色和

　如新生茅葦　　剪之置日中

　凡夫自燋乾　　其事亦如是

天復說偈讚言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　久捨於嫌畏　　能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮。

　　　（一三三）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚為熾

盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一

面。而說偈言。

　諸有憍慢人　　終不可調習

　詐現修禪定　　放逸在空林

　由是放逸故　　不能度死岸

爾時世尊復說偈言。

　捨慢常入定　　別想盡知法

　一切處解脫　　不放逸空林

　由不放逸故　　能度彼死岸

天讚偈言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　怖畏久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

　　　（一三四）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚為熾

盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一

面。而說偈言。

　云何於晝夜　　福業常增長

　如法而持戒　　何人趣天道

爾時世尊復說偈言。

　種植園苑林　　洪流置橋船

　曠野造好井　　要路造客舍

　是人於日夜　　福業常增長

　正法淨持戒　　如是趣天道

天讚偈曰。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

　　　（一三五）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣

佛所。時此天光。甚為熾盛。遍照祇洹。悉皆大

明。爾時此天。卻坐一面。而說偈言。

　云何得大力　　并獲於妙色

　施何得安樂　　何緣得淨眼

　云何一切施　　願為我說之

爾時世尊以偈答曰。

　施飲食得力　　施衣得盛色

　施乘得安樂　　燈明得淨目

　屋宅一切施　　如法教弟子

　能作如是施　　是名施甘露

天讚偈言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

　　　（一三六）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此

天。禮佛足已。卻坐一面。而說偈言。

　世間天及人　　飲食生歡喜

　世間都無有　　飲食不生喜

爾時世尊復說偈言。

　若有能信施　　使心極清淨

　今世若後世　　飲食福隨逐

爾時此天。聞佛所說。白佛言。世尊。實為希

有。善說斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有

一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於

飲食。城中及市。亦施飲食。時王夫人。白於王

言。王今作福。願聽我等助王為福。王聞其

言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。

亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以

城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啟白

王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽

我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。

迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及

以輔相。咸修福德。我等今者。亦樂助修。王聞

其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中

人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福德。願

聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與

人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城

門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣

國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先

所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可

貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。

長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所

受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大

果報。乃知世尊善說斯偈。時遲緩天子。聞佛

所說。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮。

　　　（一三七）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。甚為熾盛。遍照祇洹。卻在一面。而說偈

言。

　如遠至他國　　誰為可親者

　於其居家中　　復以誰為親

　於其資財中　　復以誰為友

　若至後世時　　復以誰為親

爾時世尊說偈答曰。

　若遠至他國　　行伴名為親

　於自居家中　　慈母最為親

　於生財利所　　眷屬乃為友

　能修功福者　　是名後世親

天讚偈言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

　　　（一三八）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。卻坐一

面。而說偈言。

　人生壽不定　　日日趣死徑

　無常所侵奪　　壽命甚短促

　老來侵壯色　　無有救護者

　恐怖畏向死　　作福得趣樂

爾時世尊以偈答言。

　人生壽不定　　日日趣死徑

　無常所侵奪　　壽命甚短促

　老來侵壯色　　無有救護者

　恐怖畏向死　　欲得寂滅樂

　應捨世五欲　　不宜深生著

天讚偈言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久捨棄　　能度世間愛

時此天子。聞佛所說。歡喜而去。

　　　（一三九）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。卻坐一

面。而說偈言。

　四時不暫停　　命亦日夜盡

　壯年不久住　　恐怖死來至

　為於涅槃故　　應當勤修福

爾時世尊以偈答言。

　四時不暫停　　命亦日夜盡

　壯年不久住　　恐怖死來至

　見於死生苦　　而生大怖畏

　捨世五欲樂　　當求於寂滅

天讚偈言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久捨棄　　能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

　　　（一四○）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時夜中有一天子。光色倍常。來詣佛

所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。卻在一

面。而說偈言。

　當思於何法　　應棄捨何法

　修行何勝事　　成就何等事

　能渡駛流水　　得名為比丘

爾時世尊以偈答言。

　能斷於五蓋　　棄捨於五欲

　增上修五根　　成就五分法

　能渡駛流水　　得名為比丘

天讚偈言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

　　　（一四一）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛

所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一

面。而說偈言。

　誰於睡名寤　　誰於寤名睡

　云何染塵垢　　云何得清淨

佛以偈答言。

　若持五戒者　　雖睡名為寤

　若造五惡者　　雖寤名為睡

　若為五蓋覆　　名為染塵垢

　無學五分身　　清淨離塵垢

天復說偈讚言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

　阿練若．憍慢　　修福日夜增

　云何得大力　　何物生歡喜

　遠至．強親逼　　日夜有損減

　思惟及眠寤

　　　（一四二）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣

佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。卻坐一

面。而說偈言。

　若人有子孫　　則便生歡喜

　財寶及六畜　　有則皆歡喜

　若人受身時　　亦復生歡喜

　若見無身者　　則無歡悅心

爾時世尊以偈答言。

　若人有子孫　　則能生憂惱

　財寶及六畜　　斯是苦惱本

　若復受身者　　則為憂惱患

　若不受身者　　則名寂滅樂

天復說偈讚言。

　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

　　　（一四三）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給

孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三種不調

之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行步駿疾。

然無好色。是則名為乘不具足。或復有馬。行

步駿疾。雖有好色。是亦名為乘不具足。或

有良馬。行步駿疾。然有好色。是則名為乘得

具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種

人。於佛教法。現所知見。何等為三。有人駿

疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾

具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏

色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。

色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如

實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如

是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此

三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人

天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不

具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深

問難。不能了達。句味相順。不能稱說。不能如

理而為具說。是名色不具足。云何可乘不具

足。少於福德。所生之處。無有福德。不得利養

衣服飲食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿

疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。

顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中

人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。

如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身

見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。

於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿

疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘

尼。能善解說句味相應。稱理顯說。是名色得

具足。云何名為乘不具足。少於福德。不能生

便有大福德。不得利養衣服飲食臥具湯藥。

是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名

為駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中

如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知

苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生

人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具

足。若有問難阿毘曇毘尼。能為通釋句味相

順。稱理顯說。是名色得具足。云何名為乘得

具足。若多福德。生便有福。能得利養衣服飲

食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾

色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一四四）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時佛告諸比丘。世有三馬良善調順。

或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾

及色二俱具足。乘不具足。或復有馬。三事具

足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。

現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人

具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具

足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實

知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下

分結。得阿那含是人不還。不墮惡趣。云何色

不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句

味順理。不能稱說。是名色不具足。云何名為

乘不具足。少於福德。不能生便有大福德。不

得利養衣服飲食臥具湯藥。是名乘不具足。

云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法

中。見四真諦乃至斷五下分結。得阿那含。

若有問難阿毘曇毘尼。能為解演說。餘如上

說。一不具足。亦如上說。是名第二。具足於

二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於

佛法中。如實知已。見四真諦已得阿那含。乃

至多有福德獲於利養。是名第三三事具足。

時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一四五）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。

凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿

疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知

見四真諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明

漏。解脫知見具足。盡諸有結。心得自在。生死

已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿

羅漢。是名駿疾具足。餘如上說。云何第二。

二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四

真諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上

說。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如

實知見四真諦已。乃至有福德。能得利養。是

名三事具足。佛說是已。時諸比丘聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（一四六）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時佛告諸比丘。如是三種善調乘馬。

應為王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具

足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若

比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讚嘆。是

名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅

提木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於

小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是

名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生

惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生

善法。已生方便令增廣。是名力具足。云何駿

疾具足。若佛法中。如實知見四真諦已。是名

駿疾具足。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜

奉行。

　　　（一四七）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時佛告諸比丘。有四良馬。王者應乘。

何等為四。善調駿疾。能忍善住不鬥。比丘。如

是成就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。

於世間中。無上福田。何等為四。所謂善調駿

疾。能令善住不鬥。佛說是已。諸比丘聞佛所

說。歡喜奉行。

　　　（一四八）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應

乘。是世間所有。何等為四。其第一者。見舉

鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身

毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身

肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉

骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四

種。何等為四。其第一者。聞他聚落。若男若

女。為病所惱。極為困篤。展轉欲死。聞是語

已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修

善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。

其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有

得重病。遂至困篤。即便命終。睹斯事已。深生

厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之

乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於

己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所

有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後

乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善

行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。

其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病

喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極為困

篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之

心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之

乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛

所說。歡喜奉行。

　　　（一四九）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時世尊告諸比丘。馬有八種。過世間

所知現在可見。何等為八。一者乘馬之人。控

轡秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絕

羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二

者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵

制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路

但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。返

更卻行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策

之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距

地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。

返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意

欲令行。而返停住。於佛法中。修學丈夫。亦

有如是八種過患。何等為八。若比丘同梵行

者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今

者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。

云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反舉他事。如

是之人。猶第一馬。其第二者見他比丘有見

聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於

今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自

犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糾舉我罪。

如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若

有比丘。作見聞疑罪。為他所舉。便作異語。隨

於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第

三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作

於見聞疑罪。為他所舉。即便語彼舉事人言。

我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所

有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞

疑罪同梵行者。而來舉之。時犯罪人。即攝衣

缽。隨意而去。其心都無畏忌。眾僧及舉事

者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。

若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而

舉其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸

長老比丘。諍論道理。舉手大喚。作如是言。

汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更說我犯。

如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第

七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比

丘。糾舉其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不

言。有罪無罪。惱亂眾僧。當知斯人。同第七

馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於

見聞疑罪。清淨比丘。發舉其事。彼犯罪人。即

便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在

寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。為滿

汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是

人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（一五○）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時世尊告諸比丘。有八種馬。為賢

所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等為八。賢乘所

生。是名第一賢馬之相。其第二者。極為調善。

終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其

第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦

名為賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不

淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第

四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。

能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名為賢

馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作

是念。我常見於餘馬擔時。當為伐之。是名第

六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。

道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。

其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是

名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等

為八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威

儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。

心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當

知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有

比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安

樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢

處。其第三者。復有比丘。受飲食時。不擇好

惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。

其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心

生厭患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋

下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五

者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過

罪。亦復於梵行所說。自發瑕疵。當知是人。

同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具

足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心每

念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六

馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正

道。不行邪徑。當知此人。同第七馬。不行

非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困

篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可輕

動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是

人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法

中。能得真實。佛說是已。諸比丘聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（一五一）　如是我聞。一時佛在那提迦國盆寔

迦精舍爾時世尊告大迦旃延。定意莫亂。當

如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如

惡馬繫之槽上。唯念水草。餘無所知。若不

得食。斷絕羇靽。亦如有人多與欲結相應。

以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲

覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。

不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。耽

好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從

之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復

有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法

相。不能分明。當知掉悔為散亂因。以是因

緣。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。

以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不

知出要對治之法。如善乘馬繫之櫪上。其心

都不思於水草。不絕羇靽。譬如有人心無欲

結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生

掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因

緣力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依

於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生禪

法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。

不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心

識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若

有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提

桓因。三十三天。及諸梵眾。皆悉合掌恭敬尊

重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而

得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇

佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依

四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是

者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因

及諸大眾。合掌恭敬尊重讚嘆。得斯定者。而

作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修

諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼

大地悉皆虛偽。都不見有真實地想。水火風

種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見

聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。

亦復如是。皆悉虛偽。無有實法。但以假號。因

緣和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以

非法。爾時世尊。即說偈言。

　汝今薄迦梨　　應當如是知

　習於坐禪法　　觀察無所有

　天主憍尸迦　　及三十三天

　世界根本主　　大梵天王等

　合掌恭敬禮　　稽首人中尊

　咸皆稱斯言　　南無善丈夫

　我等不知汝　　依憑何法則

　而得是深定　　諸人所不了

說斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄

迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　惡馬．調順馬　　賢乘．三及四

　鞭影并調乘　　有過．八種惡

　迦旃延離垢　　十事悉皆竟

　　　（一五二）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘

陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面

坐。而白佛言。世尊。云何名為優婆塞義。唯願

如來。為我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依

三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩

男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告

釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不

為彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信

所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云

何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不

欺。及不飲酒等。是名優婆塞戒。又問。云何

施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一

切眾生。皆悉為彼貪嫉所覆。以是義故。應離

慳貪及嫉妒意。生放捨心。躬自施與。無有疲

厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告

釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如

實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明

了。是名慧具足。佛說是已。諸比丘聞佛所

說。歡喜奉行。

　　　（一五三）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘

陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂

禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所說。

優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自

言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至

阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒

取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復

受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。

盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。

又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三

結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿

那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。

成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法

已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚為希有。諸

在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩

訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比

丘等聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一五四）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘

陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面

坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志

廣說如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。

優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具

於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具

足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優

婆塞雖具信戒。捨不具足為具足故。勤修方

便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於

今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具

三事。然不數往僧坊精舍。以是因緣。名不具

足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆

塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。

佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。

親近眾僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足

如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我

能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。

亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖

解義趣。而未能得如說修行。亦名不具。若能

具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義

趣。如說修行。是則名為滿足之行。摩訶男。

雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近眾僧。然

猶未能專心聽法。是亦名為行不具足。以斯

義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受

持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受

持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。

雖解義味。若復不能如說修行。亦名不具。

是故應當如說修行。若能具足信心持戒及

捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其

義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不

忘。解其義趣。若復不能如說修行。是亦名為

不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持

戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣

僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。

則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能

如說修行。能如說修行故。勤作方便。能令滿

足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具

足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八

支。能自利益未利於他。何等為八。優婆塞。自

己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持

禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣

塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比

丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。

不能教人受持。自能解義。不能教人令解其

義。自能如說修行。不教他人如說修行。是名

具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復

白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告

之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他

利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受

持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣

僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自

能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復

教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義

味。自如說行。亦復教人如說修行。若能具足

十六支。此則名為自利利他。如斯之人。若

在剎利眾。若婆羅門眾。若居士眾。若沙門眾。

隨所至處。能為此眾。作大照明。猶如日光

除諸闇冥。當知是人。甚為希有。佛說是已。

釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所說。歡喜

奉行。

　　　（一五五）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘

陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐

一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安

隱豐樂。我常在中。每自思惟。若有狂象奔車

逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘

失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。

若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入

何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿

生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受

惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫

伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。

汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無

有是處。時釋摩男。聞佛所說。頂禮佛足。還其

所止。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一五六）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘

陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一

面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。

所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。

云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心

得解脫。慧得解脫。於現在世。獲其果證。得無

漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已

辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學

地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。

譬如有人。身體羸瘦。欲食美膳。為自樂故。諸

比丘等。亦復如是。為涅槃故。修於六念。何

等為六。一者念於如來應供正遍知明行足

善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨

質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心

生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心

得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無

怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念

佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法

者。即是如來所有功德。十力無畏。必趣涅槃

應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應

修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨

質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心

生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心

得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛

瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅

槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟

子。得無漏法。能為世間。作良福田。何等名為

良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向

斯陀含。有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那

含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名為良祐

福田。具戒定慧解脫解脫知見。應當合掌恭

敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生

歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得

定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲

瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入

於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何

念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離

恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等

諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離

諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心

喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得

定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流

水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念

施。念己所施獲得善利。一切世間。為慳嫉所

覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中

於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我

心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能

如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近

施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。

應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其

心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法

流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念

天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。

化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因

緣力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復

如是。以此功德。生天上者。我亦具有如是

功德當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪

欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。

得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身

得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於

怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修

念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學

地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。

應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡

諸有漏。心得解脫。慧得解脫。於現在世。獲其

證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已

立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘

聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一五七）　爾時世尊。在迦毘羅衛國尼拘陀林。

夏坐安居。爾時眾多比丘。於夏欲末。在講堂

中。為佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思

惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩

男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯

語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白

佛言。世尊。我今身心甚為重鈍。迷於諸方。

雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘

等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時

當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之

曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來

及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何

等為五。所謂以具信故。能隨順教。非是無

信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀

禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞

能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能

行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識

法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應

修習如是五事并六念法。若如是者。我及比

丘。便常在前。所謂僧者。名為和合。時摩訶

男。聞佛所說。歡喜禮足而去。

　　　（一五八）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘

陀園林中。爾時摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛

足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所說之

義。獲定心故。而得解脫。若如是者。為先得定

後解脫耶。為先解脫後得定耶。定與解脫。為

俱時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未

曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第

三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者

阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。

今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。

今者。所患始除。氣力尚微。未堪說法。我當為

彼。略說少法。令其還去。時尊者阿難。作是

念已。即語釋摩男。如來所說。說於學戒。亦說

於彼無學之戒。說於學定。亦說於彼無學之

定。說於學慧。亦說於彼無學之慧。說學解脫。

亦說於彼無學解脫。時摩訶男白阿難言。云

何如來說於學戒及無學戒學定無學定學慧

無學慧學解脫無學解脫。阿難言如來聖眾

住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。

於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名為持

戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入

於初禪。乃至入第四禪。是名為禪。如實知

苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。

如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋

恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得

涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名

為學戒學定學慧解脫。復次更於異時。盡諸

有漏。得於無漏心得解脫。慧得解脫。現法取

證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作

已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學

定無學慧無學解脫。摩訶男。以是緣故。佛說

於學及以無學。時摩訶男。聞其所說。歡喜頂

禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦

毘羅衛國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深

遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衛。諸比丘等。每

與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘

羅衛比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖

賢慧眼。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一五九）　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼

俱陀園林中。時麤手釋。往詣摩訶男所。語

摩訶男言。如來說須陀洹。有幾不壞信。摩訶

男釋答言。如來所說須陀洹。人有四支不壞

信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞

信。聖所授戒得不壞信。麤手釋言。汝今不

應說言如來說四不壞信。所以者何。如來唯

說三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二

第三。亦作是說。摩訶男。亦作是答。汝莫說言

三不壞信。如是如來實說四不壞信。二人

紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛

足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。

世尊。彼麤手釋。來至我所。作是言。如來為說

幾不壞信。我即答言。如來說於四不壞信。所

謂三寶聖所授戒。麤手釋言。如來唯說三不

壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是

說。第二第三。我亦答言。如來說四。實不說

三。彼之所說。我不能解。我之所說。彼亦不

解。時麤手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設

佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆

夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向

於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告

摩訶男言。麤手釋作如是語。汝云何答。摩

訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於

佛法。更無善處。離於佛法。更無真處。無異處

善。無異處真。佛復告摩訶男。汝從今日。應

如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。

聖所念戒。麤手釋。以不解故。作如是語。即

聞佛說。即得解了。時摩訶男。及麤手釋。聞佛

所說。歡喜頂禮而去。

　　　（一六○）　爾時佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林

中。當爾之時。彼國諸釋。集講論處。既集坐

已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前

後。汝意謂誰以為後耶。麤手釋者。如來記彼

得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼

麤手釋。毀犯禁戒。飲彼酒漿。佛尚記言。得須

陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝

可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋

如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛

言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作

如是論。語我言。誰為前後。時麤手釋。其命已

終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。

得盡苦際。彼麤手釋。毀犯禁戒。飲放逸漿。若

記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之

曰。皆稱我為善逝世尊。作是語者。亦名善逝。

稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱

言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦

復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。

不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脫。獲

於身證具八解脫。住於具戒。以智慧見。盡於

諸漏。是則名為得俱解脫阿羅漢也。復次摩

訶男。賢聖弟子。亦如上說。慧解脫阿羅漢。不

得八解脫。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上說。

身證阿那含。成就八解脫。未盡諸漏。復次摩

訶男。一向歸佛。餘如上說。不墮地獄餓鬼畜

生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見

到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如

上說。佛所教法。彼隨順解脫。是名信解脫。復

次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所

謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。

是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限

量。忍樂五法。如上所說。是名賢聖弟子。不墮

三塗。是名堅信。摩訶男。我今若說娑羅樹林。

能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得

須陀洹。以是義故。麤手釋。我當不記彼釋得

須陀洹。所以者何。彼麤手釋。不犯性重。犯於

遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完

具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不

記彼麤手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所說。

歡喜頂禮而去。

　云何優婆塞　　得果．一切行

　自輕及住處　　十一與十二

　解脫并舍羅　　麤手為第十

別譯雜阿含經卷第八

1	T02n0100_p0426a01
2	T02n0100_p0426a02
3	T02n0100_p0426a03
4	T02n0100_p0426a04
5	T02n0100_p0426a05
6	T02n0100_p0426a06
7	T02n0100_p0426a07
8	T02n0100_p0426a08
9	T02n0100_p0426a09
10	T02n0100_p0426a10
11	T02n0100_p0426a11
12	T02n0100_p0426a12
13	T02n0100_p0426a13
14	T02n0100_p0426a14
15	T02n0100_p0426a15
16	T02n0100_p0426a16
17	T02n0100_p0426a17
18	T02n0100_p0426a18
19	T02n0100_p0426a19
20	T02n0100_p0426a20
21	T02n0100_p0426a21
22	T02n0100_p0426a22
23	T02n0100_p0426a23
24	T02n0100_p0426a24
25	T02n0100_p0426a25
26	T02n0100_p0426a26
27	T02n0100_p0426a27
28	T02n0100_p0426a28
29	T02n0100_p0426a29
30	T02n0100_p0426b01
31	T02n0100_p0426b02
32	T02n0100_p0426b03
33	T02n0100_p0426b04
34	T02n0100_p0426b05
35	T02n0100_p0426b06
36	T02n0100_p0426b07
37	T02n0100_p0426b08
38	T02n0100_p0426b09
39	T02n0100_p0426b10
40	T02n0100_p0426b11
41	T02n0100_p0426b12
42	T02n0100_p0426b13
43	T02n0100_p0426b14
44	T02n0100_p0426b15
45	T02n0100_p0426b16
46	T02n0100_p0426b17
47	T02n0100_p0426b18
48	T02n0100_p0426b19
49	T02n0100_p0426b20
50	T02n0100_p0426b21
51	T02n0100_p0426b22
52	T02n0100_p0426b23
53	T02n0100_p0426b24
54	T02n0100_p0426b25
55	T02n0100_p0426b26
56	T02n0100_p0426b27
57	T02n0100_p0426b28
58	T02n0100_p0426b29
59	T02n0100_p0426c01
60	T02n0100_p0426c02
61	T02n0100_p0426c03
62	T02n0100_p0426c04
63	T02n0100_p0426c05
64	T02n0100_p0426c06
65	T02n0100_p0426c07
66	T02n0100_p0426c08
67	T02n0100_p0426c09
68	T02n0100_p0426c10
69	T02n0100_p0426c11
70	T02n0100_p0426c12
71	T02n0100_p0426c13
72	T02n0100_p0426c14
73	T02n0100_p0426c15
74	T02n0100_p0426c16
75	T02n0100_p0426c17
76	T02n0100_p0426c18
77	T02n0100_p0426c19
78	T02n0100_p0426c20
79	T02n0100_p0426c21
80	T02n0100_p0426c22
81	T02n0100_p0426c23
82	T02n0100_p0426c24
83	T02n0100_p0426c25
84	T02n0100_p0426c26
85	T02n0100_p0426c27
86	T02n0100_p0426c28
87	T02n0100_p0426c29
88	T02n0100_p0427a01
89	T02n0100_p0427a02
90	T02n0100_p0427a03
91	T02n0100_p0427a04
92	T02n0100_p0427a05
93	T02n0100_p0427a06
94	T02n0100_p0427a07
95	T02n0100_p0427a08
96	T02n0100_p0427a09
97	T02n0100_p0427a10
98	T02n0100_p0427a11
99	T02n0100_p0427a12
100	T02n0100_p0427a13
101	T02n0100_p0427a14
102	T02n0100_p0427a15
103	T02n0100_p0427a16
104	T02n0100_p0427a17
105	T02n0100_p0427a18
106	T02n0100_p0427a19
107	T02n0100_p0427a20
108	T02n0100_p0427a21
109	T02n0100_p0427a22
110	T02n0100_p0427a23
111	T02n0100_p0427a24
112	T02n0100_p0427a25
113	T02n0100_p0427a26
114	T02n0100_p0427a27
115	T02n0100_p0427a28
116	T02n0100_p0427a29
117	T02n0100_p0427b01
118	T02n0100_p0427b02
119	T02n0100_p0427b03
120	T02n0100_p0427b04
121	T02n0100_p0427b05
122	T02n0100_p0427b06
123	T02n0100_p0427b07
124	T02n0100_p0427b08
125	T02n0100_p0427b09
126	T02n0100_p0427b10
127	T02n0100_p0427b11
128	T02n0100_p0427b12
129	T02n0100_p0427b13
130	T02n0100_p0427b14
131	T02n0100_p0427b15
132	T02n0100_p0427b16
133	T02n0100_p0427b17
134	T02n0100_p0427b18
135	T02n0100_p0427b19
136	T02n0100_p0427b20
137	T02n0100_p0427b21
138	T02n0100_p0427b22
139	T02n0100_p0427b23
140	T02n0100_p0427b24
141	T02n0100_p0427b25
142	T02n0100_p0427b26
143	T02n0100_p0427b27
144	T02n0100_p0427b28
145	T02n0100_p0427b29
146	T02n0100_p0427c01
147	T02n0100_p0427c02
148	T02n0100_p0427c03
149	T02n0100_p0427c04
150	T02n0100_p0427c05
151	T02n0100_p0427c06
152	T02n0100_p0427c07
153	T02n0100_p0427c08
154	T02n0100_p0427c09
155	T02n0100_p0427c10
156	T02n0100_p0427c11
157	T02n0100_p0427c12
158	T02n0100_p0427c13
159	T02n0100_p0427c14
160	T02n0100_p0427c15
161	T02n0100_p0427c16
162	T02n0100_p0427c17
163	T02n0100_p0427c18
164	T02n0100_p0427c19
165	T02n0100_p0427c20
166	T02n0100_p0427c21
167	T02n0100_p0427c22
168	T02n0100_p0427c23
169	T02n0100_p0427c24
170	T02n0100_p0427c25
171	T02n0100_p0427c26
172	T02n0100_p0427c27
173	T02n0100_p0427c28
174	T02n0100_p0427c29
175	T02n0100_p0428a01
176	T02n0100_p0428a02
177	T02n0100_p0428a03
178	T02n0100_p0428a04
179	T02n0100_p0428a05
180	T02n0100_p0428a06
181	T02n0100_p0428a07
182	T02n0100_p0428a08
183	T02n0100_p0428a09
184	T02n0100_p0428a10
185	T02n0100_p0428a11
186	T02n0100_p0428a12
187	T02n0100_p0428a13
188	T02n0100_p0428a14
189	T02n0100_p0428a15
190	T02n0100_p0428a16
191	T02n0100_p0428a17
192	T02n0100_p0428a18
193	T02n0100_p0428a19
194	T02n0100_p0428a20
195	T02n0100_p0428a21
196	T02n0100_p0428a22
197	T02n0100_p0428a23
198	T02n0100_p0428a24
199	T02n0100_p0428a25
200	T02n0100_p0428a26
201	T02n0100_p0428a27
202	T02n0100_p0428a28
203	T02n0100_p0428a29
204	T02n0100_p0428b01
205	T02n0100_p0428b02
206	T02n0100_p0428b03
207	T02n0100_p0428b04
208	T02n0100_p0428b05
209	T02n0100_p0428b06
210	T02n0100_p0428b07
211	T02n0100_p0428b08
212	T02n0100_p0428b09
213	T02n0100_p0428b10
214	T02n0100_p0428b11
215	T02n0100_p0428b12
216	T02n0100_p0428b13
217	T02n0100_p0428b14
218	T02n0100_p0428b15
219	T02n0100_p0428b16
220	T02n0100_p0428b17
221	T02n0100_p0428b18
222	T02n0100_p0428b19
223	T02n0100_p0428b20
224	T02n0100_p0428b21
225	T02n0100_p0428b22
226	T02n0100_p0428b23
227	T02n0100_p0428b24
228	T02n0100_p0428b25
229	T02n0100_p0428b26
230	T02n0100_p0428b27
231	T02n0100_p0428b28
232	T02n0100_p0428b29
233	T02n0100_p0428c01
234	T02n0100_p0428c02
235	T02n0100_p0428c03
236	T02n0100_p0428c04
237	T02n0100_p0428c05
238	T02n0100_p0428c06
239	T02n0100_p0428c07
240	T02n0100_p0428c08
241	T02n0100_p0428c09
242	T02n0100_p0428c10
243	T02n0100_p0428c11
244	T02n0100_p0428c12
245	T02n0100_p0428c13
246	T02n0100_p0428c14
247	T02n0100_p0428c15
248	T02n0100_p0428c16
249	T02n0100_p0428c17
250	T02n0100_p0428c18
251	T02n0100_p0428c19
252	T02n0100_p0428c20
253	T02n0100_p0428c21
254	T02n0100_p0428c22
255	T02n0100_p0428c23
256	T02n0100_p0428c24
257	T02n0100_p0428c25
258	T02n0100_p0428c26
259	T02n0100_p0428c27
260	T02n0100_p0428c28
261	T02n0100_p0428c29
262	T02n0100_p0429a01
263	T02n0100_p0429a02
264	T02n0100_p0429a03
265	T02n0100_p0429a04
266	T02n0100_p0429a05
267	T02n0100_p0429a06
268	T02n0100_p0429a07
269	T02n0100_p0429a08
270	T02n0100_p0429a09
271	T02n0100_p0429a10
272	T02n0100_p0429a11
273	T02n0100_p0429a12
274	T02n0100_p0429a13
275	T02n0100_p0429a14
276	T02n0100_p0429a15
277	T02n0100_p0429a16
278	T02n0100_p0429a17
279	T02n0100_p0429a18
280	T02n0100_p0429a19
281	T02n0100_p0429a20
282	T02n0100_p0429a21
283	T02n0100_p0429a22
284	T02n0100_p0429a23
285	T02n0100_p0429a24
286	T02n0100_p0429a25
287	T02n0100_p0429a26
288	T02n0100_p0429a27
289	T02n0100_p0429a28
290	T02n0100_p0429a29
291	T02n0100_p0429b01
292	T02n0100_p0429b02
293	T02n0100_p0429b03
294	T02n0100_p0429b04
295	T02n0100_p0429b05
296	T02n0100_p0429b06
297	T02n0100_p0429b07
298	T02n0100_p0429b08
299	T02n0100_p0429b09
300	T02n0100_p0429b10
301	T02n0100_p0429b11
302	T02n0100_p0429b12
303	T02n0100_p0429b13
304	T02n0100_p0429b14
305	T02n0100_p0429b15
306	T02n0100_p0429b16
307	T02n0100_p0429b17
308	T02n0100_p0429b18
309	T02n0100_p0429b19
310	T02n0100_p0429b20
311	T02n0100_p0429b21
312	T02n0100_p0429b22
313	T02n0100_p0429b23
314	T02n0100_p0429b24
315	T02n0100_p0429b25
316	T02n0100_p0429b26
317	T02n0100_p0429b27
318	T02n0100_p0429b28
319	T02n0100_p0429b29
320	T02n0100_p0429c01
321	T02n0100_p0429c02
322	T02n0100_p0429c03
323	T02n0100_p0429c04
324	T02n0100_p0429c05
325	T02n0100_p0429c06
326	T02n0100_p0429c07
327	T02n0100_p0429c08
328	T02n0100_p0429c09
329	T02n0100_p0429c10
330	T02n0100_p0429c11
331	T02n0100_p0429c12
332	T02n0100_p0429c13
333	T02n0100_p0429c14
334	T02n0100_p0429c15
335	T02n0100_p0429c16
336	T02n0100_p0429c17
337	T02n0100_p0429c18
338	T02n0100_p0429c19
339	T02n0100_p0429c20
340	T02n0100_p0429c21
341	T02n0100_p0429c22
342	T02n0100_p0429c23
343	T02n0100_p0429c24
344	T02n0100_p0429c25
345	T02n0100_p0429c26
346	T02n0100_p0429c27
347	T02n0100_p0429c28
348	T02n0100_p0429c29
349	T02n0100_p0430a01
350	T02n0100_p0430a02
351	T02n0100_p0430a03
352	T02n0100_p0430a04
353	T02n0100_p0430a05
354	T02n0100_p0430a06
355	T02n0100_p0430a07
356	T02n0100_p0430a08
357	T02n0100_p0430a09
358	T02n0100_p0430a10
359	T02n0100_p0430a11
360	T02n0100_p0430a12
361	T02n0100_p0430a13
362	T02n0100_p0430a14
363	T02n0100_p0430a15
364	T02n0100_p0430a16
365	T02n0100_p0430a17
366	T02n0100_p0430a18
367	T02n0100_p0430a19
368	T02n0100_p0430a20
369	T02n0100_p0430a21
370	T02n0100_p0430a22
371	T02n0100_p0430a23
372	T02n0100_p0430a24
373	T02n0100_p0430a25
374	T02n0100_p0430a26
375	T02n0100_p0430a27
376	T02n0100_p0430a28
377	T02n0100_p0430a29
378	T02n0100_p0430b01
379	T02n0100_p0430b02
380	T02n0100_p0430b03
381	T02n0100_p0430b04
382	T02n0100_p0430b05
383	T02n0100_p0430b06
384	T02n0100_p0430b07
385	T02n0100_p0430b08
386	T02n0100_p0430b09
387	T02n0100_p0430b10
388	T02n0100_p0430b11
389	T02n0100_p0430b12
390	T02n0100_p0430b13
391	T02n0100_p0430b14
392	T02n0100_p0430b15
393	T02n0100_p0430b16
394	T02n0100_p0430b17
395	T02n0100_p0430b18
396	T02n0100_p0430b19
397	T02n0100_p0430b20
398	T02n0100_p0430b21
399	T02n0100_p0430b22
400	T02n0100_p0430b23
401	T02n0100_p0430b24
402	T02n0100_p0430b25
403	T02n0100_p0430b26
404	T02n0100_p0430b27
405	T02n0100_p0430b28
406	T02n0100_p0430b29
407	T02n0100_p0430c01
408	T02n0100_p0430c02
409	T02n0100_p0430c03
410	T02n0100_p0430c04
411	T02n0100_p0430c05
412	T02n0100_p0430c06
413	T02n0100_p0430c07
414	T02n0100_p0430c08
415	T02n0100_p0430c09
416	T02n0100_p0430c10
417	T02n0100_p0430c11
418	T02n0100_p0430c12
419	T02n0100_p0430c13
420	T02n0100_p0430c14
421	T02n0100_p0430c15
422	T02n0100_p0430c16
423	T02n0100_p0430c17
424	T02n0100_p0430c18
425	T02n0100_p0430c19
426	T02n0100_p0430c20
427	T02n0100_p0430c21
428	T02n0100_p0430c22
429	T02n0100_p0430c23
430	T02n0100_p0430c24
431	T02n0100_p0430c25
432	T02n0100_p0430c26
433	T02n0100_p0430c27
434	T02n0100_p0430c28
435	T02n0100_p0430c29
436	T02n0100_p0431a01
437	T02n0100_p0431a02
438	T02n0100_p0431a03
439	T02n0100_p0431a04
440	T02n0100_p0431a05
441	T02n0100_p0431a06
442	T02n0100_p0431a07
443	T02n0100_p0431a08
444	T02n0100_p0431a09
445	T02n0100_p0431a10
446	T02n0100_p0431a11
447	T02n0100_p0431a12
448	T02n0100_p0431a13
449	T02n0100_p0431a14
450	T02n0100_p0431a15
451	T02n0100_p0431a16
452	T02n0100_p0431a17
453	T02n0100_p0431a18
454	T02n0100_p0431a19
455	T02n0100_p0431a20
456	T02n0100_p0431a21
457	T02n0100_p0431a22
458	T02n0100_p0431a23
459	T02n0100_p0431a24
460	T02n0100_p0431a25
461	T02n0100_p0431a26
462	T02n0100_p0431a27
463	T02n0100_p0431a28
464	T02n0100_p0431a29
465	T02n0100_p0431b01
466	T02n0100_p0431b02
467	T02n0100_p0431b03
468	T02n0100_p0431b04
469	T02n0100_p0431b05
470	T02n0100_p0431b06
471	T02n0100_p0431b07
472	T02n0100_p0431b08
473	T02n0100_p0431b09
474	T02n0100_p0431b10
475	T02n0100_p0431b11
476	T02n0100_p0431b12
477	T02n0100_p0431b13
478	T02n0100_p0431b14
479	T02n0100_p0431b15
480	T02n0100_p0431b16
481	T02n0100_p0431b17
482	T02n0100_p0431b18
483	T02n0100_p0431b19
484	T02n0100_p0431b20
485	T02n0100_p0431b21
486	T02n0100_p0431b22
487	T02n0100_p0431b23
488	T02n0100_p0431b24
489	T02n0100_p0431b25
490	T02n0100_p0431b26
491	T02n0100_p0431b27
492	T02n0100_p0431b28
493	T02n0100_p0431b29
494	T02n0100_p0431c01
495	T02n0100_p0431c02
496	T02n0100_p0431c03
497	T02n0100_p0431c04
498	T02n0100_p0431c05
499	T02n0100_p0431c06
500	T02n0100_p0431c07
501	T02n0100_p0431c08
502	T02n0100_p0431c09
503	T02n0100_p0431c10
504	T02n0100_p0431c11
505	T02n0100_p0431c12
506	T02n0100_p0431c13
507	T02n0100_p0431c14
508	T02n0100_p0431c15
509	T02n0100_p0431c16
510	T02n0100_p0431c17
511	T02n0100_p0431c18
512	T02n0100_p0431c19
513	T02n0100_p0431c20
514	T02n0100_p0431c21
515	T02n0100_p0431c22
516	T02n0100_p0431c23
517	T02n0100_p0431c24
518	T02n0100_p0431c25
519	T02n0100_p0431c26
520	T02n0100_p0431c27
521	T02n0100_p0431c28
522	T02n0100_p0431c29
523	T02n0100_p0432a01
524	T02n0100_p0432a02
525	T02n0100_p0432a03
526	T02n0100_p0432a04
527	T02n0100_p0432a05
528	T02n0100_p0432a06
529	T02n0100_p0432a07
530	T02n0100_p0432a08
531	T02n0100_p0432a09
532	T02n0100_p0432a10
533	T02n0100_p0432a11
534	T02n0100_p0432a12
535	T02n0100_p0432a13
536	T02n0100_p0432a14
537	T02n0100_p0432a15
538	T02n0100_p0432a16
539	T02n0100_p0432a17
540	T02n0100_p0432a18
541	T02n0100_p0432a19
542	T02n0100_p0432a20
543	T02n0100_p0432a21
544	T02n0100_p0432a22
545	T02n0100_p0432a23
546	T02n0100_p0432a24
547	T02n0100_p0432a25
548	T02n0100_p0432a26
549	T02n0100_p0432a27
550	T02n0100_p0432a28
551	T02n0100_p0432a29
552	T02n0100_p0432b01
553	T02n0100_p0432b02
554	T02n0100_p0432b03
555	T02n0100_p0432b04
556	T02n0100_p0432b05
557	T02n0100_p0432b06
558	T02n0100_p0432b07
559	T02n0100_p0432b08
560	T02n0100_p0432b09
561	T02n0100_p0432b10
562	T02n0100_p0432b11
563	T02n0100_p0432b12
564	T02n0100_p0432b13
565	T02n0100_p0432b14
566	T02n0100_p0432b15
567	T02n0100_p0432b16
568	T02n0100_p0432b17
569	T02n0100_p0432b18
570	T02n0100_p0432b19
571	T02n0100_p0432b20
572	T02n0100_p0432b21
573	T02n0100_p0432b22
574	T02n0100_p0432b23
575	T02n0100_p0432b24
576	T02n0100_p0432b25
577	T02n0100_p0432b26
578	T02n0100_p0432b27
579	T02n0100_p0432b28
580	T02n0100_p0432b29
581	T02n0100_p0432c01
582	T02n0100_p0432c02
583	T02n0100_p0432c03
584	T02n0100_p0432c04
585	T02n0100_p0432c05
586	T02n0100_p0432c06
587	T02n0100_p0432c07
588	T02n0100_p0432c08
589	T02n0100_p0432c09
590	T02n0100_p0432c10
591	T02n0100_p0432c11
592	T02n0100_p0432c12
593	T02n0100_p0432c13
594	T02n0100_p0432c14
595	T02n0100_p0432c15
596	T02n0100_p0432c16
597	T02n0100_p0432c17
598	T02n0100_p0432c18
599	T02n0100_p0432c19
600	T02n0100_p0432c20
601	T02n0100_p0432c21
602	T02n0100_p0432c22
603	T02n0100_p0432c23
604	T02n0100_p0432c24
605	T02n0100_p0432c25
606	T02n0100_p0432c26
607	T02n0100_p0432c27
608	T02n0100_p0432c28
609	T02n0100_p0432c29
610	T02n0100_p0433a01
611	T02n0100_p0433a02
612	T02n0100_p0433a03
613	T02n0100_p0433a04
614	T02n0100_p0433a05
615	T02n0100_p0433a06
616	T02n0100_p0433a07
617	T02n0100_p0433a08
618	T02n0100_p0433a09
619	T02n0100_p0433a10
620	T02n0100_p0433a11
621	T02n0100_p0433a12
622	T02n0100_p0433a13
623	T02n0100_p0433a14
624	T02n0100_p0433a15
625	T02n0100_p0433a16
626	T02n0100_p0433a17
627	T02n0100_p0433a18
628	T02n0100_p0433a19
629	T02n0100_p0433a20
630	T02n0100_p0433a21
631	T02n0100_p0433a22
632	T02n0100_p0433a23
633	T02n0100_p0433a24
634	T02n0100_p0433a25
635	T02n0100_p0433a26
636	T02n0100_p0433a27
637	T02n0100_p0433a28
638	T02n0100_p0433a29
639	T02n0100_p0433b01
640	T02n0100_p0433b02
641	T02n0100_p0433b03
642	T02n0100_p0433b04
643	T02n0100_p0433b05
644	T02n0100_p0433b06
645	T02n0100_p0433b07
646	T02n0100_p0433b08
647	T02n0100_p0433b09
648	T02n0100_p0433b10
649	T02n0100_p0433b11
650	T02n0100_p0433b12
651	T02n0100_p0433b13
652	T02n0100_p0433b14
653	T02n0100_p0433b15
654	T02n0100_p0433b16
655	T02n0100_p0433b17
656	T02n0100_p0433b18
657	T02n0100_p0433b19
658	T02n0100_p0433b20
659	T02n0100_p0433b21
660	T02n0100_p0433b22
661	T02n0100_p0433b23
662	T02n0100_p0433b24
663	T02n0100_p0433b25
664	T02n0100_p0433b26
665	T02n0100_p0433b27
666	T02n0100_p0433b28
667	T02n0100_p0433b29
668	T02n0100_p0433c01
669	T02n0100_p0433c02
670	T02n0100_p0433c03
671	T02n0100_p0433c04
672	T02n0100_p0433c05
673	T02n0100_p0433c06
674	T02n0100_p0433c07
675	T02n0100_p0433c08
676	T02n0100_p0433c09
677	T02n0100_p0433c10
678	T02n0100_p0433c11
679	T02n0100_p0433c12
680	T02n0100_p0433c13
681	T02n0100_p0433c14
682	T02n0100_p0433c15
683	T02n0100_p0433c16
684	T02n0100_p0433c17
685	T02n0100_p0433c18
686	T02n0100_p0433c19
687	T02n0100_p0433c20
688	T02n0100_p0433c21
689	T02n0100_p0433c22
690	T02n0100_p0433c23
691	T02n0100_p0433c24
692	T02n0100_p0433c25
693	T02n0100_p0433c26
694	T02n0100_p0433c27
695	T02n0100_p0433c28
696	T02n0100_p0433c29
697	T02n0100_p0434a01
698	T02n0100_p0434a02
699	T02n0100_p0434a03
700	T02n0100_p0434a04
701	T02n0100_p0434a05
702	T02n0100_p0434a06
703	T02n0100_p0434a07
704	T02n0100_p0434a08
705	T02n0100_p0434a09
706	T02n0100_p0434a10
707	T02n0100_p0434a11
708	T02n0100_p0434a12
709	T02n0100_p0434a13
710	T02n0100_p0434a14
711	T02n0100_p0434a15
712	T02n0100_p0434a16
713	T02n0100_p0434a17
714	T02n0100_p0434a18
715	T02n0100_p0434a19
716	T02n0100_p0434a20
717	T02n0100_p0434a21
718	T02n0100_p0434a22
719	T02n0100_p0434a23
720	T02n0100_p0434a24
721	T02n0100_p0434a25
722	T02n0100_p0434a26
723	T02n0100_p0434a27
724	T02n0100_p0434a28
725	T02n0100_p0434a29
726	T02n0100_p0434b01
727	T02n0100_p0434b02
728	T02n0100_p0434b03
729	T02n0100_p0434b04
730	T02n0100_p0434b05
731	T02n0100_p0434b06
732	T02n0100_p0434b07
733	T02n0100_p0434b08
734	T02n0100_p0434b09
735	T02n0100_p0434b10
736	T02n0100_p0434b11
737	T02n0100_p0434b12
738	T02n0100_p0434b13
739	T02n0100_p0434b14
740	T02n0100_p0434b15
741	T02n0100_p0434b16
742	T02n0100_p0434b17
743	T02n0100_p0434b18
744	T02n0100_p0434b19
745	T02n0100_p0434b20
746	T02n0100_p0434b21
747	T02n0100_p0434b22
748	T02n0100_p0434b23
749	T02n0100_p0434b24
750	T02n0100_p0434b25
751	T02n0100_p0434b26
752	T02n0100_p0434b27
753	T02n0100_p0434b28
754	T02n0100_p0434b29
755	T02n0100_p0434c01
756	T02n0100_p0434c02
757	T02n0100_p0434c03
758	T02n0100_p0434c04
759	T02n0100_p0434c05
760	T02n0100_p0434c06
761	T02n0100_p0434c07
762	T02n0100_p0434c08
763	T02n0100_p0434c09
764	T02n0100_p0434c10
765	T02n0100_p0434c11
766	T02n0100_p0434c12
767	T02n0100_p0434c13
768	T02n0100_p0434c14
769	T02n0100_p0434c15
770	T02n0100_p0434c16
771	T02n0100_p0434c17
772	T02n0100_p0434c18
773	T02n0100_p0434c19
774	T02n0100_p0434c20
775	T02n0100_p0434c21
776	T02n0100_p0434c22
777	T02n0100_p0434c23
778	T02n0100_p0434c24
779	T02n0100_p0434c25
780	T02n0100_p0434c26

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二冊 No. 100《別譯雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 100 別譯雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

=========================================================================

別譯雜阿含經卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 273 條)

一切世間

一心

一食

七賢

二足

人天

入定

八解脫

十力

三五

三支

三塗

三業

三漏

三寶

凡夫

大梵天

大梵天王

不生

中有

中尊

五戒

五法

五法

五根

五欲

五惡

五蓋

六念

化生

化樂天

天人

天人師

天道

心觀

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間法

世間解

世親

他化自在天

出要

功德

四一

四大

四天王

四事

四事

四真諦

四諦

四禪

布施

平等

正法

生死

白衣

名色

合掌

因緣

地水火風

地獄

多生

如來

如法

如是我聞

如實

如實知

如實知見

安居

有見

有法

有結

有漏

自在

自在天

色具

行者

行捨

佛法

佛教

佛說

利他

利養

坐禪

妙色

妙法

弟子

戒取

戒定

戒定慧

戒定慧解脫解脫知見

戒學

我所

沙門

決定信

身心

身見

邪見

那含

依止

依他

供養

具戒

受戒

受持

孤獨園

定慧

定學

居士

念天

念佛

念戒

念定

念法

念施

念僧

忿怒

所作

放逸

明行足

果報

法流

法相

法眼

法眼淨

直心

知見

知法

舍衛

舍衛國

初禪

長老

阿含

阿那含

阿羅漢

信心

信解

南無

威儀

後有

思惟

持戒

染著

相大

相應

祇樹

苦際

迦旃延

食時

修行

修善

夏坐

桓因

涅槃

畜生

真諦

迴向

兜率

兜率天

婆羅門

寂滅

常見

掉悔

捨心

捨戒

教法

梵天

梵天王

梵行

梵眾

欲界

欲想

欲愛

欲漏

清淨

淨戒

淨眼

現世

現在世

眾生

第四禪

貪欲

頂禮

喜樂

尊者

惡報

惡趣

惡覺

智者

智慧

無上士

無上道

無生

無所有

無明

無畏

無常

無漏

無漏法

無餘

無學

善男子

善法

善根

善逝

須陀洹

須陀洹果

飲酒

敬禮

滅道

煩惱

禁戒

聖眾

解脫

解脫知見

道中

道理

過去

塵垢

壽命

對治

漏戒

睡眠

福田

福業

福德

精舍

精進

聞慧

說法

增上

增長

慧學

摩訶

瞋恚

緣力

諸天

諸有

諸法

諸漏

調御丈夫

賢人

賢聖

遮戒

餓鬼

燈明

隨順

優婆塞

優婆塞戒

應供

禪定

禪法

還俗

歸依

歸依佛

歸依法

歸命

轉輪聖王

離生

離垢

羅漢

證果

懺悔

覺觀

釋提桓因

歡喜

體相

慳貪

憍慢