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中阿含經卷第三十四
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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(一三六)大品商人求財經第二十(第三念誦)
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我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
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獨園。 爾時。世尊告諸比丘。乃往昔時。閻浮洲
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中諸商人等皆共集會在賈客堂。而作是
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念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶
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來。以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫
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知安隱.不安隱。我等寧可各各備辦浮海之
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具。謂羖羊皮囊.大瓠.押筏。彼於後時各各
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備辦浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.押筏。便入
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大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船。彼
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商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.
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押筏。浮向諸方。 爾時。海東大風卒起。吹諸
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商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙
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端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作
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是語。善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂最妙好
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處。園觀浴池.坐臥處所.林木蓊鬱。多有錢
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財.金銀.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.車磲.
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珊瑚.虎珀.馬瑙.玳瑁.赤石.旋珠。盡與諸
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賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人
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南行。乃至於夢。彼商人等皆與婦人共相娛
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樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生
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女彼於後時。閻浮洲有一智慧商人獨住
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靜處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於
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我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。
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知彼眠已。安徐而起。當竊南行。 彼閻浮洲
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一智慧商人則於後。伺共居婦人。知彼眠
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已。安徐而起。即竊南行。彼閻浮洲一智慧商
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人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人
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聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛
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念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得
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見。彼商人聞已。極大恐怖。身毛皆豎。莫令
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人及非人觸嬈我者。於是。閻浮洲一智慧商
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人自制恐怖。復進南行。彼閻浮洲一智慧商
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人進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已。遍
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觀不見其門。乃至可容貓子出處。 彼閻浮
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洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹。即往至
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彼大叢樹所。安徐緣上。上已。問彼大眾人
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曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼
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喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱
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快樂。不復得見耶。時。大眾人便答彼曰。賢
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者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈
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客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大
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海中取財寶來以供家用。賢者。我等復作
|
是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱.不安
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隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮
|
囊.大瓠.押筏。 賢者。我於後時各各備辦浮
|
海之具。謂羖羊皮囊.大瓠.押筏。便入大海。
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賢者。我等在海中。為摩竭魚王破壞其船。
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賢者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊.
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大瓠.押筏。浮向諸方。爾時。海東大風卒起。
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吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人
|
輩。極妙端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。
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便作是語。善來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂最
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妙好處。園觀浴池.坐臥處所.林木蓊鬱。多有
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錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.
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車磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳 .赤石.旋珠。盡
|
與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲
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商人南行。乃至於夢。 賢者。我等與彼婦人
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共相娛樂。我等因共婦人合會。生男或復
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生女。賢者。若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商
|
人在於海中。為摩竭魚王破壞船者。則與
|
我等共相娛樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有
|
諸商人在於海中。為摩竭魚王破壞船
|
者。便食我等。極遭逼迫。若食人時。有餘髮
|
毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人
|
時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地
|
深四寸。取而食之。賢者。當知我等閻浮洲商
|
人本有五百人。於中已噉二百五十。餘有
|
二百五十今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫
|
信彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳。 於
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是。閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已。
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復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故
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眠未寤。即於其夜。彼閻浮洲一智慧商人
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速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝
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等共來。當至靜處。汝各獨往。勿將兒去。當
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共在彼。密有所論。彼閻浮洲諸商人等共
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至靜處。各自獨去。不將兒息。 於是。閻浮洲
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一智慧商人語曰。諸商人。我則獨住於安靜
|
處。而作是念。以何等故。此婦人輩制於我
|
等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知
|
彼眠已。安徐而起。當竊南行。於是。我便伺
|
共居婦人。知彼眠已。我安徐起。即竊南行。
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我南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲
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啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念
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親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見。我
|
聞是已。極大恐怖。身毛皆豎。莫令人及非
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人觸嬈我者。於是。我便自制恐怖。復進南
|
行。進南行已。忽見東邊有大鐵城。見已。遍
|
觀不見其門。乃至可容貓子出處。 我復見
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於大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所。
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安徐緣上。上已。問彼大眾人曰。諸賢。汝等
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何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸
|
愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得
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見耶。彼大眾人而答我曰。賢者。我等是閻浮
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洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。
|
我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來
|
以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等
|
入海。不可豫知安隱.不安隱。我等寧可各
|
各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊.大瓠.押筏。
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賢者。我等後時各各備辦浮海之具。謂羖羊
|
皮囊.大瓠.押筏。便入大海。賢者。我等在海
|
中。為摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人
|
各各自乘浮海之具。羖羊皮囊.大瓠.押筏。浮
|
向諸方。爾時。海東大風卒起。吹我等商人
|
至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正。
|
一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作是語。善
|
來。諸賢。快來。諸賢。此間極樂最妙好處。園
|
觀浴池.坐臥處所.林木蓊鬱。多有錢財.金銀.
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水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.車磲.珊瑚.
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虎珀.馬瑙.玳瑁.赤石.旋珠。盡與諸賢。當
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與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行。
|
乃至於夢。賢者。我等與彼婦人共相娛樂。
|
我等因共婦人合會。生男或復生女。賢
|
者。若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於
|
海中。為摩竭魚王破壞船者。則與我等共
|
相娛樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲更有商
|
人在於海中。為摩竭魚王破壞船者。便
|
食我等。極遭逼迫。若食人時。有餘髮毛及
|
爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時。有
|
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四
|
寸。取而食之。賢者。當知我等閻浮洲商人本
|
有五百人。於中已噉二百五十。餘有二百
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五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼
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婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳。 於是。閻浮
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洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢
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者不問彼大眾人。諸賢。頗有方便令我等
|
及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一
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智慧商人答曰。諸賢。我時脫不如是問也。
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於是。閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共
|
居婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。更竊南
|
行。復往至彼大眾人所問曰。諸賢。頗有方
|
便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲
|
耶。於是。閻浮洲一智慧商人為諸商人默
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然而受。 是時。閻浮洲一智慧商人還至共居
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婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。即竊南行。
|
復往至彼大眾人所。問曰。諸賢。頗有方便
|
令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。
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彼大眾人答曰。賢者。更無方便令我等從
|
此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等
|
當共破掘此牆。還歸本所。適發心已。此牆
|
轉更倍高於常。賢者。是謂方便令我等不
|
得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便
|
可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永
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無方便。諸賢。我等聞天於空中唱曰。閻浮
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洲諸商人愚癡不定。亦不善解。所以者何。不
|
能令十五日說從解脫時而南行。彼有
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馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再
|
三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脫。誰欲
|
使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可
|
共詣 馬王而作是語。我等欲得渡至
|
彼岸。願脫我等。願將我等從此安隱度至
|
閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱
|
度至閻浮洲。商人汝來。可往至彼 馬王
|
所。而作是語。我等欲得渡至彼岸。願脫
|
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。 於
|
是。閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今
|
時往詣 馬王所。而作是語。我等欲得
|
渡至彼岸。願脫我等。願將我等從此安隱
|
度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使
|
十五日說從解脫時。 馬王食自然粳米。
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安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。誰欲渡彼
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岸。誰欲從我脫。誰欲使我將從此安隱
|
度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作
|
是語。我等欲得渡至彼岸。願脫我等。願
|
將我等從此安隱度至閻浮洲。 於是。 馬
|
王後十五日說從解脫時。食自然粳米。安
|
隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼
|
岸。我當脫彼。我當將彼從此安隱度至閻
|
浮洲。時。閻浮洲諸商人聞已。即便往詣 馬
|
王所而作是語。我等欲得度至彼岸。願脫
|
我等。願將我等從此安隱度至閻浮洲。時
|
馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相
|
將來而作是語。諸賢。善來還此。此間極樂最
|
妙好處。園觀浴池.坐臥處所.林木蓊鬱。多有
|
錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.車
|
磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳瑁.赤石.旋珠。盡
|
與諸賢。當與我等共相娛樂。設不用我者。
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當憐念兒子。 若彼商人而作是念。我有男
|
女。我有極樂最妙好處。園觀浴池.坐臥處所.
|
林木蓊鬱。我多有錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.
|
真珠.碧玉.白珂.車磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳
|
瑁.赤石.旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼
|
必顛倒。落墮於水。便當為彼婦人所食。當
|
遭逼迫。若食人時。有餘髮毛及爪齒者。
|
彼婦人便當盡取食之。復次。若食人時。有
|
血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。
|
取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。
|
我有極樂最妙好處。園觀浴池.坐臥處所.林
|
木蓊鬱。我多有錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.
|
真珠.碧玉.白珂.車磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳
|
瑁.赤石.旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必
|
安隱度至閻浮洲。 於是。世尊告諸比丘。彼婦
|
人等抱兒子來。而作是語。諸賢。善來還此。
|
此間極樂最妙好處。園觀浴池.坐臥處所.林木
|
蓊鬱。多有錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧
|
玉.白珂.車磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳瑁.赤石.
|
旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。若
|
彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最
|
妙好處。園觀浴池.坐臥處所.林木蓊鬱。我多
|
有錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白珂.
|
車磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳瑁.赤石.旋珠
|
者。彼雖得騎 馬王脊正當背中。彼必顛
|
倒。落墮於水。便當為彼婦人所食。當遭逼
|
迫。若食人時。有餘髮毛及爪齒者。彼婦人
|
等盡取食之。復次。食彼人時。有血渧地。彼
|
婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。
|
若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂
|
最妙好處。園觀浴池.坐臥處所.林木蓊鬱。我
|
多有錢財.金銀.水精.琉璃.摩尼.真珠.碧玉.白
|
珂.車磲.珊瑚.虎珀.馬瑙.玳瑁.赤石.旋
|
珠者。彼雖持 馬王一毛者。彼必安隱度
|
至閻浮洲。 諸比丘。我說此喻。欲令知義。此
|
說是義。我法善說。發露極廣。善護無有空
|
缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。如是
|
我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋
|
筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。 若有比丘作
|
如是念。眼是我。我有眼。耳.鼻.舌.身.意是我。我
|
有意者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎
|
所食。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。
|
如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。如是我法
|
善說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮
|
具。遍滿流布。乃至天.人。若有比丘作如是
|
念。眼非是我。我無有眼。耳.鼻.舌.身.意非是
|
我。我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商
|
人乘 馬王安隱得度。我法善說。發露極
|
廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。
|
乃至天.人。如是我法善說。發露極廣。善護
|
無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.
|
人。 若有比丘作如是念。色是我。我有色。聲.
|
香.味.觸.法是我。我有法者。彼比丘必被害。猶
|
如商人為羅剎所食。我法善說。發露極廣。
|
善護無有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃
|
至天.人。如是我法善說。發露極廣。善護無
|
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。
|
若有比丘作如是念。色非是我。我無有
|
色。聲.香.味.觸.法非是我。我無有法者。彼比
|
丘得安隱去。猶如商人乘 馬王安隱得
|
度。我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如
|
橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。如是我法善
|
說。發露極廣。善護無有空缺。如橋筏浮具。
|
遍滿流布。乃至天.人。 若有比丘作如是念。
|
色陰是我。我有色陰。覺.想.行.識陰是我。我有
|
識陰者。彼比丘必被害。猶如商人為羅
|
剎所食。我法善說。發露極廣。善護無有
|
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。
|
如是我法善說。發露極廣。善護無有空
|
缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。若
|
有比丘作如是念。色陰非是我。我無有
|
色陰。覺.想.行.識陰非是我。我無有識陰者。
|
彼比丘得安隱去。猶如商人乘 馬王安
|
隱得度。我法善說。發露極廣。善護無有
|
空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。如
|
是我法善說。發露極廣。善護無有空缺。如
|
橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。 若有比丘
|
作如是念。地是我。我有地。水.火.風.空.識是
|
我。我有識者。彼比丘必被害。猶如商人為
|
羅剎所食。我法善說。發露極廣。善護無
|
有空缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。
|
如是我法善說。發露極廣。善護無有空
|
缺。如橋筏浮具。遍滿流布。乃至天.人。若
|
有比丘作如是念。地非是我。我無有
|
地。水.火.風.空.識非是我。我無有識者。彼比
|
丘得安隱去。猶如商人乘 馬王安隱得
|
度。於是。世尊說此頌曰。
|
若有不信於 佛說正法律
|
彼人必被害 如為羅剎食
|
若人有信於 佛說正法律
|
彼得安隱度 如乘 馬王
|
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
|
商人求財經第二十竟(四千二百七十三字)。
|
(一三七)中阿含大品世間經第二十一(第
|
三念誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。如來自覺世間。
|
亦為他說。如來知世間。如來自覺世間習。
|
亦為他說。如來斷世間習。如來自覺世間
|
滅。亦為他說。如來世間滅作證。如來自覺
|
世間道跡。亦為他說。如來修世間道跡。若
|
有一切盡普正。有彼一切如來知見覺得。所
|
以者何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至
|
于今日夜。於無餘涅槃界。當取滅訖。於其
|
中間。若如來口有所言說。有所應對者。彼
|
一切是真諦。不虛不離於如。亦非顛倒。真
|
諦審實。若說師子者。當如說如來。所以者
|
何。如來在眾有所講說。謂師子吼。一切世
|
間。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。如來是梵
|
有。如來至冷有。無煩亦無熱。真諦不虛有。
|
於是。世尊說此頌曰。
|
知一切世間 出一切世間
|
說一切世間 一切世如真
|
彼最上尊雄 能解一切縛
|
得盡一切業 生死悉解脫
|
是天亦是人 若有歸命佛
|
稽首禮如來 甚深極大海
|
知已亦修敬 諸天香音神
|
彼亦稽首禮 謂隨於死者
|
稽首禮智士 歸命人之上
|
無憂離塵安 無礙諸解脫
|
是故當樂禪 住遠離極定
|
當自作燈明 無我必失時
|
失時有憂慼 謂墮地獄中
|
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
|
世間經第二十一竟(三百九十六字)。
|
(一三八)中阿含大品福經第二十二(第三
|
念誦)
|
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。莫畏於福。愛樂意
|
所念。所以者何。福者是說樂。畏於福。不愛
|
樂意所念。所以者何。非福者。是說苦。何以故。
|
我憶往昔長夜作福。長夜受報。愛樂意所念。
|
我往昔時七年行慈。七返成敗。不來此世。
|
世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空
|
梵宮殿中。於彼梵中。作大梵天。餘處千返
|
作自在天王。三十六返作天帝釋。復無量
|
返作剎利頂生王。 比丘。我作剎利頂生王
|
時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶珓飾。
|
白珠珞覆。于娑賀象王為首。比丘。我作剎
|
利頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾
|
寶嚴飾。金銀交絡。 馬王為首。比丘。我作
|
剎利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾。
|
莊以眾好。師子.虎豹斑文之皮織成雜色。
|
種種珓飾。極利疾。名樂聲車為首。比丘。我
|
作剎利頂生王時。有八萬四千大城。極大
|
富樂。多有人民。拘舍和提王城為首。比丘。
|
我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種
|
寶樓。金.銀.琉璃及水精。正法殿為首。 比丘。
|
我作剎利頂生王時。有八萬四千御座。四
|
種寶座。金.銀.琉璃及水精。敷以氍氀.毾 。
|
覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵
|
伽波和羅波遮悉哆羅那。比丘。我作剎利
|
頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。
|
有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波和羅衣。
|
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千女。
|
身體光澤。皦潔明淨。美色過人。小不及天。
|
恣容端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。盡
|
剎利種女。餘族無量。 比丘。我作剎利頂生王
|
時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。
|
欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有一
|
種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。比
|
丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正
|
姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中。
|
有一雙衣。或初摩衣。或錦繒衣。或劫貝衣。
|
或加陵伽波和邏衣。是我常所著。比丘。彼
|
八萬四千御座中。有一御座。或金或銀。或琉
|
璃。或水精。敷以氍氀.毾 。覆以錦綺羅縠。
|
有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮
|
悉哆邏那。是我常所臥。 比丘。彼八萬四千
|
樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃。或水
|
精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四
|
千大城中。有一城極大富樂。多有人民。名
|
拘舍和提。是我常所居。比丘。彼八萬四千
|
車中而有一車。莊以眾好。師子.虎豹斑文之
|
皮織成雜色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車。是
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我常所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬
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中而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名 馬
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王。是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬
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四千大象中而有一象。舉體極白。七支盡
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正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園
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觀。 比丘。我作此念。是何業果。為何業報。令
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我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。
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有大威神。比丘。我復作此念。是三業果。為
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三業報。令我今日有大如意足。有大威德。
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有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。
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三者守護。於是。世尊說此頌曰。
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觀此福之報 妙善多饒益
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比丘我在昔 七年修慈心
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七反成敗劫 不來還此世
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世間敗壞時 生於晃昱天
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世間轉成時 生於梵天中
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在梵為大梵 千生自在天
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三十六為釋 無量百頂王
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剎利頂生王 為人之最尊
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如法非刀杖 政御於天下
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如法不加 正安樂教授
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如法轉相傳 遍一切大地
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大富多錢財 生於如是族
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財穀具足滿 成就七寶珍
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因此大福祐 所生得自在
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諸佛御於世 彼佛之所說
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知此甚奇特 見神通不少
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誰知而不信 如是生於冥
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是故當自為 欲求大福祐
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當恭敬於法 常念佛法律
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佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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福經第二十二竟(一千一百五十四字)。
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(一三九)中阿含大品息止道經第二十三
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(第三念誦)
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我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
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獨園。 爾時。世尊告諸比丘。年少比丘始成就
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戒。當以數數詣息止道觀相。骨相.青相.腐
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相.食相.骨鎖相。彼善受善持此相已。還至
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住處。澡洗手足。敷尼師檀。在於床上結
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加趺坐。即念此相。骨相.青相.腐相.食相.骨
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鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除
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心中欲恚之病。於是。世尊說此頌曰。
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若年少比丘 覺未得上意
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當詣息止道 欲除其婬欲
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心中無恚諍 慈愍於眾生
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遍滿一切方 往至觀諸身
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當觀於青相 及以爛腐壞
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觀鳥蟲所食 骨骨節相連
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修習如是相 還歸至本處
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澡洗於手足 敷床正基坐
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當以觀真實 內身及外身
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盛滿大小便 心腎肝肺等
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若欲分衛食 到人村邑間
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如將鎧纏絡 常正念在前
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若見色可愛 清淨欲相應
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見已觀如真 正念佛法律
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此中無骨筋 無肉亦無血
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無腎心肝肺 無有涕唾腦
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一切地皆空 水種亦復然
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空一切火種 風種亦復空
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若所有諸覺 清淨欲相應
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彼一切息止 如慧之所觀
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如是行精懃 常念不淨想
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永斷婬怒癡 除一切無明
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興起清淨明 比丘得苦邊
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佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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息止道經第二十三竟(三百七十二字)。
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(一四○)中阿含大品至邊經第二十四(第
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三念誦)
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我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
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獨園。 爾時。世尊告諸比丘。於生活中下極至
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邊。謂行乞食。世間大諱。謂為禿頭手擎缽
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行。彼族姓子為義故受。所以者何。以厭患
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生老病死.愁慼啼哭.憂苦懊惱。或得此淳具
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足大苦陰邊。汝等非如是心出家學道耶。
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時。諸比丘白曰。如是。 世尊復告諸比丘曰。
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彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染
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著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。
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無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不
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修沙門。不增廣行。猶人以墨浣墨所污。
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以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除
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廁。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。我說
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彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺
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欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正
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念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極
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寬。不修沙門。不增廣行。猶無事處燒人殘
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木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。
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我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼
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人行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈
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怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。
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持戒極寬。不修沙門。不增廣行。於是。世尊
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說此頌曰。
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愚癡失欲樂 復失沙門義
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俱忘失二邊 猶燒殘火燼
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猶如無事處 燒人殘火燼
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無事村不用 人著欲亦然
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猶燒殘火燼 俱忘失二邊
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佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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至邊經第二十四竟(四百二十二字)。
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(一四一)中阿含大品喻經第二十五(第三
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念誦)
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我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
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獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若有無量善法
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可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。
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因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸
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善法為最第一。猶作田業。彼一切因地.
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依地.立地。得作田業。如是若有無量善
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法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸
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為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸
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者。於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼
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村。百穀藥木得生長養。彼一切因地.依地.
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立地。得生長養。 如是。若有無量善法可
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得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因
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不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸善
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法為最第一。猶諸根香。沈香為第一。猶諸
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樹香。赤栴檀為第一。猶諸水華。青蓮華為第
|
一。猶諸陸華。須摩那華為第一。猶諸獸跡。
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彼一切悉入象跡中。象跡盡攝。彼象跡者為
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最第一。謂廣大故。如是。若有無量善法可
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得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因
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不放逸生。不放逸為首。不放逸者。於諸
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善法為最第一。猶諸獸中。彼師子王為最
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第一。猶如列陣共鬥戰時。唯要誓為第一。
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猶樓觀椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁.
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承椽梁皆攝持之。承椽梁者為最第一。謂盡
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攝故。 如是。若有無量善法可得。彼一切以
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不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不
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放逸為首。不放逸者。於諸善法為最第一。
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猶如諸山。須彌山王為第一。猶如諸泉。大
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泉攝水。大海為第一。猶諸大身。阿須羅王
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為第一。猶諸瞻侍。魔王為第一。猶諸行欲。
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頂生王為第一。猶如諸小王。轉輪王為第
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一。猶如虛空諸星。宿月殿為第一。猶諸綵
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衣。白練為第一。猶諸光明。慧光明為第一。
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猶如諸眾。如來弟子眾第一。猶如諸法。有
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為及無為。愛盡.無欲.滅盡.涅槃為第一。猶諸
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眾生。無足.二足.四足.多足。色.無色.有想.無想。
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乃至非有想非無想。如來於彼為極第一。為
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大為上。為最為勝。為尊為妙。猶如因牛
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有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥
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有熟酥。因熟酥有酥精。酥精為第一。
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為大為上。為最為勝。為尊為妙。如是若
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有諸眾生。無足.二足.四足.多足。色.無色.有想.
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無想。乃至非有想非無想。如來於彼為極第
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一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。於
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是。世尊說此頌曰。
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若有求財物 極好轉增多
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稱譽不放逸 事無事慧說
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有不放逸者 必取二俱義
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即此世能獲 後世亦復得
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雄猛觀諸義 慧者必解脫
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佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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喻經第二十五竟(七百七十一字)。
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中阿含經卷第三十四(七千三百八十八字)
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中阿含經大品第一竟(五萬三百六十九字)。
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