【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1591《成唯識寶生論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1591 成唯識寶生論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version
=========================================================================
T31n1591_p0092c12║
T31n1591_p0092c13║
T31n1591_p0092c14║成唯識寶生論卷第五(一名二十唯識順釋論)
T31n1591_p0092c15║
T31n1591_p0092c16║　　　　護法菩薩造
T31n1591_p0092c17║　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯
T31n1591_p0092c18║論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見
T31n1591_p0092c19║耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。
T31n1591_p0092c20║雖無色等而境得成。此前已說。夢獄翳等為
T31n1591_p0092c21║能喻事。隨其所應廣陳比量。
T31n1591_p0092c22║從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自
T31n1591_p0092c23║性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識
T31n1591_p0092c24║所有功能安置力故。隨其次第假藉餘緣為
T31n1591_p0092c25║能牽引覺想方生。當爾之時名為憶念。如何
T31n1591_p0092c26║復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱並不
T31n1591_p0092c27║藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪
T31n1591_p0092c28║疑。說分別識見之為用。不生計度前境相狀。
T31n1591_p0092c29║但有自證體性生起念之相也。取其言相安
T31n1591_p0093a01║布之差了相不明分別生也。以見為先熏習
T31n1591_p0093a02║所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與
T31n1591_p0093a03║念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復
T31n1591_p0093a04║有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自
T31n1591_p0093a05║體不同。如有異途幸應為說。彼設雖緣現在
T31n1591_p0093a06║之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境
T31n1591_p0093a07║者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。
T31n1591_p0093a08║緣亦不能而於見念為片思也。宜應說為自
T31n1591_p0093a09║體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。
T31n1591_p0093a10║若為決定知如是耶。由於前境決知見已與
T31n1591_p0093a11║彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名
T31n1591_p0093a12║斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此
T31n1591_p0093a13║作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見
T31n1591_p0093a14║能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯
T31n1591_p0093a15║亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所
T31n1591_p0093a16║許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善
T31n1591_p0093a17║巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有
T31n1591_p0093a18║如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由
T31n1591_p0093a19║彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道
T31n1591_p0093a20║理故。先當援己後乃擊他。所有陳謀方能獲
T31n1591_p0093a21║勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領
T31n1591_p0093a22║納外境。令共成託後時自可道彼元無成非
T31n1591_p0093a23║理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可
T31n1591_p0093a24║領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。
T31n1591_p0093a25║自然決斷。猶如夢者。覺乃知非。
T31n1591_p0093a26║夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領
T31n1591_p0093a27║境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如
T31n1591_p0093a28║是。是故定知於正覺時。然色等境有真領受
T31n1591_p0093a29║不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻。令
T31n1591_p0093b01║於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了
T31n1591_p0093b02║境。是為非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。
T31n1591_p0093b03║隨其所有別別曾緣熏成念種。然於夢位所
T31n1591_p0093b04║領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既
T31n1591_p0093b05║如是。此亦還然。雖非外色可為領受。便即翻
T31n1591_p0093b06║作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。
T31n1591_p0093b07║生此類性所有功能熏習成種令其上心。即
T31n1591_p0093b08║此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘緣彰見
T31n1591_p0093b09║真義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡
T31n1591_p0093b10║也。為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。
T31n1591_p0093b11║但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極
T31n1591_p0093b12║受艱辛。漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習
T31n1591_p0093b13║斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱
T31n1591_p0093b14║事於非起故。不了是無。為境所誑。縱有聞
T31n1591_p0093b15║思所生之智。為由分別熏習隨故。未現證真
T31n1591_p0093b16║不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名為不覺。及
T31n1591_p0093b17║由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有
T31n1591_p0093b18║力用。於創起時非世先有。由此名為出世間
T31n1591_p0093b19║智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。
T31n1591_p0093b20║能除熏習無知睡故。證悟真覺于時藉此。無
T31n1591_p0093b21║分別智以為因故。由此之力方便起故。決能
T31n1591_p0093b22║截除色等諸義。固執熏習。名為清淨。由涉計
T31n1591_p0093b23║度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識
T31n1591_p0093b24║隨其色類緣會力故。生起之時。唯於自識現
T31n1591_p0093b25║其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自
T31n1591_p0093b26║性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總
T31n1591_p0093b27║相不知彼境。是為無者。許能立因有不成過。
T31n1591_p0093b28║若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺
T31n1591_p0093b29║悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固
T31n1591_p0093c01║不能以斯能立成其前境有可領納。或有於
T31n1591_p0093c02║此不成之過。申述解詞猶若元來。不為境解
T31n1591_p0093c03║此無之智。理不應成。要先知境方於此事能
T31n1591_p0093c04║生此心。說為非有若爾的知前境是有。如何
T31n1591_p0093c05║能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相
T31n1591_p0093c06║違。若為通釋。彼諸宗等撥為非有。固不相
T31n1591_p0093c07║違。如諸外論。謂為常等。生前滅後悉並非
T31n1591_p0093c08║無。或於方所或此非餘。有境無餘。何過之有。
T31n1591_p0093c09║若時於我將為無者。由非不了可撥為無。於
T31n1591_p0093c10║無起知非所許故。此不如文於茲色等說我
T31n1591_p0093c11║為無。然於色等造作之處。無真實我非據我
T31n1591_p0093c12║也。若爾於色等聚乍可無愆。說識我無。如何
T31n1591_p0093c13║免難。由不許有第二之識。於餘識處了我為
T31n1591_p0093c14║無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念
T31n1591_p0093c15║境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即
T31n1591_p0093c16║如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若
T31n1591_p0093c17║生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有
T31n1591_p0093c18║識。隨此相貌。緣若生時解境為無。豈非齊致。
T31n1591_p0093c19║然於色等了無我時。於色等處是為共相。非
T31n1591_p0093c20║是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非
T31n1591_p0093c21║相似所有相貌是實事有。欲令於餘而作簡
T31n1591_p0093c22║別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。
T31n1591_p0093c23║於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了
T31n1591_p0093c24║知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃
T31n1591_p0093c25║是為最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆於
T31n1591_p0093c26║慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。
T31n1591_p0093c27║隨世俗情於言說路令得明解。於諸論處似
T31n1591_p0093c28║事而轉。別以形相而宣說之。於所餘事作其
T31n1591_p0093c29║遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是
T31n1591_p0094a01║總相。應如色等自體各異。而於別事體不相
T31n1591_p0094a02║應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼
T31n1591_p0094a03║一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無
T31n1591_p0094a04║所諍也。此既不許將為實事。斯乃便成於色
T31n1591_p0094a05║聲等成非異體。又復色等一一便成有多體
T31n1591_p0094a06║故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。
T31n1591_p0094a07║便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷
T31n1591_p0094a08║割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗
T31n1591_p0094a09║言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之
T31n1591_p0094a10║智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯
T31n1591_p0094a11║唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復
T31n1591_p0094a12║由前後分段本無故。斯乃是為先取別相分
T31n1591_p0094a13║明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青
T31n1591_p0094a14║蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我
T31n1591_p0094a15║者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相
T31n1591_p0094a16║仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而
T31n1591_p0094a17║智得生。理既齊衡何有乖諍。
T31n1591_p0094a18║若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。
T31n1591_p0094a19║各有無量功能不同。於自識中變現別故。至
T31n1591_p0094a20║成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得
T31n1591_p0094a21║興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友
T31n1591_p0094a22║故。為益及損。此不得成。由於真妄損益之
T31n1591_p0094a23║中但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無。
T31n1591_p0094a24║於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可
T31n1591_p0094a25║令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容
T31n1591_p0094a26║有故。此則曾不依託外境。而識得生。違所許
T31n1591_p0094a27║過。必定依託。外色等境。緣色等心。猶如有
T31n1591_p0094a28║事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境
T31n1591_p0094a29║決斷性故。亦復由如色等諸識定緣外境。如
T31n1591_p0094b01║聖量言。但是於內似相現故。此固無力。破唯
T31n1591_p0094b02║識義。由展轉增上識互決定成者。由其展轉
T31n1591_p0094b03║識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及
T31n1591_p0094b04║於色等。由所立喻不順於宗。亦復全無違教
T31n1591_p0094b05║之失。有他相續為別識故。他識為因自識生
T31n1591_p0094b06║故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。
T31n1591_p0094b07║目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強立
T31n1591_p0094b08║展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在
T31n1591_p0094b09║隨他識行。復如何知但由餘識分別得生。於
T31n1591_p0094b10║他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能
T31n1591_p0094b11║差別。為因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現
T31n1591_p0094b12║相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事
T31n1591_p0094b13║仗自功能。所有差別託己內緣為聲相解。即
T31n1591_p0094b14║於前境而有了知。此時但是自識熟位功能
T31n1591_p0094b15║轉起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又復聖
T31n1591_p0094b16║者威神至極。無其文字離取聲相。為間隙時
T31n1591_p0094b17║成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂
T31n1591_p0094b18║令餘識殊別相生。是共許故。斯即是為唯識
T31n1591_p0094b19║功力。然則曾無聲之自相能至餘識。是他共
T31n1591_p0094b20║許。以將為喻。縱許如是。但依他識聲覺得生。
T31n1591_p0094b21║斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖
T31n1591_p0094b22║住遠方及耳根壞。並應聞說。無有廢時。若其
T31n1591_p0094b23║許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因
T31n1591_p0094b24║起。仍須處在相應。耳根復無損壞。方能於境
T31n1591_p0094b25║覺察是非。由此全無便成並見。總聽之過非
T31n1591_p0094b26║獨如此。識待有能差別性故。事判於聲。猶如
T31n1591_p0094b27║於聲自性各異。能生此覺。非餘相心。亦如於
T31n1591_p0094b28║聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。
T31n1591_p0094b29║於覺有時。但生如此差別之緣。有力用故。為
T31n1591_p0094c01║因非餘。即如於聲在相應處於自相續生其
T31n1591_p0094c02║相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生
T31n1591_p0094c03║起如是便成無相似過。復次諸字咸有支分。
T31n1591_p0094c04║分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不
T31n1591_p0094c05║合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虛
T31n1591_p0094c06║空者。不應是理。緣此聲心不可得故。又彼許
T31n1591_p0094c07║其所有細分。體相似故。及是非根所行性
T31n1591_p0094c08║故。然非功能有其差別及以造作容有安置。
T31n1591_p0094c09║勢力道理。復如外聲。隨所依緣差別之響。有
T31n1591_p0094c10║其自相為緣之因。識亦如是。何有非愛。豈非
T31n1591_p0094c11║所云。由展轉增上者。即是許其取餘識故。此
T31n1591_p0094c12║識便成有於外境如不取境。喻分便違。斯難
T31n1591_p0094c13║非理。此識由其餘識現相為所緣故。喻乃共
T31n1591_p0094c14║成。如餘宗立。猶如於彼非現在聲隨以一相
T31n1591_p0094c15║而為成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我
T31n1591_p0094c16║喻亦然何成有過。何故如來之識差別。於餘
T31n1591_p0094c17║分別之境並除。不異相續而轉。無邊差別所
T31n1591_p0094c18║化有情。在彼多心相若為起。如彼一聲體無
T31n1591_p0094c19║差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之
T31n1591_p0094c20║力。極修所致令彼得生於別功能非一之境。
T31n1591_p0094c21║不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶
T31n1591_p0094c22║如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事。難思
T31n1591_p0094c23║威力超尋思境。是共學故。強為斯難。非成妙
T31n1591_p0094c24║說。若言夢覺兩位不差。由並許其無實境性。
T31n1591_p0094c25║隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡。是
T31n1591_p0094c26║總標也。及於覺位心亦無境。此亦便應俱時
T31n1591_p0094c27║獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或復翻
T31n1591_p0094c28║此斯難不然。由有理故。
T31n1591_p0094c29║心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡
T31n1591_p0095a01║壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如於覺
T31n1591_p0095a02║時。或緣別事。不為恭敬。或時餘思亂心。於彼
T31n1591_p0095a03║惠施雖行果不增。大識雖無境果亦同。然隨
T31n1591_p0095a04║種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有
T31n1591_p0095a05║差殊。得果不同。非乖道理。復非由境善等體
T31n1591_p0095a06║殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等
T31n1591_p0095a07║自體增故。及以相違。此即夢等有其差別。以
T31n1591_p0095a08║此為緣非關有境。或時生已。便於斯境能起
T31n1591_p0095a09║害心造於極惡。復於此處能招勝報。種下
T31n1591_p0095a10║中上善不善業。以此而言實不藉其外境有
T31n1591_p0095a11║故。植果差殊。或時有緣。過去羅漢身福等事。
T31n1591_p0095a12║實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後
T31n1591_p0095a13║於夢中翹誠慶悅。如來出世雖無實境。大果
T31n1591_p0095a14║當招。此喻便成。於宗不順。有餘師云。雖被夢
T31n1591_p0095a15║損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有餘昏。
T31n1591_p0095a16║未足眠時強起情翳。身體沈重見不分明。即
T31n1591_p0095a17║此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於
T31n1591_p0095a18║夢內心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐
T31n1591_p0095a19║怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須
T31n1591_p0095a20║是有情數。於共見境取相分故。然於夢中七
T31n1591_p0095a21║色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不
T31n1591_p0095a22║共境不堪為世。言論事故。所云色業非業道
T31n1591_p0095a23║者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。於彼夢識
T31n1591_p0095a24║見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既
T31n1591_p0095a25║有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若
T31n1591_p0095a26║不損與覺何殊。即如所云。夢識於境了事分
T31n1591_p0095a27║明。便招勝果。此若為通由於夢中心明斷割。
T31n1591_p0095a28║許其招得上妙果報七色業道不建立者。本
T31n1591_p0095a29║為評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非
T31n1591_p0095b01║招果要須假斯業道方就。於方便位被極重
T31n1591_p0095b02║纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱
T31n1591_p0095b03║縱造根本。亦未能同極清淨心。於修善位方
T31n1591_p0095b04║便根本。類此應知。
T31n1591_p0095b05║唯識論者。亦由於他相續興害。隨心所生成
T31n1591_p0095b06║其業道。有餘師說。由他知故方成罪者。此非
T31n1591_p0095b07║正答。何意要須待於共境方建立斯。非由他
T31n1591_p0095b08║力始成業道。然藉堪為世言論事。由如苾芻
T31n1591_p0095b09║斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假
T31n1591_p0095b10║他知故。若於夢中實有青等為所了事。由大
T31n1591_p0095b11║師制便成有罪。惑可翻餘。非由其事。是有
T31n1591_p0095b12║是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無
T31n1591_p0095b13║有語身業耶。然由大種及從種生名為身也。
T31n1591_p0095b14║語業即是從種生色。此二營為成殺妄等。兩
T31n1591_p0095b15║種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變
T31n1591_p0095b16║顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自
T31n1591_p0095b17║斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。
T31n1591_p0095b18║不爾云何。
T31n1591_p0095b19║死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方
T31n1591_p0095b20║便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作
T31n1591_p0095b21║用。差別現時。便與彼命為殺害因。爾乃但
T31n1591_p0095b22║由自識功力妄現身相藉此勢故。立為業道。
T31n1591_p0095b23║自餘業道准此應知。由斯道理。復有共許識
T31n1591_p0095b24║之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健
T31n1591_p0095b25║達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現
T31n1591_p0095b26║為因。遂令前生得失念等。復由聖者專心念
T31n1591_p0095b27║時。由他識力為勝緣故。遂於夢中屏除睡
T31n1591_p0095b28║昧。便觀彼彼差異形儀。識於眾像而領納之。
T31n1591_p0095b29║言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異
T31n1591_p0095c01║熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼
T31n1591_p0095c02║一業所招連續同分之報。斷絕相違。非謂一
T31n1591_p0095c03║切流皆斷絕。如他所許。於其六處據同分斷。
T31n1591_p0095c04║說名為絕。識與命離假言其斷。但由自他兩
T31n1591_p0095c05║識為緣。所有作用命根斷滅。
T31n1591_p0095c06║猶如於隱者獲得勝上定。及由作用力差別
T31n1591_p0095c07║功能成者令生變異。但是內心差別性故。如
T31n1591_p0095c08║是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。於彼
T31n1591_p0095c09║經中定說隱者。意發嗔火緣斯力故。隨便殺
T31n1591_p0095c10║彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。
T31n1591_p0095c11║應可推徵。決定須許成就隱者。意樂害力令
T31n1591_p0095c12║無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害
T31n1591_p0095c13║大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非
T31n1591_p0095c14║人知彼意趣。當時為作殺害事者。此亦便成。
T31n1591_p0095c15║明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識。便
T31n1591_p0095c16║遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀
T31n1591_p0095c17║命斷。固非此識現如是相。還為殺害。便有自
T31n1591_p0095c18║縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能
T31n1591_p0095c19║與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但
T31n1591_p0095c20║是隨順自內相續。識無力用更為連住。由此
T31n1591_p0095c21║名為壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成
T31n1591_p0095c22║違。但由增上識故令他命終者。鄰次之後。
T31n1591_p0095c23║何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如
T31n1591_p0095c24║何成罪。及於斷命為因性耶。雖呈雅難應返
T31n1591_p0095c25║問之。彼行殺時所招業道。若於當時結業道
T31n1591_p0095c26║者。何不于時遂便卒命。若於緣時彼死方結。
T31n1591_p0095c27║如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此
T31n1591_p0095c28║二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則
T31n1591_p0095c29║此事作論尊者。已詳定斷於能害者。自相續
T31n1591_p0096a01║中有其差別。業性流注。然我於斯有如是見。
T31n1591_p0096a02║由能殺者增上識故。斷彼相續更互相因。決
T31n1591_p0096a03║定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其
T31n1591_p0096a04║殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒
T31n1591_p0096a05║故。然能害者但有此力。於斷彼命與作親因。
T31n1591_p0096a06║或時即死。或復後終。由增上識能與他識展
T31n1591_p0096a07║轉為害。令他後識剎那為障。更不相續。亦非
T31n1591_p0096a08║害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之
T31n1591_p0096a09║義。於彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉
T31n1591_p0096a10║餘緣致死。由斯必定而取命終。乘此為因命
T31n1591_p0096a11║乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是
T31n1591_p0096a12║賊等隨事應知。若異此途彼能害者。於彼後
T31n1591_p0096a13║時有何力用。他死之時方招殺罪。更復容成
T31n1591_p0096a14║越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而
T31n1591_p0096a15║但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成
T31n1591_p0096a16║罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之
T31n1591_p0096a17║時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得
T31n1591_p0096a18║殺生之罪。死由彼故。然於後時更無異相。
T31n1591_p0096a19║是可得故。還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢
T31n1591_p0096a20║中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。
T31n1591_p0096a21║此由夢內識亦不能害他相續。是故於斯不
T31n1591_p0096a22║成業道。翻此覺時便成於業。已廣成立但唯
T31n1591_p0096a23║是心中無間事能成害業。
T31n1591_p0096a24║且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更詰殊端。如
T31n1591_p0096a25║唯有識。彼他心智。為知他心。為不了耶。若言
T31n1591_p0096a26║不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如
T31n1591_p0096a27║其不了。便成誑妄。即此能詮於焉有失。如其
T31n1591_p0096a28║知者。於離識境而領受故。所成唯識理致便
T31n1591_p0096a29║乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。
T31n1591_p0096b01║他心智云何知境。不如實者。意取極深所證
T31n1591_p0096b02║會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠
T31n1591_p0096b03║違自教。若他心智緣於外境。如觀心外有境
T31n1591_p0096b04║為緣。斯難避咎。了境非實。固無愆尤。如何
T31n1591_p0096b05║知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意
T31n1591_p0096b06║言。如所證事前境不虛。由此方名是他心
T31n1591_p0096b07║智。爾者知於前境既不如實。於此豈得名曰
T31n1591_p0096b08║他心。理不如是。未閑本意。雖於他心不緣為
T31n1591_p0096b09║境。似彼相狀識上現耶。是故離心無境可得
T31n1591_p0096b10║生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此
T31n1591_p0096b11║中但是領彼似相。由此名為不如實性。雖不
T31n1591_p0096b12║同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之
T31n1591_p0096b13║者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共
T31n1591_p0096b14║聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得
T31n1591_p0096b15║一而為其境。體復是無。但唯自識還緣過
T31n1591_p0096b16║現諸心聚法為彰顯相領納自心。於此事中
T31n1591_p0096b17║世咸共許。了他心事理亦應知。爾者若於自
T31n1591_p0096b18║心親能了別。如何復說不如實知。為由於境
T31n1591_p0096b19║不實知故。名為不實。為是無事。將以為有。而
T31n1591_p0096b20║得名為稱實知也。若爾如何得說不如。其境
T31n1591_p0096b21║所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此
T31n1591_p0096b22║亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等
T31n1591_p0096b23║了彼所緣。即是稱實。何以便將佛知心體自
T31n1591_p0096b24║性清淨而云不知凡云了他心。以他心為緣。
T31n1591_p0096b25║了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是
T31n1591_p0096b26║何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性
T31n1591_p0096b27║即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此
T31n1591_p0096b28║即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背
T31n1591_p0096b29║故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄
T31n1591_p0096c01║故。佛依妄知。亦復何損。如人觀幻。豈不知
T31n1591_p0096c02║虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何
T31n1591_p0096c03║相狀。諸佛境界非餘所知。若佛不知心。何名
T31n1591_p0096c04║一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得
T31n1591_p0096c05║明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之真
T31n1591_p0096c06║性不能了故。故言彼智不稱境知。復云何通
T31n1591_p0096c07║睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超
T31n1591_p0096c08║過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然於
T31n1591_p0096c09║此識所有自性。非是餘識之所能知。既非所
T31n1591_p0096c10║知。非言能及。彼但總相為其境故。然斯唯有
T31n1591_p0096c11║妄構畫性。即此構畫於自證性。識之實相極
T31n1591_p0096c12║遼遠故。唯於識處了不實相。此二皆成。不稱
T31n1591_p0096c13║實境。所以者何。於非實事作實事解。而為決
T31n1591_p0096c14║斷。由於彼識現虛妄相故。
T31n1591_p0096c15║成唯識寶生論卷第五