【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
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T30n1579_p0868c01║
T30n1579_p0868c02║瑜伽師地論卷第九十九
T30n1579_p0868c03║
T30n1579_p0868c04║　　　　彌勒菩薩說
T30n1579_p0868c05║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1579_p0868c06║攝事分中調伏事總擇攝第五之一
T30n1579_p0868c07║如是已說素怛纜事摩怛理迦。　云何名為
T30n1579_p0868c08║毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別
T30n1579_p0868c09║解脫經所有廣說摩怛理迦。展轉傳來如來
T30n1579_p0868c10║所說。如來所顯。如來所讚。名毘柰耶摩怛理
T30n1579_p0868c11║迦。　此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當說
T30n1579_p0868c12║嗢拖南曰。
T30n1579_p0868c13║　利聚攝隨行　　逆順能寂靜
T30n1579_p0868c14║　遍知信不信　　力等為其後
T30n1579_p0868c15║如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。為諸弟
T30n1579_p0868c16║子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至
T30n1579_p0868c17║廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大
T30n1579_p0868c18║姓等正信出家趣非家眾。當知說名攝受僧
T30n1579_p0868c19║伽。如是出家趣非家已。為其宣說有因
T30n1579_p0868c20║緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚
T30n1579_p0868c21║深法教。當知說名令僧精懇。有因緣等諸
T30n1579_p0868c22║句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。
T30n1579_p0868c23║應知說名令僧安樂。一者令順道具無所
T30n1579_p0868c24║匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善
T30n1579_p0868c25║除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。
T30n1579_p0868c26║五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初
T30n1579_p0868c27║安樂增上力故。未淨信者。令生淨信。已淨
T30n1579_p0868c28║信者。令其增長。第二安樂增上力故。調
T30n1579_p0868c29║攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令
T30n1579_p0869a01║慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善
T30n1579_p0869a02║防護現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永
T30n1579_p0869a03║滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得
T30n1579_p0869a04║入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至
T30n1579_p0869a05║廣說。皆應了知。又此一切以要言之。謂正
T30n1579_p0869a06║顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂
T30n1579_p0869a07║住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名
T30n1579_p0869a08║為第二差別。
T30n1579_p0869a09║復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等
T30n1579_p0869a10║為五。一者他勝罪聚。二者眾餘罪聚。三者
T30n1579_p0869a11║隕墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
T30n1579_p0869a12║集麤不定如其所應。即入如是諸罪聚中。
T30n1579_p0869a13║復有四種還淨罪聚。何等為四。謂除他勝
T30n1579_p0869a14║所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。
T30n1579_p0869a15║最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。
T30n1579_p0869a16║非為一切無有差別皆可還淨。是故他勝
T30n1579_p0869a17║不立一向還淨聚中。又若略說有十五種犯
T30n1579_p0869a18║罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸
T30n1579_p0869a19║所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏
T30n1579_p0869a20║過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過
T30n1579_p0869a21║失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其
T30n1579_p0869a22║變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七
T30n1579_p0869a23║染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。
T30n1579_p0869a24║十障往善趣沙門過失。十一於應避護
T30n1579_p0869a25║不正避護。不應避護而反避護過失。十二
T30n1579_p0869a26║不應為依反與為依。應與為依而不為
T30n1579_p0869a27║依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應
T30n1579_p0869a28║恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不
T30n1579_p0869a29║覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應
T30n1579_p0869b01║習近而不習近。不應習近而反習近過失。
T30n1579_p0869b02║應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重
T30n1579_p0869b03║過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡
T30n1579_p0869b04║故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此
T30n1579_p0869b05║法能障沙門。為命因緣亦不違犯。意樂力
T30n1579_p0869b06║強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由
T30n1579_p0869b07║意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起
T30n1579_p0869b08║覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其
T30n1579_p0869b09║餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛
T30n1579_p0869b10║利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆
T30n1579_p0869b11║重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽
T30n1579_p0869b12║等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一
T30n1579_p0869b13║切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是
T30n1579_p0869b14║等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若
T30n1579_p0869b15║非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨
T30n1579_p0869b16║在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒
T30n1579_p0869b17║往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。
T30n1579_p0869b18║如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非
T30n1579_p0869b19║威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手
T30n1579_p0869b20║滌器。或不因請於其食前輒入他舍。或
T30n1579_p0869b21║不觀白於其食後遊履邑居。如是等類。
T30n1579_p0869b22║當知是名無淨信者倍令不信。有淨信
T30n1579_p0869b23║者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種
T30n1579_p0869b24║種品類買賣營為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥
T30n1579_p0869b25║具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。
T30n1579_p0869b26║若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒
T30n1579_p0869b27║娉。因茲趣入變異染心。或為好故往親屬
T30n1579_p0869b28║所追求上妙長衣服等。當知是名染著過
T30n1579_p0869b29║失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作
T30n1579_p0869c01║離間人語等事。當知是名惱他過失。若自
T30n1579_p0869c02║持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過
T30n1579_p0869c03║人樹等。當知是名發起疾病過失。若為
T30n1579_p0869c04║破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當
T30n1579_p0869c05║知是名障往善趣過失。若作不與自語
T30n1579_p0869c06║等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄
T30n1579_p0869c07║擲僧祇臥具置迥露處捨而去等。或邪受
T30n1579_p0869c08║用等。當知是名於應避護不正避護過
T30n1579_p0869c09║失。若與邪見苾芻勤策共居住等。為依止
T30n1579_p0869c10║等。當知是名不應為依反與為依過失。
T30n1579_p0869c11║若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭
T30n1579_p0869c12║敬聽受別解脫經等。當知是名於應恭
T30n1579_p0869c13║敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特
T30n1579_p0869c14║伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾
T30n1579_p0869c15║芻所犯麤惡罪等。當知是名於應覆藏而
T30n1579_p0869c16║不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有
T30n1579_p0869c17║受用不淨非法衣服等事。當知是名不
T30n1579_p0869c18║應習近而反習近過失。如是所說十五過
T30n1579_p0869c19║失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或
T30n1579_p0869c20║一。
T30n1579_p0869c21║復次略有五法攝毘柰耶。何等為五。一者
T30n1579_p0869c22║性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
T30n1579_p0869c23║何性罪。謂性是不善能為雜染損惱於他。
T30n1579_p0869c24║能為雜染損惱於自。雖不遮制。但有現
T30n1579_p0869c25║行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障
T30n1579_p0869c26║沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如
T30n1579_p0869c27║法故。或令眾生重正法故。或見所作隨
T30n1579_p0869c28║順現行性罪法故。或為隨順護他心故。
T30n1579_p0869c29║或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。
T30n1579_p0870a01║若有現行如是等事。說名遮罪。云何名制。
T30n1579_p0870a02║謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如
T30n1579_p0870a03║法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是
T30n1579_p0870a04║等類。如來遮制不令現行故。名為制。與此
T30n1579_p0870a05║相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。
T30n1579_p0870a06║一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三
T30n1579_p0870a07║種略攝為二。一者邪行。二者正行。應知有
T30n1579_p0870a08║犯說名邪行。無犯還淨說名正行。此中云
T30n1579_p0870a09║何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加
T30n1579_p0870a10║行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所
T30n1579_p0870a11║犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無
T30n1579_p0870a12║知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
T30n1579_p0870a13║何名為由無知故犯所犯罪。謂如有一。
T30n1579_p0870a14║於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了
T30n1579_p0870a15║無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯
T30n1579_p0870a16║想。而犯眾罪。如是名為由無知故犯所
T30n1579_p0870a17║犯罪。云何名為由放逸故犯所犯罪。謂如
T30n1579_p0870a18║有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦
T30n1579_p0870a19║有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是
T30n1579_p0870a20║不住念故。如無所知而犯眾罪。如是名
T30n1579_p0870a21║為由放逸故犯所犯罪。云何名為煩惱盛
T30n1579_p0870a22║故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復
T30n1579_p0870a23║解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋
T30n1579_p0870a24║癡等極為猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖
T30n1579_p0870a25║知是事所不應。為煩惱纏逼不自在故。
T30n1579_p0870a26║而犯眾罪。如是名為煩惱盛故犯所犯罪。
T30n1579_p0870a27║云何名為由輕慢故犯所犯罪。謂如有
T30n1579_p0870a28║一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有
T30n1579_p0870a29║所知。而彼信解極為下劣。無有強盛宿
T30n1579_p0870b01║善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。
T30n1579_p0870b02║於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無
T30n1579_p0870b03║憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨
T30n1579_p0870b04║其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故。
T30n1579_p0870b05║犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯眾罪。
T30n1579_p0870b06║是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。
T30n1579_p0870b07║是其染污。由五因緣。當知所犯成下中上
T30n1579_p0870b08║三品差別。何等為五。一由自性故。二由
T30n1579_p0870b09║毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積
T30n1579_p0870b10║集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾
T30n1579_p0870b11║餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
T30n1579_p0870b12║有差別。謂彼勝眾餘。是重品罪。隕墜別悔
T30n1579_p0870b13║是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知
T30n1579_p0870b14║由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。
T30n1579_p0870b15║由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯眾
T30n1579_p0870b16║罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。
T30n1579_p0870b17║由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應知
T30n1579_p0870b18║由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。
T30n1579_p0870b19║由意樂者。謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪。
T30n1579_p0870b20║是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。
T30n1579_p0870b21║是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯
T30n1579_p0870b22║罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現
T30n1579_p0870b23║行相似意樂。而由其事非一類故。應知所
T30n1579_p0870b24║犯成下中上三品差別。如以瞋纏於傍生
T30n1579_p0870b25║趣所有眾生故思殺害。生隕墜罪。即以如
T30n1579_p0870b26║是相似瞋纏。或於其人或人形狀非父非
T30n1579_p0870b27║母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以
T30n1579_p0870b28║如是相似瞋纏。於人父母故思殺害。生他
T30n1579_p0870b29║勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸
T30n1579_p0870c01║所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂
T30n1579_p0870c02║如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。
T30n1579_p0870c03║或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。
T30n1579_p0870c04║成下品罪。從此已後。或犯十罪。或犯二十。
T30n1579_p0870c05║或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法
T30n1579_p0870c06║速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品
T30n1579_p0870c07║罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀
T30n1579_p0870c08║犯如是量罪。如是應知。由積集故。成
T30n1579_p0870c09║上品罪。云何應作。謂若於彼由不作故。
T30n1579_p0870c10║及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。
T30n1579_p0870c11║一於村邑所應作事。二於道場所應作事。
T30n1579_p0870c12║三於善品所應作事。即此善品所應作事。
T30n1579_p0870c13║復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所
T30n1579_p0870c14║應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說
T30n1579_p0870c15║十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如
T30n1579_p0870c16║聲聞地說修作意。又於城邑所應作者。謂
T30n1579_p0870c17║或為己衣服等事入於聚落。或復為於佛
T30n1579_p0870c18║法僧事同梵行事。或為未信令其生信。其
T30n1579_p0870c19║已信者倍令增長。入於聚落。與此相違所
T30n1579_p0870c20║有能障五應作事。如其所應當知。五種
T30n1579_p0870c21║不應作事。云何無犯。謂五因緣令無所犯。
T30n1579_p0870c22║何等為五。謂於根門密護而住。飲食知量。
T30n1579_p0870c23║初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。
T30n1579_p0870c24║如是名為第一因緣。又於沙門起其上品
T30n1579_p0870c25║精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。
T30n1579_p0870c26║起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利
T30n1579_p0870c27║增上慚愧。如是名為第二因緣。又少財物。
T30n1579_p0870c28║少事少業。不多匆務。如是名為第三因
T30n1579_p0870c29║緣。又住喜足。於犯不犯能善了知不與
T30n1579_p0871a01║道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是
T30n1579_p0871a02║名為第四因緣。又初修業癡狂心亂痛惱所
T30n1579_p0871a03║逼。如是名為第五因緣。當知由此五因緣
T30n1579_p0871a04║故。從初不犯。云何還淨。謂如有一。隨所
T30n1579_p0871a05║犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸
T30n1579_p0871a06║行以為依止。由五種相除彼所生五種惡
T30n1579_p0871a07║作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨
T30n1579_p0871a08║戒因緣。於後定當深自懇責生起惡作。二
T30n1579_p0871a09║者由我毀犯淨戒因緣。定當為他諸天呵
T30n1579_p0871a10║責生起惡作。三者由我毀犯淨戒因緣。
T30n1579_p0871a11║定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生
T30n1579_p0871a12║起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方
T30n1579_p0871a13║維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。
T30n1579_p0871a14║五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定
T30n1579_p0871a15║當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放
T30n1579_p0871a16║逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。
T30n1579_p0871a17║後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。
T30n1579_p0871a18║云何由五種相除彼所生五種惡作。一者
T30n1579_p0871a19║世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故
T30n1579_p0871a20║所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二
T30n1579_p0871a21║者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所
T30n1579_p0871a22║犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
T30n1579_p0871a23║智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡
T30n1579_p0871a24║作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除
T30n1579_p0871a25║遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所
T30n1579_p0871a26║發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我
T30n1579_p0871a27║於佛善說法毘柰耶中既出家已。雖越學
T30n1579_p0871a28║處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量
T30n1579_p0871a29║門呵毀所起相續惡作。為蓋為障。我今於
T30n1579_p0871b01║彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此
T30n1579_p0871b02║已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還
T30n1579_p0871b03║淨。
T30n1579_p0871b04║復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘
T30n1579_p0871b05║柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何為五。一者
T30n1579_p0871b06║安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
T30n1579_p0871b07║羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應
T30n1579_p0871b08║當安住五種想住。何等為五。一者若入
T30n1579_p0871b09║聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場
T30n1579_p0871b10║常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。
T30n1579_p0871b11║謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持
T30n1579_p0871b12║壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。
T30n1579_p0871b13║三者若飲食時常當安住為療病想。四者
T30n1579_p0871b14║若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住
T30n1579_p0871b15║盲聾瘖啞等想。五者若寢息時當起難保
T30n1579_p0871b16║曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。
T30n1579_p0871b17║常當安住是五想住。於此想住既安住已。
T30n1579_p0871b18║雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具。
T30n1579_p0871b19║而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居
T30n1579_p0871b20║處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
T30n1579_p0871b21║處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
T30n1579_p0871b22║者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居
T30n1579_p0871b23║止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼
T30n1579_p0871b24║如前三種之所居止。外道居處者。謂於是
T30n1579_p0871b25║處種種外道之所居止。謂離繫。淨命。波輸
T30n1579_p0871b26║缽多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一
T30n1579_p0871b27║切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜
T30n1579_p0871b28║染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。
T30n1579_p0871b29║又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。
T30n1579_p0871c01║若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。
T30n1579_p0871c02║諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。
T30n1579_p0871c03║應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止
T30n1579_p0871c04║住。除有危難暫時依附。或行道路暫時
T30n1579_p0871c05║止息。或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置
T30n1579_p0871c06║善處。於苾芻尼眾所居處。不應止住。除
T30n1579_p0871c07║如前說三種因緣。外道居處當知亦爾於
T30n1579_p0871c08║無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而
T30n1579_p0871c09║應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是
T30n1579_p0871c10║諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是
T30n1579_p0871c11║無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者
T30n1579_p0871c12║之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等為五。
T30n1579_p0871c13║一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
T30n1579_p0871c14║四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依
T30n1579_p0871c15║村城地方分所而得安住。應知是名村田
T30n1579_p0871c16║所依。若依園林或諸寺院經行處等而得
T30n1579_p0871c17║安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。
T30n1579_p0871c18║親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得
T30n1579_p0871c19║安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道
T30n1579_p0871c20║或麤或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資
T30n1579_p0871c21║身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資
T30n1579_p0871c22║具所依。若依是處於時時間。身四威儀如
T30n1579_p0871c23║其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若
T30n1579_p0871c24║依如是所依而住。終不為其苦惱非聖無
T30n1579_p0871c25║義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂
T30n1579_p0871c26║有五種不淨受用。及有五種清淨受用。云何
T30n1579_p0871c27║五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭
T30n1579_p0871c28║重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸
T30n1579_p0871c29║僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。
T30n1579_p0872a01║三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。
T30n1579_p0872a02║隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信
T30n1579_p0872a03║補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸
T30n1579_p0872a04║便穢等所染污物。或由習近減諸善法增
T30n1579_p0872a05║不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令
T30n1579_p0872a06║諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。
T30n1579_p0872a07║已生信者令其變異。是名五種不淨受用。
T30n1579_p0872a08║於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。
T30n1579_p0872a09║應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。
T30n1579_p0872a10║應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用
T30n1579_p0872a11║隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。
T30n1579_p0872a12║謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者
T30n1579_p0872a13║白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
T30n1579_p0872a14║此四羯磨略有二事為所依處。一有情數事
T30n1579_p0872a15║為所依處。二無情數事為所依處。有情數事
T30n1579_p0872a16║為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。
T30n1579_p0872a17║若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯
T30n1579_p0872a18║磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜
T30n1579_p0872a19║等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折
T30n1579_p0872a20║伏有情。施設羯磨。是名有情數事為所依
T30n1579_p0872a21║處羯磨。無情數事為所依處者。謂受持衣
T30n1579_p0872a22║缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。
T30n1579_p0872a23║若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等
T30n1579_p0872a24║類所有羯磨。當知是名無情數事為所依
T30n1579_p0872a25║處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作。
T30n1579_p0872a26║或有四眾所作。或有十眾所作。或有二十
T30n1579_p0872a27║眾所作。或有四十眾所作。或有合眾所作。
T30n1579_p0872a28║二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔
T30n1579_p0872a29║羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四
T30n1579_p0872b01║眾所作者。謂如有一。犯麤罪已於四人前
T30n1579_p0872b02║發露悔除羯磨。十眾所作者。謂受具足羯
T30n1579_p0872b03║磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾餘罪羯磨。
T30n1579_p0872b04║及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂
T30n1579_p0872b05║出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者。謂增
T30n1579_p0872b06║長羯磨。若恣舉羯磨。或餘所有種類羯磨。
T30n1579_p0872b07║是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知
T30n1579_p0872b08║如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。
T30n1579_p0872b09║於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪
T30n1579_p0872b10║而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身
T30n1579_p0872b11║令得清淨離諸罪過。
T30n1579_p0872b12║復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆
T30n1579_p0872b13║學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當
T30n1579_p0872b14║受持。云何為五違逆學法。一者障礙。二者
T30n1579_p0872b15║像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
T30n1579_p0872b16║五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有
T30n1579_p0872b17║五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。
T30n1579_p0872b18║四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
T30n1579_p0872b19║名為增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是
T30n1579_p0872b20║獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與
T30n1579_p0872b21║相應。如是名為增上戒障。云何名為增上
T30n1579_p0872b22║心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數
T30n1579_p0872b23║與眾會為初。處分居處為後。云何名為
T30n1579_p0872b24║增上慧障。謂於正法及說法師不起恭敬。
T30n1579_p0872b25║陵懱正法及說法師輕賤自己。於法慳吝
T30n1579_p0872b26║障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類
T30n1579_p0872b27║當知皆名增上慧障。云何名為往善趣障。
T30n1579_p0872b28║謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。
T30n1579_p0872b29║如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名
T30n1579_p0872c01║順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信
T30n1579_p0872c02║者更增不信。其已信者能令改變。不樂功
T30n1579_p0872c03║德。不時時中精勤修習施福業事。不樂為
T30n1579_p0872c04║他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障
T30n1579_p0872c05║者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠
T30n1579_p0872c06║離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸
T30n1579_p0872c07║緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事
T30n1579_p0872c08║障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是
T30n1579_p0872c09║一切總攝為一。應知說名利養壽命所作事
T30n1579_p0872c10║障。云何名為像似正法。謂略有二種像似
T30n1579_p0872c11║正法。一似教正法。二似行正法。若於非法
T30n1579_p0872c12║生是法想。顯示非法以為是法。令他於
T30n1579_p0872c13║中生正法想。如是法教實故諦故。非是正
T30n1579_p0872c14║法。而復像似正法顯現。是故名為似教正
T30n1579_p0872c15║法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修
T30n1579_p0872c16║行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我
T30n1579_p0872c17║能修是正行。應知是名似行正法。
T30n1579_p0872c18║為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。
T30n1579_p0872c19║　初法等五種　　次根等諸見
T30n1579_p0872c20║　非處惡作等　　後暴惡戒等
T30n1579_p0872c21║諸以如來所說法教相似文句。於諸經中
T30n1579_p0872c22║安置偽經。於諸律中安置偽律。如是名為
T30n1579_p0872c23║像似正法。又由增益或損減見。增益虛事
T30n1579_p0872c24║損減實事。由此方便於無常等種種義門。
T30n1579_p0872c25║廣為他人宣說開示如是如是自他習行。
T30n1579_p0872c26║如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅
T30n1579_p0872c27║所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如
T30n1579_p0872c28║是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣
T30n1579_p0872c29║說開示為實有性。如是亦名像似正法。又
T30n1579_p0873a01║於遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或
T30n1579_p0873a02║為非有。說為有性或非有性。如是亦名像
T30n1579_p0873a03║似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世
T30n1579_p0873a04║尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣寧
T30n1579_p0873a05║不視色。乃至於法不以意思。而不繫念
T30n1579_p0873a06║觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名
T30n1579_p0873a07║像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。
T30n1579_p0873a08║便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀
T30n1579_p0873a09║者而不呵毀。於應讚者亦不稱讚。而
T30n1579_p0873a10║不有所呵毀稱讚。如是亦名像似正法。又
T30n1579_p0873a11║聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受
T30n1579_p0873a12║默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像
T30n1579_p0873a13║似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便
T30n1579_p0873a14║作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是
T30n1579_p0873a15║亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠
T30n1579_p0873a16║雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄捨
T30n1579_p0873a17║臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如
T30n1579_p0873a18║是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。
T30n1579_p0873a19║心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於
T30n1579_p0873a20║如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由
T30n1579_p0873a21║惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。
T30n1579_p0873a22║無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛
T30n1579_p0873a23║許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。
T30n1579_p0873a24║障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或
T30n1579_p0873a25║有一類。由惡取執作如是言。世尊所說
T30n1579_p0873a26║障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦
T30n1579_p0873a27║名像似正法。又聞佛說諸阿羅漢於現法
T30n1579_p0873a28║中於食言說蘊界處等不捨不取不如實
T30n1579_p0873a29║知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅
T30n1579_p0873b01║漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似
T30n1579_p0873b02║正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦
T30n1579_p0873b03║道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云
T30n1579_p0873b04║何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像
T30n1579_p0873b05║似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼
T30n1579_p0873b06║於九種內正住心不如實知。於諦觀行念
T30n1579_p0873b07║住觀行不如實知。由不知故。為他宣說
T30n1579_p0873b08║唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
T30n1579_p0873b09║缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習
T30n1579_p0873b10║行。如是相行當知亦名像似正法。復有一
T30n1579_p0873b11║類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正
T30n1579_p0873b12║法。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪
T30n1579_p0873b13║能而樂僧事。亦於其中見勝功德。為他
T30n1579_p0873b14║宣說。當知亦名像似正法。復有一類。於戒
T30n1579_p0873b15║於修有所堪能。而於惠施見勝功德。遊
T30n1579_p0873b16║歷諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集
T30n1579_p0873b17║諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復
T30n1579_p0873b18║有一類。於善說法毘柰耶中既出家已。展
T30n1579_p0873b19║轉相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像
T30n1579_p0873b20║似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多
T30n1579_p0873b21║獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭
T30n1579_p0873b22║敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當
T30n1579_p0873b23║知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所
T30n1579_p0873b24║說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順
T30n1579_p0873b25║世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲
T30n1579_p0873b26║令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有
T30n1579_p0873b27║一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡
T30n1579_p0873b28║犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似
T30n1579_p0873b29║正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知
T30n1579_p0873c01║亦名像似正法。復有一類。以解世間文章
T30n1579_p0873c02║咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似
T30n1579_p0873c03║正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚
T30n1579_p0873c04║財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又
T30n1579_p0873c05║即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開
T30n1579_p0873c06║示建立。當知亦名像似正法。如是一切像
T30n1579_p0873c07║似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣
T30n1579_p0873c08║說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若
T30n1579_p0873c09║於放逸或於惡行。或於下劣諸善功德。而
T30n1579_p0873c10║相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚
T30n1579_p0873c11║癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱
T30n1579_p0873c12║熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於現
T30n1579_p0873c13║法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於
T30n1579_p0873c14║現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所
T30n1579_p0873c15║闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆
T30n1579_p0873c16║學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就
T30n1579_p0873c17║彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切
T30n1579_p0873c18║所學。成就如是隨順法者。復有五法能防
T30n1579_p0873c19║戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修
T30n1579_p0873c20║對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前
T30n1579_p0873c21║廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當
T30n1579_p0873c22║知如是名正出家。既出家已於犯無犯及
T30n1579_p0873c23║還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬
T30n1579_p0873c24║往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於
T30n1579_p0873c25║自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後
T30n1579_p0873c26║日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學
T30n1579_p0873c27║而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知
T30n1579_p0873c28║如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日
T30n1579_p0873c29║分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽
T30n1579_p0874a01║聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對
T30n1579_p0874a02║治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛
T30n1579_p0874a03║果。當知如是名任持信。又正出家為所
T30n1579_p0874a04║依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知
T30n1579_p0874a05║故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修
T30n1579_p0874a06║對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任
T30n1579_p0874a07║持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種
T30n1579_p0874a08║法故。能防戒蘊名善防護。　復次於毘柰
T30n1579_p0874a09║耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸
T30n1579_p0874a10║惡。云何為五。一者柔和易可共住。二者斷。
T30n1579_p0874a11║三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
T30n1579_p0874a12║易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。
T30n1579_p0874a13║何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
T30n1579_p0874a14║五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。
T30n1579_p0874a15║無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此
T30n1579_p0874a16║中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧
T30n1579_p0874a17║祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。
T30n1579_p0874a18║由依此故難可共住。性不柔和。心常展
T30n1579_p0874a19║轉互相經構。如是名為可愛樂法之所對
T30n1579_p0874a20║治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即
T30n1579_p0874a21║是建立六種可愛樂法。由其第一建立三
T30n1579_p0874a22║種。由其第二建立第四。由其第三建立第
T30n1579_p0874a23║五及以第六。又於此中所有令他獲得可
T30n1579_p0874a24║愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善
T30n1579_p0874a25║友。若物可令清淨受用。此物名為如法利
T30n1579_p0874a26║養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名
T30n1579_p0874a27║為如法所得。若物已置在於缽內。當知此
T30n1579_p0874a28║物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲
T30n1579_p0874a29║置。當知此物名缽所攝。若所受食不偏精
T30n1579_p0874b01║妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密
T30n1579_p0874b02║食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故
T30n1579_p0874b03║思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢
T30n1579_p0874b04║乏來至希求不得分給。當知是名平等受
T30n1579_p0874b05║用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其
T30n1579_p0874b06║相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。
T30n1579_p0874b07║又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重
T30n1579_p0874b08║故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二
T30n1579_p0874b09║差別。一者未生令其得生。二者生已當倍
T30n1579_p0874b10║增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰
T30n1579_p0874b11║意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和
T30n1579_p0874b12║合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名
T30n1579_p0874b13║曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和
T30n1579_p0874b14║同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。
T30n1579_p0874b15║正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人
T30n1579_p0874b16║天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣
T30n1579_p0874b17║說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。
T30n1579_p0874b18║廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自
T30n1579_p0874b19║發正願。名正行圓滿。何等為五。一於正教
T30n1579_p0874b20║授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四
T30n1579_p0874b21║其教授師隨所獲得精麤衣服飲食臥具便
T30n1579_p0874b22║生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。
T30n1579_p0874b23║乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福
T30n1579_p0874b24║補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五
T30n1579_p0874b25║相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二
T30n1579_p0874b26║種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂
T30n1579_p0874b27║長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女
T30n1579_p0874b28║非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。
T30n1579_p0874b29║外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大
T30n1579_p0874c01║富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果
T30n1579_p0874c02║勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非
T30n1579_p0874c03║諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂於
T30n1579_p0874c04║財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是
T30n1579_p0874c05║名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福
T30n1579_p0874c06║增上力故。性於善法心能趣入修習無怠。
T30n1579_p0874c07║是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福
T30n1579_p0874c08║增上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已
T30n1579_p0874c09║時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡
T30n1579_p0874c10║現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四
T30n1579_p0874c11║宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。
T30n1579_p0874c12║一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
T30n1579_p0874c13║所施為無不敬順。少用功力多有成辦。
T30n1579_p0874c14║是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。
T30n1579_p0874c15║天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
T30n1579_p0874c16║有所闕其車不轉。又依應所得義深生
T30n1579_p0874c17║信解。於師長前如實自顯身有勇悍心
T30n1579_p0874c18║有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如
T30n1579_p0874c19║其次第應知建立五種斷支。隨闕一支
T30n1579_p0874c20║斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大
T30n1579_p0874c21║師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學
T30n1579_p0874c22║所有法教。次應敬事其所說法。次修習法
T30n1579_p0874c23║隨法行時。應當敬事依增上戒與毘柰耶
T30n1579_p0874c24║相應學處。次應敬事依增上心及增上慧
T30n1579_p0874c25║教誡教授。於時時間修財供養及法供養。
T30n1579_p0874c26║應知此中財法供養。謂同居止及同受用。
T30n1579_p0874c27║次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味
T30n1579_p0874c28║通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七
T30n1579_p0874c29║種敬事差別次第應知。又由三相應知敬
T30n1579_p0875a01║事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體
T30n1579_p0875a02║悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種
T30n1579_p0875a03║種幢幡蓋等而為供養。有諸同梵行者舉
T30n1579_p0875a04║餘同梵行者所犯眾罪。即於現前四目相
T30n1579_p0875a05║對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼於
T30n1579_p0875a06║未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸
T30n1579_p0875a07║苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如
T30n1579_p0875a08║是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯
T30n1579_p0875a09║罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其
T30n1579_p0875a10║見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶
T30n1579_p0875a11║自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶
T30n1579_p0875a12║不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡
T30n1579_p0875a13║作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞
T30n1579_p0875a14║憶念毘柰耶想及以清淨。爾時眾僧信諸苾
T30n1579_p0875a15║芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸
T30n1579_p0875a16║苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得
T30n1579_p0875a17║除滅。復有苾芻由癲狂故現行眾多非
T30n1579_p0875a18║沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。
T30n1579_p0875a19║復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉
T30n1579_p0875a20║發。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得
T30n1579_p0875a21║自心還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清
T30n1579_p0875a22║淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如
T30n1579_p0875a23║是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清
T30n1579_p0875a24║淨。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯
T30n1579_p0875a25║事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於眾僧
T30n1579_p0875a26║中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉
T30n1579_p0875a27║者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所
T30n1579_p0875a28║犯。能舉者云長老豈不曾作如是如是
T30n1579_p0875a29║事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復云。彼
T30n1579_p0875b01║先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾
T30n1579_p0875b02║時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待
T30n1579_p0875b03║得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有
T30n1579_p0875b04║異住處眾多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或
T30n1579_p0875b05║言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。
T30n1579_p0875b06║有別住處眾數過前。或望彼眾此多慧解
T30n1579_p0875b07║受持三藏。彼應就此請決所疑令到究
T30n1579_p0875b08║竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪
T30n1579_p0875b09║已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉
T30n1579_p0875b10║發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾
T30n1579_p0875b11║芻互相舉罪。各為憍慢之所執持。不欲展
T30n1579_p0875b12║轉相對發露。專事離散。二部別居各作是
T30n1579_p0875b13║言。彼既不肯來對我眾發露悔滅。我等何
T30n1579_p0875b14║為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中各應推
T30n1579_p0875b15║一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他
T30n1579_p0875b16║眾。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除
T30n1579_p0875b17║滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四
T30n1579_p0875b18║種。云何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者
T30n1579_p0875b19║互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。
T30n1579_p0875b20║何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。
T30n1579_p0875b21║二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。
T30n1579_p0875b22║四者各各發露除滅。
T30n1579_p0875b23║瑜伽師地論卷第九十九