【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版 # Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version ========================================================================= T30n1579_p0361b11�� T30n1579_p0361b12�� T30n1579_p0361b13�禶鴞鰹v地論卷第十六 T30n1579_p0361b14�� T30n1579_p0361b15�齱@   彌勒菩薩說 T30n1579_p0361b16�齱@   三藏法師玄奘奉 詔譯 T30n1579_p0361b17�囓誚a分中思所成地第十一之一 T30n1579_p0361b18�齯w說聞所成地。云何思所成地。當知。略說 T30n1579_p0361b19�囓悀T種相。一由自性清淨故。二由思擇所 T30n1579_p0361b20�曭冀G。三由思擇諸法故。 T30n1579_p0361b21�齯爬韟菮妦M淨。謂九種相應知。一者謂如有 T30n1579_p0361b22�齯@獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究 T30n1579_p0361b23�纗F諸法道理。二者遠離一切不思議處審 T30n1579_p0361b24�蠵肏銆帘甡釩銙B。三者能善了知黑說大 T30n1579_p0361b25�艭﹛C四者凡所思惟唯依於義不依於文。五 T30n1579_p0361b26�曭怍顗k少分唯生信解。於法少分以慧觀 T30n1579_p0361b27�纗謘C六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續 T30n1579_p0361b28�曮銆屆C九者於所思惟能善究竟終無中路 T30n1579_p0361b29�纗蔗がh屈。由此九相名為清淨善淨思惟。 T30n1579_p0361c01�齯爬颿靘靬猁鴃C謂善思擇所觀察義。何等名 T30n1579_p0361c02�欓骨痄[察義。謂於有法了知有相。於非有 T30n1579_p0361c03�曭k了知無相。如是名為所觀察義。 T30n1579_p0361c04�囍騕它W為所觀有法。當知。此法略有五種。 T30n1579_p0361c05�齯@自相有法。二共相有法。三假相有法。四因 T30n1579_p0361c06�欓萓釭k。五果相有法。 T30n1579_p0361c07�囍騕它W為自相有法。當知此法略有三種。 T30n1579_p0361c08�齯@勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義 T30n1579_p0361c09�欓萓釭怴C謂諸法中離言說義出世間智所行 T30n1579_p0361c10�纗珙伎D安立相。相狀相有者。謂由四種所觀 T30n1579_p0361c11�欓菄活C一於是處名可得。二於是處事可得。 T30n1579_p0361c12�齯T此名於此事非不決定。謂或迷亂不決 T30n1579_p0361c13�攭w故。或無常不決定故。四此名於此事無 T30n1579_p0361c14�躞社H轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。 T30n1579_p0361c15�瓛{在相有者。謂若已生及因果性。如是一切 T30n1579_p0361c16�讔`說為一自相有法。 何等名為共相有法。當 T30n1579_p0361c17�曭鴃C此相復有五種。一種類共相。二成所作 T30n1579_p0361c18�囍@相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一 T30n1579_p0361c19�齯薊k共相。種類共相者。謂色受想行識等各 T30n1579_p0361c20�孎O種類。總名為一種類共相。成所作共相者。 T30n1579_p0361c21�蠵袢膠竟|法。於感愛果。由能成辦所作共 T30n1579_p0361c22�欓菕C說名共相。如善有漏法於感愛果。如是 T30n1579_p0361c23�齯ㄤ蔽k於感非愛果。念住正斷。神足根力。 T30n1579_p0361c24�躟惜銋D支。菩提分法。於得菩提。由能成辦 T30n1579_p0361c25�攭狶@共相。說名共相。當知亦爾。一切行共 T30n1579_p0361c26�欓菄抰蚺@切行無常性相。一切有漏共相者 T30n1579_p0361c27�蠵蛈竟|行者皆苦性相。一切法共相者謂一 T30n1579_p0361c28�齯薊k空無我性相。如是一切總說為一共相 T30n1579_p0361c29�囍釭k。 T30n1579_p0362a01�囍騕它W為假相有法。謂若於是處。略有六 T30n1579_p0362a02�羉堥末蚰肭_。當知。此處名假相有。何等名 T30n1579_p0362a03�欓陘遣堥末蛂C謂屬主相應言論。遠離此彼言 T30n1579_p0362a04�蠸蛂C眾共施設言論。眾法聚集言論。不遍一切 T30n1579_p0362a05�屭末蛂C非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。 T30n1579_p0362a06�灠t屬於主方解其相。非不屬主。如說生 T30n1579_p0362a07�灡氶C此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之 T30n1579_p0362a08�囓矷C受想行識之生。非說色時此誰之色待 T30n1579_p0362a09�攭痁搘D起此言論。如生如是。老住無常等。 T30n1579_p0362a10�齯艉ㄛ衈釵獢C隨其所應盡當知。是名屬主 T30n1579_p0362a11�欓衈釣末蛂C若於是處起此言論。當知。此處 T30n1579_p0362a12�欓O假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以 T30n1579_p0362a13�囍嘉膃飽C亦非以彼顯彼。是說名為遠離此 T30n1579_p0362a14�攭憎末蛂C若以此顯此。言論。是言論亦於實 T30n1579_p0362a15�欓蛦B轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。 T30n1579_p0362a16�欓O言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若 T30n1579_p0362a17�曮D以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言 T30n1579_p0362a18�蠸蚺@向於假相處轉。云何以此顯此言論。 T30n1579_p0362a19�攭騛磟蛦B轉。如言地之堅。云何此復於假 T30n1579_p0362a20�欓蛦B轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如 T30n1579_p0362a21�欓O水之濕。油之滴。火之煖。燬之焰。風之動。 T30n1579_p0362a22�躟々完炙蝥腹C云何以彼顯彼言論。於實相 T30n1579_p0362a23�瓥B轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此 T30n1579_p0362a24�矕_於假相處轉。如言佛授德友之所飲食。 T30n1579_p0362a25�屭悌憐蝒A。莊嚴具等。云何非以此顯此亦 T30n1579_p0362a26�曮D以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言 T30n1579_p0362a27�囍v之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林 T30n1579_p0362a28�齯屁臐C百之十。十之三。如是等是名遠離此 T30n1579_p0362a29�攭憎末蛂C眾共施設言論者。謂於六種相狀言 T30n1579_p0362b01�艭’菮夆畦艅末蛂C六種相狀者。一事相狀。 T30n1579_p0362b02�齯G所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。 T30n1579_p0362b03�齯郃本′菄活C六邪行等相狀。事相狀者。謂識 T30n1579_p0362b04�攭狳�。所識相狀者。謂作意所取。能起於識。 T30n1579_p0362b05�瓛b妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂 T30n1579_p0362b06�屭�所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀 T30n1579_p0362b07�曭怴C謂思所取。眾法聚集言論者。謂於眾多和 T30n1579_p0362b08�囍X建立自性言論。如於內色受想行識 T30n1579_p0362b09�曮堨葴媞塈痤巨末蛂C於外色香味觸等事和 T30n1579_p0362b10�囍X差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種 T30n1579_p0362b11�屭末蛂C不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。 T30n1579_p0362b12�囍陶B旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅 T30n1579_p0362b13�瓥B處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。 T30n1579_p0362b14�攭颽祡|等。盆等言論於盆甕等處處隨 T30n1579_p0362b15�讕遄C於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍 T30n1579_p0362b16�讕遄C於別男女幼少等類即便旋還。於林林 T30n1579_p0362b17�屭母H諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類 T30n1579_p0362b18�孎Y便旋還。非常言論者。由四種相應知。一 T30n1579_p0362b19�囓戙}壞故。二由不破壞故。三由加行故。 T30n1579_p0362b20�囓|由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等 T30n1579_p0362b21�屭弗芊C瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和 T30n1579_p0362b22�囍X已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言 T30n1579_p0362b23�囓矷C加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環 T30n1579_p0362b24�瓥延必妓躟Y具。金段等言捨。環釧等言生。轉 T30n1579_p0362b25�躠頇G者。謂飲食等於轉變時。飲食等言捨。便 T30n1579_p0362b26�讕延巨孕矷C如是等類。應知名為非常言論。 T30n1579_p0362b27�衋H於諸物發起如是六種言論。當知。此物 T30n1579_p0362b28�欓珙O假有。是名假相有法。 何等名為因相 T30n1579_p0362b29�囍釭k。當知此因略有五種。一可愛因。二 T30n1579_p0362c01�齯ㄔi愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可 T30n1579_p0362c02�禶R因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。 T30n1579_p0362c03�曭蠷i因者。謂前前所生善不善無記法。修習 T30n1579_p0362c04�礸蔬袉腄C多修習故。能令後後所生善不善無 T30n1579_p0362c05�灠O法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由 T30n1579_p0362c06�囍劃堣l。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此 T30n1579_p0362c07�攭顝憚k名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。 T30n1579_p0362c08�讕欓V還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能 T30n1579_p0362c09�蠸黖迡ㄐC及彼資糧。并其方便能生能辦。名 T30n1579_p0362c10�讔棶嬰]。如是總名因相有法。若廣分別。如 T30n1579_p0362c11�曮鉿]果中。應知其相。 何等名為果相有法。 T30n1579_p0362c12�蠵衒q彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當 T30n1579_p0362c13�曭鴃C是名果相有法。 T30n1579_p0362c14�囍騕它W為所觀無法。當知。此相亦有五種。 T30n1579_p0362c15�齯@未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五 T30n1579_p0362c16�瓛有熊L。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂 T30n1579_p0362c17�纗L去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若 T30n1579_p0362c18�艭溘魕吽C若非有性。或所餘法與諸餘法不和 T30n1579_p0362c19�囍X性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設 T30n1579_p0362c20�屭末蚸狾w立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢 T30n1579_p0362c21�瓥熊L類。 復有五種有性五種無性。何等名為 T30n1579_p0362c22�齯首埵釧吽C一圓成實相有性。二依他起相有 T30n1579_p0362c23�攭吽C三遍計所執相有性。四差別相有性。五不 T30n1579_p0362c24�囓i說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生 T30n1579_p0362c25�欓菗菕C第三是假施設相。第四是不二相。生相 T30n1579_p0362c26�囍悇菕C住相無常相。苦相空相。無我相事相。所 T30n1579_p0362c27�躞悇菮狳�相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。 T30n1579_p0362c28�屭蒂瘚布菗菕C如是等相。應知名差別相。第 T30n1579_p0362c29�齯郊悒|種不可說故名不可說相。一無故不 T30n1579_p0363a01�囓i說。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若 T30n1579_p0363a02�瓛坐ㄡ均C二甚深故不可說。謂離言法性不可 T30n1579_p0363a03�曮鞂部C如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅 T30n1579_p0363a04�曮嵾Y有若無等。不可宣說。三能引無義故 T30n1579_p0363a05�齯ㄔi說。謂若諸法非能引發法義梵行。 T30n1579_p0363a06�蠸悁禰@尊雖證不說。四法相法爾之所安 T30n1579_p0363a07�囓葶G不可說。所謂真如於諸行等不可 T30n1579_p0363a08�曮驍〃坐ㄡ妝吽C 何等名為五種無性。一勝 T30n1579_p0363a09�籪q相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。 T30n1579_p0363a10�囓|無差別相無性。五可說相無性。 T30n1579_p0363a11�齯爬颿靘傰悛k。此復二種應知。一思擇素 T30n1579_p0363a12�鑨蒩l義。二思擇伽他義。 思擇素呾纜義。如 T30n1579_p0363a13�躟嶁々壑庰陔鐃簽訇瞻仄篲s說。 思擇伽他 T30n1579_p0363a14�籪q。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建 T30n1579_p0363a15�囓葽N趣義伽他。三者建立體義伽他。 建立 T30n1579_p0363a16�瓥虒q伽他者。如經言。 T30n1579_p0363a17�齱@都無有宰主  及作者受者 T30n1579_p0363a18�齱@諸法亦無用  而用轉非無 T30n1579_p0363a19�齱@唯十二有支  蘊處界流轉 T30n1579_p0363a20�齱@審思此一切  眾生不可得 T30n1579_p0363a21�齱@於內及於外  是一切皆空 T30n1579_p0363a22�齱@其能修空者  亦常無所有 T30n1579_p0363a23�齱@我我定非有  由顛倒妄計 T30n1579_p0363a24�齱@有情我皆無  唯有因法有 T30n1579_p0363a25�齱@諸行皆剎那  住尚無況用 T30n1579_p0363a26�齱@即說彼生起  為用為作者 T30n1579_p0363a27�齱@眼不能見色  耳不能聞聲 T30n1579_p0363a28�齱@鼻不能嗅香  舌不能嘗味 T30n1579_p0363a29�齱@身不能覺觸  意不能知法 T30n1579_p0363b01�齱@於此亦無能  任持驅役者 T30n1579_p0363b02�齱@法不能生他  亦不能自生 T30n1579_p0363b03�齱@眾緣有故生  非故新新有 T30n1579_p0363b04�齱@法不能滅他  亦不能自滅 T30n1579_p0363b05�齱@眾緣有故生  生已自然滅 T30n1579_p0363b06�齱@由二品為依  是生便可得 T30n1579_p0363b07�齱@�琠騛狻騅h  又復邪昇進 T30n1579_p0363b08�齱@愚癡之所漂  彼遂邪昇進 T30n1579_p0363b09�齱@諸貪愛所引  於境常放逸 T30n1579_p0363b10�齱@由有因諸法  眾苦亦復然 T30n1579_p0363b11�齱@根本二惑故  十二支分二 T30n1579_p0363b12�齱@自無能作用  亦不由他作 T30n1579_p0363b13�齱@非餘能有作  而作用非無 T30n1579_p0363b14�齱@非內亦非外  非二種中間 T30n1579_p0363b15�齱@由行未生故  有時而可得 T30n1579_p0363b16�齱@設諸行已生  由此故無得 T30n1579_p0363b17�齱@未來無有相  過去可分別 T30n1579_p0363b18�齱@分別曾所更  非曾亦分別 T30n1579_p0363b19�齱@行雖無有始  然有始可得 T30n1579_p0363b20�齱@諸色如聚沫  諸受類浮泡 T30n1579_p0363b21�齱@諸想同陽焰  諸行喻芭蕉 T30n1579_p0363b22�齱@諸識猶幻事  曰親之所說 T30n1579_p0363b23�齱@諸行一時生  亦一時住滅 T30n1579_p0363b24�齱@癡不能癡癡  亦不能癡彼 T30n1579_p0363b25�齱@非餘能有癡  而愚癡非無 T30n1579_p0363b26�齱@不正思惟故  諸愚癡得生 T30n1579_p0363b27�齱@此不正思惟  非不愚者起 T30n1579_p0363b28�齱@福非福不動  行又三應知 T30n1579_p0363b29�齱@復有三種業  一切不和合 T30n1579_p0363c01�齱@現在速滅壞  過去住無方 T30n1579_p0363c02�齱@未生依眾緣  而復心隨轉 T30n1579_p0363c03�齱@畢竟共相應  不相應亦爾 T30n1579_p0363c04�齱@非一切一切  而說心隨轉 T30n1579_p0363c05�齱@於此流無斷  相似不相似 T30n1579_p0363c06�齱@由隨順我見  世俗用非無 T30n1579_p0363c07�齱@若壞於色身  名身亦隨滅 T30n1579_p0363c08�齱@而言今後世  自作自受果 T30n1579_p0363c09�齱@前後差別故  自因果攝故 T30n1579_p0363c10�齱@作者與受者  一異不可說 T30n1579_p0363c11�齱@因道不斷故  和合作用轉 T30n1579_p0363c12�齱@從自因所生  及攝受所作 T30n1579_p0363c13�齱@樂戲論為因  若淨不淨業 T30n1579_p0363c14�齱@諸種子異熟  及愛非愛果 T30n1579_p0363c15�齱@依諸種異熟  我見而生起 T30n1579_p0363c16�齱@自內所證知  無色不可見 T30n1579_p0363c17�齱@無了別凡夫  計斯為內我 T30n1579_p0363c18�齱@我見為依故  起眾多妄見 T30n1579_p0363c19�齱@總執自種故  宿習助伴故 T30n1579_p0363c20�齱@聽聞隨順故  發生於我見 T30n1579_p0363c21�齱@貪愛及與緣  而生於內我 T30n1579_p0363c22�齱@攝受希望故  染習外為所 T30n1579_p0363c23�齱@世間真可怖  愚癡故攝受 T30n1579_p0363c24�齱@先起愛藏已  由茲趣戲論 T30n1579_p0363c25�齱@彼所愛藏者  賢聖達為苦 T30n1579_p0363c26�齱@此苦逼愚夫  剎那無暫息 T30n1579_p0363c27�齱@不平等纏心  積集彼眾苦 T30n1579_p0363c28�齱@積集是愚夫  計我苦樂緣 T30n1579_p0363c29�齱@諸愚夫固著  如大象溺泥 T30n1579_p0364a01�齱@由癡故增上  遍行遍所作 T30n1579_p0364a02�齱@此池派眾流  於世流為暴 T30n1579_p0364a03�齱@非火風日竭  唯除正法行 T30n1579_p0364a04�齱@於苦計我受  苦樂了知苦 T30n1579_p0364a05�齱@分別此起見  從彼生生彼 T30n1579_p0364a06�齱@染污意�畬氶@ 諸惑俱生滅 T30n1579_p0364a07�齱@若解脫諸惑  非先亦非後 T30n1579_p0364a08�齱@非彼法生已  後淨異而生 T30n1579_p0364a09�齱@彼先無染污  說解脫眾惑 T30n1579_p0364a10�齱@其有染污者  畢竟性清淨 T30n1579_p0364a11�齱@既非有所淨  何得有能淨 T30n1579_p0364a12�齱@諸種子滅故  諸煩惱盡故 T30n1579_p0364a13�齱@即於此無染  顯示二差別 T30n1579_p0364a14�齱@自內所證故  唯眾苦盡故 T30n1579_p0364a15�齱@永絕戲論故  一切無戲論 T30n1579_p0364a16�齱@眾生名相續  及法想相中 T30n1579_p0364a17�齱@無生死流轉  亦無涅槃者 T30n1579_p0364a18�囍馱尹怳賹伔S伽羅無我勝義。宣說如是勝 T30n1579_p0364a19�籪q伽他。為欲對治增益損減二邊執故 T30n1579_p0364a20�攭顝痁嶁�說為宰主。於諸業用說為作 T30n1579_p0364a21�曭怴C於諸果報說為受者。如是半頌。遮遣別 T30n1579_p0364a22�籪q所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所 T30n1579_p0364a23�齯嬪O我。由此遠離增益邊執。而用轉非無 T30n1579_p0364a24�曭怴C顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三 T30n1579_p0364a25�羉堙C一宰主用。二作者用。三受者用。因此用 T30n1579_p0364a26�欓G。假立宰主作者受者。 T30n1579_p0364a27�讔魒末悛k而未宣說。何等為法。故次說言 T30n1579_p0364a28�灠艀酗Q二支等半頌。如有支次第。諸蘊等 T30n1579_p0364a29�欓y轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主 T30n1579_p0364b01�孎@者及受者執。眼色為緣生眼識果。無別 T30n1579_p0364b02�屭�者。此中顯示即十八界說受者。性雖言 T30n1579_p0364b03�礸L主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。 T30n1579_p0364b04�囍蜓”未f思此一切眾生不可得。言審思 T30n1579_p0364b05�曭怴C由依三量審諦觀察。 T30n1579_p0364b06�囍僮Y無者。云何建立內外成就。故次說言於 T30n1579_p0364b07�齯漱峏韞~是一切皆空。此顯內外唯假建立。 T30n1579_p0364b08�齯爬颿堨蒍鉐[所觀二種成就。故次說言其 T30n1579_p0364b09�灝酯蛌讀怚蝐`無所有。 T30n1579_p0364b10�齯爬颿堨葚t者異生二種成就。故次說言我 T30n1579_p0364b11�孎琠w非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我 T30n1579_p0364b12�屭M定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。 T30n1579_p0364b13�齯爬颿堨蓱憐髡迄N。故次說言有情我皆無。 T30n1579_p0364b14�齯爬颿堨葶V淨成就。故次說言唯有因法 T30n1579_p0364b15�囍部C染者淨者皆不可得。 T30n1579_p0364b16�讔鷃■悛k皆無作用。而未宣說云何無 T30n1579_p0364b17�囓峞C故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前 T30n1579_p0364b18�齯w說。用轉非無。云何無用而有用轉。故次 T30n1579_p0364b19�艭”尼Y說彼生起為用為作者。果故名為用。 T30n1579_p0364b20�囍]故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得 T30n1579_p0364b21�囓矷C彼得生者。非離眼等彼成就故。 T30n1579_p0364b22�囍p前所說諸法無用。此顯無用略有七種。 T30n1579_p0364b23�齯@無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉 T30n1579_p0364b24�囓峞C謂於此亦無能任持驅役者。如其次 T30n1579_p0364b25�瓛蠔_主作者俱無所有故。無有能隨轉作 T30n1579_p0364b26�囓峞C三無生他用。謂法不能生他。四無自 T30n1579_p0364b27�囓穸峞C謂亦不能自生。五無移轉用。謂眾緣 T30n1579_p0364b28�囍閉G生。非故新新有。六無滅他用。謂法不 T30n1579_p0364b29�灝鈮壎L。七無自滅用。謂亦不能自滅 T30n1579_p0364c01�灠搹p眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣 T30n1579_p0364c02�囍閉G生。生已自然滅。 T30n1579_p0364c03�囍p前所說。有因法有。欲顯在家及與出家 T30n1579_p0364c04�讕欓V自性有因法有。故次說言由二品為 T30n1579_p0364c05�屭怓O生便可得等。由此二頌。顯無明愛有 T30n1579_p0364c06�囍]法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及 T30n1579_p0364c07�灡氻嚏C此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。 T30n1579_p0364c08�瓛陪W者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生 T30n1579_p0364c09�齯T種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜 T30n1579_p0364c10�欓V唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復 T30n1579_p0364c11�灟咩O顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼 T30n1579_p0364c12�曭G異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友 T30n1579_p0364c13�囓L所引故。亦不由他作者。待自功用所成 T30n1579_p0364c14�蠵鴐G。非餘能有作者。要待前生因差別故。 T30n1579_p0364c15�齯閬釧狶@。非內亦非外等頌中。顯依未來 T30n1579_p0364c16�齯ㄔ苂欓V依止現在過去諸行能生雜染。 T30n1579_p0364c17�瓥]行已生。即由此相無有分別。未來無相 T30n1579_p0364c18�欓G。無分別如此。如是當來決定不可知 T30n1579_p0364c19�欓G。若不如是分別異類或時可得。若於過 T30n1579_p0364c20�囓h即可分別如此。如是曾有相貌可分 T30n1579_p0364c21�孎O故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖 T30n1579_p0364c22�齯ㄓ孺�取其相貌。然隨種類亦可分別。此 T30n1579_p0364c23�曮h顯示依現在行分別為因生諸雜染。行 T30n1579_p0364c24�讔鷁L始。然始可得者。顯示雜染時分差別。 T30n1579_p0364c25�礸L始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故。 T30n1579_p0364c26�囍萓馱w後顯清淨品。如實觀時得清淨故。 T30n1579_p0364c27�攭峊悁菗菗G。謂觀色等如聚沫等。或由共 T30n1579_p0364c28�欓菗G。謂觀有為同生住滅所有共相。或由 T30n1579_p0364c29�囓@俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡 T30n1579_p0365a01�瓛魚t所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示 T30n1579_p0365a02�曮D不愚者不正思惟。是故彼為愚癡所癡。 T30n1579_p0365a03�齯S由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義 T30n1579_p0365a04�礸L所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業 T30n1579_p0365a05�曭怴C謂身等業。一切不和合者。更互相望不和 T30n1579_p0365a06�囍X故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。 T30n1579_p0365a07�囓憧矷C依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互 T30n1579_p0365a08�欓衈部C如福等行無有和合。彼心相應道理 T30n1579_p0365a09�囓蝥腹C云何當有實隨轉性。何以故。若心與 T30n1579_p0365a10�攭播悁甈衈部C或不相應。非此與彼。或時不 T30n1579_p0365a11�欓衈部C或時非不相應。又非一切心。或相應 T30n1579_p0365a12�攭峇ㄛ衈部C如是由勝義故。心隨轉性不得 T30n1579_p0365a13�囍迄N。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有 T30n1579_p0365a14�囍]緣。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦 T30n1579_p0365a15�曮D無作用及與隨轉。又由勝義無有作者 T30n1579_p0365a16�齯弇P受者由世俗故而得宣說自作自受。 T30n1579_p0365a17�齯S作者受者。若一若異。皆不可說。為顯此 T30n1579_p0365a18�籪q故。次說言前後差別等頌。 T30n1579_p0365a19�囍p是由勝義故無有宰主作者受者。唯有 T30n1579_p0365a20�囍]果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示 T30n1579_p0365a21�攭韟僭_我顛倒。初頌顯示雖無有我而有 T30n1579_p0365a22�曮嶆陬L有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從 T30n1579_p0365a23�齯@切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中 T30n1579_p0365a24�囓|句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因 T30n1579_p0365a25�曭G相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我 T30n1579_p0365a26�躟A倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼 T30n1579_p0365a27�曭G。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難 T30n1579_p0365a28�屭�難可尋思。故名無色。經說色相為尋 T30n1579_p0365a29�曮銢G。難說示他故不可見。由第二頌。顯 T30n1579_p0365b01�攭憎怐G。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯 T30n1579_p0365b02�囓靬憐]。俱生我見。由總執計自種隨眠之 T30n1579_p0365b03�攭狴肭_。諸外道等分別我見。由宿習等之 T30n1579_p0365b04�攭狴肭_。此外道見。要由數習故。不正尋思 T30n1579_p0365b05�欓G。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生 T30n1579_p0365b06�曭齱C此中顯示由所依止作意所緣諸過失 T30n1579_p0365b07�欓G。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我 T30n1579_p0365b08�屭ㄔ捅隻葡警o生於苦。又即此苦并及我見 T30n1579_p0365b09�齯G苦因緣。又於解脫能為障礙。此中初頌 T30n1579_p0365b10�躠膆靬騥陛C第二第三顯示行苦所攝阿賴耶 T30n1579_p0365b11�躞挶R藏此已而趣戲論。謂我當有非當有 T30n1579_p0365b12�礸央C言愛藏者。攝為己體故。又復此苦於一 T30n1579_p0365b13�齯螳汒痡`隨逐。無一剎那而暫息者。由第 T30n1579_p0365b14�囓|頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第 T30n1579_p0365b15�齯食|。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言 T30n1579_p0365b16�虃W上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸 T30n1579_p0365b17�屭�故。遍所作者。遍善惡無記故。 T30n1579_p0365b18�齯絲簉膆靰�賴耶識所攝行苦共他相似。又 T30n1579_p0365b19�躠蒡t別。由正法行方能竭故。於世眾流最 T30n1579_p0365b20�欓側伝c。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又 T30n1579_p0365b21�曭k行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了 T30n1579_p0365b22�蠵ㄨM知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂 T30n1579_p0365b23�欓狳怍颻W。又此分別能起諸見。從彼所生 T30n1579_p0365b24�囓蝭鄍糽慼C顯示解了縛遍知已。餘有六頌。 T30n1579_p0365b25�躠膆僄悀F解脫遍知。謂染污意。�畬刓挬b俱 T30n1579_p0365b26�囓芛嚏C若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。 T30n1579_p0365b27�艭P諸煩惱�畯悒肮G。非後者即與彼惑俱 T30n1579_p0365b28�灡伢嶼G。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已 T30n1579_p0365b29�曮嶀鞎M淨。別有所餘清淨意生。即彼先來 T30n1579_p0365c01�礸L染污故說為解脫。為成此義故。復說 T30n1579_p0365c02�屭巨鉿閉V污者畢竟性清淨等。頌又復顯 T30n1579_p0365c03�囓雂G種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子 T30n1579_p0365c04�禶嶼G諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即於此 T30n1579_p0365c05�礸L染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。 T30n1579_p0365c06�灟Y於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。 T30n1579_p0365c07�齯D至廣說。如是顯示有餘依解脫已。次當 T30n1579_p0365c08�躠膆傿L餘依解脫。自內所證者。顯彼不思 T30n1579_p0365c09�躟閉G。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂 T30n1579_p0365c10�囍鳥l依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無 T30n1579_p0365c11�衋蜇蛌怴C此解脫性。唯內所證。若異不異。死後 T30n1579_p0365c12�禶磽部C或當無等。一切戲論不能說故。為 T30n1579_p0365c13�躠蓁伔S伽羅及法俱非流轉生死或般涅 T30n1579_p0365c14�羉n故。復頌言眾生名相續。及法想相中。無 T30n1579_p0365c15�囓穻漪y轉。亦無涅槃者。 T30n1579_p0365c16�齯w釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽 T30n1579_p0365c17�囓L。 如經言。一時索訶世界主大梵天王。往 T30n1579_p0365c18�囓@尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而 T30n1579_p0365c19�躝g請曰。 T30n1579_p0365c20�齱@於學到究竟  善斷諸疑網 T30n1579_p0365c21�齱@今請學所學  修學為我說 T30n1579_p0365c22�齱@大仙應善聽  學略有三種 T30n1579_p0365c23�齱@增上戒心慧  於彼當修學 T30n1579_p0365c24�齱@應圓滿六支  四樂住成就 T30n1579_p0365c25�齱@於四各四行  智慧常清淨 T30n1579_p0365c26�齱@初善住根本  次樂心寂靜 T30n1579_p0365c27�齱@後聖見惡見  相應不相應 T30n1579_p0365c28�齱@先淨樂靜慮  及於諦善巧 T30n1579_p0365c29�齱@即於諸諦中  應生遠增長 T30n1579_p0366a01�齱@於諸學處中  有四趣三所 T30n1579_p0366a02�齱@遠離於二趣  於二趣證得 T30n1579_p0366a03�齱@二安住二種  一能趣涅槃 T30n1579_p0366a04�齱@漸次為因緣  純雜而修習 T30n1579_p0366a05�齱@最先離惡作  最後樂成滿 T30n1579_p0366a06�齱@諸學是為初  於此學聰叡 T30n1579_p0366a07�齱@由此智修淨  淨生樂成滿 T30n1579_p0366a08�齱@諸學是為中  於此學聰叡 T30n1579_p0366a09�齱@從此心解脫  永滅諸戲論 T30n1579_p0366a10�齱@諸學是為尊  於此學聰叡 T30n1579_p0366a11�齱@若行趣不淨  亦趣於善趣 T30n1579_p0366a12�齱@是行說為初  當知此非共 T30n1579_p0366a13�齱@若行趣清淨  非諸趣究竟 T30n1579_p0366a14�齱@是行說為中  當知亦非共 T30n1579_p0366a15�齱@若行趣清淨  於諸趣究竟 T30n1579_p0366a16�齱@是行說為尊  當知此必共 T30n1579_p0366a17�齱@若有學無學  當知並聰叡 T30n1579_p0366a18�齱@若有學無學  當知並愚夫 T30n1579_p0366a19�齱@若棄捨攝受  亦斷除麤重 T30n1579_p0366a20�齱@及現見所知  是受持三學 T30n1579_p0366a21�齱@若有緣無緣  亦細麤顯現 T30n1579_p0366a22�齱@由受持遠離  言發悟所引 T30n1579_p0366a23�齱@初學唯有一  第二學二種 T30n1579_p0366a24�齱@第三學具三  慧者皆超越 T30n1579_p0366a25�齱@不毀壞尸羅  於學誓能順 T30n1579_p0366a26�齱@軌範無譏論  於五處遠離 T30n1579_p0366a27�齱@若無犯出離  無惡作惡作 T30n1579_p0366a28�齱@於彼學尋求  及勤修彼行 T30n1579_p0366a29�齱@終無有棄捨  命難亦無虧 T30n1579_p0366b01�齱@常住正行中  隨毘柰耶轉 T30n1579_p0366b02�齱@修治誓為先  亦修治淨命 T30n1579_p0366b03�齱@二邊皆遠離  亦棄捨邪願 T30n1579_p0366b04�齱@於諸障礙法  終無有耽染 T30n1579_p0366b05�齱@亂心法纔生  尋當速遠離 T30n1579_p0366b06�齱@非太沈太浮  �痤膠磳罹� T30n1579_p0366b07�齱@根本眷屬淨  而修行梵行 T30n1579_p0366b08�齱@應發勤精進  常堅固勇猛 T30n1579_p0366b09�齱@�畯蚺ㄘ騅h  五支善安住 T30n1579_p0366b10�齱@當隱自諸善  亦發露眾惡 T30n1579_p0366b11�齱@得諸衣服等  麤妙皆歡喜 T30n1579_p0366b12�齱@少隨於世務  麤弊亦隨轉 T30n1579_p0366b13�齱@受杜多功德  為寂離煩惱 T30n1579_p0366b14�齱@當具足威儀  應量而攝受 T30n1579_p0366b15�齱@終無有所為  詐現威儀相 T30n1579_p0366b16�齱@不自說實德  亦不令他說 T30n1579_p0366b17�齱@雖有所方求  而非現異相 T30n1579_p0366b18�齱@從他邊乞求  終不強威逼 T30n1579_p0366b19�齱@以法而獲得  得已不輕毀 T30n1579_p0366b20�齱@不耽著利養  及所有恭敬 T30n1579_p0366b21�齱@亦不執諸見  增益與損減 T30n1579_p0366b22�齱@不著順世間  無義文咒術 T30n1579_p0366b23�齱@亦不樂畜積  無義長衣缽 T30n1579_p0366b24�齱@恐增諸煩惱  不染習居家 T30n1579_p0366b25�齱@為淨修智慧  當親近賢聖 T30n1579_p0366b26�齱@不畜朋友家  恐發憂悲亂 T30n1579_p0366b27�齱@能生苦煩惱  纔起尋遠離 T30n1579_p0366b28�齱@不受於信施  恐加害瘡皰 T30n1579_p0366b29�齱@於如來正法  嘗無有棄捨 T30n1579_p0366c01�齱@於他愆犯中  無功用安樂 T30n1579_p0366c02�齱@常省自過失  知已速發露 T30n1579_p0366c03�齱@若犯於所犯  當如法出離 T30n1579_p0366c04�齱@所應營事中  能勇勵自作 T30n1579_p0366c05�齱@於佛及弟子  威德與言教 T30n1579_p0366c06�齱@一切皆信受  觀大罪不謗 T30n1579_p0366c07�齱@於極甚深法  不可思度處 T30n1579_p0366c08�齱@能捨舊師宗  不堅執自見 T30n1579_p0366c09�齱@常樂居遠離  及邊際臥具 T30n1579_p0366c10�齱@�畯袉萰蔽k  堅精進勇猛 T30n1579_p0366c11�齱@無有欲生欲  不憎惡憎惡 T30n1579_p0366c12�齱@離睡眠睡眠  時不居寂靜 T30n1579_p0366c13�齱@離惡作惡作  無希慮希慮 T30n1579_p0366c14�齱@一切種�畬氶@ 成就正方便 T30n1579_p0366c15�齱@引發與覺悟  及和合所結 T30n1579_p0366c16�齱@有相若親昵  亦多種喜樂 T30n1579_p0366c17�齱@侵逼極親昵  名虛妄分別 T30n1579_p0366c18�齱@能生於欲貪  智者當遠離 T30n1579_p0366c19�齱@諸欲令無飽  眾多所共有 T30n1579_p0366c20�齱@是非法因緣  能增長貪欲 T30n1579_p0366c21�齱@賢聖所應離  速趣於壞滅 T30n1579_p0366c22�齱@仗託於眾緣  危逸所依地 T30n1579_p0366c23�齱@諸欲如枯骨  亦如軟肉段 T30n1579_p0366c24�齱@如草炬相似  猶如大火坑 T30n1579_p0366c25�齱@譬如蟒毒蛇  亦如夢所見 T30n1579_p0366c26�齱@如借莊嚴具  如樹端熟果 T30n1579_p0366c27�齱@如是知諸欲  都不應耽樂 T30n1579_p0366c28�齱@當聽聞正法  常思惟修習 T30n1579_p0366c29�齱@先觀見麤靜  次於修一向 T30n1579_p0367a01�齱@捨煩惱麤重  於斷生欣樂 T30n1579_p0367a02�齱@於諸相觀察  得加行究竟 T30n1579_p0367a03�齱@能離欲界欲  及離色界欲 T30n1579_p0367a04�齱@入真諦現觀  能離一切欲 T30n1579_p0367a05�齱@證現法涅槃  及餘依永盡 T30n1579_p0367a06�攭騞ヮ鴩s竟。善斷諸疑網。今請學所學修 T30n1579_p0367a07�蠷ヲ飢睇〞怴C於此頌中。大梵天王先讚世 T30n1579_p0367a08�矕L。後興請問。讚世尊者。謂於一切學中已 T30n1579_p0367a09�爣o第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。 T30n1579_p0367a10�齯S能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行 T30n1579_p0367a11�禷篝﹞ㄕ@德說。興請問者。何等為學。學有 T30n1579_p0367a12�矕X種。云何於彼當修學耶。 T30n1579_p0367a13�欓O故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。 T30n1579_p0367a14�讔`攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善 T30n1579_p0367a15�躠央C學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。 T30n1579_p0367a16�囍馱勿膆隉C依戒心慧。若散亂者。令不散亂。 T30n1579_p0367a17�齯隢K為說增上戒學。心未定者。為令得定 T30n1579_p0367a18�齯隢K為說增上心學。心已得定未解脫者。 T30n1579_p0367a19�欓陞O解脫方便為說增上慧學。由此因緣。 T30n1579_p0367a20�蠸悜蛈瑼怴C一切所作皆得究竟。此顯世尊密 T30n1579_p0367a21�禶N宣說一切諸學無不攝在此三學中。 T30n1579_p0367a22�齯S為顯示於諸學中由此方便成辦所學。 T30n1579_p0367a23�欓G次說言應圓滿六支四樂住成就。於四 T30n1579_p0367a24�囍U四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第 T30n1579_p0367a25�躠膆雃阮鴗T學方便。應圓滿六支者。應 T30n1579_p0367a26�屭抯W上戒學方便修學。何等六支。一安住 T30n1579_p0367a27�瓛b尸羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四 T30n1579_p0367a28�攭狾瘨篝﹛C五於諸小罪見大怖畏。六受學 T30n1579_p0367a29�蠷ЁB。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨 T30n1579_p0367b01�齯r羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯 T30n1579_p0367b02�囓雈X離。尸羅清淨。為求解脫而出離故。軌 T30n1579_p0367b03�曮h所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀尸 T30n1579_p0367b04�躞僕M淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺 T30n1579_p0367b05�齯r羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清 T30n1579_p0367b06�瓛b。如是六支極圓滿故。增上戒學。與餘方 T30n1579_p0367b07�曮K作所依止。四樂住成就者。顯示增上心 T30n1579_p0367b08�蠷リ隢K。四種靜慮名四心住。現法樂住故名 T30n1579_p0367b09�欓側痋C於四各四行智慧常清淨者。依增上慧 T30n1579_p0367b10�蠷У﹛C謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有 T30n1579_p0367b11�囓|行。即無常等。增上慧學由此淨智之所 T30n1579_p0367b12�躠蒗G。 T30n1579_p0367b13�曭黖膠礄琤說C次樂心寂靜。後聖見惡見。相應 T30n1579_p0367b14�齯ㄛ衈釭怴C此頌顯示增上三學次第生起。根 T30n1579_p0367b15�囓貌怴C謂增上戒。由後二種是此初學所流類 T30n1579_p0367b16�欓G。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第 T30n1579_p0367b17�齯G心樂靜定。心得定者見如實故。能得第 T30n1579_p0367b18�齯T成就聖見遠離惡見。 T30n1579_p0367b19�囓�淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生 T30n1579_p0367b20�艭滂W長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先 T30n1579_p0367b21�瓛b者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧 T30n1579_p0367b22�曭怓O第三學。又於如是諦善巧中。應生者。 T30n1579_p0367b23�蠵袡D諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠 T30n1579_p0367b24�讕鰿G。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次 T30n1579_p0367b25�瓛纂C數數漸斷。增長滅故。 T30n1579_p0367b26�攭騣挩ЁB中。有四趣三所。遠離於二趣。於二 T30n1579_p0367b27�蠸嚆珣o者。此頌顯示於增上戒心慧學處。 T30n1579_p0367b28�囓悕珥袛レ釵迂悇G。隨其所應。所得果報 T30n1579_p0367b29�囓|趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。 T30n1579_p0367c01�欓O增上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所 T30n1579_p0367c02�囍陷c趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣 T30n1579_p0367c03�攭痁嵷狾酗W趣。是增上心果。三界所不攝 T30n1579_p0367c04�灝I槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。遠離 T30n1579_p0367c05�曮e二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃 T30n1579_p0367c06�蠸魽C此言顯示世出世間二道所得。 T30n1579_p0367c07�齯G安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜 T30n1579_p0367c08�囍茩袉萿怴C於此頌中。顯示最初增上戒學增 T30n1579_p0367c09�齯W心學。漸次能為增上心學增上慧學安住 T30n1579_p0367c10�囍]緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上 T30n1579_p0367c11�孎椈ヵ酮陘G種安住因緣。顯示最上一種能 T30n1579_p0367c12�欓偺I槃安住因緣。當知。此中顯示修習若 T30n1579_p0367c13�孎O若總隨其所應。 T30n1579_p0367c14�瓥怚�離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。於此 T30n1579_p0367c15�蠷Щo叡者。此頌顯示由增上戒學以無悔 T30n1579_p0367c16�礸朮它葉袉葶鬥愬鄏]。由此智修淨。淨生 T30n1579_p0367c17�虃皉那﹛C諸學是為中。於此學聰叡者。此頌顯 T30n1579_p0367c18�囓雈捊W上心學修所成慧最勝善根漸次生 T30n1579_p0367c19�欓G為最上學因。 T30n1579_p0367c20�爣q此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。於此 T30n1579_p0367c21�蠷Щo叡者。此頌顯示由增上慧學能為最 T30n1579_p0367c22�瓥荅I槃果因。 T30n1579_p0367c23�灟Y行趣不淨。亦趣於善趣。是行說為初。當知 T30n1579_p0367c24�囍鼠D共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀 T30n1579_p0367c25�欓偌c趣因。若能成立為善趣因。此是不共 T30n1579_p0367c26�讕鱈嶀G學亦能成立故。若行趣清淨。非諸 T30n1579_p0367c27�蠸鴩s竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯 T30n1579_p0367c28�囓雂介▽レ磏鰼�界欲得清淨故名趣清 T30n1579_p0367c29�瓛b。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠 T30n1579_p0368a01�欓G。不得名為於諸趣中究竟清淨。此離最 T30n1579_p0368a02�齯W。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣 T30n1579_p0368a03�瓛M淨。於諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共 T30n1579_p0368a04�曭怴C此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。 T30n1579_p0368a05�囓蝭鄍矇瑍挴H眠故。於諸趣中最為究竟。 T30n1579_p0368a06�齯�離前二能為獨成辦故。名必共。 T30n1579_p0368a07�灟Y有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示 T30n1579_p0368a08�攭韝T學中聰叡者相。有正學故無邪學故。 T30n1579_p0368a09�灟Y有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示 T30n1579_p0368a10�攭韝T學中愚夫之相。有邪學故無正學故。 T30n1579_p0368a11�灟Y棄捨攝受。亦斷除麤重。及現見所知。是受 T30n1579_p0368a12�曮糷T學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所 T30n1579_p0368a13�躟嶁�故。若能斷除三摩地障諸麤重故。若 T30n1579_p0368a14�灝鉦{見四聖諦相所知理故。如其次第三 T30n1579_p0368a15�蠷レ那﹛C T30n1579_p0368a16�灟Y有緣無緣。亦細麤顯現者。此初半頌。顯後 T30n1579_p0368a17�齯G學及最初學。如其次第有緣無緣細麤差 T30n1579_p0368a18�孎O。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯 T30n1579_p0368a19�曭鴗井嶆p其次第引發因緣。謂誓期所引故。 T30n1579_p0368a20�屭迨葳溘魕狺猻G。由他言音內正思惟所引 T30n1579_p0368a21�欓G。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧 T30n1579_p0368a22�曭怓珔W越者。此頌顯示初一不共。中不離 T30n1579_p0368a23�曭魽C上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅 T30n1579_p0368a24�羉~。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於 T30n1579_p0368a25�齯韋B遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞 T30n1579_p0368a26�齯r羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守 T30n1579_p0368a27�躠@別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。 T30n1579_p0368a28�攭韝韋B遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸 T30n1579_p0368a29�靇l芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。 T30n1579_p0368b01�灟畟帑a。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂 T30n1579_p0368b02�爣O羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多 T30n1579_p0368b03�瓥y惡業。殺害羊等故。 T30n1579_p0368b04�灟Y無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪 T30n1579_p0368b05�屭ㄓj怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦 T30n1579_p0368b06�礸L有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示 T30n1579_p0368b07�屭�學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正 T30n1579_p0368b08�囍璊丑C隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第 T30n1579_p0368b09�躠膆亃`尸羅性。堅尸羅性。�琠狶@性。�睎H轉 T30n1579_p0368b10�攭吽C修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。 T30n1579_p0368b11�躠膆颩y範及命清淨。由諸軌範先發誓願。 T30n1579_p0368b12�齯銴D修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪 T30n1579_p0368b13�躟@者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦 T30n1579_p0368b14�齯G邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨。 T30n1579_p0368b15�攭騣捋棆牧k。終無有耽染。亂心法纔生。尋當 T30n1579_p0368b16�瓥t遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等 T30n1579_p0368b17�艭棆玨M淨。所學法中不見功德。無耽染故。 T30n1579_p0368b18�攭騣悀ㄤ蔣�恚尋等擾亂意法。雖暫生已 T30n1579_p0368b19�孎Y除遣故學得清淨。 T30n1579_p0368b20�曮D太沈太浮。�痤膠磳罹嚏C根本眷屬淨。而修 T30n1579_p0368b21�囍瘙謔瑼怴C此頌顯示遠離微劣惡作故。遠 T30n1579_p0368b22�讕鱈D處惡作故。遠離失念故。於究竟時及 T30n1579_p0368b23�齯隢K時。修行梵行皆得清淨。 T30n1579_p0368b24�禶鴞鰹v地論卷第十六