【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version
=========================================================================
T30n1579_p0313a12║
T30n1579_p0313a13║
T30n1579_p0313a14║瑜伽師地論卷第八
T30n1579_p0313a15║
T30n1579_p0313a16║　　　　彌勒菩薩說
T30n1579_p0313a17║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1579_p0313a18║本地分中有尋有伺等三地之五
T30n1579_p0313a19║復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
T30n1579_p0313a20║知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T30n1579_p0313a21║雜染。　煩惱雜染云何。嗢拖南曰。
T30n1579_p0313a22║　自性若分別　　因位及與門
T30n1579_p0313a23║　上品顛倒攝　　差別諸過患
T30n1579_p0313a24║當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
T30n1579_p0313a25║故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T30n1579_p0313a26║解釋應知。
T30n1579_p0313a27║煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
T30n1579_p0313a28║起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
T30n1579_p0313a29║說煩惱自性。
T30n1579_p0313b01║煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
T30n1579_p0313b02║故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
T30n1579_p0313b03║三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫
T30n1579_p0313b04║記無記。色繫無記。無色繫無記。或分五種。
T30n1579_p0313b05║謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T30n1579_p0313b06║修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
T30n1579_p0313b07║分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T30n1579_p0313b08║隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T30n1579_p0313b09║六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
T30n1579_p0313b10║慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
T30n1579_p0313b11║愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T30n1579_p0313b12║取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
T30n1579_p0313b13║薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T30n1579_p0313b14║取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
T30n1579_p0313b15║二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
T30n1579_p0313b16║諦建立。應知。
T30n1579_p0313b17║何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
T30n1579_p0313b18║苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍
T30n1579_p0313b19║智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍
T30n1579_p0313b20║智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼
T30n1579_p0313b21║遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
T30n1579_p0313b22║苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱
T30n1579_p0313b23║迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除
T30n1579_p0313b24║瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
T30n1579_p0313b25║爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
T30n1579_p0313b26║邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
T30n1579_p0313b27║煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
T30n1579_p0313b28║治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
T30n1579_p0313b29║礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
T30n1579_p0313c01║聞非正法不如理作意故。及由任運失念
T30n1579_p0313c02║故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污
T30n1579_p0313c03║慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
T30n1579_p0313c04║非正法不如理作意故。及由任運失念故。
T30n1579_p0313c05║執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。
T30n1579_p0313c06║若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂
T30n1579_p0313c07║由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
T30n1579_p0313c08║故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用
T30n1579_p0313c09║分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善
T30n1579_p0313c10║丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
T30n1579_p0313c11║見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應
T30n1579_p0313c12║等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙
T30n1579_p0313c13║第一。唯用分別染污慧為體。
T30n1579_p0313c14║戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
T30n1579_p0313c15║不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
T30n1579_p0313c16║若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨
T30n1579_p0313c17║觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染
T30n1579_p0313c18║污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
T30n1579_p0313c19║正法不如理作意故。及由任運失念故。
T30n1579_p0313c20║於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為
T30n1579_p0313c21║體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
T30n1579_p0313c22║如理作意故。及由任運失念故。於外及內
T30n1579_p0313c23║非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂
T30n1579_p0313c24║由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
T30n1579_p0313c25║故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。
T30n1579_p0313c26║若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親
T30n1579_p0313c27║近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
T30n1579_p0313c28║由任運失念故。於所知事若分別不分別。
T30n1579_p0313c29║染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫
T30n1579_p0314a01║聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
T30n1579_p0314a02║用分別異覺為體。
T30n1579_p0314a03║煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
T30n1579_p0314a04║緣故三由親近故。四由邪教故。五由數
T30n1579_p0314a05║習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
T30n1579_p0314a06║所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。
T30n1579_p0314a07║謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
T30n1579_p0314a08║不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
T30n1579_p0314a09║故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
T30n1579_p0314a10║發起不如理作意故諸煩惱生。
T30n1579_p0314a11║煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三
T30n1579_p0314a12║分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。
T30n1579_p0314a13║由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
T30n1579_p0314a14║隨逐故。二由彼增上事故。
T30n1579_p0314a15║煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及
T30n1579_p0314a16║隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二
T30n1579_p0314a17║由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
T30n1579_p0314a18║攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
T30n1579_p0314a19║何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能
T30n1579_p0314a20║引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
T30n1579_p0314a21║及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了
T30n1579_p0314a22║故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T30n1579_p0314a23║故彼怖所生故。任運現行故。　云何煩惱上品
T30n1579_p0314a24║相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
T30n1579_p0314a25║由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
T30n1579_p0314a26║故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
T30n1579_p0314a27║者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。
T30n1579_p0314a28║由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
T30n1579_p0314a29║由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T30n1579_p0314b01║無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若
T30n1579_p0314b02║緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡
T30n1579_p0314b03║業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅
T30n1579_p0314b04║心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
T30n1579_p0314b05║所攝。最初耎對治道之所斷故。
T30n1579_p0314b06║煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T30n1579_p0314b07║心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
T30n1579_p0314b08║淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
T30n1579_p0314b09║苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
T30n1579_p0314b10║者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
T30n1579_p0314b11║執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
T30n1579_p0314b12║惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
T30n1579_p0314b13║本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
T30n1579_p0314b14║流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T30n1579_p0314b15║見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T30n1579_p0314b16║謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T30n1579_p0314b17║見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T30n1579_p0314b18║取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
T30n1579_p0314b19║種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒。
T30n1579_p0314b20║煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
T30n1579_p0314b21║隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。
T30n1579_p0314b22║箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T30n1579_p0314b23║稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
T30n1579_p0314b24║能和合苦故。名為結。令於善行不隨所
T30n1579_p0314b25║欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨
T30n1579_p0314b26║逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
T30n1579_p0314b27║行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴
T30n1579_p0314b28║流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不
T30n1579_p0314b29║絕故名為取。難可解脫故名為繫。覆真
T30n1579_p0314c01║實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性
T30n1579_p0314c02║染污故名為垢。常能為害故名為常害。不
T30n1579_p0314c03║靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事
T30n1579_p0314c04║故名所有。不善所依故名為根。邪行自性
T30n1579_p0314c05║故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用
T30n1579_p0314c06║無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏
T30n1579_p0314c07║故名為燒。能引衰損故名為惱。能為鬥訟
T30n1579_p0314c08║諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪
T30n1579_p0314c09║故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身
T30n1579_p0314c10║大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙
T30n1579_p0314c11║欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸
T30n1579_p0314c12║如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於
T30n1579_p0314c13║彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
T30n1579_p0314c14║結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T30n1579_p0314c15║者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩
T30n1579_p0314c16║惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚
T30n1579_p0314c17║無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者
T30n1579_p0314c18║四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T30n1579_p0314c19║流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T30n1579_p0314c20║取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身
T30n1579_p0314c21║繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂
T30n1579_p0314c22║貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑
T30n1579_p0314c23║蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
T30n1579_p0314c24║垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T30n1579_p0314c25║貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T30n1579_p0314c26║欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T30n1579_p0314c27║匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T30n1579_p0314c28║有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
T30n1579_p0314c29║相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
T30n1579_p0315a01║足。　煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
T30n1579_p0315a02║謂煩惱起時先惱亂其心。次於所緣發起
T30n1579_p0315a03║顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
T30n1579_p0315a04║而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現
T30n1579_p0315a05║法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心
T30n1579_p0315a06║憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
T30n1579_p0315a07║槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
T30n1579_p0315a08║散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能
T30n1579_p0315a09║令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶
T30n1579_p0315a10║毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
T30n1579_p0315a11║趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
T30n1579_p0315a12║等過無量無邊。
T30n1579_p0315a13║云何業雜染。嗢拖南曰。
T30n1579_p0315a14║　自性若分別　　因位及與門
T30n1579_p0315a15║　增上品顛倒　　差別諸過患
T30n1579_p0315a16║當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
T30n1579_p0315a17║門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T30n1579_p0315a18║應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T30n1579_p0315a19║及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
T30n1579_p0315a20║轉。是名業自性。　業分別云何。謂由二種相
T30n1579_p0315a21║應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
T30n1579_p0315a22║差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T30n1579_p0315a23║殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T30n1579_p0315a24║邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。麤惡語
T30n1579_p0315a25║離麤惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T30n1579_p0315a26║瞋恚。邪見離邪見。　補特伽羅相差別建立者。
T30n1579_p0315a27║謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。
T30n1579_p0315a28║此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T30n1579_p0315a29║血塗其手者。謂為成殺身相變故。害極害執
T30n1579_p0315b01║者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
T30n1579_p0315b02║羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
T30n1579_p0315b03║愛故。有出家外道名曰無繫。彼作是說。百
T30n1579_p0315b04║踰繕那內所有眾生。於彼律儀若不律儀。為
T30n1579_p0315b05║治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道
T30n1579_p0315b06║復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。
T30n1579_p0315b07║說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德
T30n1579_p0315b08║遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是
T30n1579_p0315b09║所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
T30n1579_p0315b10║等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
T30n1579_p0315b11║生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂
T30n1579_p0315b12║乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
T30n1579_p0315b13║者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
T30n1579_p0315b14║緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯
T30n1579_p0315b15║示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
T30n1579_p0315b16║者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
T30n1579_p0315b17║殺生法相。
T30n1579_p0315b18║復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T30n1579_p0315b19║他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
T30n1579_p0315b20║聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T30n1579_p0315b21║事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
T30n1579_p0315b22║為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
T30n1579_p0315b23║自執受者。謂執為己有。不與而取者。謂彼或
T30n1579_p0315b24║時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受
T30n1579_p0315b25║行偷盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
T30n1579_p0315b26║者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先
T30n1579_p0315b27║所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
T30n1579_p0315b28║取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
T30n1579_p0315b29║諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
T30n1579_p0315c01║為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
T30n1579_p0315c02║饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
T30n1579_p0315c03║故。不清而取者。謂於所競物為他所勝不
T30n1579_p0315c04║清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。
T30n1579_p0315c05║垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
T30n1579_p0315c06║非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
T30n1579_p0315c07║殺生相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
T30n1579_p0315c08║謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
T30n1579_p0315c09║別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
T30n1579_p0315c10║總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
T30n1579_p0315c11║相。當知餘亦爾。
T30n1579_p0315c12║復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T30n1579_p0315c13║守護者。猶如父母於己處女。為適事他
T30n1579_p0315c14║故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共為鄙
T30n1579_p0315c15║穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守
T30n1579_p0315c16║護。此若無者。復為餘親之所守護。此若無
T30n1579_p0315c17║者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。為自
T30n1579_p0315c18║兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
T30n1579_p0315c19║理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
T30n1579_p0315c20║門者。所守護故。此中略顯未適他者三
T30n1579_p0315c21║種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
T30n1579_p0315c22║二王執理家之所守護。三諸守門者之所
T30n1579_p0315c23║守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
T30n1579_p0315c24║未適他。為三守護之所守護。若由凶詐者。
T30n1579_p0315c25║謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
T30n1579_p0315c26║母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
T30n1579_p0315c27║相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
T30n1579_p0315c28║事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處
T30n1579_p0315c29║非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂
T30n1579_p0316a01║略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
T30n1579_p0316a02║知。
T30n1579_p0316a03║復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T30n1579_p0316a04║若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T30n1579_p0316a05║眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚
T30n1579_p0316a06║集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
T30n1579_p0316a07║見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
T30n1579_p0316a08║或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
T30n1579_p0316a09║爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
T30n1579_p0316a10║故。因味著者。謂為財穀珍寶等故。知而說
T30n1579_p0316a11║妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。
T30n1579_p0316a12║謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄
T30n1579_p0316a13║語應知。
T30n1579_p0316a14║復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂
T30n1579_p0316a15║由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此
T30n1579_p0316a16║語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破
T30n1579_p0316a17║壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T30n1579_p0316a18║謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂於已生
T30n1579_p0316a19║喜別離中心染污故。樂印別離者。謂於乖
T30n1579_p0316a20║違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或
T30n1579_p0316a21║不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
T30n1579_p0316a22║間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T30n1579_p0316a23║染污心。及他方便應知。
T30n1579_p0316a24║復次麤惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T30n1579_p0316a25║攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增
T30n1579_p0316a26║上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名
T30n1579_p0316a27║為稱心。不增益故。應順時機引義利故。
T30n1579_p0316a28║名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
T30n1579_p0316a29║故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
T30n1579_p0316b01║故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
T30n1579_p0316b02║離愛味心之所發起故名無所依止。不過
T30n1579_p0316b03║度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
T30n1579_p0316b04║無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
T30n1579_p0316b05║知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
T30n1579_p0316b06║種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所
T30n1579_p0316b07║餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
T30n1579_p0316b08║語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T30n1579_p0316b09║滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
T30n1579_p0316b10║可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
T30n1579_p0316b11║現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
T30n1579_p0316b12║可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛
T30n1579_p0316b13║可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。
T30n1579_p0316b14║即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
T30n1579_p0316b15║三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
T30n1579_p0316b16║瞋毒故。麤獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
T30n1579_p0316b17║所餘麤惡語。翻前白品應知。
T30n1579_p0316b18║復次諸綺語者者。此是總句。於邪舉罪時。
T30n1579_p0316b19║有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語
T30n1579_p0316b20║者。言不實故名非實語者。言引無義故名
T30n1579_p0316b21║非義語者。言麤獷故名非法語者。言挾瞋恚
T30n1579_p0316b22║故名非靜語者。又於邪說法時。不正思審
T30n1579_p0316b23║而宣說故。名不思量語。為勝聽者而宣說
T30n1579_p0316b24║故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故
T30n1579_p0316b25║名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教
T30n1579_p0316b26║語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢
T30n1579_p0316b27║染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
T30n1579_p0316b28║觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略
T30n1579_p0316b29║義者。謂顯如前說三時綺語。
T30n1579_p0316c01║復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T30n1579_p0316c02║於他所有。由貪增上。欲為己有。起決定
T30n1579_p0316c03║執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
T30n1579_p0316c04║資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬
T30n1579_p0316c05║我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
T30n1579_p0316c06║知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相。
T30n1579_p0316c07║復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T30n1579_p0316c08║於他有情所。由瞋恚增上力。欲為損害起
T30n1579_p0316c09║決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
T30n1579_p0316c10║謂欲損惱其身。當為衰損者。謂欲令彼財
T30n1579_p0316c11║物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
T30n1579_p0316c12║自失財物。此中略義如前應知。
T30n1579_p0316c13║復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T30n1579_p0316c14║顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。
T30n1579_p0316c15║此顯授他當所說義。無有施與無有愛
T30n1579_p0316c16║養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
T30n1579_p0316c17║故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T30n1579_p0316c18║供養火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生
T30n1579_p0316c19║善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
T30n1579_p0316c20║治故說如是言。無有妙行無有惡行。又
T30n1579_p0316c21║顯非撥此三種善能治所治所得果故。說
T30n1579_p0316c22║如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
T30n1579_p0316c23║顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有
T30n1579_p0316c24║此世。無有他世。又顯非撥彼所託緣故。及
T30n1579_p0316c25║非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。
T30n1579_p0316c26║又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有
T30n1579_p0316c27║化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說
T30n1579_p0316c28║如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已
T30n1579_p0316c29║趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
T30n1579_p0317a01║離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
T30n1579_p0317a02║間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名為
T30n1579_p0317a03║自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
T30n1579_p0317a04║足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說
T30n1579_p0317a05║故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
T30n1579_p0317a06║義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實
T30n1579_p0317a07║事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T30n1579_p0317a08║用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
T30n1579_p0317a09║謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯
T30n1579_p0317a10║誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
T30n1579_p0317a11║因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。
T30n1579_p0317a12║不謗補特伽羅。
T30n1579_p0317a13║復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
T30n1579_p0317a14║說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。
T30n1579_p0317a15║當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
T30n1579_p0317a16║淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
T30n1579_p0317a17║遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
T30n1579_p0317a18║無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
T30n1579_p0317a19║或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
T30n1579_p0317a20║犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
T30n1579_p0317a21║負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
T30n1579_p0317a22║者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
T30n1579_p0317a23║邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
T30n1579_p0317a24║故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
T30n1579_p0317a25║不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠
T30n1579_p0317a26║離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略
T30n1579_p0317a27║義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
T30n1579_p0317a28║故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
T30n1579_p0317a29║於彼彼違諍事中應可建立為正證故。無
T30n1579_p0317b01║有虛誑者。於委寄中不虛誑故。不欺[言*罔]
T30n1579_p0317b02║故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
T30n1579_p0317b03║受。二保任攝受。三作用攝受。
T30n1579_p0317b04║復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T30n1579_p0317b05║云何殺生。謂於他眾生起殺欲樂。起染污
T30n1579_p0317b06║心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
T30n1579_p0317b07║中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
T30n1579_p0317b08║盜欲樂。起染污心。若即於彼起盜方便。及
T30n1579_p0317b09║即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T30n1579_p0317b10║於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
T30n1579_p0317b11║起染污心。若即於彼起欲邪行方便。及
T30n1579_p0317b12║於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
T30n1579_p0317b13║於他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即
T30n1579_p0317b14║於彼起偽證方便。及於偽證究竟中所有
T30n1579_p0317b15║語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲
T30n1579_p0317b16║樂起染污心。若即於彼起破壞方便。及於
T30n1579_p0317b17║破壞究竟中所有語業。云何麤惡語。謂於他
T30n1579_p0317b18║有情。起麤語欲樂。起染污心。若即於彼起
T30n1579_p0317b19║麤語方便。及於麤語究竟中所有語業。云何
T30n1579_p0317b20║綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即於彼
T30n1579_p0317b21║起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
T30n1579_p0317b22║有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
T30n1579_p0317b23║樂起染污心。若於他所有。起己有欲樂決
T30n1579_p0317b24║定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T30n1579_p0317b25║謂於他起害欲樂。起染污心。若於他起害
T30n1579_p0317b26║欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
T30n1579_p0317b27║何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若於起
T30n1579_p0317b28║誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
T30n1579_p0317b29║業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
T30n1579_p0317c01║勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
T30n1579_p0317c02║究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
T30n1579_p0317c03║取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
T30n1579_p0317c04║於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
T30n1579_p0317c05║患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
T30n1579_p0317c06║於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
T30n1579_p0317c07║為三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T30n1579_p0317c08║十種應知。　業因云何。應知有十二種相。一
T30n1579_p0317c09║貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T30n1579_p0317c10║八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪
T30n1579_p0317c11║見。　業位云何。應知略說有五種相。謂耎位
T30n1579_p0317c12║中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
T30n1579_p0317c13║傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
T30n1579_p0317c14║善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
T30n1579_p0317c15║中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
T30n1579_p0317c16║故。生色無色界。何等名為耎位不善業耶。
T30n1579_p0317c17║謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中
T30n1579_p0317c18║位不善業耶。謂以中品貪瞋癡為因緣故。
T30n1579_p0317c19║何等名為上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
T30n1579_p0317c20║為因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
T30n1579_p0317c21║瞋無癡為因緣。應知。何等生位業。謂已生
T30n1579_p0317c22║未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T30n1579_p0317c23║滅。不現前業。
T30n1579_p0317c24║瑜伽師地論卷第八