【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1571《大乘廣百論釋論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1571 大乘廣百論釋論
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T30n1571_p0187a02║
T30n1571_p0187a03║
T30n1571_p0187a04║
T30n1571_p0187a05║　　No. 1571 [cf. Nos. 1569, 1570]
T30n1571_p0187a06║大乘廣百論釋論卷第一
T30n1571_p0187a07║
T30n1571_p0187a08║　　　　聖天菩薩本　護法菩薩釋
T30n1571_p0187a09║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1571_p0187a10║　　破常品第一之一
T30n1571_p0187a11║　稽首妙慧如日輪　　垂光破闇開淨眼
T30n1571_p0187a12║　遠布微言廣百論　　百聖隨行我當釋
T30n1571_p0187a13║論曰。為顯邪執我我所事性相皆空。方便開
T30n1571_p0187a14║示三解脫門故造斯論。執見事性為方便故
T30n1571_p0187a15║起相分別。隨取事相為依止故生邪願樂。既
T30n1571_p0187a16║顯事空二即非有。其我所事略有二種。謂常
T30n1571_p0187a17║無常。常住事勝寂靜安樂。眾生聞樂清曠無
T30n1571_p0187a18║為多生欣樂。無常事劣能引諸苦。眾生見苦
T30n1571_p0187a19║熾火所燒多生厭離由是論。初先破常事。故
T30n1571_p0187a20║說頌曰。
T30n1571_p0187a21║　一切為果生　　所以無常性
T30n1571_p0187a22║　故除佛無有　　如實號如來
T30n1571_p0187a23║論曰。諸有世間鄙執他論所說種種常住句
T30n1571_p0187a24║義。多越現量所行境界。以能生果比量安立。
T30n1571_p0187a25║既能生果。亦應比度從緣而生。如麤色等。若
T30n1571_p0187a26║非緣生。無勝體用。應不能生。如空花等若許
T30n1571_p0187a27║彼義從緣而生。即定滅壞。如所生果。所以佛
T30n1571_p0187a28║說諸行無常。從緣生滅。如苦樂等。是故唯佛
T30n1571_p0187a29║無顛倒說。得名如來。見一切境無罣礙故。若
T30n1571_p0187b01║爾所餘無生果用此應是常。既不生果。不可
T30n1571_p0187b02║比度。從緣生故。雖爾既無能生果用。如永滅
T30n1571_p0187b03║無。應比非有。為顯此言。其義決定。故復頌
T30n1571_p0187b04║曰。
T30n1571_p0187b05║　無有時方物　　有性非緣生
T30n1571_p0187b06║　故無時方物　　有性而常住
T30n1571_p0187b07║論曰。諸有性法。定從緣生。如苦樂等。若非
T30n1571_p0187b08║緣生。定無有性。如空花等。此若有性。應
T30n1571_p0187b09║從緣生。若從緣生。滅必隨逐。無容常住。如
T30n1571_p0187b10║是說已。或復諸法。必依緣生。方知有性。如
T30n1571_p0187b11║現在法。若非緣生。即非有性。如未來法。
T30n1571_p0187b12║為辨此義故說無有時方等言。此顯所說其
T30n1571_p0187b13║理決定。若時若方。若物差別。遍一切處皆
T30n1571_p0187b14║無諍論。如說菩薩住循法觀。於諸法中不見
T30n1571_p0187b15║少法出緣生外。又彼非處方便慇懃。何以
T30n1571_p0187b16║故。頌曰。
T30n1571_p0187b17║　非無因有性
T30n1571_p0187b18║論曰。彼雖方便慇懃立常。而竟不能說有
T30n1571_p0187b19║道理。如是句義所立能立。一分所依不極
T30n1571_p0187b20║成故。既不許有餘同類義。同喻闕故。比量不
T30n1571_p0187b21║成。設復強說。終成非理。何以故。頌曰。
T30n1571_p0187b22║　有因即非常
T30n1571_p0187b23║論曰。縱彼強說常性有因。既許有因。即非常
T30n1571_p0187b24║性。如苦熾火相應所生。此因便能違害根本
T30n1571_p0187b25║雖無生因而有了因。有因總故。即為極成。復
T30n1571_p0187b26║次有執一切性皆是常。若立一切皆無常性。
T30n1571_p0187b27║俱闕同喻。比量不成。此亦不然。同前過故。又
T30n1571_p0187b28║彼雖立隱性為常。而立顯相有其生滅。由此
T30n1571_p0187b29║足能顯無常性。遮破常性。彼論遮破。顯相
T30n1571_p0187c01║是常及非有故。若說顯相亦無生滅。前位無
T30n1571_p0187c02║減。後位無增。諸造論者何所為耶。何所造耶。
T30n1571_p0187c03║若謂諸法雖有隱顯而無生滅。此亦不然。前
T30n1571_p0187c04║後兩位若無差別。便無增減有何隱顯。又離
T30n1571_p0187c05║體外無別有位。位有隱顯。體亦應然。汝雖不
T30n1571_p0187c06║欲體有生滅。理所逼故。必應信受。如是所
T30n1571_p0187c07║立前後兩位。隱顯非常為同法喻。由此我立
T30n1571_p0187c08║不與汝同。立常同喻定非有故。又所立義必
T30n1571_p0187c09║須有因。非唯起心即可成立。故次頌曰。
T30n1571_p0187c10║　故無因欲成　　真見說非有
T30n1571_p0187c11║論曰。諸有比量。能成立他所不許義。乃名能
T30n1571_p0187c12║立。若離正因。但有言說。虛陳自意。義終不
T30n1571_p0187c13║成。有言無因義得成者。諸有所立一切應成。
T30n1571_p0187c14║縱一切成。仁今何吝。我亦無吝。彼自不成。一
T30n1571_p0187c15║切皆成。汝亦不許。
T30n1571_p0187c16║復次有餘偏執明論聲常。初不待緣。後無壞
T30n1571_p0187c17║滅。性自能顯。越諸根義。為決定量曾不差違。
T30n1571_p0187c18║現比等量依士夫見。士夫有失見是疑因。故
T30n1571_p0187c19║能依量皆難信受。此亦不然。與前所說非愛
T30n1571_p0187c20║過咎。不相離故。若所依止。士夫及見皆有過
T30n1571_p0187c21║故。能依諸量亦有失者。汝及汝師見及言論。
T30n1571_p0187c22║既有過失。云何可信。汝所發言。便成自害若
T30n1571_p0187c23║汝意謂。汝及汝師所發言詞。亦是定量。餘聲
T30n1571_p0187c24║非者。無有比量。但愛自宗。亦復自違所立宗
T30n1571_p0187c25║義。又以比量立明論聲非士夫造。體是常住。
T30n1571_p0187c26║因及同喻。應更須成。設復能成。則為自害。又
T30n1571_p0187c27║明論聲與所餘聲同是聲性。云何但說此聲
T30n1571_p0187c28║是常。餘聲無常亦不可說。餘人自許聲是無
T30n1571_p0187c29║常。由士夫造故非是常。今則不許故是常住。
T30n1571_p0188a01║法性決定。豈隨論者許與不許成常無常。不
T30n1571_p0188a02║可說言一切法性隨見差別其體轉變。一物
T30n1571_p0188a03║同時有多體相。更互相違。非道理故。若法隨
T30n1571_p0188a04║人情計轉者。應捨自宗取所餘見。又立常者。
T30n1571_p0188a05║所說道理唯依異法。無同法故。所立不成。或
T30n1571_p0188a06║捨自意。是故彼宗不任推撿。唯構虛言。都無
T30n1571_p0188a07║實義。
T30n1571_p0188a08║復次有餘執言。唯異法喻。即名能立。異法遍
T30n1571_p0188a09║故。比量本為遮餘義故。現見遮相所雜糅緣。
T30n1571_p0188a10║能顯義故。為定此義。復作是言。諸所作者。既
T30n1571_p0188a11║是無常。故知非作理應常住。此言為顯異法
T30n1571_p0188a12║決定。此亦不然。隨自意語不能如實。顯正理
T30n1571_p0188a13║故。所以者何。唯顯異義所遮事境名為同
T30n1571_p0188a14║喻。其異法喻二分俱行可名為遍。若無同喻
T30n1571_p0188a15║何所遍耶。不可說言自體自遍。又諸比量欲
T30n1571_p0188a16║遮餘義。要有同法然後方成。同法若是無異
T30n1571_p0188a17║法應非有。離其同異二聚法外。更不許有餘
T30n1571_p0188a18║句義故。由此即破現見遮相。所雜糅緣能顯
T30n1571_p0188a19║於義。又以不見所作為因。欲成有常。終無是
T30n1571_p0188a20║義。以一切處未曾見有。故說頌曰。
T30n1571_p0188a21║　見所作無常　　謂非作常住
T30n1571_p0188a22║　既見無常有　　應言常性無
T30n1571_p0188a23║論曰。見所作者。皆是無常。謂非作者。皆是常
T30n1571_p0188a24║住。既見所作。無常性有。應言非作常住性無。
T30n1571_p0188a25║諸所作者既許有體。非所作者應許無體。以
T30n1571_p0188a26║非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得
T30n1571_p0188a27║故。如是非作違害能立所依自相非正能立
T30n1571_p0188a28║為不爾耶。諸相違因若不遮礙。自共所許。乃
T30n1571_p0188a29║於自境能立相違自相差別。今此所依共許
T30n1571_p0188b01║為有。若不共許。無容依此競常無常。故非作
T30n1571_p0188b02║因。不能違害所依自相。有釋此言我今不許。
T30n1571_p0188b03║聚極微外有散極微。故此違因無自害失。此
T30n1571_p0188b04║釋不然。彼依總相建立一切常法為有。豈勞
T30n1571_p0188b05║分別聚散有無。如是釋者。空等無為都不許
T30n1571_p0188b06║有。不可為難。色等極微雖依世俗許其為有。
T30n1571_p0188b07║而是所作。故非所作因義不成。若於如是不
T30n1571_p0188b08║成因上。作相違過亦不得成。頌中應言常性
T30n1571_p0188b09║無者。正破所依空等性有。兼辨能依常住
T30n1571_p0188b10║性無。若言空等無實有性。所依無故因義不
T30n1571_p0188b11║成。何能違害有法自相。此亦不然。但說遮
T30n1571_p0188b12║遣餘有類物為此因故。因有三種。一有體
T30n1571_p0188b13║法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。
T30n1571_p0188b14║如所知等。今所立因唯遮所作。不言別有非
T30n1571_p0188b15║作自性。此因同類色等上無。於其異類龜毛
T30n1571_p0188b16║等有。是故違害有法自相。又說頌曰。
T30n1571_p0188b17║　愚夫妄分別　　謂空等為常
T30n1571_p0188b18║論曰。隨有所見皆無諦實。智不清白。故名
T30n1571_p0188b19║愚夫。於尋思地恒自安處。推求分別諸法性
T30n1571_p0188b20║相。於中或有智見猛利。虛妄計度越路而
T30n1571_p0188b21║行。各恃所知皆自憍舉。互興異論檀立師資。
T30n1571_p0188b22║俱未斷除分別見網。無明昏睡纏覆其心。如
T30n1571_p0188b23║在夢中所緣皆妄。非如夢智所計空等。常住
T30n1571_p0188b24║實有而可信依。
T30n1571_p0188b25║復次有餘釋子執虛空等實有常住。故契經
T30n1571_p0188b26║言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明
T30n1571_p0188b27║虛空顯了。此經義說。實有虛空常住無色無
T30n1571_p0188b28║見無對。無復所依。因光明顯。或有疑難。佛既
T30n1571_p0188b29║不說別有所依如風輪等。如是虛空應無體
T30n1571_p0188c01║相。為釋此難。故說虛空容受有對光明等色
T30n1571_p0188c02║以果顯因有實體相。又說虛空風所依止。非
T30n1571_p0188c03║無體相能作所依。此亦不然。非經義故。若謂
T30n1571_p0188c04║虛空是有果法。應有生滅。生滅隨故。體則
T30n1571_p0188c05║無常。如色心等。若無生滅。應無體相。如龜毛
T30n1571_p0188c06║等。為顯風輪離同類聚。無別所依如地輪等。
T30n1571_p0188c07║所以經說。風輪依空。不遮風輪。前念現在同
T30n1571_p0188c08║類同聚。生起所依。故作是說。為顯虛空無有
T30n1571_p0188c09║同異生起所依如過去等無別實有常住體相
T30n1571_p0188c10║故。復經說虛空無色無見無對。當何所依。不
T30n1571_p0188c11║見實有色受等物。無有同異生起所依。又顯
T30n1571_p0188c12║虛空因光明等。依世俗諦假施設。有如因色
T30n1571_p0188c13║等假立瓶等。是故復說。然藉光明虛空顯了。
T30n1571_p0188c14║不可依此即說虛空。離光明等實有體相。雖
T30n1571_p0188c15║因影闇亦立虛空。然影闇中眼有障礙。或有
T30n1571_p0188c16║除此更無所見。不能辯了餘物有無。所以不
T30n1571_p0188c17║說。然藉影闇虛空顯了。於光明中眼無障礙。
T30n1571_p0188c18║若見無有餘障礙物。即便依此假立虛空。勿
T30n1571_p0188c19║謗虛空假亦非有。是故不說無有虛空。又若
T30n1571_p0188c20║虛空實有體相。藉諸光明而顯了者。應如青
T30n1571_p0188c21║等有色有見有對有依。經不應說無色無見
T30n1571_p0188c22║無對無依。世俗假有。無此過失。依無礙色假
T30n1571_p0188c23║立虛空。質礙等性不相應故。又此虛空四諦
T30n1571_p0188c24║不攝。雖執實有。然必應許。有分別智之所
T30n1571_p0188c25║了知。除五識身所引意識。其餘有漏不定外
T30n1571_p0188c26║門分別意識。決定不能緣實有境。故說頌
T30n1571_p0188c27║曰。
T30n1571_p0188c28║　智者依世間　　亦不見此義
T30n1571_p0188c29║論曰。諸有智者。依止世間隨分別識於虛空
T30n1571_p0189a01║等雖復專精願求實義。乃至少分亦不可得。
T30n1571_p0189a02║唯見依名所起分別似虛空等種種影像。
T30n1571_p0189a03║復次為破如前所執空等由遍滿故。體實有
T30n1571_p0189a04║常。故說頌曰。
T30n1571_p0189a05║　非唯一有分　　遍滿一切分
T30n1571_p0189a06║　故知一一分　　各別有有分
T30n1571_p0189a07║論曰。時方物類各有差別。所以言分。空等與
T30n1571_p0189a08║彼諸分相應。故名有分。非一有分常住真實。
T30n1571_p0189a09║與一切分周遍相應。勿復令此所相應分。一
T30n1571_p0189a10║一遍與一切相應。故此有分。隨所相應諸分
T30n1571_p0189a11║差別成無量分。即此諸分不待餘依。說名虛
T30n1571_p0189a12║空。或餘物類。故汝所說實有常住空等遍滿
T30n1571_p0189a13║因義不成。若言空等亦由分別假立方分故
T30n1571_p0189a14║無過者。此亦不然。實無方分。不離如前所說
T30n1571_p0189a15║過故。瓶等亦應假立方分。依第一義方分實
T30n1571_p0189a16║無。此因但於異法上有。同法既闕與義相違。
T30n1571_p0189a17║又虛空等差別名言。唯依諸分和合而立。分
T30n1571_p0189a18║別假立有方分故。如唯依彼色等和合。立宮
T30n1571_p0189a19║殿等種種名言。此意顯示。虛空等聲唯依世
T30n1571_p0189a20║俗境界而立。又若可說有方分者。應如青等
T30n1571_p0189a21║不可說為常遍實有虛空等性。是則所立能
T30n1571_p0189a22║立一分所依不成。
T30n1571_p0189a23║復次或有執時真實常住。以見種等眾緣和
T30n1571_p0189a24║合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或
T30n1571_p0189a25║卷。令枝條等隨其榮瘁。此所說因具有離合。
T30n1571_p0189a26║由是決定知實有時。時所待因都不可見。不
T30n1571_p0189a27║見因故所以無生。以無生故即知無滅。無生
T30n1571_p0189a28║無滅故復言常。為破彼執。故說頌曰。
T30n1571_p0189a29║　若法體實有　　卷舒用可得
T30n1571_p0189b01║　此定從他生　　故成所生果
T30n1571_p0189b02║論曰。時用卷舒待他方立。故此時用隨緣而
T30n1571_p0189b03║轉。體相若無取捨差別諸有作用興廢不成。
T30n1571_p0189b04║又時作用依他而轉。如地色等定是無常。即
T30n1571_p0189b05║以此事為其同法。用所依時何容常住。故善
T30n1571_p0189b06║時者作如是言。業風所引大種差別。自類為
T30n1571_p0189b07║因展轉相續。循環遞代終而復始。隨緣不同
T30n1571_p0189b08║冷煖觸異。分位差別說名為時。時雖具有因
T30n1571_p0189b09║緣生滅。相似相續隱覆難知。豈以不知言無
T30n1571_p0189b10║因等。
T30n1571_p0189b11║復次有執時體亦常亦遍。攝藏無量差別功
T30n1571_p0189b12║能。外緣擊發起諸作用。芽莖等果隨用生成。
T30n1571_p0189b13║此亦不然。所依時體若無遷變。能依功能豈
T30n1571_p0189b14║可擊發。不見所依種等無變。而有生長芽等
T30n1571_p0189b15║功能。即此擊發功能因緣。足有生成芽等作
T30n1571_p0189b16║用。何須妄計無用時耶。又說頌曰。
T30n1571_p0189b17║　若離所生果　　無有能生因
T30n1571_p0189b18║　是故能生因　　皆成所生果
T30n1571_p0189b19║論曰。諸法要待自所生果。有勝體用方得名
T30n1571_p0189b20║因。所生若無。能生詎有。由是所執能生之
T30n1571_p0189b21║因。必待餘法成別因故。如苦樂等定是無常。
T30n1571_p0189b22║豈不因法先有體用。後果生時因名方顯。如
T30n1571_p0189b23║外眾緣先有體用。果法生已乃得緣名。時亦
T30n1571_p0189b24║如是。其體常遍。具含種種生長功能。諸果
T30n1571_p0189b25║生時名用方顯。又未生果亦得因名。待當果
T30n1571_p0189b26║故。如稻麥種。汝所立時。其體常遍。具含種種
T30n1571_p0189b27║生長功能。諸能與體既許無異。能應同體一
T30n1571_p0189b28║一遍常。是則起用生一果時於一果處應生
T30n1571_p0189b29║一切。如是便成因果雜亂。我立功能望所生
T30n1571_p0189c01║果時處決定。故無此失。汝立功能一一常遍。
T30n1571_p0189c02║不應輒許時處決定。若言論主所立功能同
T30n1571_p0189c03║斯過者。此亦不然。我立功能依因緣有種種
T30n1571_p0189c04║差別非遍非常。隨自因緣種種差別。所生諸
T30n1571_p0189c05║果時處決定。故無起用生一果時於一果處
T30n1571_p0189c06║遍生一切。所以因果不相雜亂。不同汝立時
T30n1571_p0189c07║與功能。皆是遍常前後不異。是故唯汝有雜
T30n1571_p0189c08║亂失。又說頌曰。
T30n1571_p0189c09║　諸法必變異　　方作餘生因
T30n1571_p0189c10║　如是變異因　　豈得名常住
T30n1571_p0189c11║論曰。世間共許。功能所依種子等法。必捨前
T30n1571_p0189c12║位而取後位。體相轉變方為芽等所生果因。
T30n1571_p0189c13║如是因性理無差失。所立常因應亦同此。體
T30n1571_p0189c14║相轉變方能為因。既許轉變無容常住。豈不
T30n1571_p0189c15║世間亦許種等。果未生位體相未轉。雖無作
T30n1571_p0189c16║用而得名因。不爾世間雖假名說。而實種等
T30n1571_p0189c17║將至滅位。正能生果方得名因。種等爾時必
T30n1571_p0189c18║有變異。為不根塵不滅無變而有作用生諸
T30n1571_p0189c19║識耶。此亦將滅體相轉變能生諸識。故不相
T30n1571_p0189c20║違。有餘師說。根塵望識如種芽等生滅道理。
T30n1571_p0189c21║一切因果法不同時此難於彼便成疏遠。
T30n1571_p0189c22║復次有餘外道。執自然因體常無有生滅變
T30n1571_p0189c23║異。自然為因生一切果。為破彼執故。說頌
T30n1571_p0189c24║曰。
T30n1571_p0189c25║　若本無今有　　自然常為因
T30n1571_p0189c26║　既許有自然　　因則為妄立
T30n1571_p0189c27║論曰。若一切法本無今有。計有自然常住為
T30n1571_p0189c28║因。法應自然本無今有。何用妄立自然常因。
T30n1571_p0189c29║既許自然不待因故。又體自然常無變易。果
T30n1571_p0190a01║未生位既未能生。果法生位應亦如是。前後
T30n1571_p0190a02║一故因義不成。計自然常便失二事。謂失攝
T30n1571_p0190a03║受決定因緣能生自果。及失見有所生麤果。
T30n1571_p0190a04║證有自許微細常因。若謂自然要待和合眾
T30n1571_p0190a05║緣資助方能生果眾緣雖別。然和合時資助
T30n1571_p0190a06║自然令起總用。此一總用本無今有。是故自
T30n1571_p0190a07║然體雖常有。先不生果後方能生。是亦不然。
T30n1571_p0190a08║自然常有。云何不令眾緣常合。眾緣合時其
T30n1571_p0190a09║性雖別。然互相助共生一果。除此更無總用
T30n1571_p0190a10║可得。又自然性雖處眾緣。共和合位亦不能
T30n1571_p0190a11║生。體無別故。如未生位。又常住法體相凝
T30n1571_p0190a12║然。不可改轉。緣何能助。若許自然從緣改
T30n1571_p0190a13║轉。如所生果應是無常。是故唯有無常諸緣。
T30n1571_p0190a14║互相資助起勝體用。異於前位能生其果。非
T30n1571_p0190a15║所立常能離前失。復次有諸外道建立常因。
T30n1571_p0190a16║時無改變能生於果。此亦應以用相違因為
T30n1571_p0190a17║喻遮遣。又說頌曰。
T30n1571_p0190a18║　云何依常性　　而起於無常
T30n1571_p0190a19║　因果相不同　　世所未曾見
T30n1571_p0190a20║論曰。諸行生起必似自因。故不可言生異類
T30n1571_p0190a21║果。豈不現見從月愛珠引出清流。因果異類。
T30n1571_p0190a22║我亦不說從因生果。所有體相一切皆同。但
T30n1571_p0190a23║言因果相生義中不相離相決定相似。以於
T30n1571_p0190a24║世間曾未見有如是因果不同相故。世間共
T30n1571_p0190a25║見麤無常果。無不從彼無常因生。類知細果
T30n1571_p0190a26║是無常故。猶如麤果因定無常。是故色等因
T30n1571_p0190a27║果性法。與無常相定不相離。為決此義。復作
T30n1571_p0190a28║是言。一切細果所因色等。定是無常。果無常
T30n1571_p0190a29║故。譬如麤果所因色等。
T30n1571_p0190b01║復次有作是見。空等遍常。若於一分眾緣合
T30n1571_p0190b02║時即依此分發生聲等。若遍所依發聲等者。
T30n1571_p0190b03║住極遠境根亦應知。為破彼見故。說頌曰。
T30n1571_p0190b04║　若一分是因　　餘分非因者
T30n1571_p0190b05║　即應成種種　　種種故非常
T30n1571_p0190b06║論曰。若謂空等眾緣合時。一分有用發生自
T30n1571_p0190b07║果。餘分無用自果不生。空等即應分分差別。
T30n1571_p0190b08║分分體用有差別故。應如聲等定是無常。又
T30n1571_p0190b09║此空等體恒周遍。能為種種自果所依。是種
T30n1571_p0190b10║種相所依止故。如錦繡等可證非常。又如前
T30n1571_p0190b11║說。常法凝然不可改轉。緣何能助所計空等。
T30n1571_p0190b12║應亦如是體既常住。雖眾緣合何能發生聲
T30n1571_p0190b13║等自果。
T30n1571_p0190b14║復次有作是見。一分起時但從一物大等諸
T30n1571_p0190b15║果展轉變異差別增長。大等諸果變故無常。
T30n1571_p0190b16║一物自性不變故常。此亦不然。義相違故。大
T30n1571_p0190b17║等皆用自性為體。大等變時自性應變。由此
T30n1571_p0190b18║自性應是無常。體無異故。猶如大等。又此自
T30n1571_p0190b19║性其體周遍。一分變時餘無量分體無異故。
T30n1571_p0190b20║應亦隨變。是則一分一法起時。餘分餘法皆
T30n1571_p0190b21║應同起。如是舉體有作用故。如大等果應是
T30n1571_p0190b22║無常。又以前頌兼破此執。由彼所計自性最
T30n1571_p0190b23║勝三分合成。所謂薩埵剌闍答摩。第一薩埵
T30n1571_p0190b24║其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其
T30n1571_p0190b25║性闍昧。此三一一相用眾多。皆是神我所受
T30n1571_p0190b26║用事。我以思為性。思所受用時。剌闍性躁警
T30n1571_p0190b27║薩埵等令起種種轉變功能。三法和同隨於
T30n1571_p0190b28║一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛
T30n1571_p0190b29║然。隨於一分風等所擊。變成種種駭浪奔濤。
T30n1571_p0190c01║如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘
T30n1571_p0190c02║分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種
T30n1571_p0190c03║種故定是非常。如大等果相非常住。又三自
T30n1571_p0190c04║性一一皆有明躁昧等眾多作用。自性作用
T30n1571_p0190c05║既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無
T30n1571_p0190c06║差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成
T30n1571_p0190c07║多故。應如大等定是無常。
T30n1571_p0190c08║復次有執極微是常。是實和合相助有所生
T30n1571_p0190c09║成。自體無虧而起諸果。此亦不然。義不成故。
T30n1571_p0190c10║若許和合必有方分。既有方分定是無常。若
T30n1571_p0190c11║言極微遍體和合。無方分者。此亦不然。何
T30n1571_p0190c12║以故。頌曰。
T30n1571_p0190c13║　在因微圓相　　於果則非有
T30n1571_p0190c14║　是故諸極微　　非遍體和合
T30n1571_p0190c15║論曰。若諸極微遍體和合。無方分故非少分
T30n1571_p0190c16║合。是則諸微應同一處。實果應與自因遍合。
T30n1571_p0190c17║無別處故。應亦微圓。若爾應許一切句義。皆
T30n1571_p0190c18║越諸根所了知境。由見所依餘可知故。是則
T30n1571_p0190c19║違害世間自宗。若言實果雖與自因遍體和合
T30n1571_p0190c20║無別處所。然由量德積集力故。令其實果亦
T30n1571_p0190c21║可得見。謂諸實果雖無住處方分差別。然由
T30n1571_p0190c22║量德積集殊勝。令所依實非大似大。方分差
T30n1571_p0190c23║別分明可見。此但有言都無實義。我先難汝。
T30n1571_p0190c24║所生實果與諸極微既無別處。應如極微越
T30n1571_p0190c25║諸根境。汝不能救何事餘言。若所依實如是
T30n1571_p0190c26║相現。應捨實體同彼能依。既成他相應捨自
T30n1571_p0190c27║相。亦不可說。如頗胝迦不捨前相而現餘相。
T30n1571_p0190c28║其體無常前後異故。此若同彼。應捨實體。
T30n1571_p0190c29║德依於實。實體既無。德亦非有。無實無德。誰
T30n1571_p0191a01║現誰相。故可不說所生實果不捨自相而現
T30n1571_p0191a02║他相。如是即應唯德可見。所有實性皆越根
T30n1571_p0191a03║境。此亦違汝自所立宗。
T30n1571_p0191a04║復次有說極微有其形質。更相礙故居處不
T30n1571_p0191a05║同。是則極微住雖鄰次。而處各別應不和合。
T30n1571_p0191a06║若許和合處同不同。即違自執。及有分過。有
T30n1571_p0191a07║說極微生處各異。雖復無間而不相觸。各據
T30n1571_p0191a08║一方相避而住。積集差別似有方分。無間處
T30n1571_p0191a09║生似有流轉。剎那前後展轉相續。有因有果
T30n1571_p0191a10║非斷非常。為兼破彼。故復頌曰。
T30n1571_p0191a11║　於一極微處　　既不許有餘
T30n1571_p0191a12║　是故亦不應　　許因果等量
T30n1571_p0191a13║論曰。如是所說諸極微相。竟不能遮有方分
T30n1571_p0191a14║失。何以故。頌曰。
T30n1571_p0191a15║　微若有東方　　必有東方分
T30n1571_p0191a16║　極微若有分　　如何是極微
T30n1571_p0191a17║論曰。是諸極微既有質礙。日輪纔舉舒光觸
T30n1571_p0191a18║時。東西兩邊光影各現。逐日光移隨光影轉。
T30n1571_p0191a19║承光發影處既不同。故知極微定有方分。既
T30n1571_p0191a20║有方分便失極微。如是極微即可分析。應如
T30n1571_p0191a21║麤物非實非常。違汝論宗極微無方分常住
T30n1571_p0191a22║實有造世間萬物。
T30n1571_p0191a23║復次所執極微定有方分。行所依故。如能行
T30n1571_p0191a24║者凡所遊行必有方分。若無方分則無所行。
T30n1571_p0191a25║何以故。頌曰。
T30n1571_p0191a26║　要取前捨後　　方得說為行
T30n1571_p0191a27║論曰。進所欣處。名為取前。退所厭處。名為捨
T30n1571_p0191a28║後。要依前後方分差別起取捨用。乃名為行。
T30n1571_p0191a29║離方分行所未曾見。極微既是行用所依。故
T30n1571_p0191b01║知極微定有方分。若無所行行用差別。是則
T30n1571_p0191b02║應撥行者為無。故說頌曰。
T30n1571_p0191b03║　此二若是無　　行者應非有
T30n1571_p0191b04║論曰。依前後方起取捨用。方若非有。用亦應
T30n1571_p0191b05║無。若爾雖行應如不動。若汝撥無行處行用。
T30n1571_p0191b06║是則所依行者亦無。執此極微便著邪見。又
T30n1571_p0191b07║諸極微若無行用。則不能造有方分果。若無
T30n1571_p0191b08║所造有方分果。即諸天眼亦無所見。是則所
T30n1571_p0191b09║立一切句義。越諸根境頓絕名言。云何自立
T30n1571_p0191b10║句義差別。
T30n1571_p0191b11║復次若執極微無初中後。即淨眼根亦不能
T30n1571_p0191b12║見。應如空花都無所有。為顯此義。故說頌
T30n1571_p0191b13║曰。
T30n1571_p0191b14║　極微無初分　　中後分亦無
T30n1571_p0191b15║　是則一切眼　　皆所不能見
T30n1571_p0191b16║論曰。若執極微是常是一。無生住滅三種時
T30n1571_p0191b17║分。無前中後三種方分。應似空花都無實物。
T30n1571_p0191b18║是則極微越諸根境。不為一切眼所觀見。自
T30n1571_p0191b19║他推撿都不可得。是故不應計為實有。此中
T30n1571_p0191b20║正破外道所執。極微是常無有方分。越諸根
T30n1571_p0191b21║境非眼所見。兼顯極微無常有分。非越根境
T30n1571_p0191b22║淨眼所見。
T30n1571_p0191b23║復次為破極微因果同處。及顯因體定是無
T30n1571_p0191b24║常。故說頌曰。
T30n1571_p0191b25║　若因為果壞　　是因即非常
T30n1571_p0191b26║　或許果與因　　二體不同處
T30n1571_p0191b27║論曰。諸有礙物餘礙逼時。若不移處必當變
T30n1571_p0191b28║壞。如是極微果所侵逼。或相受入異體同居。
T30n1571_p0191b29║如以細流溉麤沙聚。或復入中令其轉變。如
T30n1571_p0191c01║妙藥汁注赤鎔銅。若許如前則有諸分。既相
T30n1571_p0191c02║受入諸分支離。如相離物不共生果。是則應
T30n1571_p0191c03║無一切麤物。又若同彼有諸細分。即應如彼
T30n1571_p0191c04║體是無常。若許如後自說極微。體有變壞何
T30n1571_p0191c05║待徵難。若並不許。應許極微互相障隔因果
T30n1571_p0191c06║別處。以有礙物處必不同。如非因果諸有礙
T30n1571_p0191c07║物。又說頌曰。
T30n1571_p0191c08║　不見有諸法　　常而是有對
T30n1571_p0191c09║　故極微是常　　諸佛未曾說
T30n1571_p0191c10║論曰。現見石等於自住處對礙餘物。既是無
T30n1571_p0191c11║常。極微亦爾。云何常住對礙與常。互相違反
T30n1571_p0191c12║二法同體。理所不然。復有別釋。餘物共合變
T30n1571_p0191c13║壞生因。名為有對。不爾極微皆有對礙。礙證
T30n1571_p0191c14║無常其義明了。若謂極微障礙餘物。他不全
T30n1571_p0191c15║許。故須別立餘物共合變壞生因。比度極微
T30n1571_p0191c16║是無常者。是則但應以能生義。證極微性定
T30n1571_p0191c17║是無常。何以頌中說為有對。故知此言是有
T30n1571_p0191c18║礙義。雖不全許。而因義成。彼許極微礙餘物
T30n1571_p0191c19║故。既破極微方亦隨壞。因極微果證實有方。
T30n1571_p0191c20║極微既無。果則非有。何緣而立方實常耶。又
T30n1571_p0191c21║方不定待緣而立。假施設有。非實非常。由上
T30n1571_p0191c22║所說諸因緣故。極微是常。佛未曾說。但言諸
T30n1571_p0191c23║行皆是無常。唯我大師獨稱覺者。於一切境
T30n1571_p0191c24║智見無礙。所說無倒真號如來。愍彼邪徒不
T30n1571_p0191c25║能歸信諸行無常。誠哉佛說無為非行。何廢
T30n1571_p0191c26║常耶。然所立常無過二種。一有所作。二無
T30n1571_p0191c27║所作。若有所作非謂無為。若無所作但有名
T30n1571_p0191c28║想。故契經說。去來及我虛空涅槃是五種法。
T30n1571_p0191c29║但有名想都無實義。
T30n1571_p0192a01║大乘廣百論釋論卷第一