【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1569《百論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1569 百論
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T30n1569_p0167c08║
T30n1569_p0167c09║
T30n1569_p0167c10║　　No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571]
T30n1569_p0167c11║　　百論序
T30n1569_p0167c12║
T30n1569_p0167c13║　　　　釋僧肇作
T30n1569_p0167c14║百論者。蓋是通聖心之津塗。開真諦之要
T30n1569_p0167c15║論也。佛泥曰後八百餘年。有出家大士。厥
T30n1569_p0167c16║名提婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時。神
T30n1569_p0167c17║超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽
T30n1569_p0167c18║路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。
T30n1569_p0167c19║異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖
T30n1569_p0167c20║教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。
T30n1569_p0167c21║故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者
T30n1569_p0167c22║矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非
T30n1569_p0167c23║夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百
T30n1569_p0167c24║為名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。窮
T30n1569_p0167c25║制作之美。然至趣幽簡。尟得其門。有婆藪
T30n1569_p0167c26║開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為
T30n1569_p0167c27║之訓釋。使沈隱之義。彰於徽翰。風味宣流。
T30n1569_p0167c28║被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。
T30n1569_p0167c29║言而無當。破而無執。儻然靡據。而事
T30n1569_p0168a01║不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之
T30n1569_p0168a02║道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量
T30n1569_p0168a03║淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味
T30n1569_p0168a04║詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。
T30n1569_p0168a05║至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕於
T30n1569_p0168a06║歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。
T30n1569_p0168a07║沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。
T30n1569_p0168a08║長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。每
T30n1569_p0168a09║撫茲文。所慨良多。以弘始六年歲次壽星。
T30n1569_p0168a10║集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務
T30n1569_p0168a11║存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。
T30n1569_p0168a12║無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。
T30n1569_p0168a13║其人以為無益此土。故闕而不傳。冀明識
T30n1569_p0168a14║君子。詳而攬焉。
T30n1569_p0168a15║
T30n1569_p0168a16║
T30n1569_p0168a17║
T30n1569_p0168a18║百論卷上
T30n1569_p0168a19║
T30n1569_p0168a20║　　　　提婆菩薩造　婆藪開士釋
T30n1569_p0168a21║　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯
T30n1569_p0168a22║　　捨罪福品第一
T30n1569_p0168a23║　頂禮佛足哀世尊　　於無量劫荷眾苦
T30n1569_p0168a24║　煩惱已盡習亦除　　梵釋龍神咸恭敬
T30n1569_p0168a25║　亦禮無上照世法　　能淨瑕穢止戲論
T30n1569_p0168a26║　諸佛世尊之所說　　并及八輩應真僧
T30n1569_p0168a27║外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。汝
T30n1569_p0168a28║何故生如是疑。外曰種種說世尊相故生
T30n1569_p0168a29║疑。有人言。葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言。
T30n1569_p0168b01║摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言。迦毘羅。
T30n1569_p0168b02║優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨
T30n1569_p0168b03║言佛為世尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實
T30n1569_p0168b04║相。明了無礙。又能說深淨法。是故獨稱佛
T30n1569_p0168b05║為世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。
T30n1569_p0168b06║亦能說深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。
T30n1569_p0168b07║說諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺
T30n1569_p0168b08║分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。言
T30n1569_p0168b09║於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和
T30n1569_p0168b10║合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經
T30n1569_p0168b11║言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又
T30n1569_p0168b12║有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。
T30n1569_p0168b13║寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆
T30n1569_p0168b14║是深淨法。何以言獨佛能說耶。內曰。是皆
T30n1569_p0168b15║邪見。覆正見故。不能說深淨法。是事後
T30n1569_p0168b16║當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。惡止
T30n1569_p0168b17║善行法(修妒路)。佛略說善法二種。止相行相。息
T30n1569_p0168b18║一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。
T30n1569_p0168b19║何等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺
T30n1569_p0168b20║盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。
T30n1569_p0168b21║復有十不善道。所不攝鞭杖繫閉等。及
T30n1569_p0168b22║十不善道前後種種罪。是名為惡。何等為
T30n1569_p0168b23║止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。
T30n1569_p0168b24║從今日終不復作。是名為止。何等為善。
T30n1569_p0168b25║身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬
T30n1569_p0168b26║等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈
T30n1569_p0168b27║悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何
T30n1569_p0168b28║等為行。於是善法中。信受修習。是名為行。
T30n1569_p0168b29║外曰。汝經有過。初不吉故(修妒路)。諸師作
T30n1569_p0168c01║經法。初說吉故。義味易解。法音流布。若智
T30n1569_p0168c02║人讀誦念知。便得增壽威德尊重。如有經
T30n1569_p0168c03║名婆羅呵波帝(秦言廣主經)。如是經等。初皆言
T30n1569_p0168c04║吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初說惡故是
T30n1569_p0168c05║不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。斷邪
T30n1569_p0168c06║見故說是經(修妒路)。是吉。是不吉。此是邪見
T30n1569_p0168c07║氣。是故無過。復次無吉故(修妒路)。若少有吉。
T30n1569_p0168c08║經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此
T30n1569_p0168c09║以為吉。彼以為不吉。或以為非吉非不吉。
T30n1569_p0168c10║不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄
T30n1569_p0168c11║生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共
T30n1569_p0168c12║不可得故(修妒路)。是吉法不自生。何以故。無
T30n1569_p0168c13║有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。
T30n1569_p0168c14║二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦
T30n1569_p0168c15║無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。
T30n1569_p0168c16║二俱過故。凡生法有三種。自他共。是三種
T30n1569_p0168c17║中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生
T30n1569_p0168c18║故如鹽(修妒路)。譬如鹽自性鹹。能使餘物鹹。吉
T30n1569_p0168c19║亦如是。自性吉。能使餘物吉。內曰。前已破
T30n1569_p0168c20║故。亦鹽相鹽中住故(修妒路)。我先破無有法自
T30n1569_p0168c21║性生。復次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不
T30n1569_p0168c22║自性鹹。我不受汝語。今當還以汝語破汝
T30n1569_p0168c23║所說。鹽雖他物合。物不為鹽。鹽相鹽中住
T30n1569_p0168c24║故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈(修妒路)。譬
T30n1569_p0168c25║如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦
T30n1569_p0168c26║能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故(修妒路)。燈
T30n1569_p0168c27║自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。
T30n1569_p0168c28║不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是
T30n1569_p0168c29║故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能
T30n1569_p0169a01║照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。
T30n1569_p0169a02║外曰。初生時二俱照故(修妒路)。我不言燈先生
T30n1569_p0169a03║而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。
T30n1569_p0169a04║一法有無相不可得故(修妒路)。初生時名半生。
T30n1569_p0169a05║半未生。生不能照。如前說。何況未生能有
T30n1569_p0169a06║所照。復次一法云何亦有相亦無相。復次不
T30n1569_p0169a07║到闇故(修妒路)。燈若已生。若未生。俱不到闇。
T30n1569_p0169a08║性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。
T30n1569_p0169a09║如咒星故(修妒路)。若遙咒遠人能令惱。亦如
T30n1569_p0169a10║星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到
T30n1569_p0169a11║闇。而能破闇。內曰。太過實故(修妒路)。若燈有
T30n1569_p0169a12║力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。
T30n1569_p0169a13║破振旦闇。如咒星力能及遠。而燈事不
T30n1569_p0169a14║爾。是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妒路)。
T30n1569_p0169a15║若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初
T30n1569_p0169a16║吉者。是為妄語。外曰。初吉故餘亦吉(修妒路)。
T30n1569_p0169a17║初吉力故餘亦吉。內曰。不吉多故。吉為不
T30n1569_p0169a18║吉(修妒路)。汝經初言吉。則多不吉。以不吉多
T30n1569_p0169a19║故。應吉為不吉。外曰。如象手(修妒路)。譬如象
T30n1569_p0169a20║有手故名有手。不以有眼耳頭等。名為有
T30n1569_p0169a21║眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉為吉。
T30n1569_p0169a22║內曰。不然無象過故(修妒路)。若象與手異。頭
T30n1569_p0169a23║足等亦異。如是則無別象。若分中有分具
T30n1569_p0169a24║者。何不頭中有足。如破異中說。若象與
T30n1569_p0169a25║手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。
T30n1569_p0169a26║頭應是足。二事與象不異故。如破一中
T30n1569_p0169a27║說。如是吉事。種種因緣求不可得。云何言
T30n1569_p0169a28║初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在
T30n1569_p0169a29║初。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先
T30n1569_p0169b01║惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故(修妒路)。
T30n1569_p0169b02║諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如
T30n1569_p0169b03║是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。
T30n1569_p0169b04║先除麤垢。次除細垢。若行者不止惡。不能
T30n1569_p0169b05║修善。是故先除麤垢。後染善法。譬如浣
T30n1569_p0169b06║衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不
T30n1569_p0169b07║應復言善行。內曰。布施等善行故(修妒路)。布
T30n1569_p0169b08║施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已
T30n1569_p0169b09║先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。是
T30n1569_p0169b10║則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布
T30n1569_p0169b11║施應是止惡。內曰。不然。若不布施便是惡
T30n1569_p0169b12║者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪
T30n1569_p0169b13║已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳
T30n1569_p0169b14║心不止。縱復能止。然以善行為本。是故布
T30n1569_p0169b15║施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。
T30n1569_p0169b16║何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相
T30n1569_p0169b17║作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。
T30n1569_p0169b18║是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止
T30n1569_p0169b19║則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。
T30n1569_p0169b20║內曰。應說惡止善行。何以故。惡止名受戒
T30n1569_p0169b21║時息諸惡。善行名修習善法。若但說善行
T30n1569_p0169b22║福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。
T30n1569_p0169b23║若心無記。是時不行善故。不應有福。是時
T30n1569_p0169b24║惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善
T30n1569_p0169b25║行。是惡止善行法。隨眾生意故。佛三種分
T30n1569_p0169b26║別。下中上人施戒智(修妒路)。行者有三種。下智
T30n1569_p0169b27║人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。
T30n1569_p0169b28║布施名利益他捨財相應思。及起身口業持
T30n1569_p0169b29║戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復
T30n1569_p0169c01║作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相
T30n1569_p0169c02║中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。
T30n1569_p0169c03║布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是
T30n1569_p0169c04║名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施
T30n1569_p0169c05║報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外
T30n1569_p0169c06║曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。
T30n1569_p0169c07║施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是
T30n1569_p0169c08║名下智人。外曰。何等名不淨施。內曰。為報
T30n1569_p0169c09║施是不淨。如市易故(修妒路)。報有二種。現報
T30n1569_p0169c10║後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴
T30n1569_p0169c11║等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如
T30n1569_p0169c12║賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非
T30n1569_p0169c13║憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。布施求
T30n1569_p0169c14║報亦復如是。外曰。何等名淨施。內曰。若人
T30n1569_p0169c15║愛敬利益他故。不求今世後世報。如眾菩
T30n1569_p0169c16║薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持
T30n1569_p0169c17║戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。持戒
T30n1569_p0169c18║有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名
T30n1569_p0169c19║中智人。外曰。何等不淨持戒。內曰。持戒求
T30n1569_p0169c20║樂報。為婬欲故。如覆相(修妒路)。樂報有二
T30n1569_p0169c21║種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天
T30n1569_p0169c22║上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。所以者
T30n1569_p0169c23║何。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。外詐
T30n1569_p0169c24║親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀。
T30n1569_p0169c25║　如羝羊相觸　　將前而更卻
T30n1569_p0169c26║　汝為欲持戒　　其事亦如是
T30n1569_p0169c27║　身雖能持戒　　心為欲所牽
T30n1569_p0169c28║　斯業不清淨　　何用是戒為
T30n1569_p0169c29║外曰。何等名淨持戒。內曰。行者作是念。一
T30n1569_p0170a01║切善法。戒為根本。持戒之人。則心不悔。不
T30n1569_p0170a02║悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心
T30n1569_p0170a03║則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離
T30n1569_p0170a04║欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。
T30n1569_p0170a05║若上智者。鬱陀羅伽等為上(修妒路)。若行智人。
T30n1569_p0170a06║是名上智。今鬱陀羅伽。阿羅邏外道等。應
T30n1569_p0170a07║為上智人。內曰。不然。何以故。智亦有二
T30n1569_p0170a08║種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。
T30n1569_p0170a09║內曰。為世界繫縛故不淨。如怨來親(修妒路)。
T30n1569_p0170a10║世界智能增長生死。所以者何。此智還繫縛
T30n1569_p0170a11║故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智
T30n1569_p0170a12║亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦
T30n1569_p0170a13║爾耶。內曰。取福捨惡是行法(修妒路)。福名福報。
T30n1569_p0170a14║外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言
T30n1569_p0170a15║福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。
T30n1569_p0170a16║或說果為因。此中說因為果。譬如食千兩
T30n1569_p0170a17║金。金不可食。因金得食。故名食金。又如
T30n1569_p0170a18║見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名
T30n1569_p0170a19║著。著福報惡先已說。行名將人常行生
T30n1569_p0170a20║死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱捨(修妒路)俱
T30n1569_p0170a21║名福報罪報。捨名心不著。心不著福不
T30n1569_p0170a22║復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。
T30n1569_p0170a23║以果報妙故。亦不說因緣故(修妒路)。諸福果報
T30n1569_p0170a24║妙。一切眾生常求妙果。云何可捨。又如佛
T30n1569_p0170a25║言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。是
T30n1569_p0170a26║故不應捨福。內曰。福滅時苦(修妒路)。福名福
T30n1569_p0170a27║報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂
T30n1569_p0170a28║苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是
T30n1569_p0170a29║故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道
T30n1569_p0170b01║應行故。如佛說。福尚應捨。何況罪。外曰。罪
T30n1569_p0170b02║福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應
T30n1569_p0170b03║樂。內曰。罪住時苦(修妒路)。罪名罪報。罪報生
T30n1569_p0170b04║時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時
T30n1569_p0170b05║苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂
T30n1569_p0170b06║者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時
T30n1569_p0170b07║樂。生住時苦。外曰。常福無捨因緣故不應
T30n1569_p0170b08║捨(修妒路)。汝說捨福因緣滅時苦。今常福報
T30n1569_p0170b09║中。無滅苦故不應捨。如經說。能作馬祀。
T30n1569_p0170b10║是人度衰老死。福報常生處常。是福不應
T30n1569_p0170b11║捨。內曰。福應捨。二相故(修妒路)。是福有二相。
T30n1569_p0170b12║能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時
T30n1569_p0170b13║苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則
T30n1569_p0170b14║苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。
T30n1569_p0170b15║是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝
T30n1569_p0170b16║言馬祀福報常者。但有言說。無因緣故
T30n1569_p0170b17║(修妒路)。馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因緣
T30n1569_p0170b18║有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團
T30n1569_p0170b19║小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞
T30n1569_p0170b20║汝天有瞋恚。共鬥相惱故不應常。又汝馬
T30n1569_p0170b21║祀等業。從因緣生故皆無常。復次有漏淨福
T30n1569_p0170b22║無常故尚應捨。何況雜罪福(修妒路)。如馬祀業
T30n1569_p0170b23║中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。祀法不
T30n1569_p0170b24║淨．無常．勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福
T30n1569_p0170b25║不應作(修妒路)。若福必捨。本不應作。何有智
T30n1569_p0170b26║人空為苦事。譬如陶家作器還破。內曰。生
T30n1569_p0170b27║道次第法。如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣
T30n1569_p0170b28║後淨乃染浣淨不虛也。所以者何。染法次第
T30n1569_p0170b29║故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次
T30n1569_p0170c01║以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨
T30n1569_p0170c02║福依何等(修妒路)。依福捨惡。依何捨福。內
T30n1569_p0170c03║曰。無相最上(修妒路)。取福人天中生。取罪三惡
T30n1569_p0170c04║道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相
T30n1569_p0170c05║不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所
T30n1569_p0170c06║著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。
T30n1569_p0170c07║以是方便故能捨福。何以故。除三種解脫
T30n1569_p0170c08║門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人
T30n1569_p0170c09║言我不用空無相無作。欲得若知若見。無
T30n1569_p0170c10║增上慢者。是人空言無實。
T30n1569_p0170c11║　　破神品第二
T30n1569_p0170c12║外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有
T30n1569_p0170c13║故(修妒路)。迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦
T30n1569_p0170c14║毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我
T30n1569_p0170c15║心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大
T30n1569_p0170c16║生十一根。神為主常。覺相。處中。常住不壞
T30n1569_p0170c17║不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解
T30n1569_p0170c18║脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有
T30n1569_p0170c19║神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有
T30n1569_p0170c20║神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則
T30n1569_p0170c21║知有神。是故神是實有。云何言無。若有而
T30n1569_p0170c22║言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不
T30n1569_p0170c23║應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。
T30n1569_p0170c24║是為惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察
T30n1569_p0170c25║之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中
T30n1569_p0170c26║說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。
T30n1569_p0170c27║外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常
T30n1569_p0170c28║(修妒路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬
T30n1569_p0170c29║如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無
T30n1569_p0171a01║常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今
T30n1569_p0171a02║有故。已有還無故。外曰。不生故常(修妒路)。生相
T30n1569_p0171a03║法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神
T30n1569_p0171a04║相(修妒路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。
T30n1569_p0171a05║若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復
T30n1569_p0171a06║次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行
T30n1569_p0171a07║一處故(修妒路)。若覺是神相者。汝法中神遍一
T30n1569_p0171a08║切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處
T30n1569_p0171a09║不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與
T30n1569_p0171a10║覺等(修妒路)。汝以覺為神相者。神應與覺等。
T30n1569_p0171a11║神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。
T30n1569_p0171a12║不應有遍不遍相。復次若以為遍。則有覺
T30n1569_p0171a13║不覺相(修妒路)。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺
T30n1569_p0171a14║相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。
T30n1569_p0171a15║若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過
T30n1569_p0171a16║(修妒路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無
T30n1569_p0171a17║無覺過。內曰。不然。力有力不異故(修妒路)。若有
T30n1569_p0171a18║覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語
T30n1569_p0171a19║非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但
T30n1569_p0171a20║有是語。外曰。因緣合故。覺力有用(修妒路)。神雖
T30n1569_p0171a21║有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。
T30n1569_p0171a22║墮生相故(修妒路)。若因緣合時覺有用者。是覺
T30n1569_p0171a23║屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦
T30n1569_p0171a24║是生相。外曰。如燈(修妒路)。譬如燈能照物不
T30n1569_p0171a25║能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能
T30n1569_p0171a26║生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等
T30n1569_p0171a27║可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可
T30n1569_p0171a28║得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。
T30n1569_p0171a29║如色(修妒路)。譬如色。雖先有燈。不照則不了。
T30n1569_p0171b01║如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。
T30n1569_p0171b02║不然。自相不了故(修妒路)。若未有照。人雖不
T30n1569_p0171b03║了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非
T30n1569_p0171b04║也。復次以無相故。色相不以人知故為色
T30n1569_p0171b05║相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不
T30n1569_p0171b06║應以無知處為知。無知處為知。是事不
T30n1569_p0171b07║然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦
T30n1569_p0171b08║衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常
T30n1569_p0171b09║中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛
T30n1569_p0171b10║(修妒路)。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情
T30n1569_p0171b11║意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有
T30n1569_p0171b12║知。內曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。牛相牛
T30n1569_p0171b13║中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不
T30n1569_p0171b14║作牛。但牛為牛。如是雖神知合。知相知中
T30n1569_p0171b15║住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是
T30n1569_p0171b16║知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如
T30n1569_p0171b17║火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修妒路)。人
T30n1569_p0171b18║雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有
T30n1569_p0171b19║能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知
T30n1569_p0171b20║即能知故(修妒路)。以情意塵合故知生。是知能
T30n1569_p0171b21║知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知
T30n1569_p0171b22║即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。燈不
T30n1569_p0171b23║知色等故(修妒路)。燈雖先有。不能知色等。非
T30n1569_p0171b24║知法故。是故但知能知色。若不能知。不名
T30n1569_p0171b25║為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身
T30n1569_p0171b26║合故神為馬(修妒路)。譬如神與馬身合故。神名
T30n1569_p0171b27║為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知
T30n1569_p0171b28║合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬
T30n1569_p0171b29║(修妒路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬
T30n1569_p0171c01║異。云何以神為馬。是故此喻非也。以神喻
T30n1569_p0171c02║神。則墮負處。外曰。如黑疊(修妒路)。譬如黑
T30n1569_p0171c03║疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是
T30n1569_p0171c04║知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若
T30n1569_p0171c05║爾無神(修妒路)。若神與知合故神名為知。神應
T30n1569_p0171c06║非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名
T30n1569_p0171c07║神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。
T30n1569_p0171c08║知與神合何不名知為神。又如先說黑疊
T30n1569_p0171c09║喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅
T30n1569_p0171c10║驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外
T30n1569_p0171c11║曰。如有杖(修妒路)。譬如人與杖合故人名有
T30n1569_p0171c12║杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。
T30n1569_p0171c13║亦不名人。如是神與知合故神名能知。不
T30n1569_p0171c14║但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。
T30n1569_p0171c15║內曰。不然。有杖非杖(修妒路)。雖杖與有杖合
T30n1569_p0171c16║有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故
T30n1569_p0171c17║神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。
T30n1569_p0171c18║有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺
T30n1569_p0171c19║即神相故。我以覺相為神。是故常覺無不
T30n1569_p0171c20║覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神
T30n1569_p0171c21║不一(修妒路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。
T30n1569_p0171c22║神應種種。外曰。不然。一為種種相。如頗
T30n1569_p0171c23║梨(修妒路)。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白
T30n1569_p0171c24║等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等
T30n1569_p0171c25║覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相
T30n1569_p0171c26║(修妒路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一
T30n1569_p0171c27║切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一
T30n1569_p0171c28║者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如
T30n1569_p0171c29║珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝
T30n1569_p0172a01║喻非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝
T30n1569_p0172a02║言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作
T30n1569_p0172a03║者一。如陶師(修妒路)。如一陶師作瓶盆等。非
T30n1569_p0172a04║作者一故果便一也。如是一覺能作損益
T30n1569_p0172a05║等業。內曰。陶師無別異(修妒路)。譬如陶師身一
T30n1569_p0172a06║無異相。而與瓶盆等異。然益他覺損他覺。
T30n1569_p0172a07║實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻
T30n1569_p0172a08║非也。外曰。實有神。比知相故(修妒路)。有物雖
T30n1569_p0172a09║不可現知。以比相故知。如見人先去然
T30n1569_p0172a10║後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到
T30n1569_p0172a11║彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以
T30n1569_p0172a12║比知相故知有神。神知合故。神名能知。內
T30n1569_p0172a13║曰。是事先已破。今當更說。不知非神(修妒路)。汝
T30n1569_p0172a14║法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不
T30n1569_p0172a15║知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡
T30n1569_p0172a16║眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。
T30n1569_p0172a17║是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有
T30n1569_p0172a18║神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙
T30n1569_p0172a19║(修妒路)。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而
T30n1569_p0172a20║有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神
T30n1569_p0172a21║應常有。內曰。不然。神能知故(修妒路)。若不知時。
T30n1569_p0172a22║欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以
T30n1569_p0172a23║者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙
T30n1569_p0172a24║時。現見有火知有火。神若有知。若無知
T30n1569_p0172a25║無能見者。是故汝喻非也。復次汝說見共
T30n1569_p0172a26║相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去
T30n1569_p0172a27║者去法到彼故(修妒路)。若離去者無去法。離
T30n1569_p0172a28║去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必
T30n1569_p0172a29║知有去法。若離神無知。是事不然。是故不
T30n1569_p0172b01║應以知故知有神。不可見龜而有毛想。
T30n1569_p0172b02║不可見石女而有兒想。如是不應見知
T30n1569_p0172b03║便有神想。外曰。如手取(修妒路)。如手有時取。
T30n1569_p0172b04║有時不取。不可以不取時不名為手。手
T30n1569_p0172b05║常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可
T30n1569_p0172b06║以不知時不名為神。神常名神。內曰。取
T30n1569_p0172b07║非手相(修妒路)。取是手業非手相。何以故。不以
T30n1569_p0172b08║取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。外
T30n1569_p0172b09║曰。定有神。覺苦樂故(修妒路)。若無覺者。則無
T30n1569_p0172b10║覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。
T30n1569_p0172b11║不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。
T30n1569_p0172b12║此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷(修妒路)。
T30n1569_p0172b13║如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱
T30n1569_p0172b14║者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空(修妒路)。
T30n1569_p0172b15║神無觸故不可斷。如燒舍時。內空無觸故
T30n1569_p0172b16║不可燒但有熱。如是斷身時。內神無觸故
T30n1569_p0172b17║不可斷。但有惱。內曰。若爾無去(修妒路)。若神
T30n1569_p0172b18║無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思
T30n1569_p0172b19║惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神
T30n1569_p0172b20║無動力。非身法故。如是身不應到餘處。
T30n1569_p0172b21║外曰。如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。如
T30n1569_p0172b22║是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。異
T30n1569_p0172b23║相故(修妒路)。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。
T30n1569_p0172b24║身神無二事故不應去。是故無去法。若不
T30n1569_p0172b25║爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。
T30n1569_p0172b26║何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非
T30n1569_p0172b27║空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱
T30n1569_p0172b28║(修妒路)。如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷
T30n1569_p0172b29║時。神但惱而不斷。內曰。不然。無常故燒
T30n1569_p0172c01║(修妒路)。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空
T30n1569_p0172c02║常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。
T30n1569_p0172c03║神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應
T30n1569_p0172c04║燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有
T30n1569_p0172c05║神取色等故(修妒路)。五情不能知五塵。非知
T30n1569_p0172c06║法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸
T30n1569_p0172c07║塵。如人以鎌收刈五穀。內曰。何不用耳
T30n1569_p0172c08║見(修妒路)。若神見有力。何不用耳見色。如火
T30n1569_p0172c09║能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能
T30n1569_p0172c10║斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。神
T30n1569_p0172c11║亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。
T30n1569_p0172c12║如陶師(修妒路)。神雖有見力。然眼等所伺不
T30n1569_p0172c13║同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師
T30n1569_p0172c14║雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見
T30n1569_p0172c15║力。非眼不能見。內曰。若爾盲(修妒路)。若神用
T30n1569_p0172c16║眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神
T30n1569_p0172c17║無眼云何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以
T30n1569_p0172c18║者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異
T30n1569_p0172c19║故。外曰。有神異情動故(修妒路)。若無神者。何
T30n1569_p0172c20║故見他食果。口中生涎。如是不應以眼
T30n1569_p0172c21║知味。有眼者能知。復次一物眼身知故(修妒路)。
T30n1569_p0172c22║如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦
T30n1569_p0172c23║知。是故知有神。內曰。如盲。修妒路中已破。
T30n1569_p0172c24║復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何
T30n1569_p0172c25║以不動。身亦如是。外曰。如人燒(修妒路)。譬如
T30n1569_p0172c26║人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼
T30n1569_p0172c27║能見。離眼不能見。內曰。火燒(修妒路)。言人燒
T30n1569_p0172c28║者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。
T30n1569_p0172c29║如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作
T30n1569_p0173a01║者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意
T30n1569_p0173a02║(修妒路)。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有
T30n1569_p0173a03║意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。
T30n1569_p0173a04║若有意能知。無意不能知者。但意行眼等
T30n1569_p0173a05║門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意
T30n1569_p0173a06║意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非
T30n1569_p0173a07║無窮也。內曰。神亦神(修妒路)。若神知意。誰復
T30n1569_p0173a08║知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意
T30n1569_p0173a09║知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除
T30n1569_p0173a10║神(修妒路)。若除神云何但意知諸塵。內曰。如
T30n1569_p0173a11║火熱相(修妒路)。譬如火熱。無有作者。火性自
T30n1569_p0173a12║熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離
T30n1569_p0173a13║神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。
T30n1569_p0173a14║應有神宿習念相續故。生時憂喜行(修妒路)。如
T30n1569_p0173a15║小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先
T30n1569_p0173a16║世宿習憶念相續故。今世還為種種業。是故
T30n1569_p0173a17║知有神亦常相。內曰。遍云何念(修妒路)。神常遍
T30n1569_p0173a18║諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切
T30n1569_p0173a19║處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一
T30n1569_p0173a20║時念。若念分分處生。神則有分。有分故無
T30n1569_p0173a21║常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。
T30n1569_p0173a22║外曰。合故念生(修妒路)。若神意合。以勢發故念
T30n1569_p0173a23║生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。
T30n1569_p0173a24║內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應
T30n1569_p0173a25║生念。若非知相。亦不應生念。復次若念
T30n1569_p0173a26║知(修妒路)。若念生是時知。若念不生。是時不知。
T30n1569_p0173a27║應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見
T30n1569_p0173a28║右識故(修妒路)。如人先左眼見。後右眼識。不
T30n1569_p0173a29║應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。
T30n1569_p0173b01║共答二眼(修妒路)。分知不名知。復次若爾無
T30n1569_p0173b02║知。復次遍云何念。復次若念知。復次何不
T30n1569_p0173b03║用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應
T30n1569_p0173b04║右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不
T30n1569_p0173b05║應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念
T30n1569_p0173b06║屬神故神知(修妒路)。念名神法。是念神中生。是
T30n1569_p0173b07║故神用念知。內曰。不然。分知不名知(修妒路)。
T30n1569_p0173b08║若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不
T30n1569_p0173b09║名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。
T30n1569_p0173b10║神名知。如身業(修妒路)。譬如身分手有所作
T30n1569_p0173b11║名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。
T30n1569_p0173b12║若爾無知(修妒路)。汝法神遍意少。神意合故神知
T30n1569_p0173b13║生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝
T30n1569_p0173b14║何不言以多不知故神名不知。又汝身業
T30n1569_p0173b15║喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得
T30n1569_p0173b16║故。外曰。如衣分燒(修妒路)。譬如衣一分燒名為
T30n1569_p0173b17║燒衣。如是神雖一分知。名為神知。內
T30n1569_p0173b18║曰。燒亦如是(修妒路)。若衣一分燒。不名為燒。
T30n1569_p0173b19║應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多
T30n1569_p0173b20║不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有
T30n1569_p0173b21║用故。是以莫著語言。
T30n1569_p0173b22║　　破一品第三
T30n1569_p0173b23║外曰。應有神。有一瓶等。神所有故(修妒路)。若
T30n1569_p0173b24║有神則有神所有。若無神則無神所有。有
T30n1569_p0173b25║一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何以
T30n1569_p0173b26║故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以
T30n1569_p0173b27║一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。
T30n1569_p0173b28║若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。如一
T30n1569_p0173b29║一切成。若不成。若顛倒(修妒路)。若有一瓶一者。
T30n1569_p0173c01║如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。則
T30n1569_p0173c02║有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。
T30n1569_p0173c03║隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若
T30n1569_p0173c04║爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是
T30n1569_p0173c05║其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是
T30n1569_p0173c06║一。復次有常故一瓶亦應常。復次若說有
T30n1569_p0173c07║則說一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。
T30n1569_p0173c08║復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有
T30n1569_p0173c09║對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦
T30n1569_p0173c10║應無常。是名如一一切成。若處處有。是中
T30n1569_p0173c11║無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次
T30n1569_p0173c12║事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復
T30n1569_p0173c13║次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。亦不應
T30n1569_p0173c14║攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非
T30n1569_p0173c15║瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲
T30n1569_p0173c16║說瓶應說有。欲說有應說瓶。復次汝瓶
T30n1569_p0173c17║成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以
T30n1569_p0173c18║一故是名如一一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。外曰。
T30n1569_p0173c19║物有一故無過(修妒路)。物是有。亦是一。是故若
T30n1569_p0173c20║有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。復次
T30n1569_p0173c21║若說瓶。當知已攝有一。非說有一必攝
T30n1569_p0173c22║瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶(修妒路)。若有一
T30n1569_p0173c23║瓶一。何故有一處無瓶。復次云何說有一
T30n1569_p0173c24║不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妒路)。瓶中瓶有
T30n1569_p0173c25║與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。
T30n1569_p0173c26║是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非
T30n1569_p0173c27║在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故
T30n1569_p0173c28║(修妒路)。有是總相。何以故。若說有則信瓶等諸
T30n1569_p0173c29║物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。
T30n1569_p0174a01║有是總相。云何為一。外曰。如父子(修妒路)。譬
T30n1569_p0174a02║如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別
T30n1569_p0174a03║相亦是總相。內曰。不然。子故父(修妒路)。若未生
T30n1569_p0174a04║子不名為父。子生然後為父。復次是喻同
T30n1569_p0174a05║我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故(修妒路)。
T30n1569_p0174a06║世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。有
T30n1569_p0174a07║不異故一切無(修妒路)。若瓶與有不異者。瓶
T30n1569_p0174a08║應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因
T30n1569_p0174a09║有別相故有總相。若無別相則無總相。
T30n1569_p0174a10║是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身
T30n1569_p0174a11║(修妒路)。如頭足分等。雖不異身。非但足為身。
T30n1569_p0174a12║如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若
T30n1569_p0174a13║足與身不異。何故足不為頭(修妒路)。若頭足分
T30n1569_p0174a14║等。與身不異者。足應是頭。是二與身
T30n1569_p0174a15║不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T30n1569_p0174a16║釋迦。外曰。諸分異故無過(修妒路)。分有分不異。
T30n1569_p0174a17║非分分不異。是故頭足不一。內曰。若爾無
T30n1569_p0174a18║身(修妒路)。若足與頭異。頭與足分等異。如是。
T30n1569_p0174a19║但有諸分。更無有分。名之為身。外曰。不
T30n1569_p0174a20║然。多因一果現故。如色等是瓶(修妒路)。如色
T30n1569_p0174a21║分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦
T30n1569_p0174a22║不離色為瓶。是故色分等不為一。足分
T30n1569_p0174a23║等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一(修妒
T30n1569_p0174a24║路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應
T30n1569_p0174a25║言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與
T30n1569_p0174a26║瓶不異故。外曰。如軍林(修妒路)。若象馬車步。
T30n1569_p0174a27║多眾合故名為軍。又松柏等。多樹合故名為
T30n1569_p0174a28║林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。
T30n1569_p0174a29║如是非一色名為瓶。亦不離色為瓶。內
T30n1569_p0174b01║曰。眾亦如瓶(修妒路)。若松柏等。與林不異者。
T30n1569_p0174b02║不應言一林。若言一林者。松柏等亦應
T30n1569_p0174b03║一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦
T30n1569_p0174b04║應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外
T30n1569_p0174b05║曰。受多瓶故(修妒路)。汝說色分等多(修妒路)。瓶亦
T30n1569_p0174b06║應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。非色
T30n1569_p0174b07║等多故瓶多(修妒路)。我說汝過非受多瓶。汝自
T30n1569_p0174b08║言色分等多。無別瓶法為色等果。外曰。有
T30n1569_p0174b09║果。以不破因。有因故果成(修妒路)。汝破瓶
T30n1569_p0174b10║果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果
T30n1569_p0174b11║因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T30n1569_p0174b12║因果俱成。內曰。如果無因亦無(修妒路)。如瓶與
T30n1569_p0174b13║色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分
T30n1569_p0174b14║與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無
T30n1569_p0174b15║無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T30n1569_p0174b16║故。復次三世為一(修妒路)。泥團時現在。瓶時未
T30n1569_p0174b17║來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。
T30n1569_p0174b18║是故三世時為一。已作今作當作者。如是語
T30n1569_p0174b19║壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短(修妒路)。
T30n1569_p0174b20║如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶
T30n1569_p0174b21║則是因。觀土則是果。內曰。因他相違共過
T30n1569_p0174b22║故。非長中長相。亦非短中及共中(修妒路)。若
T30n1569_p0174b23║實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。
T30n1569_p0174b24║是不可得。何以故。長中無長相。以因他
T30n1569_p0174b25║故。因短故為長短中亦無長性。相違故。若
T30n1569_p0174b26║短中有長。不名為短。長短共中亦無長。二
T30n1569_p0174b27║俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。短
T30n1569_p0174b28║相亦如是。若無長短。云何相待。
T30n1569_p0174b29║百論卷上