【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0642b10║
T29n1562_p0642b11║
T29n1562_p0642b12║阿毘達磨順正理論卷第五十四
T29n1562_p0642b13║
T29n1562_p0642b14║　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0642b15║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0642b16║　　　辯隨眠品第五之十
T29n1562_p0642b17║如是已辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等。為
T29n1562_p0642b18║唯爾所為更有餘。頌曰。
T29n1562_p0642b19║　由結等差別　　復說有五種
T29n1562_p0642b20║論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別
T29n1562_p0642b21║故。復說五種且結云何。頌曰。
T29n1562_p0642b22║　結九物取等　　立見取二結
T29n1562_p0642b23║　由二唯不善　　及自在起故
T29n1562_p0642b24║　纏中唯嫉慳　　建立為二結
T29n1562_p0642b25║　或二數行故　　為賤貧困故
T29n1562_p0642b26║　遍顯隨惑故　　惱亂二部故
T29n1562_p0642b27║論曰。結有九種。一愛結二恚結三慢結四無
T29n1562_p0642b28║明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結。
T29n1562_p0642b29║以此九種於境於生。有繫縛能故名為結。如
T29n1562_p0642c01║契經說。苾芻當知。非眼繫色非色繫眼。繫謂
T29n1562_p0642c02║此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類。無聞異
T29n1562_p0642c03║生結縛故生。結縛故死。由結縛故從此世間
T29n1562_p0642c04║往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦故
T29n1562_p0642c05║名為結。是眾苦惱安足處故此中愛結謂三
T29n1562_p0642c06║界貪。此約所依及所緣故。所言貪者。謂有心
T29n1562_p0642c07║所樂。可意想所攝受行。即於諸有及諸有具。
T29n1562_p0642c08║所起樂著說名為貪。何緣此貪說名為愛。此
T29n1562_p0642c09║染心所隨樂境故。恚謂於違想及別離欲所
T29n1562_p0642c10║攝。受行中令心增背。慢謂七慢。如前已釋。
T29n1562_p0642c11║言無明結者。謂三界無知。此約所依非所緣
T29n1562_p0642c12║故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼為所
T29n1562_p0642c13║緣故。此廣分別如緣起中。見結取結俱邪推
T29n1562_p0642c14║度相。別顯彼相廣如五見中。於前分別邊執
T29n1562_p0642c15║見處。見計為我有漏行中。計斷計常名邊執
T29n1562_p0642c16║見。於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。
T29n1562_p0642c17║豈不此即是撥後有邪見。雖有此責現見世
T29n1562_p0642c18║間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同
T29n1562_p0642c19║如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若
T29n1562_p0642c20║屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂
T29n1562_p0642c21║行同而體差別。如是於行見不續生。從邪方
T29n1562_p0642c22║便生此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是
T29n1562_p0642c23║行同而體差別。此斷常見由何而生。且斷見
T29n1562_p0642c24║生或由尋伺。見諸行法有窮盡故。於緣起理
T29n1562_p0642c25║不覺了故。或由定力於他有情許有煩惱。彼
T29n1562_p0642c26║命終後不見中生二有續故。宿住隨念智有
T29n1562_p0642c27║礙故。由如是等有斷見生。若常見生或由尋
T29n1562_p0642c28║伺。見行相似相續轉故。能憶先時所更事故。
T29n1562_p0642c29║受持外道常見論故。或由定力隨念宿住所
T29n1562_p0643a01║更事故。如有頌言。
T29n1562_p0643a02║　由觀見死生　　或憶念前際
T29n1562_p0643a03║　以闕正道故　　外仙我見增
T29n1562_p0643a04║此中三見名為見結。見戒禁取名為取結。依
T29n1562_p0643a05║如是理故有說言。頗有見相應法為愛結繫
T29n1562_p0643a06║非見結繫。非不有見隨眠隨增。曰有。云何集
T29n1562_p0643a07║智已生滅智未生。見滅道所斷二取相應法。
T29n1562_p0643a08║自部愛結為所緣繫非見結繫。遍行見結已
T29n1562_p0643a09║永斷故。自部見結所緣相應二俱無故。非不
T29n1562_p0643a10║有見隨眠隨增。二取見隨眠於彼隨增故。何
T29n1562_p0643a11║緣三見別立見結。二取別立為取結耶。三見
T29n1562_p0643a12║二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦
T29n1562_p0643a13║然故名物等。說此物等於義何益。於結義中
T29n1562_p0643a14║見有益故。此言意說如貪瞋等。一一獨能成
T29n1562_p0643a15║一結事。三見二取各十八物。和合各成一結
T29n1562_p0643a16║事故。若異此者應說五見各為一結。如貪瞋
T29n1562_p0643a17║等故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。
T29n1562_p0643a18║若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十
T29n1562_p0643a19║八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以
T29n1562_p0643a20║者何。以取等故三見等所取二取等能取。所
T29n1562_p0643a21║取能取有差別故。謂於諸行計我斷常。或撥
T29n1562_p0643a22║為無後起二取執見第一。或執為淨不雜亂
T29n1562_p0643a23║故本釋為善。有說。由物及聲等故。有說。貪著
T29n1562_p0643a24║有及財者見結於彼繫用增上。若有貪著涅
T29n1562_p0643a25║槃樂者。取結於彼繫用增上。疑結謂於四
T29n1562_p0643a26║諦猶豫。此異於慧有別法體。於四諦者。謂於
T29n1562_p0643a27║苦諦心懷猶豫為苦非苦。乃至於道猶豫亦
T29n1562_p0643a28║然。前四能牽正決定起。後四能引邪決定生。
T29n1562_p0643a29║自外事中邪猶豫轉。非迷諦故不名為疑。已
T29n1562_p0643b01║見諦者彼猶未滅。簡彼故言於諦猶豫。令心
T29n1562_p0643b02║不喜說名為嫉。此異於瞋有別法體。故有釋
T29n1562_p0643b03║嫉不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便
T29n1562_p0643b04║破壞為先。令心焦熱故名不喜。是瞋隨眠
T29n1562_p0643b05║等流果故。專心為欲損壞他故。正隨憂根而
T29n1562_p0643b06║現行故。唯欲界繫非色無色。欲界諸處皆通
T29n1562_p0643b07║現成。唯除北洲成而不現。令心吝著說名為
T29n1562_p0643b08║慳。謂勿令斯捨離於我。令心堅執故名為慳。
T29n1562_p0643b09║耽著法財以為上首。不欲離己故名吝著。此
T29n1562_p0643b10║是欲貪等流性故。專心護己資具等故。唯欲
T29n1562_p0643b11║界繫非色無色。何故纏中嫉慳二種。建立為
T29n1562_p0643b12║結非餘纏耶。若立八纏應作是釋。二唯不善
T29n1562_p0643b13║自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具
T29n1562_p0643b14║兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起。悔自
T29n1562_p0643b15║在起非唯不善餘兩皆無。若立十纏應作是
T29n1562_p0643b16║釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結。
T29n1562_p0643b17║由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六三
T29n1562_p0643b18║結無結。而經唯說嫉慳二結惱亂人天。以勝
T29n1562_p0643b19║趣中二數行故。又二能為賤貧因故。謂雖生
T29n1562_p0643b20║在二善趣中。而為賤貧重苦所軛。現見卑賤
T29n1562_p0643b21║及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨
T29n1562_p0643b22║煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一慼俱行。二歡
T29n1562_p0643b23║俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部
T29n1562_p0643b24║故。謂在家眾於財位中。由嫉及慳極為惱亂。
T29n1562_p0643b25║若出家眾於教行中。由嫉及慳極為惱亂。或
T29n1562_p0643b26║能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此
T29n1562_p0643b27║能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳
T29n1562_p0643b28║結人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故
T29n1562_p0643b29║惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立
T29n1562_p0643c01║二為結。佛於餘處依差別門。即以結聲說有
T29n1562_p0643c02║五種。頌曰。
T29n1562_p0643c03║　又五順下分　　由二不超欲
T29n1562_p0643c04║　由三復還下　　攝門根故三
T29n1562_p0643c05║　或不欲發趣　　迷道及疑道
T29n1562_p0643c06║　能障趣解脫　　故唯說斷三
T29n1562_p0643c07║論曰。何等為五謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
T29n1562_p0643c08║恚。如是五種於下分法。能為順益故名下分。
T29n1562_p0643c09║然下分法略有二種。一下界謂欲界。二下有
T29n1562_p0643c10║情謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。
T29n1562_p0643c11║由為欲貪瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而
T29n1562_p0643c12║不能越。下有情者由為身見戒取疑結所繫
T29n1562_p0643c13║縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄
T29n1562_p0643c14║卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。
T29n1562_p0643c15║設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順
T29n1562_p0643c16║下分結由此唯五。已見諦者由欲貪瞋。不超
T29n1562_p0643c17║下界其義可爾。唯此但是欲界繫故。離欲貪
T29n1562_p0643c18║者見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊
T29n1562_p0643c19║唯說三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且
T29n1562_p0643c20║說三種。言攝門者見所斷惑類總有三。唯一
T29n1562_p0643c21║通二通四部故。說此二種攝彼三門類顯彼
T29n1562_p0643c22║故。言攝根者身見等三。是餘三根以邊執見
T29n1562_p0643c23║見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三
T29n1562_p0643c24║種勝根而得轉故。說此三種攝彼三根。故順
T29n1562_p0643c25║下分唯有此五。若唯此五名順下分結。何故
T29n1562_p0643c26║世尊訶具壽大母。癡人何故如是受持唯立
T29n1562_p0643c27║爾所名下分結。以彼唯立如是五種。正現行
T29n1562_p0643c28║時名下分結。世尊意立設不現行亦順下分。
T29n1562_p0643c29║是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆
T29n1562_p0644a01║順下分。依如是理故責彼言。若爾汝同嬰兒
T29n1562_p0644a02║外道所解庸淺乃至廣說。若已斷便失順下
T29n1562_p0644a03║分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼
T29n1562_p0644a04║結名。若已斷時不名結者。三結先斷已失結
T29n1562_p0644a05║名。契經不應作如是說。斷五下分結得成不
T29n1562_p0644a06║還果。以不還果總說有二。一次第證二超越
T29n1562_p0644a07║成。斷二斷三如次得果。由不定故說五無失。
T29n1562_p0644a08║約容有說可斷五故。諸得預流六煩惱斷。何
T29n1562_p0644a09║緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但
T29n1562_p0644a10║有一通於二部。即舉彼相以顯彼體。由此故
T29n1562_p0644a11║說攝彼三門。或有餘師作如是釋。趣異方者
T29n1562_p0644a12║有三種障。一不欲發。謂見此餘方功德過失
T29n1562_p0644a13║故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路
T29n1562_p0644a14║不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人
T29n1562_p0644a15║皆數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼為是
T29n1562_p0644a16║為非。如是應知趣解脫者。亦有如是相似三
T29n1562_p0644a17║障。謂由身見於蘊涅槃。見執我斷功德過失。
T29n1562_p0644a18║故於解脫不欲發趣。由戒禁取雖求解脫。而
T29n1562_p0644a19║迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑
T29n1562_p0644a20║不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正
T29n1562_p0644a21║道心懷猶豫。於趣解脫為是為非。佛顯預流
T29n1562_p0644a22║永斷如是。趣解脫障故說斷三。雖見行常亦
T29n1562_p0644a23║不趣解脫。見世道勝亦迷失正道。撥無聖道
T29n1562_p0644a24║者亦不信正道。而前三種是後三根後三必
T29n1562_p0644a25║隨前三轉故。舉本攝末但說前三。佛於餘經
T29n1562_p0644a26║如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。
T29n1562_p0644a27║　順上分亦五　　色無色二貪
T29n1562_p0644a28║　掉舉慢無明　　令不超上故
T29n1562_p0644a29║論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別
T29n1562_p0644b01║故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上
T29n1562_p0644b02║分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未
T29n1562_p0644b03║永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所
T29n1562_p0644b04║斷惑。方現行者名順上分。此中既說色無色
T29n1562_p0644b05║貪及順上言。知掉舉等亦色無色非欲界繫。
T29n1562_p0644b06║品類足論既作是言。結法云何。謂九結。非結
T29n1562_p0644b07║法云何。謂除九結所餘法。由此證成掉舉一
T29n1562_p0644b08║種。少分是結謂二界繫。少分非結謂欲界繫。
T29n1562_p0644b09║於少是結謂聖者。於少非結謂異生。有位是
T29n1562_p0644b10║結謂已離欲貪。有位非結謂未離欲貪。由如
T29n1562_p0644b11║是等差別不定。品類足論不說為結。掉舉擾
T29n1562_p0644b12║惱三摩地故。於順上分建立為結。即由此理
T29n1562_p0644b13║順上分中。不說惛沈順等持故。已辯結縛
T29n1562_p0644b14║云何。頌曰。
T29n1562_p0644b15║　縛三由三受
T29n1562_p0644b16║論曰。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣離
T29n1562_p0644b17║染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有
T29n1562_p0644b18║三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結
T29n1562_p0644b19║品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢
T29n1562_p0644b20║慳二結貪品類同。嫉結同瞋故皆三攝。又為
T29n1562_p0644b21║顯示已見諦者。餘所應作故說三縛。通縛六
T29n1562_p0644b22║識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯麤
T29n1562_p0644b23║相煩惱故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢
T29n1562_p0644b24║力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受。所緣
T29n1562_p0644b25║相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他
T29n1562_p0644b26║苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分
T29n1562_p0644b27║於自苦受。所緣相應二種隨增。少分亦於不
T29n1562_p0644b28║苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣
T29n1562_p0644b29║隨增。癡亦多分於自捨受。所緣相應二種隨
T29n1562_p0644c01║增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣
T29n1562_p0644c02║隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三
T29n1562_p0644c03║縛。何類貪等遮趣離染說名為縛。謂唯現行。
T29n1562_p0644c04║若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。若
T29n1562_p0644c05║爾諸有非一切智。欲為有情說對治者。如何
T29n1562_p0644c06║方便得如實知。所化有情貪等行別。而為如
T29n1562_p0644c07║實說對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者
T29n1562_p0644c08║有如是相謂多言論面色熙怡。含笑先言多
T29n1562_p0644c09║為愛語。離忿能忍黠慧好奇。耽話樂詩愛
T29n1562_p0644c10║歌著舞。喜以粧服嚴具瑩身。好事朋從數
T29n1562_p0644c11║加沐浴。性多婬逸輕躁歡娛。多笑舒顏軟
T29n1562_p0644c12║心愍物。錄德鄙吝怯弱隨媚。欣多知友厭背
T29n1562_p0644c13║寂靜。性無沈密不察所作。輕有悲哀多無
T29n1562_p0644c14║義語。肌膚軟膩容貌端嚴。巧為怨傷好樂忌
T29n1562_p0644c15║苦。輕交薄行多汗體溫。身臭處形纖軟爪
T29n1562_p0644c16║齒。鮮鬚髮美面易皺髮早白。於巧明術性好
T29n1562_p0644c17║存功。欣說有宗多喜樂福。好居眾首愛集明
T29n1562_p0644c18║鑒。喜自顧瞻近尋分賞。恭施愛視目送淺觀。
T29n1562_p0644c19║通俗別機多覺少恚。不能久制身四威儀。輕
T29n1562_p0644c20║能棄捨財法友欲。而復因斯尋生追悔。聞智
T29n1562_p0644c21║巧術欲習速成。纔得成已尋復忘失。此等名
T29n1562_p0644c22║為貪行者相。諸瞋行者有如是相。謂性躁烈
T29n1562_p0644c23║卒暴凶險。多懷忿恨難與共居。樂譏他多憂
T29n1562_p0644c24║慼。無慈喜鬥。怒目低精少睡少言。沈思難
T29n1562_p0644c25║喜堅持所受。固友固怨所為急躁。黠慧沈
T29n1562_p0644c26║密難壞知恩。剛決勤勇無悲樂斷。志猛念強
T29n1562_p0644c27║堅銳難當。好多觀察性欣出離。樂施利根多
T29n1562_p0644c28║正直言。意懷難得是處見過。觸事猜疑嫉妒
T29n1562_p0644c29║形殘。多諸病惱寡知友饒。怨結慘容色信堅
T29n1562_p0645a01║固。少驚無畏大勇多愁。頭項臂麤難可摧伏。
T29n1562_p0645a02║強額多力為性佷戾。巧術聞智欲習易成。既
T29n1562_p0645a03║得成已卒難忘失。財法友欲捨已不追。此等
T29n1562_p0645a04║名為瞋行者相。諸癡行者有如是相。謂多猶
T29n1562_p0645a05║豫樂說無宗。雖無能為而多高舉。不敬闕信
T29n1562_p0645a06║樂闇多沈。不樂審觀伏眠難覺。多樂敬奉外
T29n1562_p0645a07║道邪天。所作凶勃所作左僻。勝解劣多忘
T29n1562_p0645a08║失。懶墮無策心昧[夢-夕+登]瞢。破壞法橋常喜閉
T29n1562_p0645a09║目。所作不了蹙面顰眉。不聰明不相委。不
T29n1562_p0645a10║相信不別機。憎嫉賢良所為專執。於善惡說
T29n1562_p0645a11║不鑒是非。戾若狻貌卒難開曉。不能了別怨
T29n1562_p0645a12║親處中。鬚髮毛爪多長堅利。眼口衣服眵
T29n1562_p0645a13║垢可厭。不好花鬘嚴具莊飾。所作昧略輕有
T29n1562_p0645a14║所為。多食多愁少慚少愧。不教便作令作不
T29n1562_p0645a15║為。應怖情安應安反怖。應傷反悅應悅反傷。
T29n1562_p0645a16║應笑反啼應啼反笑。於所應作難勸修行。不
T29n1562_p0645a17║應作中難令止息。少福德煩惱羸。不能別知
T29n1562_p0645a18║酢淡等味。多寱語唾齘齒好舐。脣齒穢密。
T29n1562_p0645a19║能久安住身四威儀。此等名為癡行者相。諸
T29n1562_p0645a20║慢行者有如是相。謂心高身矬小。體實堅[革*更]
T29n1562_p0645a21║好物參譽。於可遵崇不能敬重。誇衒自德
T29n1562_p0645a22║樂毀他能。不可引導堅持可受。不樂聽聞師
T29n1562_p0645a23║友教敕。於他所有多不印順。貪敬殉名大眉
T29n1562_p0645a24║耐苦。少親友薄風範心廣。大志勇決少懷憂
T29n1562_p0645a25║慼。多樂出家言論知量。所為不躁知足大欲。
T29n1562_p0645a26║具妙辯才不諂不柔難可迴轉。有大勝解不
T29n1562_p0645a27║可摧伏。發言質直不曲順情。此等名為慢行
T29n1562_p0645a28║者相。諸見行者有如是相。謂執堅固鈍根諂
T29n1562_p0645a29║曲。樂惡喜福輕爾發言。好談論愛思擇。難屈
T29n1562_p0645b01║伏強習誦。凡有所作不隨他緣。難得意懷難
T29n1562_p0645b02║令生喜。少厭捨闕正信好持齋戒。厭報災祥。
T29n1562_p0645b03║親惡朋疏善友。性無悲愍懷聰叡慢。亂顧視
T29n1562_p0645b04║慘姿顏多惡。夢多分別喜懷猜阻。心恒擾亂
T29n1562_p0645b05║耽惡所作。性好尋思樂施少憂。堅守難厭見
T29n1562_p0645b06║行共相。總述如是別相。一一如理應思。諸
T29n1562_p0645b07║疑行者有如是相。謂多不會遍見過失。喜懷
T29n1562_p0645b08║愁慼志性剛決。無善懈怠樂著睡眠。好不定
T29n1562_p0645b09║言事無專一。數生追悔難得意懷。少語遠尋
T29n1562_p0645b10║營私堪忍。恒為謀略尟有歡娛。不躁不明不
T29n1562_p0645b11║知方便。交友易壞難喜忘恩。凝視低睛多不
T29n1562_p0645b12║信順。所習論智不究根源。微覽枝條狀如遍
T29n1562_p0645b13║悉。凡有所作多不成功。此等名為疑行者相。
T29n1562_p0645b14║若於如是六種相中。有具二三乃至皆具。應
T29n1562_p0645b15║知此類名雜行者。餘隨煩惱諸行者相。此等
T29n1562_p0645b16║流故准此應釋。已分別縛。隨眠云何。頌曰。
T29n1562_p0645b17║　隨眠前已說
T29n1562_p0645b18║論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已
T29n1562_p0645b19║說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。
T29n1562_p0645b20║　隨煩惱此餘　　染心所行蘊
T29n1562_p0645b21║論曰。能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉得隨
T29n1562_p0645b22║煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨
T29n1562_p0645b23║煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩
T29n1562_p0645b24║惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。
T29n1562_p0645b25║由此故說即諸煩惱。有結縛隨眠隨煩惱纏
T29n1562_p0645b26║義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故
T29n1562_p0645b27║得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相
T29n1562_p0645b28║故。若爾染污思等心所。一切應是隨煩惱攝
T29n1562_p0645b29║理實應然。若爾何故別說行蘊。勿如思等受
T29n1562_p0645c01║想亦應隨煩惱攝。此彼何別非無別義。謂煩
T29n1562_p0645c02║惱相應煩惱同蘊法。由二義相似得隨煩惱
T29n1562_p0645c03║名。染心所言顯染思等得名隨煩惱。由煩惱
T29n1562_p0645c04║相應說行蘊言。為簡受等要煩惱同蘊名隨
T29n1562_p0645c05║煩惱故。由此本論作如是言。除諸煩惱餘染
T29n1562_p0645c06║心所。行蘊所攝名隨煩惱。或若有法從煩惱
T29n1562_p0645c07║起。煩惱相應行蘊所攝。與諸煩惱相極相鄰。
T29n1562_p0645c08║方可建立名隨煩惱。然兼為遣隨煩惱中。有
T29n1562_p0645c09║異論師謬作是解。慳即是愛沈即無明忿即
T29n1562_p0645c10║瞋等。說此餘言顯彼皆是此之餘義。有於此
T29n1562_p0645c11║義仍復生疑。謂此餘言亦應攝受。為遮彼
T29n1562_p0645c12║故說行蘊言。不爾但應言此餘染心所。本論
T29n1562_p0645c13║不應說行蘊所攝言。以決定無餘蘊所攝從
T29n1562_p0645c14║煩惱起。是故於此說行蘊言。還顯此義。由
T29n1562_p0645c15║此若法與諸煩惱要三義相似。得隨煩惱名。
T29n1562_p0645c16║一是煩惱垢。二煩惱相應。三煩惱同蘊故我
T29n1562_p0645c17║於此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨
T29n1562_p0645c18║煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相
T29n1562_p0645c19║屬義。意顯若餘是此所起方可建立隨煩惱
T29n1562_p0645c20║名。然兼為遮慳即愛等。若爾何故說行蘊言。
T29n1562_p0645c21║說此餘言義已成故。不爾遮濫說行蘊言。謂
T29n1562_p0645c22║貪瞋癡如次所起染樂苦捨。容濫此餘故行
T29n1562_p0645c23║蘊言。還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾
T29n1562_p0645c24║者但說此餘。以何言遮前所說濫。故復須說
T29n1562_p0645c25║行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法。經種種說故
T29n1562_p0645c26║有眾多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告
T29n1562_p0645c27║婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心。乃
T29n1562_p0645c28║至廣說後當略辯。纏煩惱垢攝者。且應先辯。
T29n1562_p0645c29║纏相云何。頌曰。
T29n1562_p0646a01║　纏八無慚愧　　嫉慳并悔眠
T29n1562_p0646a02║　及掉舉惛沈　　或十加忿覆
T29n1562_p0646a03║　無慚慳掉舉　　皆從貪所生
T29n1562_p0646a04║　無愧眠惛沈　　從無明所起
T29n1562_p0646a05║　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍
T29n1562_p0646a06║論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣
T29n1562_p0646a07║故。若異此者貪等云何可得名為圓滿煩惱。
T29n1562_p0646a08║然諸論者離諸隨眠。就勝說纏或八或十。謂
T29n1562_p0646a09║品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於
T29n1562_p0646a10║前八更加忿覆。如是十種繫縛含識置生死
T29n1562_p0646a11║獄故名為纏。或十為因起諸惡行。令拘惡趣
T29n1562_p0646a12║故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔。掉舉惛沈如
T29n1562_p0646a13║前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是為
T29n1562_p0646a14║眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纏故作是
T29n1562_p0646a15║說。於此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。
T29n1562_p0646a16║解字義者作是釋言。眠謂於身能為滋潤。即
T29n1562_p0646a17║是有力能長養身。由心安眠身增益故。此善
T29n1562_p0646a18║等別略有四種。謂善不善有覆無覆。諸瑜伽
T29n1562_p0646a19║師久善思擇。諸誦習者勞役長時。施主多時
T29n1562_p0646a20║行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆
T29n1562_p0646a21║名為善。然於加行聞思善心。眠不現行性相
T29n1562_p0646a22║違故。此於加行修所成心亦不現行彼能治
T29n1562_p0646a23║故。唯於一類生得善心。眠可現行性羸劣故。
T29n1562_p0646a24║諸屠羊等不律儀人。專心久行不善加行。諸
T29n1562_p0646a25║耽欲者於欲境中。專心久行不善加行。諸餘
T29n1562_p0646a26║一切習惡行者。長時數起不善加行。此等加
T29n1562_p0646a27║行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切煩惱
T29n1562_p0646a28║於睡位中。無不皆容現在前故。有覆無記准
T29n1562_p0646a29║此應釋。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠
T29n1562_p0646b01║便壞故。有餘師說。於眠位中亦威有儀工巧
T29n1562_p0646b02║心起。然非初位彼可即行。於後夢中方可行
T29n1562_p0646b03║故。因自友損怨益而生。瞋恚為先心憤名忿。
T29n1562_p0646b04║有餘師說。因處非處違逆而生。力能令心無
T29n1562_p0646b05║顧而轉。乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏
T29n1562_p0646b06║自罪說名為覆。罪謂可訶即是毀犯尸羅軌
T29n1562_p0646b07║則。及諸淨命隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言。
T29n1562_p0646b08║抆拭名覆。謂內懷惡抆拭外邊。是欲令他不
T29n1562_p0646b09║覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立名隨
T29n1562_p0646b10║煩惱。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪
T29n1562_p0646b11║等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是
T29n1562_p0646b12║無明等流。此與無明相極相鄰近故。嫉忿是
T29n1562_p0646b13║瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶豫
T29n1562_p0646b14║生故。覆有說是貪等流。有說。是無明等流。
T29n1562_p0646b15║有說。是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知
T29n1562_p0646b16║者因癡生故。即由此相故。有說言。心著稱譽
T29n1562_p0646b17║利養恭敬。不了惡行所招當果。是於自罪隱
T29n1562_p0646b18║匿欲因為愛無明二等流果。隨惱心法說名
T29n1562_p0646b19║為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流故名
T29n1562_p0646b20║隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌曰。
T29n1562_p0646b21║　煩惱垢六惱　　害恨諂誑憍
T29n1562_p0646b22║　誑憍從貪生　　害恨從瞋起
T29n1562_p0646b23║　惱從見取起　　諂從諸見生
T29n1562_p0646b24║論曰。於可毀事決定堅執。難令捨因說名為
T29n1562_p0646b25║惱。由有此故世間說為不可導引。執惡所執
T29n1562_p0646b26║於他有情。非全不顧擬重攝受為損惱因。悲
T29n1562_p0646b27║障惱心說名為害。於非愛相隨念分別生續。
T29n1562_p0646b28║忿後起心結怨名恨。有餘師言。欲捨怨結不
T29n1562_p0646b29║能解脫。此因名恨。由有此故怨結纏心。自惱
T29n1562_p0646c01║長時空無有果。於可愛境令不隨順。於策勵
T29n1562_p0646c02║事令心忘失。於諸有恩令不能報。令於喜事
T29n1562_p0646c03║似有所憂。令於友朋不相委信。令於親屬懷
T29n1562_p0646c04║棄捨心。令於面上易發慘色。於美談話慶慰
T29n1562_p0646c05║軟言。令心悵悒都無所顧。事不獲免示有歡
T29n1562_p0646c06║娛。是諸賢良所遠離處。能為株杌壞實福田。
T29n1562_p0646c07║此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者。如
T29n1562_p0646c08║樺皮火其相猛利。而餘勢弱說名為忿。如冬
T29n1562_p0646c09║室熱其相輕微。而餘勢強說名為恨。由此故
T29n1562_p0646c10║有說恨相言。忿息已續生令心濁名恨。於己
T29n1562_p0646c11║情事方便隱匿。矯以謀略誘取他情。實智相
T29n1562_p0646c12║違心曲名諂。於名利等貪為先故。欲令他惑
T29n1562_p0646c13║邪示現因。正定相違心險名誑。釋此名者。謂
T29n1562_p0646c14║先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故名
T29n1562_p0646c15║為誑。然世間說為利為名。現相惑他名為誑
T29n1562_p0646c16║事。說誑所引身語業事。是誑果故假立誑
T29n1562_p0646c17║名。如以通名說通果事。心險心曲相差別者。
T29n1562_p0646c18║如道如杖於他於自因貪因見故有差別。謂
T29n1562_p0646c19║如險道於諸有情。欲趣餘方能為損礙。如是
T29n1562_p0646c20║行者欲趣涅槃。心與誑俱能為損礙。如卷曲
T29n1562_p0646c21║杖雖斷其根。而於稠林難挽令出。如是信
T29n1562_p0646c22║闕有諂曲者。雖以方便斷欲界根。仍難引接
T29n1562_p0646c23║令出生死。又幻惑他說名為誑。匿自情事說
T29n1562_p0646c24║名為諂。又誑與諂如次是貪諸見等流。如後
T29n1562_p0646c25║當辯。憍相如前已廣分別。有餘師說。從貪
T29n1562_p0646c26║所生恃己少年無病壽等諸興盛事。心傲名
T29n1562_p0646c27║憍。有餘師言。於自相續興盛諸行。耽染為先
T29n1562_p0646c28║不顧於他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由
T29n1562_p0646c29║不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污
T29n1562_p0647a01║相麤名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是
T29n1562_p0647a02║貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是
T29n1562_p0647a03║諸見等流。如言何曲。謂諸惡見故。諂定是
T29n1562_p0647a04║諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨
T29n1562_p0647a05║煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷
T29n1562_p0647a06║對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。
T29n1562_p0647a07║　纏無慚愧眠　　惛掉見修斷
T29n1562_p0647a08║　餘及煩惱垢　　自在故唯修
T29n1562_p0647a09║論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心
T29n1562_p0647a10║俱。眠欲界中通與一切意識俱起。惛沈掉舉
T29n1562_p0647a11║通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。餘
T29n1562_p0647a12║嫉慳悔忿覆并垢。自在起故唯修所斷。唯與
T29n1562_p0647a13║修斷他力無明共相應故名自在起。與自在
T29n1562_p0647a14║起纏垢相應。所有無明唯修斷故。此諸纏垢
T29n1562_p0647a15║誰通何性。頌曰。
T29n1562_p0647a16║　欲三二餘惡　　上界皆無記
T29n1562_p0647a17║論曰。欲界所繫眠惛掉三。皆通不善無記二
T29n1562_p0647a18║性。所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢。
T29n1562_p0647a19║上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即
T29n1562_p0647a20║諂誑憍惛沈掉舉。此諸纏垢誰何界繫。頌曰。
T29n1562_p0647a21║　諂誑欲初定　　三三界餘欲
T29n1562_p0647a22║論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑
T29n1562_p0647a23║耶。以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻。
T29n1562_p0647a24║傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。惛
T29n1562_p0647a25║掉憍三通三界繫。所餘一切皆唯在欲。謂十
T29n1562_p0647a26║六中五如前辯。所餘十一唯欲界繫。
T29n1562_p0647a27║說一切有部順正理論卷第五十四