【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T28n1546_p0064c15║
T28n1546_p0064c16║
T28n1546_p0064c17║阿毘曇毘婆沙論卷第十
T28n1546_p0064c18║
T28n1546_p0064c19║　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋
T28n1546_p0064c20║　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0064c21║　　　　共道泰等譯
T28n1546_p0064c22║雜犍度智品之六
T28n1546_p0064c23║有六因乃至廣說。論曰此六因非佛經說。
T28n1546_p0064c24║四緣是佛經說。今欲以因解緣。其事云何。相
T28n1546_p0064c25║應因乃至報因是因緣。所作因者是次第緣
T28n1546_p0064c26║境界緣威勢緣。問曰因攝緣緣攝因。答曰隨
T28n1546_p0064c27║體性相攝。或有說者。應有差別。云何差別。如
T28n1546_p0064c28║相應因。乃至報因是因緣。所作因是威勢緣。
T28n1546_p0064c29║次第緣境界緣是緣非因。為因攝緣。為緣攝
T28n1546_p0065a01║因。緣攝因。非因攝緣。不攝何等次第緣境界
T28n1546_p0065a02║緣。復有說者。六因亦是佛經說。如增一阿含
T28n1546_p0065a03║六法中說。經久遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
T28n1546_p0065a04║延子。以願智力。觀佛經中說六因處。於此阿
T28n1546_p0065a05║毘曇中。依六因而作論。曾聞增一阿含。從一
T28n1546_p0065a06║法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在
T28n1546_p0065a07║餘悉亡失。又於一法中。亡失者多。乃至十法。
T28n1546_p0065a08║亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數。
T28n1546_p0065a09║是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
T28n1546_p0065a10║日有七萬七千本生因緣。有一萬阿毘曇論。
T28n1546_p0065a11║滅不復現。從是以後。更不復行。一論師滅。有
T28n1546_p0065a12║爾所經論。更不復行。何況若百若千諸論師
T28n1546_p0065a13║滅。復有說者。雖無有經一處全說六因。處處
T28n1546_p0065a14║經中。別說六因中一一因問曰若然者。何經
T28n1546_p0065a15║中說相應因。答曰如說是名見道根本信名
T28n1546_p0065a16║不壞智相應。此經說相應因。何處說共生因
T28n1546_p0065a17║者。如說眼緣色生眼識。亦生共生受想等。此
T28n1546_p0065a18║經說共生因何處說相似因者。如說此人成
T28n1546_p0065a19║就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
T28n1546_p0065a20║更生。此經說相似因。何處說遍因者。如說比
T28n1546_p0065a21║丘若有所思。有所分別。是名起使。何處說報
T28n1546_p0065a22║因者。如說修行廣布殺生。身壞命終。生地獄
T28n1546_p0065a23║中。受不善報。此經說報因。何處說所作因者。
T28n1546_p0065a24║如說以二因二緣。生於正見。乃至廣說。此經
T28n1546_p0065a25║說所作因。如是等經。皆說六因。此犍度分
T28n1546_p0065a26║別因不分別緣。見犍度。分別緣不分別因。問
T28n1546_p0065a27║曰何故彼尊者依六因作論。答曰以此六因。
T28n1546_p0065a28║斷無因惡因者意故。復有說者。彼尊者所以
T28n1546_p0065a29║依六因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
T28n1546_p0065b01║摩勒故。若說相應共生因。即顯現功用果。若
T28n1546_p0065b02║說相似因遍因即顯現依果。若說報因。即顯
T28n1546_p0065b03║現報果。若說所作因。即顯現威勢果。以是事
T28n1546_p0065b04║故。依六因作論。
T28n1546_p0065b05║云何相應因。答曰受於受相應法相應因中
T28n1546_p0065b06║因。受相應法於受相應因中因。問曰何故此
T28n1546_p0065b07║法展轉為因。答有為法。性羸劣故。義言問受
T28n1546_p0065b08║法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
T28n1546_p0065b09║餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
T28n1546_p0065b10║相長養。展轉相增益。展轉相依。而能負重。如
T28n1546_p0065b11║二葦束相依而住。眾多亦然。如以一繩不能
T28n1546_p0065b12║挽大材。多繩則能。彼亦如是。問曰何故不說
T28n1546_p0065b13║心耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至
T28n1546_p0065b14║廣說。復有說者。應說心心數法相應因中因。
T28n1546_p0065b15║乃至廣說。而不說者。當知此義是有餘說。復
T28n1546_p0065b16║有說者。此文說諸因。義不盡。若盡說者。應作
T28n1546_p0065b17║是說。云何相應因心心數法相應因中因。云
T28n1546_p0065b18║何共生因一切有為法。云何相似因過去現
T28n1546_p0065b19║在法。云何一切遍因過去現在一切遍使。及
T28n1546_p0065b20║使相應共有法。云何報因不善及善有漏法。
T28n1546_p0065b21║云何所作因一切諸法。應如是說諸因。若不
T28n1546_p0065b22║說者。當知說諸因義不盡。復有說者。已說在
T28n1546_p0065b23║先所說受相應法中。其義云何。如說受受相
T28n1546_p0065b24║應法相應因中因。乃至廣說。問曰若然者何
T28n1546_p0065b25║以不即心名說耶。答曰等義是相應義。此心
T28n1546_p0065b26║是宗主。如偈說心是第六增上王。復有說者。
T28n1546_p0065b27║以心故名相應不相應法。如說是名心相應
T28n1546_p0065b28║法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
T28n1546_p0065b29║脫念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣說。
T28n1546_p0065c01║問曰何以但說十大地數法。不說餘數法耶。
T28n1546_p0065c02║答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。
T28n1546_p0065c03║復有說者。應說而不說者。當知此義是有餘
T28n1546_p0065c04║說。復有說者。諸界諸地諸心諸種中可得者
T28n1546_p0065c05║說。餘數法與上相違故不說。
T28n1546_p0065c06║問曰云何是相應義。答曰等義是相應義。問
T28n1546_p0065c07║曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
T28n1546_p0065c08║少。於善心多。於染污心少。於染污多。於不隱
T28n1546_p0065c09║沒無記少。於欲界繫多。於色界繫少。於色界
T28n1546_p0065c10║繫多。於無色界繫少。於有漏多。於無漏少。如
T28n1546_p0065c11║是者云何等義是相應義。答曰以體等故。言
T28n1546_p0065c12║等義是相應義。若當一心中有二受一想。如
T28n1546_p0065c13║是不名為等。非相應義。一心一受餘數法亦
T28n1546_p0065c14║爾。以是故等義是相應義。復有說者。等不相
T28n1546_p0065c15║離義。是相應義。復有說者。等不別異義。是相
T28n1546_p0065c16║應義。復有說者。等同受義。是相應義。如車載
T28n1546_p0065c17║時。諸分皆載。無不載者。如是心車受緣時。諸
T28n1546_p0065c18║大地。於緣等受。無不受者。復有說者。等同受
T28n1546_p0065c19║義。是相應義。非前後故。如秋時群鴿一時詣
T28n1546_p0065c20║場一時食一時起。如是心心數法。於緣一時
T28n1546_p0065c21║造。一時所作。一時滅復有說者。合義是相應
T28n1546_p0065c22║義。如水乳不相妨故共合。如是此法與彼法。
T28n1546_p0065c23║不相妨故相應。復有說者。等相愛義。是相應
T28n1546_p0065c24║義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
T28n1546_p0065c25║法。更相隨順。言是相應。尊者婆已說曰。有
T28n1546_p0065c26║四事等故。是相應義。所謂時所依行境界。
T28n1546_p0065c27║時者同一剎那。所依者同一所依。行者同於
T28n1546_p0065c28║一行。境界者同行一境界。以是事故。是相應
T28n1546_p0065c29║義。復有說者。葦束義是相應義。如葦二束多
T28n1546_p0066a01║束相依而住。如是心心數法。性羸劣故。一一
T28n1546_p0066a02║不能生。不能取緣。心與十大地合。能行世能
T28n1546_p0066a03║取果。能知境界。能有所作。復有說者。繫材義
T28n1546_p0066a04║是相應義。如一斤麻不能繫材。若多合為索
T28n1546_p0066a05║則能繫材。如是心大地法。廣說如上。復有說
T28n1546_p0066a06║者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
T28n1546_p0066a07║手。如山谷中駛河。一人則不能渡。若與多
T28n1546_p0066a08║人。更相牽手。然後能渡。如是心與大地。廣
T28n1546_p0066a09║說如上。復有說者。同伴義是相應義。如曠野
T28n1546_p0066a10║道。多諸盜賊惡獸。一人則不能過。若集多人。
T28n1546_p0066a11║展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣說如
T28n1546_p0066a12║上。尊者和須蜜說曰。云何是相應義。相生義
T28n1546_p0066a13║是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
T28n1546_p0066a14║相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
T28n1546_p0066a15║相應義。復次不別異義。是相應義。問曰若然
T28n1546_p0066a16║者四大亦不別異。是相應耶。答曰四大無有
T28n1546_p0066a17║所依。若有所依。不別異者是相應義。復次有
T28n1546_p0066a18║所緣義是相應義。問曰若然者五識亦有所
T28n1546_p0066a19║緣。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
T28n1546_p0066a20║緣。是相應義。復次同一緣義。是相應義。問曰
T28n1546_p0066a21║若然者眼識意識。同於一緣是相應耶。今現
T28n1546_p0066a22║見多人俱共生心。同觀初月。是相應耶。答曰
T28n1546_p0066a23║所依各異。若同所依。同於一緣。是相應義。復
T28n1546_p0066a24║次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
T28n1546_p0066a25║合在一處是相應耶。答曰彼二無所依。若有
T28n1546_p0066a26║所依。亦有合相是相應義。復次一時生義是
T28n1546_p0066a27║相應義。問曰若然者四大一時生是相應耶。
T28n1546_p0066a28║答曰四大無所依。若有所依。一時俱生是相
T28n1546_p0066a29║應義。復次俱生俱住俱滅。是相應義。問曰若
T28n1546_p0066b01║然者心迴轉。色心不相應行。俱生俱住俱滅。
T28n1546_p0066b02║則相應耶。答曰無有所依。若有所依。俱生俱
T28n1546_p0066b03║住俱滅。是相應義。復次同一所依。同一行。同
T28n1546_p0066b04║一所緣是相應義。問曰何以知同一所依同
T28n1546_p0066b05║一行同一所緣是相應耶。答曰復何以知同
T28n1546_p0066b06║一所依同一行同一所緣非是相應義耶。復
T28n1546_p0066b07║次同作一事義是相應義。問曰若然者忍智
T28n1546_p0066b08║同作一事是相應耶。答曰彼不同時生。若同
T28n1546_p0066b09║時生。同作一事是相應義。尊者佛陀提婆說
T28n1546_p0066b10║曰。同伴義是相應義。如識隨所緣事。為諸數
T28n1546_p0066b11║名。離於俱生。是相應義。尊者瞿沙說曰。同一
T28n1546_p0066b12║依同一行同一緣。是相應義。所以者何有為
T28n1546_p0066b13║法性羸劣。展轉相因力生。不見有一大地獨
T28n1546_p0066b14║行世者。是故說名相應。此相應因。於三世中。
T28n1546_p0066b15║決定能生功用果。
T28n1546_p0066b16║云何共生因。乃至廣說。問曰。相應因共生
T28n1546_p0066b17║因有何差別。答曰。或有說者。若有相應因。
T28n1546_p0066b18║則有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
T28n1546_p0066b19║有諸不相應共生因也。問曰。此事可爾所問
T28n1546_p0066b20║差別者。於一剎那中受與想有二因。所謂相
T28n1546_p0066b21║應因共生因。有何差別。答曰不相離義。是相
T28n1546_p0066b22║應因義。同一果義。是共生因義。復有說者。同
T28n1546_p0066b23║一所依。同一行。同一緣。是相應因義。同一生
T28n1546_p0066b24║一住一滅。是共生因義。復有說者。牽手渡
T28n1546_p0066b25║河義。是相應因義。自懃力渡義。是共生因
T28n1546_p0066b26║義。復有說者。共財義。是相應因義。能起義
T28n1546_p0066b27║是共生因義。復有說者。等義是相應因義。不
T28n1546_p0066b28║相離義。是共生因義。
T28n1546_p0066b29║云何共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
T28n1546_p0066c01║乃至廣說。先不說心。今則說之。心與數法。是
T28n1546_p0066c02║共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
T28n1546_p0066c03║心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
T28n1546_p0066c04║者。謂禪無漏戒。問曰何以不說心迴轉身口業
T28n1546_p0066c05║與心是共生因中因。答曰應說而不說者。當
T28n1546_p0066c06║知此義是有餘說。復有說者。前後廣說。中說
T28n1546_p0066c07║則略。如所作因前後廣說中說則略。此亦復
T28n1546_p0066c08║爾。復有說者。心於身口業與因。不隨其事。
T28n1546_p0066c09║身口業於心隨其事。不與其因。如王於其眷
T28n1546_p0066c10║屬。與其飲食饒益不隨其事。眷屬於王隨其
T28n1546_p0066c11║事。不與飲食饒益。如是心身口業。乃至廣說。
T28n1546_p0066c12║復有說者。身口業從心起屬於心。從心生故。
T28n1546_p0066c13║是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
T28n1546_p0066c14║從生故。非共生因。評曰不應作是說。如是說
T28n1546_p0066c15║者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
T28n1546_p0066c16║轉身口業。與心共生因中因。所以者何同一
T28n1546_p0066c17║果同一所作故。問曰若然者何以不說。答曰
T28n1546_p0066c18║上已廣說故。心不相應行共生因中因。問曰
T28n1546_p0066c19║何等是心不相應行。答曰或有說者。心自體
T28n1546_p0066c20║生。生與心共生因中因。復有說者。心與自體
T28n1546_p0066c21║生老住滅。共生因中因。生與心共生因中因。
T28n1546_p0066c22║非老住滅。所以者何增長義是因義。彼是散
T28n1546_p0066c23║壞義。復有說者。心與生等生等與心共生因
T28n1546_p0066c24║中因。復有說者。心與心數法。生等共生因中
T28n1546_p0066c25║因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
T28n1546_p0066c26║說。如是說者好。心與心數法。生等共生因中
T28n1546_p0066c27║因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
T28n1546_p0066c28║者此說云何通。如說除身見生老住滅。諸餘
T28n1546_p0066c29║苦諦。於身見非共生因。答曰應作是說。除身
T28n1546_p0067a01║見相應法生老住滅。諸餘苦諦。於身見非共
T28n1546_p0067a02║生因。而不說者。當知此義是有餘說。復次共
T28n1546_p0067a03║生四大共生因中因。諸作是說。四大勢無偏
T28n1546_p0067a04║者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
T28n1546_p0067a05║共生因中因。諸作是說。四大勢有偏者。地大
T28n1546_p0067a06║於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
T28n1546_p0067a07║因。所以者何地大則有多體。一體與多體。是
T28n1546_p0067a08║共生因。多體於一體。是共生因。乃至風大亦
T28n1546_p0067a09║如是。評曰如是說者好。四大若有偏勢。若無
T28n1546_p0067a10║偏勢。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
T28n1546_p0067a11║以者何地大不因地大生於造色。問曰為生
T28n1546_p0067a12║已是因。為未生是因。答曰生亦是因。未生亦
T28n1546_p0067a13║是因。所以者何生已未生。盡墮因義中。如波
T28n1546_p0067a14║伽羅那說。云何從因生法。一切有為法。如彼
T28n1546_p0067a15║所說。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
T28n1546_p0067a16║曰造色為有共生因不耶。答曰有。所以者何
T28n1546_p0067a17║以一切有為法盡有共生因故。問曰造色與
T28n1546_p0067a18║造色。有共生因不耶。答曰無。所以者何自體
T28n1546_p0067a19║不與自體作共生因。復有說者。造色與造色。
T28n1546_p0067a20║作共生因。其事云何。如眼根共生微塵展轉
T28n1546_p0067a21║共生因。評曰不應作是說。所以者何有對造
T28n1546_p0067a22║色。不得還與有對造色作共生因。
T28n1546_p0067a23║一切心盡有俱共迴轉。所謂數法及生等。非
T28n1546_p0067a24║一切心盡有心迴轉。色有十事。故名迴轉。云
T28n1546_p0067a25║何為十。一共生。二共住。三共滅。四共一果。
T28n1546_p0067a26║五共一依。六共一報。七善共善。八不善共不
T28n1546_p0067a27║善。九無記共無記。十共墮一世中。共一果者。
T28n1546_p0067a28║謂解脫果。共一依者。謂依果。共一報者。謂報
T28n1546_p0067a29║果。總而言之。有十事。如世俗斷結道迴轉有
T28n1546_p0067b01║八事。除不善無記。除世俗斷結道迴轉。諸餘
T28n1546_p0067b02║善有漏迴轉有七事。除解脫果。不善無記無
T28n1546_p0067b03║漏斷結道迴轉有七事。除報果。不善無記除
T28n1546_p0067b04║無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六事。除
T28n1546_p0067b05║解脫果報果。不善無記不善心迴轉有七事。
T28n1546_p0067b06║除解脫果。善無記無記心迴轉有六事。除解
T28n1546_p0067b07║脫果報果善不善。是故總而言之。有十事。心
T28n1546_p0067b08║於心數法迴轉有五事。一共所依。二共所行。
T28n1546_p0067b09║三共所緣。四共果。五共報。數法迴轉於心。亦
T28n1546_p0067b10║同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二
T28n1546_p0067b11║事。一果二報。心迴轉色心不相應行。與心迴
T28n1546_p0067b12║轉有二事。一果二報。問曰何者是迴轉體性。
T28n1546_p0067b13║答曰是四陰五陰。如色界是五陰。欲界無色
T28n1546_p0067b14║界是四陰。所以者何。欲界無色界。無心迴轉
T28n1546_p0067b15║戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
T28n1546_p0067b16║已說體性。所以今當說。問曰迴轉是何義。答
T28n1546_p0067b17║曰隨順義。是迴轉義。取一果義。是迴轉義。同
T28n1546_p0067b18║作一事義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
T28n1546_p0067b19║等亦作是迴轉義。
T28n1546_p0067b20║問曰何故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
T28n1546_p0067b21║田非其器非其地。以非田非器非地故。復有
T28n1546_p0067b22║說者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此
T28n1546_p0067b23║中戒亦不與心迴轉。色界是定地修地離欲
T28n1546_p0067b24║地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
T28n1546_p0067b25║界心。汝能為我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
T28n1546_p0067b26║擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
T28n1546_p0067b27║何為隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
T28n1546_p0067b28║言。汝能為我作覆護不。我當隨順汝。他人答
T28n1546_p0067b29║言不能。其人語言。汝若不能者。我何為隨順
T28n1546_p0067c01║汝耶。彼亦如是。色界心能為破戒及起破戒
T28n1546_p0067c02║煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
T28n1546_p0067c03║切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
T28n1546_p0067c04║也。初禪中。有六善心。無迴轉戒色。三善識身
T28n1546_p0067c05║聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。
T28n1546_p0067c06║有二善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
T28n1546_p0067c07║界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田
T28n1546_p0067c08║故。乃至廣說。戒與色俱無色界。無色故無戒。
T28n1546_p0067c09║復有說者。戒是四大造。無色界無四大故無
T28n1546_p0067c10║戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
T28n1546_p0067c11║無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏
T28n1546_p0067c12║戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
T28n1546_p0067c13║無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故
T28n1546_p0067c14║無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
T28n1546_p0067c15║破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
T28n1546_p0067c16║界有四事極遠。謂所依(所依者是次第緣)。所行。所緣。
T28n1546_p0067c17║對治極遠。問曰若然者。二禪三禪四禪。無犯
T28n1546_p0067c18║戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
T28n1546_p0067c19║答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二
T28n1546_p0067c20║禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
T28n1546_p0067c21║世尊說。不動法心解脫。聖弟子入三昧。斷不
T28n1546_p0067c22║善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對
T28n1546_p0067c23║治故。作如是說。無色界。無過患對治。亦無斷
T28n1546_p0067c24║對治。
T28n1546_p0067c25║有二種戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。是
T28n1546_p0067c26║無漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。非定
T28n1546_p0067c27║俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。復有說
T28n1546_p0067c28║者。道俱生戒。是無漏。定俱生戒。是有漏無
T28n1546_p0067c29║漏。是故道作初句。若有道俱生戒。彼有定俱
T28n1546_p0068a01║生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。亦有定俱生
T28n1546_p0068a02║戒。頗有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰有謂
T28n1546_p0068a03║有漏戒。復有說者。道俱生戒是無漏。定俱生
T28n1546_p0068a04║戒是根本禪。是故應作四句。若有道俱生戒。
T28n1546_p0068a05║彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒彼亦有
T28n1546_p0068a06║道俱生戒耶。答曰或有道俱生戒非定俱生
T28n1546_p0068a07║戒。乃至廣作四句。道俱生戒非定俱生戒者。
T28n1546_p0068a08║謂未至中間禪無漏。定俱生戒非道俱生戒
T28n1546_p0068a09║者。根本禪中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒
T28n1546_p0068a10║者。根本禪中無漏。非道俱生戒非定俱生戒
T28n1546_p0068a11║者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道
T28n1546_p0068a12║俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。
T28n1546_p0068a13║彼亦得道俱生戒耶。應作四句。得道俱生戒
T28n1546_p0068a14║非定俱生戒者。未離欲得正決定。見道中十
T28n1546_p0068a15║五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
T28n1546_p0068a16║道十五心聖人。離欲界欲。方便道。九無礙道。
T28n1546_p0068a17║八解脫道。未離欲信解脫人。轉根作見到方
T28n1546_p0068a18║便無礙解脫道。未離欲聖人。起無量心。起不
T28n1546_p0068a19║淨安般念處。如是等時。得道俱生戒。非定俱
T28n1546_p0068a20║生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。凡夫人離
T28n1546_p0068a21║欲界欲。最後解脫道。離初禪欲。即以初禪。為
T28n1546_p0068a22║方便方便道。最後解脫道。若依二禪邊。為方
T28n1546_p0068a23║便方便道。最後解脫道。乃至第三禪亦如
T28n1546_p0068a24║是。離第四禪欲。若以第四禪為方便方便道。
T28n1546_p0068a25║起神通時。五無礙道。三解脫道。離欲凡夫。起
T28n1546_p0068a26║無量心。起初第二第三解脫。起勝處。起八一
T28n1546_p0068a27║切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
T28n1546_p0068a28║色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
T28n1546_p0068a29║如是等時。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱
T28n1546_p0068b01║生戒定俱生戒者。離欲人依未至禪。得正決
T28n1546_p0068b02║定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道
T28n1546_p0068b03║比智聖人。離欲界欲。最後解脫道。離初禪欲。
T28n1546_p0068b04║方便道。九無礙道。九解脫道。如是乃至離非
T28n1546_p0068b05║想非非想處欲。離欲信解脫人轉根。得見到
T28n1546_p0068b06║方便無盡解脫道時。解脫阿羅漢轉根。得不
T28n1546_p0068b07║動時。方便道。九無礙。九解脫道。勳禪時。三
T28n1546_p0068b08║心起神通時。五無礙道三解脫道。離欲聖人。
T28n1546_p0068b09║起無量心解脫勝處。一切處不淨安般念處。
T28n1546_p0068b10║辯無諍願智半多俱提迦。空無想無願空無
T28n1546_p0068b11║相無願滅定微細相。如是等時。得道俱生
T28n1546_p0068b12║戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。
T28n1546_p0068b13║除上爾所事。若捨道俱生戒。亦捨定俱生戒
T28n1546_p0068b14║耶。乃至應作四句。捨道俱生戒非定俱生戒
T28n1546_p0068b15║者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
T28n1546_p0068b16║離欲信解脫轉根。得見到斯陀含果。於勝進
T28n1546_p0068b17║道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道俱生戒。
T28n1546_p0068b18║不捨定俱生戒。捨定俱生戒不捨道俱生戒
T28n1546_p0068b19║者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
T28n1546_p0068b20║色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
T28n1546_p0068b21║時捨定俱生戒。不捨道俱生戒。捨道俱生戒
T28n1546_p0068b22║亦捨定俱生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
T28n1546_p0068b23║果。離欲信解脫轉根。得見到時。解脫轉根得
T28n1546_p0068b24║不動。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
T28n1546_p0068b25║果。是時捨道俱生戒。亦捨定俱生戒。不捨道
T28n1546_p0068b26║俱生戒不捨定俱生戒者。除上爾所事。若成
T28n1546_p0068b27║就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。乃至廣作
T28n1546_p0068b28║四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。生欲界
T28n1546_p0068b29║中。未離欲聖人。是名成就道俱生戒非定俱
T28n1546_p0068c01║生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。生欲界
T28n1546_p0068c02║中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱
T28n1546_p0068c03║生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中聖人。
T28n1546_p0068c04║離欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成
T28n1546_p0068c05║就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
T28n1546_p0068c06║人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。亦不
T28n1546_p0068c07║成就定俱生戒耶。乃至廣說作四句。前成就
T28n1546_p0068c08║初句作第二句。第二句作第一句。第三句作
T28n1546_p0068c09║第四句。第四句作第三句。
T28n1546_p0068c10║有四種戒。一逮解脫戒。二禪戒。三無漏戒。四
T28n1546_p0068c11║斷戒。逮解脫戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
T28n1546_p0068c12║漏戒者道俱生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
T28n1546_p0068c13║云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗迴轉色。是
T28n1546_p0068c14║名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
T28n1546_p0068c15║轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。
T28n1546_p0068c16║九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以離欲
T28n1546_p0068c17║界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
T28n1546_p0068c18║煩惱對治。以是事故。應作四句。若是禪戒。彼
T28n1546_p0068c19║亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
T28n1546_p0068c20║作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
T28n1546_p0068c21║礙道中迴轉色。諸餘世俗迴轉色。是名禪戒
T28n1546_p0068c22║非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
T28n1546_p0068c23║道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。俱是者
T28n1546_p0068c24║離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色。是名俱
T28n1546_p0068c25║是。俱非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
T28n1546_p0068c26║轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名俱非。若是無
T28n1546_p0068c27║漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
T28n1546_p0068c28║戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
T28n1546_p0068c29║迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
T28n1546_p0069a01║是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
T28n1546_p0069a02║世俗迴轉色。是名斷戒非無漏戒。俱是者離
T28n1546_p0069a03║欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名俱是。
T28n1546_p0069a04║俱非者除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉
T28n1546_p0069a05║色。諸餘世俗迴轉色。是名俱非。
T28n1546_p0069a06║問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
T28n1546_p0069a07║或有但成就逮解脫戒。或有但成就禪戒。或
T28n1546_p0069a08║有但成就無漏戒。無有但說成就斷戒者。或
T28n1546_p0069a09║有成就逮解脫戒禪戒者。無有但成就逮解
T28n1546_p0069a10║脫戒無漏戒者。無有但成就逮解脫戒斷戒
T28n1546_p0069a11║者。或有但成就無漏戒禪戒者。或有但成就
T28n1546_p0069a12║禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者。或
T28n1546_p0069a13║有成就逮解脫戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
T28n1546_p0069a14║或有成就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏戒
T28n1546_p0069a15║者。無有成就逮解脫戒無漏戒斷戒非禪戒
T28n1546_p0069a16║者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
T28n1546_p0069a17║脫戒者。或有成就四種者。成就逮解脫戒非
T28n1546_p0069a18║餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
T28n1546_p0069a19║成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具縛凡
T28n1546_p0069a20║夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫
T28n1546_p0069a21║人也。但成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
T28n1546_p0069a22║也。但成就逮解脫戒禪戒非餘者。生欲界中
T28n1546_p0069a23║受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就
T28n1546_p0069a24║禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
T28n1546_p0069a25║道所斷具縛聖人。生二禪三禪四禪者也。成
T28n1546_p0069a26║就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
T28n1546_p0069a27║戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪
T28n1546_p0069a28║中者也。成就逮解脫戒禪戒無漏戒。非斷戒
T28n1546_p0069a29║者。生欲界中。受戒聖人。欲界修道所斷具縛
T28n1546_p0069b01║者也。成就逮解脫戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
T28n1546_p0069b02║生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種
T28n1546_p0069b03║是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脫者。生欲界
T28n1546_p0069b04║中。不受戒聖人。離一種欲乃至九種。生初禪
T28n1546_p0069b05║中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
T28n1546_p0069b06║人。離一種欲乃至九種。
T28n1546_p0069b07║問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
T28n1546_p0069b08║答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一不與
T28n1546_p0069b09║心迴轉。所謂逮解脫戒。問曰何故逮解脫戒。
T28n1546_p0069b10║不與心迴轉。答曰非其田乃至廣說。復次逮
T28n1546_p0069b11║解脫戒麤。心迴轉戒細。復次逮解脫戒重。心
T28n1546_p0069b12║迴轉戒輕。復次逮解脫戒從有作生。心迴轉
T28n1546_p0069b13║戒從心生。復次逮解脫戒從他生。心迴轉戒
T28n1546_p0069b14║從自生。復次逮解脫戒從眾聚和合生。心迴
T28n1546_p0069b15║轉戒不爾。復次逮解脫戒假施設受得。心迴
T28n1546_p0069b16║轉戒從法而得。復次逮解脫戒行不及心。心
T28n1546_p0069b17║迴轉戒行則及心。復次逮解脫戒為破戒所
T28n1546_p0069b18║蔽。心迴轉戒不為破戒所蔽。復次逮解脫戒
T28n1546_p0069b19║為惡心劫殺意所蔽。心迴轉戒不為所蔽。
T28n1546_p0069b20║復次心迴轉戒與心俱生住滅。逮解脫戒不
T28n1546_p0069b21║爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報。逮
T28n1546_p0069b22║解脫戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
T28n1546_p0069b23║迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
T28n1546_p0069b24║善無記。逮解脫戒是善。若與心迴轉者。唯
T28n1546_p0069b25║與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
T28n1546_p0069b26║是。欲界繫心。欲界繫迴轉。色界繫心。色界繫
T28n1546_p0069b27║迴轉。無色界繫心。無色界繫迴轉。不繫心。不
T28n1546_p0069b28║繫迴轉。逮解脫戒。是欲界繫。若與欲界繫心
T28n1546_p0069b29║迴轉。色無色界繫心。及不繫心。現在前時應
T28n1546_p0069c01║斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
T28n1546_p0069c02║迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉。逮解
T28n1546_p0069c03║脫戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
T28n1546_p0069c04║轉。學無學心現在前時應斷。復次法應如是。
T28n1546_p0069c05║見道所斷心。見道所斷迴轉。修道所斷心。修
T28n1546_p0069c06║道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脫戒。是
T28n1546_p0069c07║修道所斷。若與修道所斷心迴轉。見道所斷
T28n1546_p0069c08║心。無斷心。現在前時應斷。復次逮解脫戒。若
T28n1546_p0069c09║與心迴轉者。應未來世修。若未來世修。亦無
T28n1546_p0069c10║有過。應未來世成就。然無未來世成就。復次
T28n1546_p0069c11║逮解脫戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
T28n1546_p0069c12║從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
T28n1546_p0069c13║有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。
T28n1546_p0069c14║住非戒非非戒。復次逮解脫戒。以四事故
T28n1546_p0069c15║捨。一捨戒時。二變成。二形時。三死時。四斷
T28n1546_p0069c16║善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者。不以此
T28n1546_p0069c17║四事亦應捨。復次逮解脫戒。從受以後。一切
T28n1546_p0069c18║時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脫戒。與心迴
T28n1546_p0069c19║轉者。有心時則有。無心時應斷。復次逮解脫
T28n1546_p0069c20║戒。與心迴轉者。則受戒人。無有上下。然有上
T28n1546_p0069c21║下。欲令無如是等過故。逮解脫戒。不與心迴
T28n1546_p0069c22║轉。煖法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
T28n1546_p0069c23║世第一法。見道修道中道比智迴轉戒。是時
T28n1546_p0069c24║於破戒。作二種對治。遠分對治。持對治。離欲
T28n1546_p0069c25║界欲。方便道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
T28n1546_p0069c26║界欲。初無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
T28n1546_p0069c27║持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
T28n1546_p0069c28║無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
T28n1546_p0069c29║與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
T28n1546_p0070a01║持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
T28n1546_p0070a02║對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
T28n1546_p0070a03║治遠分對治持對治。除上所說迴轉戒。諸餘
T28n1546_p0070a04║迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
T28n1546_p0070a05║持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
T28n1546_p0070a06║破戒煩惱非比智。何以言比智有迴轉戒耶。
T28n1546_p0070a07║尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
T28n1546_p0070a08║次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
T28n1546_p0070a09║對治法故。所以者何。若當法智不捨破戒及
T28n1546_p0070a10║起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
T28n1546_p0070a11║智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
T28n1546_p0070a12║對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
T28n1546_p0070a13║說曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
T28n1546_p0070a14║則雖有能對治戒。然世尊說。有能對治戒。有
T28n1546_p0070a15║不能對治戒。
T28n1546_p0070a16║問曰為欲界戒多。為色界戒多。答曰或有說
T28n1546_p0070a17║者。欲戒多。所以者何以根本業前業後業可
T28n1546_p0070a18║得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有
T28n1546_p0070a19║根本業性業。非餘處可得。評曰應作是說。色
T28n1546_p0070a20║界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
T28n1546_p0070a21║餘者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
T28n1546_p0070a22║有說者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入
T28n1546_p0070a23║無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應
T28n1546_p0070a24║作是說。無漏戒多。但苦法忍迴轉戒。則與有
T28n1546_p0070a25║漏戒等。餘則是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
T28n1546_p0070a26║智無生智迴轉戒多。答曰或有說者。苦法智
T28n1546_p0070a27║迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第
T28n1546_p0070a28║轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經說善通。
T28n1546_p0070a29║所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
T28n1546_p0070b01║忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脫則勝。如
T28n1546_p0070b02║是轉轉勝。乃至第九解脫。所以者何。如漸漸
T28n1546_p0070b03║捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸增益。如是
T28n1546_p0070b04║次第轉轉一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
T28n1546_p0070b05║是說者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
T28n1546_p0070b06║等無有異。所以者何同從身口七善生故。問
T28n1546_p0070b07║曰若然者。施設經說云何通。答曰從因生增
T28n1546_p0070b08║益故。作如是說。如苦法智從苦法忍因生而
T28n1546_p0070b09║得增益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
T28n1546_p0070b10║盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
T28n1546_p0070b11║說者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界
T28n1546_p0070b12║身戒。聲聞有二界身戒。評曰應作是說。佛戒
T28n1546_p0070b13║多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是
T28n1546_p0070b14║等戒。聲聞辟支佛所無。
T28n1546_p0070b15║問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
T28n1546_p0070b16║戒。答曰如西方沙門。作如是說。得二十六地
T28n1546_p0070b17║身迴轉戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵
T28n1546_p0070b18║迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門說曰。得二十
T28n1546_p0070b19║五地身迴轉戒。所以者何初禪有二處所。所
T28n1546_p0070b20║謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
T28n1546_p0070b21║如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
T28n1546_p0070b22║世中修。不得起現在前。所以者何即彼地報
T28n1546_p0070b23║身。能起彼地身迴轉戒現在前。諸餘地身迴
T28n1546_p0070b24║轉戒。成就不起現在前。生無色界。成就不起
T28n1546_p0070b25║現在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪
T28n1546_p0070b26║乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
T28n1546_p0070b27║能起現在前。問曰諸生下地。盡能起現在前
T28n1546_p0070b28║耶。答曰不盡起也。所以者何一切功德。不必
T28n1546_p0070b29║盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前。何況
T28n1546_p0070c01║諸功德。諸功德皆從方便生。如先所說。依彼
T28n1546_p0070c02║地報身。起彼地身迴轉戒。無有一時起二地
T28n1546_p0070c03║報身現在前者。何況多也。是故得二十五地
T28n1546_p0070c04║身迴轉戒。不盡起現在前。
T28n1546_p0070c05║問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道俱生
T28n1546_p0070c06║戒。不成就定俱生戒。何以故無色界阿羅漢。
T28n1546_p0070c07║成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰或有
T28n1546_p0070c08║說者。世俗戒縛是繫法。是以不成就。無漏戒
T28n1546_p0070c09║不縛。不是繫法。是以成就。復有說者。世俗戒
T28n1546_p0070c10║墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
T28n1546_p0070c11║在地中。不墮界中。是故成就。
T28n1546_p0070c12║問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歲
T28n1546_p0070c13║時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
T28n1546_p0070c14║提。為得八萬歲時身戒不耶。若得者。云何此
T28n1546_p0070c15║身得異身中戒。若不得者。施設經說云何通。
T28n1546_p0070c16║如說。諸佛世尊。皆等應作是論得。問曰若
T28n1546_p0070c17║然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此
T28n1546_p0070c18║身。得異身戒。復有何過。復次百年時。得阿耨
T28n1546_p0070c19║多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
T28n1546_p0070c20║在身中成就現在前。異身中戒。名得不在身
T28n1546_p0070c21║中。名成就不現在前。八萬歲時身。得阿耨多
T28n1546_p0070c22║羅三藐三菩提。於八萬歲時身所得戒。名得
T28n1546_p0070c23║在身中成就現在前。於餘異身。名得不在身
T28n1546_p0070c24║中。名成就不現在前。復有說者。不得。問曰若
T28n1546_p0070c25║然者。施設經說云何通。如說諸佛皆等。答曰
T28n1546_p0070c26║即彼經說。以三事故等。過去世積行皆等。所
T28n1546_p0070c27║得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等
T28n1546_p0070c28║者。如一佛於三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然後
T28n1546_p0070c29║得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
T28n1546_p0071a01║身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共
T28n1546_p0071a02║念處諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千
T28n1546_p0071a03║萬那由他眾生令入涅槃。諸佛亦爾。復次根
T28n1546_p0071a04║等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。
T28n1546_p0071a05║皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禪得阿耨
T28n1546_p0071a06║多羅三藐三菩提故。
T28n1546_p0071a07║云何相似因。乃至廣說。問曰何以作此論。答
T28n1546_p0071a08║曰為止無過去未來法現在是無為法。以如
T28n1546_p0071a09║此文止無過去未來者意故。復次為止說
T28n1546_p0071a10║相似法沙門意故。彼作是說。心唯與心作因。
T28n1546_p0071a11║受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。為止如
T28n1546_p0071a12║是意故。作如是說。心與心數法。心數法與心。
T28n1546_p0071a13║作相似因。以如是事故。而作此論。
T28n1546_p0071a14║問曰以何等故作如是說。前生善根。與後生
T28n1546_p0071a15║善根及善根相應法。作相似因。而不作是說。
T28n1546_p0071a16║過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
T28n1546_p0071a17║似因。答曰。欲現過去。有前後義故。過去法
T28n1546_p0071a18║眾多。應有前後。若作是說。過去法與現在作
T28n1546_p0071a19║相似因者。則不明過去於過去有相似因。若
T28n1546_p0071a20║作是說。則明過去於過去有相似因。問曰以
T28n1546_p0071a21║何等故。前生善根。不說相應法。後生善根。說
T28n1546_p0071a22║相應法。答曰應作是說。前生善根。善根相應
T28n1546_p0071a23║法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
T28n1546_p0071a24║似因中因。而不說者。當知此是有餘說。如先
T28n1546_p0071a25║所說。此文說因處不盡。復有說者。為止說相
T28n1546_p0071a26║似法沙門意故。彼作是說。善根與善根。作相
T28n1546_p0071a27║似因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
T28n1546_p0071a28║應法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。
T28n1546_p0071a29║為止如是意故。作如是說。善根與善根相應
T28n1546_p0071b01║法。善根相應法與善根。作相似因。自界中者。
T28n1546_p0071b02║欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
T28n1546_p0071b03║無色界。如說自界。自地亦如是。初禪地還
T28n1546_p0071b04║與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非
T28n1546_p0071b05║非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
T28n1546_p0071b06║未來善根。作相似因中因。問曰何以復作此
T28n1546_p0071b07║論。答曰若別世說。於文不亂。乃至廣說。自界
T28n1546_p0071b08║無記根亦如是。前生不善根。乃至廣說。問曰
T28n1546_p0071b09║以何等故。此不善根中。不說自界耶。答曰以
T28n1546_p0071b10║不善根唯在欲界故。復有說者。應說自種。見
T28n1546_p0071b11║苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷
T28n1546_p0071b12║種還與修道所斷種。復有說者。應作是說。說
T28n1546_p0071b13║善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
T28n1546_p0071b14║善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種
T28n1546_p0071b15║故。言是自界。問曰以何等故。不作是說。前生
T28n1546_p0071b16║不善根。與後無記根。前生無記根。與後生不
T28n1546_p0071b17║善根。作相似因耶。答曰或有說者。應作是
T28n1546_p0071b18║說。而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。
T28n1546_p0071b19║若作是說則明。不善根在三界中。無記根唯
T28n1546_p0071b20║在欲界。少因則有多果。多因則有少果故。
T28n1546_p0071b21║問曰未來世有相似因不。若有者此中何以
T28n1546_p0071b22║不說。如說云何相似因。答曰前生善根。與後
T28n1546_p0071b23║生善根。善根相應法。自界相似因中因。如是
T28n1546_p0071b24║過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
T28n1546_p0071b25║因中因。而不說未來與未來作相似因中因。
T28n1546_p0071b26║若有者云何不二心展轉為因。若無者此說
T28n1546_p0071b27║云何通。如說若法能與彼法作因。或時而不
T28n1546_p0071b28║與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
T28n1546_p0071b29║或時作因。或時不作因。若法生者則作因。若
T28n1546_p0071c01║不生者。則不作因。何以言不也。若無者波
T28n1546_p0071c02║伽羅那說云何通。如說非心因法云何。答曰
T28n1546_p0071c03║得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫。必當
T28n1546_p0071c04║得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定
T28n1546_p0071c05║者。一切無漏心。是非心因法。何以但說初
T28n1546_p0071c06║無漏心耶。若無者。復與此經。餘所說相違。如
T28n1546_p0071c07║說苦諦。或以身見為因。不與身見作因。乃至
T28n1546_p0071c08║廣說。身見為因。不與身見作因者。除過去現
T28n1546_p0071c09║在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
T28n1546_p0071c10║在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦。除
T28n1546_p0071c11║未來世身見及身見相應法。諸餘染污苦諦
T28n1546_p0071c12║是。謂以身見為因。不與身見作因。問曰如未
T28n1546_p0071c13║來身見不能與未來身見作因。何以故除未
T28n1546_p0071c14║來身見及身見相應法。若無者識身經說云
T28n1546_p0071c15║何通。如說過去染污眼識諸使所使。亦是因
T28n1546_p0071c16║耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
T28n1546_p0071c17║不為使所使者。諸使在彼心前。是自界一切
T28n1546_p0071c18║遍不緣。若緣已斷相應使解脫。為使所使非
T28n1546_p0071c19║因者。諸使在心後。彼是自界一切遍緣而不
T28n1546_p0071c20║斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切
T28n1546_p0071c21║遍緣而不斷。相應使不解脫。非因非使者。諸
T28n1546_p0071c22║使在彼心後。是自界一切遍非緣。緣者已斷
T28n1546_p0071c23║他界一切遍使。如過去。未來現在亦應如是。
T28n1546_p0071c24║廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
T28n1546_p0071c25║何通。若無者施設經說云何通。如說諸法以
T28n1546_p0071c26║四事故決定。一因。二果。三所依。四所緣。若無
T28n1546_p0071c27║者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應
T28n1546_p0071c28║作是說。未來世無相似因。以無故。所以不說。
T28n1546_p0071c29║亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所說。
T28n1546_p0072a01║若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣說。
T28n1546_p0072a02║此云何通。答曰或有說者。此中以二因故作
T28n1546_p0072a03║論。所謂相應因。共生因。復有說者以四因故
T28n1546_p0072a04║作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因復有
T28n1546_p0072a05║說者。以五因故作論。除所作因。所以者何一
T28n1546_p0072a06║切處不遮故。應作是說。以六因故而作論。問
T28n1546_p0072a07║曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作
T28n1546_p0072a08║如是說。若法能與彼法作因。或時不與彼法
T28n1546_p0072a09║作因。答言不也。答曰此說最後生時。能作一
T28n1546_p0072a10║切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法
T28n1546_p0072a11║為因。問曰若然者此說云何通。如說若法能
T28n1546_p0072a12║與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
T28n1546_p0072a13║生。問曰次第緣最後生時。亦能作次第緣義。
T28n1546_p0072a14║從是已後生者。無不以此為次第緣。何以答
T28n1546_p0072a15║言未生不說最後生時耶。答曰應說而不說
T28n1546_p0072a16║者。當知此義是有餘說。復次現異說異文。若
T28n1546_p0072a17║以異文。莊嚴於義。義則易解。復次現二門義
T28n1546_p0072a18║故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種
T28n1546_p0072a19║炬故。現二事故。現二種文影故。現俱生俱通
T28n1546_p0072a20║故。如說最後生因義。亦應說最後生緣義。如
T28n1546_p0072a21║說次第緣未生義。亦應說因未生義。說現二
T28n1546_p0072a22║門義。乃至廣說。如波伽羅那說。非心因法。乃
T28n1546_p0072a23║至廣說。云何通。答曰此說究竟非心因法。如
T28n1546_p0072a24║未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心
T28n1546_p0072a25║因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。
T28n1546_p0072a26║諸餘無漏心。是心因法。是故彼經說。初無漏
T28n1546_p0072a27║心。是非心因法。復有說者。此中不說相似因。
T28n1546_p0072a28║此說二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
T28n1546_p0072a29║槃者。此中說不能得涅槃者。言是非心因。何
T28n1546_p0072b01║以知有不得涅槃者。答曰如此所說。必得正
T28n1546_p0072b02║決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
T28n1546_p0072b03║所說善通。如此波伽羅那第二所說。除未來
T28n1546_p0072b04║身見及身見相應法。此云何通。答曰應作是
T28n1546_p0072b05║說。除未來身見相應法。諸餘染污苦諦。如是
T28n1546_p0072b06║者此亦善通。如識身經說。復云何通。答曰如
T28n1546_p0072b07║過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作
T28n1546_p0072b08║三句。或有是因非使所使。或是因為使所使。
T28n1546_p0072b09║或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
T28n1546_p0072b10║與彼心相應已斷。是因為使所使者。諸使與
T28n1546_p0072b11║彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘緣
T28n1546_p0072b12║他使所使。他界一切遍使。應作如是說。而不
T28n1546_p0072b13║說者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。
T28n1546_p0072b14║如施設經說。一切有為法。有四事決定。此義
T28n1546_p0072b15║云何通。答曰因者說四因。相應因共生因報
T28n1546_p0072b16║因所作因。果者。說三果。功用果報果威勢果。
T28n1546_p0072b17║所依者說六種。所謂眼識及相應法依眼。乃
T28n1546_p0072b18║至意識意識相應法依意。緣者眼識眼識相
T28n1546_p0072b19║應法緣色。乃至意識意識相應法緣法。云何
T28n1546_p0072b20║不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
T28n1546_p0072b21║亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故
T28n1546_p0072b22║說非謂無法而有。復有說者。未來世中。有相
T28n1546_p0072b23║似因。
T28n1546_p0072b24║問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不說。
T28n1546_p0072b25║答曰。應說而不說者。當知此義是有餘說。復
T28n1546_p0072b26║有說者。此說相似因不盡。此中唯說因。有力
T28n1546_p0072b27║能與果取果者。未來世相似因。不能與果取
T28n1546_p0072b28║果。若有者云何不二心展轉相因。答曰未來
T28n1546_p0072b29║世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有
T28n1546_p0072c01║四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
T28n1546_p0072c02║無常行。先生為因。後生三行。不能與無常行
T28n1546_p0072c03║作因。餘三行亦如是。若作是說。依第四禪。得
T28n1546_p0072c04║阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
T28n1546_p0072c05║世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現在前時。則
T28n1546_p0072c06║無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去
T28n1546_p0072c07║現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。
T28n1546_p0072c08║復違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣
T28n1546_p0072c09║說。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因。
T28n1546_p0072c10║問曰色法為有相似因不。答曰譬喻者作如
T28n1546_p0072c11║是說。色法無相似因。以緣力故生。其事云何。
T28n1546_p0072c12║如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生
T28n1546_p0072c13║草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
T28n1546_p0072c14║未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼
T28n1546_p0072c15║文云何通。如說過去四大。與未來四大因威
T28n1546_p0072c16║勢緣。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
T28n1546_p0072c17║作如先說。以是事故。不必須通。若欲必通
T28n1546_p0072c18║者。當云何通。彼威勢緣有二種。有近有遠。有
T28n1546_p0072c19║在此身。有在餘身。諸近在此身者。說名為因。
T28n1546_p0072c20║若遠在餘身者。說名為緣。阿毘曇人。作如是
T28n1546_p0072c21║說。色法有相似因。問曰若有者。譬喻者說云
T28n1546_p0072c22║何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得
T28n1546_p0072c23║生芽因緣故不生。若得便生。屋上生草樹
T28n1546_p0072c24║者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事
T28n1546_p0072c25║故。色法有相似因。復有說者。色法有相似因。
T28n1546_p0072c26║亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相
T28n1546_p0072c27║似法作因者。與此身相似作因。不與餘身相
T28n1546_p0072c28║似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅
T28n1546_p0072c29║時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌
T28n1546_p0073a01║羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
T28n1546_p0073a02║作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作緣。如是
T28n1546_p0073a03║此身老時。與老時作因。與餘時作緣非因。若
T28n1546_p0073a04║作如是說者。初歌羅羅則無因。最後從色則
T28n1546_p0073a05║無果。復有說者。色法有相似因。與相似法作
T28n1546_p0073a06║因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作
T28n1546_p0073a07║因。亦與餘身相似法作因。餘身相似法。與此
T28n1546_p0073a08║身相似法作因。此身相似法亦與餘身相似法
T28n1546_p0073a09║作因。於餘時作緣非因。如是餘身老時。與此
T28n1546_p0073a10║身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
T28n1546_p0073a11║於餘時作緣非因。復有能者。色法有相似因。
T28n1546_p0073a12║與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身
T28n1546_p0073a13║作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
T28n1546_p0073a14║歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
T28n1546_p0073a15║此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
T28n1546_p0073a16║身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
T28n1546_p0073a17║因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
T28n1546_p0073a18║陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作緣非
T28n1546_p0073a19║因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
T28n1546_p0073a20║餘身老時作因。於餘作緣非因。評曰。應作是
T28n1546_p0073a21║說。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
T28n1546_p0073a22║餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是說。
T28n1546_p0073a23║善五陰展轉為因。染污亦如是。展轉為因。不
T28n1546_p0073a24║隱沒無記五陰。或有說者。展轉為因。復有說
T28n1546_p0073a25║者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰為
T28n1546_p0073a26║因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以
T28n1546_p0073a27║故。性羸劣故。復有說者。不隱沒無記色陰。與
T28n1546_p0073a28║不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
T28n1546_p0073a29║與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是
T28n1546_p0073b01║勝法。色陰是下法。勝法不為下法作因。復有
T28n1546_p0073b02║說者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
T28n1546_p0073b03║沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
T28n1546_p0073b04║陰。展轉為因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
T28n1546_p0073b05║儀工巧報。彼三種展轉為因不。答曰。或有說
T28n1546_p0073b06║者。展轉為因。復有說者。報與報作因。亦與威
T28n1546_p0073b07║儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作
T28n1546_p0073b08║因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
T28n1546_p0073b09║與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作
T28n1546_p0073b10║因故。復有說者。此三法展轉為因。所以者何。
T28n1546_p0073b11║同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是說。前
T28n1546_p0073b12║所說者好。
T28n1546_p0073b13║染污法有九種。下下下中下上。中下中中中
T28n1546_p0073b14║上。上下上中上上。問曰。彼為展轉作因不。答
T28n1546_p0073b15║曰。展轉為因。問曰。若然者。云何有九種。答
T28n1546_p0073b16║曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。
T28n1546_p0073b17║如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。
T28n1546_p0073b18║對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有
T28n1546_p0073b19║九種復有說者。以現前行有九種故。善法亦
T28n1546_p0073b20║有九種。從下下乃至上上。問曰。此法為展轉
T28n1546_p0073b21║為因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。
T28n1546_p0073b22║彼生得善九種相。於展轉為因。問曰。若然者。
T28n1546_p0073b23║云何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九
T28n1546_p0073b24║種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
T28n1546_p0073b25║下報。復有說者。以此法現前。行有九種故。方
T28n1546_p0073b26║便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
T28n1546_p0073b27║轉為因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
T28n1546_p0073b28║與上上作因。生得善與方便善作因。以方便
T28n1546_p0073b29║善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善
T28n1546_p0073c01║劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此
T28n1546_p0073c02║展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
T28n1546_p0073c03║與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修
T28n1546_p0073c04║慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧
T28n1546_p0073c05║下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。
T28n1546_p0073c06║以異界故。以下故。修慧有四種。有煖頂忍
T28n1546_p0073c07║世第一法。煖法與煖法作因。乃至與世第
T28n1546_p0073c08║一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一
T28n1546_p0073c09║法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作
T28n1546_p0073c10║因。
T28n1546_p0073c11║欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。
T28n1546_p0073c12║問曰。此四種心。為展轉作因不。答曰。初禪果
T28n1546_p0073c13║為初禪果作因。乃至第四禪果。為第四禪果
T28n1546_p0073c14║作因。所以者何。如禪不展轉作因。彼果亦如
T28n1546_p0073c15║是。復有說者。初禪果與初禪果作因。乃至
T28n1546_p0073c16║與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃
T28n1546_p0073c17║至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
T28n1546_p0073c18║亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
T28n1546_p0073c19║作因。復有說者。盡展轉為因。所以者何。
T28n1546_p0073c20║俱墮一界。同一縛故。評曰。如第二說者好。
T28n1546_p0073c21║問曰。如初禪地。有識身有變化心為展轉
T28n1546_p0073c22║作因不。答曰。識身為變化心作因。非變化
T28n1546_p0073c23║心為識身作因。所以者何。勝法不為下法作
T28n1546_p0073c24║因故。
T28n1546_p0073c25║問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
T28n1546_p0073c26║若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
T28n1546_p0073c27║耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總說。今當
T28n1546_p0073c28║分別說。善不善無記。問曰。若善相似因。能取
T28n1546_p0073c29║果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
T28n1546_p0074a01║乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
T28n1546_p0074a02║後捨善根得。與果不取果者。善根得最初現
T28n1546_p0074a03║在前。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
T28n1546_p0074a04║不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取
T28n1546_p0074a05║果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
T28n1546_p0074a06║與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
T28n1546_p0074a07║不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取
T28n1546_p0074a08║果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
T28n1546_p0074a09║果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能
T28n1546_p0074a10║取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
T28n1546_p0074a11║廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
T28n1546_p0074a12║非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
T28n1546_p0074a13║者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取
T28n1546_p0074a14║果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
T28n1546_p0074a15║果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相
T28n1546_p0074a16║似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
T28n1546_p0074a17║彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不
T28n1546_p0074a18║與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已說善不善
T28n1546_p0074a19║無記相。今當說能緣相。若善相似因。能取果。
T28n1546_p0074a20║亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
T28n1546_p0074a21║四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
T28n1546_p0074a22║記心現在前。與果不取果者。若不善心無記
T28n1546_p0074a23║心次第善心現在前。取果與果者。如善心次
T28n1546_p0074a24║第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所
T28n1546_p0074a25║事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。
T28n1546_p0074a26║若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
T28n1546_p0074a27║不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
T28n1546_p0074a28║在前。與果不取果者。如善心無記心次第不
T28n1546_p0074a29║善心現在前。取果與果者。如不善心次第不
T28n1546_p0074b01║善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。
T28n1546_p0074b02║若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。
T28n1546_p0074b03║若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
T28n1546_p0074b04║果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
T28n1546_p0074b05║沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不
T28n1546_p0074b06║隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果
T28n1546_p0074b07║與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
T28n1546_p0074b08║前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒
T28n1546_p0074b09║無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與
T28n1546_p0074b10║果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
T28n1546_p0074b11║者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
T28n1546_p0074b12║現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心
T28n1546_p0074b13║次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不
T28n1546_p0074b14║隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取
T28n1546_p0074b15║果不與果者。除上爾所事。已說相似因有緣
T28n1546_p0074b16║相。相似因相續相。今當說。若相似因。取果亦
T28n1546_p0074b17║能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
T28n1546_p0074b18║四句。善心後相續生二十善心。取果不與果
T28n1546_p0074b19║者。除第二心。餘十八心。與果不取果者。初心
T28n1546_p0074b20║滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。
T28n1546_p0074b21║第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。
T28n1546_p0074b22║不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一剎那
T28n1546_p0074b23║頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似
T28n1546_p0074b24║因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似
T28n1546_p0074b25║因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀
T28n1546_p0074b26║洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時
T28n1546_p0074b27║不成就見道得。相似因因不得相似因者。如
T28n1546_p0074b28║本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
T28n1546_p0074b29║相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀
T28n1546_p0074c01║洹初心。諸餘須陀洹果。曾起現在前。不得相
T28n1546_p0074c02║似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一
T28n1546_p0074c03║剎那頃。知相似因。不知相似因所緣耶。知相
T28n1546_p0074c04║似因所緣。不知相似因耶。乃至廣作四句。知
T28n1546_p0074c05║相似因不知相似因所緣者。見道中道法智。
T28n1546_p0074c06║緣前生苦集滅智分。知相似因所緣不知相
T28n1546_p0074c07║似因者。緣未生法智分。知相似因亦知相似
T28n1546_p0074c08║因所緣者。道法忍是也。不知相似因不知所
T28n1546_p0074c09║緣者除上爾所事。
T28n1546_p0074c10║問曰。相似因有增減不。答曰。有其事云何。或
T28n1546_p0074c11║有前身煩惱作增上相似因非今身。曾聞阿
T28n1546_p0074c12║難入舍衛城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而
T28n1546_p0074c13║行。所以者何。以五百世中曾為阿難妻。今見
T28n1546_p0074c14║阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
T28n1546_p0074c15║在菴羅林中坐。是時三惡覺意增上。所以者
T28n1546_p0074c16║何。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
T28n1546_p0074c17║五樂自娛樂處則欲覺增上心生厭患。後至
T28n1546_p0074c18║餘處恚覺增上。所以者何。本為王時。恒於此
T28n1546_p0074c19║處。割截人民手足頭耳故。恚覺增上心生厭
T28n1546_p0074c20║患。復至餘處害覺增上。所以者何。曾於此處。
T28n1546_p0074c21║繫縛鞭打人民。奪其財物故。害覺增上。如是
T28n1546_p0074c22║等過去身煩惱。作增上相似因非此身也。或
T28n1546_p0074c23║有欲心與恚心作增上相似因。令恚心增上。
T28n1546_p0074c24║或有恚心與欲心作相似因。令欲心增上。如
T28n1546_p0074c25║說不善。說善無記亦如是。以是事故。當知相
T28n1546_p0074c26║似因因有增減。是相似因。定在過去現在世
T28n1546_p0074c27║果是依果。
T28n1546_p0074c28║阿毘曇毘婆沙論卷第十