【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T28n1546_p0044c01║
T28n1546_p0044c02║阿毘曇毘婆沙論卷第七
T28n1546_p0044c03║
T28n1546_p0044c04║　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋
T28n1546_p0044c05║　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0044c06║　　　　共道泰等譯
T28n1546_p0044c07║雜揵度智品之三
T28n1546_p0044c08║何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。問曰。何故
T28n1546_p0044c09║作此論。答曰。欲解佛經故。如經說生聞婆羅
T28n1546_p0044c10║門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
T28n1546_p0044c11║過。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。此事
T28n1546_p0044c12║不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。
T28n1546_p0044c13║婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
T28n1546_p0044c14║以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生
T28n1546_p0044c15║人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我
T28n1546_p0044c16║親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛
T28n1546_p0044c17║語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有
T28n1546_p0044c18║是處。彼經雖說施與餓鬼則到未說所以。今
T28n1546_p0044c19║者欲說祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
T28n1546_p0044c20║彼佛經。是此論根本因緣。諸經中未說者今
T28n1546_p0044c21║盡說之。
T28n1546_p0044c22║以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。為以此道高
T28n1546_p0044c23║勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。
T28n1546_p0044c24║地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人
T28n1546_p0044c25║天則勝。答曰。應作是說。不以勝到。亦不以賤
T28n1546_p0044c26║到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說。有二
T28n1546_p0044c27║事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自
T28n1546_p0044c28║爾。先已說之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅
T28n1546_p0044c29║共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。然神不勝
T28n1546_p0045a01║人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虛空中。
T28n1546_p0045a02║久住遊戲。然人欲住虛空。去地四指經須臾
T28n1546_p0045a03║間。猶無能者。如彼眾鳥而能飛行。生處自爾
T28n1546_p0045a04║此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄
T28n1546_p0045a05║道中。或有能自識宿命者。如經說地獄眾生
T28n1546_p0045a06║作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。貪欲是
T28n1546_p0045a07║將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以
T28n1546_p0045a08║不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問
T28n1546_p0045a09║曰。彼作如是念時。為初生時為中時為後時
T28n1546_p0045a10║耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之
T28n1546_p0045a11║時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能
T28n1546_p0045a12║憶。況復久遠。問曰。為住何心作如是念。善耶
T28n1546_p0045a13║不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。為是
T28n1546_p0045a14║意地。為五識身。答曰。意地非五識身。為是威
T28n1546_p0045a15║儀為是工巧。為是報心。答曰。是威儀。非是工
T28n1546_p0045a16║巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是
T28n1546_p0045a17║五識地故。為念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。
T28n1546_p0045a18║來生此間。或有說者。亦能憶念多世。評曰。不
T28n1546_p0045a19║應作是說。如先說者好。亦能知他心者。其事
T28n1546_p0045a20║云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前
T28n1546_p0045a21║而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不
T28n1546_p0045a22║應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。
T28n1546_p0045a23║如是說者好。彼有生處得智。能知此事。為
T28n1546_p0045a24║初知為中知為後知耶。答曰。應如前廣說。畜
T28n1546_p0045a25║生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷佉。汝
T28n1546_p0045a26║若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復
T28n1546_p0045a27║作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
T28n1546_p0045a28║肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提
T28n1546_p0045a29║耶者。可示我所寶藏物。即便示之。問曰。作
T28n1546_p0045b01║如是念時。為是初為中後耶。答曰。三時俱能。
T28n1546_p0045b02║為住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威
T28n1546_p0045b03║儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有說
T28n1546_p0045b04║者。能知一世。死彼生此處。或有說者能知多
T28n1546_p0045b05║世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於
T28n1546_p0045b06║一處。有因緣故。餘行不在。時有一狼檐其兒
T28n1546_p0045b07║去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。
T28n1546_p0045b08║狼答之言。此小兒母是我等怨家。時人問
T28n1546_p0045b09║言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中
T28n1546_p0045b10║常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能
T28n1546_p0045b11║捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
T28n1546_p0045b12║怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖
T28n1546_p0045b13║口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此
T28n1546_p0045b14║者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中
T28n1546_p0045b15║後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意
T28n1546_p0045b16║地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經
T28n1546_p0045b17║文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾
T28n1546_p0045b18║聞有一女人。為餓鬼所持。即以咒術而問鬼
T28n1546_p0045b19║言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是
T28n1546_p0045b20║我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
T28n1546_p0045b21║斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾
T28n1546_p0045b22║時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
T28n1546_p0045b23║雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而
T28n1546_p0045b24║去。為何時知耶。答曰。廣說如上。諸天道亦有
T28n1546_p0045b25║此生處得智。而無現事可說。為何時知耶。答
T28n1546_p0045b26║曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。何
T28n1546_p0045b27║以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相
T28n1546_p0045b28║智。有睹言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽
T28n1546_p0045b29║故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
T28n1546_p0045c01║謂他心智願智。問曰。為知幾心。答曰。或有說
T28n1546_p0045c02║者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼
T28n1546_p0045c03║還知餓鬼心。復有說者。地獄還知地獄心。畜
T28n1546_p0045c04║生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼
T28n1546_p0045c05║心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若
T28n1546_p0045c06║畜生不知天心者。施設世界經云何通。如說
T28n1546_p0045c07║善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶
T28n1546_p0045c08║如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋
T28n1546_p0045c09║前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出
T28n1546_p0045c10║軍鬥戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。
T28n1546_p0045c11║彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿
T28n1546_p0045c12║修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍
T28n1546_p0045c13║王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背
T28n1546_p0045c14║上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
T28n1546_p0045c15║亦有生得智。能識宿命。如偈說。
T28n1546_p0045c16║　我本求財物　　如法或非法
T28n1546_p0045c17║　他人得其樂　　今我受苦惱
T28n1546_p0045c18║問曰。為何時知。答曰。廣說如上。諸天亦有生
T28n1546_p0045c19║得智。能自識宿命。如偈說。
T28n1546_p0045c20║　我今祇洹林　　恒住諸聖眾
T28n1546_p0045c21║　法王亦在中　　今我心歡喜
T28n1546_p0045c22║問曰。為何時知。答曰。廣說如上。問曰。以何
T28n1546_p0045c23║等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣
T28n1546_p0045c24║說如上。復次為餘法所覆蔽。如性自念前生
T28n1546_p0045c25║智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有
T28n1546_p0045c26║勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風
T28n1546_p0045c27║降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能
T28n1546_p0045c28║非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用
T28n1546_p0045c29║果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。
T28n1546_p0046a01║為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
T28n1546_p0046a02║若然者。經何以說異耶。如說或有天能雨。或
T28n1546_p0046a03║有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。或有
T28n1546_p0046a04║樂為雨者樂為風者。乃至廣說。以所樂不同。
T28n1546_p0046a05║經說有異。如此等自爾。所欲便果。彼餓鬼
T28n1546_p0046a06║道自爾。施其揣食則到。復有說者。五道生處。
T28n1546_p0046a07║各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處
T28n1546_p0046a08║自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人
T28n1546_p0046a09║中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能
T28n1546_p0046a10║修因念力者。久遠所作。久遠所說。而能憶念
T28n1546_p0046a11║梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。天
T28n1546_p0046a12║中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有
T28n1546_p0046a13║生處自爾之法。復有說者。方土亦有生處自
T28n1546_p0046a14║爾之法。如罽賓土秋時牛咽繫鬱金花鬘。餘
T28n1546_p0046a15║方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡人飲蒲
T28n1546_p0046a16║桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹
T28n1546_p0046a17║凡人衣[疊*毛]。如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹。如
T28n1546_p0046a18║諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼
T28n1546_p0046a19║餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。
T28n1546_p0046a20║復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣
T28n1546_p0046a21║說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶
T28n1546_p0046a22║如邊僻聚落中人。為富名故守護家財。多畜
T28n1546_p0046a23║牛羊衣服穀米及諸生業之具。為名譽故不施
T28n1546_p0046a24║與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復
T28n1546_p0046a25║有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之。為眷屬
T28n1546_p0046a26║故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。
T28n1546_p0046a27║於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。
T28n1546_p0046a28║身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
T28n1546_p0046a29║廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼
T28n1546_p0046b01║積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心
T28n1546_p0046b02║故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
T28n1546_p0046b03║門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
T28n1546_p0046b04║物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
T28n1546_p0046b05║今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即
T28n1546_p0046b06║時增長捨相應思。以如此業。能得現報。是故
T28n1546_p0046b07║施其揣食則到。復有說者。過去世時作如是
T28n1546_p0046b08║業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼
T28n1546_p0046b09║諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有
T28n1546_p0046b10║顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飲食。
T28n1546_p0046b11║見是不淨。彼諸親里。為於此人修布施時。能
T28n1546_p0046b12║生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食
T28n1546_p0046b13║是食。復有說者。餓鬼有二種。一者樂淨。二
T28n1546_p0046b14║者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛
T28n1546_p0046b15║倒想。如先說。樂不淨者。見河則乾。於滿器飲
T28n1546_p0046b16║食。見其中空。若諸親里。為其人故。修布施
T28n1546_p0046b17║時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
T28n1546_p0046b18║即能增長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂
T28n1546_p0046b19║淨者。於河見河。見水是水。器中飲食。見是淨
T28n1546_p0046b20║食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
T28n1546_p0046b21║以是事故。作如是說。施與餓鬼揣食則到。復
T28n1546_p0046b22║有說者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飲食。不
T28n1546_p0046b23║生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
T28n1546_p0046b24║往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣
T28n1546_p0046b25║其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼
T28n1546_p0046b26║威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身
T28n1546_p0046b27║心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。修
T28n1546_p0046b28║布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡
T28n1546_p0046b29║喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身
T28n1546_p0046c01║心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜
T28n1546_p0046c02║心樂心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施於
T28n1546_p0046c03║餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰。不應他
T28n1546_p0046c04║作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。
T28n1546_p0046c05║其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦
T28n1546_p0046c06║有其分。以是事故。施與餓鬼揣食則到。非
T28n1546_p0046c07║餘道也。問曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增
T28n1546_p0046c08║益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食
T28n1546_p0046c09║如先所說。云何增益其身。其身臭者得香。惡
T28n1546_p0046c10║色得好。麤觸得細。無威德身。得威德身。問
T28n1546_p0046c11║曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能
T28n1546_p0046c12║生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道
T28n1546_p0046c13║中。皆得如是等事。此中何以獨說餓鬼道。不
T28n1546_p0046c14║說餘道。答曰。以諸餓鬼為飢渴故。常有悕望
T28n1546_p0046c15║飲食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是
T28n1546_p0046c16║故不說。復有說者。以餓鬼道中常有求心期
T28n1546_p0046c17║心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓
T28n1546_p0046c18║鬼人天。問曰。五趣體性。為是不隱沒無記為
T28n1546_p0046c19║是三種。若是無記者。波伽羅那說云何通。如
T28n1546_p0046c20║說趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣
T28n1546_p0046c21║體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。則應成就他
T28n1546_p0046c22║化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就
T28n1546_p0046c23║地獄眾生煩惱業及不善。應作此說。趣體性
T28n1546_p0046c24║是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那說
T28n1546_p0046c25║云何通。答曰。彼應作如是說。地獄畜生餓鬼
T28n1546_p0046c26║人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸
T28n1546_p0046c27║使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟
T28n1546_p0046c28║所斷。諸使所使。應如是說。而不說者有何意
T28n1546_p0046c29║耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。復有說者。
T28n1546_p0047a01║和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
T28n1546_p0047a02║復有說者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何
T28n1546_p0047a03║不壞趣體性。答曰。若已成就言之則壞。若
T28n1546_p0047a04║以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
T28n1546_p0047a05║壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天
T28n1546_p0047a06║煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成
T28n1546_p0047a07║就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
T28n1546_p0047a08║行。評曰。應作是說。地獄體性。是不隱沒無
T28n1546_p0047a09║記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長
T28n1546_p0047a10║老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意
T28n1546_p0047a11║業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已
T28n1546_p0047a12║受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此
T28n1546_p0047a13║五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體
T28n1546_p0047a14║性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是
T28n1546_p0047a15║趣性。今當說趣。所以者何。故名為趣。答曰。
T28n1546_p0047a16║趣彼生處。趣彼生相續。是名為趣。
T28n1546_p0047a17║已說諸趣總相。一一相今當說。云何名地獄
T28n1546_p0047a18║趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。受地
T28n1546_p0047a19║獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱
T28n1546_p0047a20║沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。
T28n1546_p0047a21║名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼
T28n1546_p0047a22║中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂
T28n1546_p0047a23║無喜樂。故言無有。復有說者。作增上身口意
T28n1546_p0047a24║惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復
T28n1546_p0047a25║有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
T28n1546_p0047a26║如名悉有其義。復有說者。是趣卑下。於五道
T28n1546_p0047a27║中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有說者
T28n1546_p0047a28║是趣墮落。如偈說。
T28n1546_p0047a29║　諸墮地獄者　　其身盡倒懸
T28n1546_p0047b01║　坐誹謗賢聖　　及諸淨行者
T28n1546_p0047b02║　諸根皆毀壞　　如彼燋爛魚
T28n1546_p0047b03║復有說者。泥犁迦。秦言無去處。所以者何。
T28n1546_p0047b04║生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故
T28n1546_p0047b05║名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言
T28n1546_p0047b06║無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六
T28n1546_p0047b07║苦觸。復有說者。眾生生彼者。多無處容受。
T28n1546_p0047b08║故言無間。不應作是說。所以者何。生餘地獄
T28n1546_p0047b09║者多。生阿毘至者少。何以知之。作增上身口
T28n1546_p0047b10║意惡業。生阿毘至中眾生少。有作增上身口意
T28n1546_p0047b11║惡業者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼
T28n1546_p0047b12║亦如是。復有說者。無有暫樂故名無間。問曰。
T28n1546_p0047b13║若然者。餘大地獄中。有意樂為樂受間耶。答
T28n1546_p0047b14║曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一
T28n1546_p0047b15║切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依
T28n1546_p0047b16║樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如
T28n1546_p0047b17║施設世界經中說。唱活地獄中。有泠風來。吹
T28n1546_p0047b18║眾生身。還生血肉。或作是唱。諸眾生活。諸眾
T28n1546_p0047b19║生活。爾時眾生即便還活。以是事故。知餘地
T28n1546_p0047b20║獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂
T28n1546_p0047b21║受。復有說者。生阿毘至中眾生其身雖大。受
T28n1546_p0047b22║苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄為在
T28n1546_p0047b23║何處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。有
T28n1546_p0047b24║阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。為在上下耶。為
T28n1546_p0047b25║在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毘至獄。在於中
T28n1546_p0047b26║央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
T28n1546_p0047b27║圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地
T28n1546_p0047b28║獄各各廣大。如偈說。
T28n1546_p0047b29║　火焰遍滿多由旬　　見者恐怖身毛豎
T28n1546_p0047c01║　諸惡眾生常然之　　其焰熾盛不可近
T28n1546_p0047c02║如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地
T28n1546_p0047c03║形。下廣上狹。其猶垛穀在地。是故經說大
T28n1546_p0047c04║海漸廣轉深。復有說者。阿毘至獄最在其下。
T28n1546_p0047c05║次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
T28n1546_p0047c06║次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱
T28n1546_p0047c07║活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周
T28n1546_p0047c08║匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或
T28n1546_p0047c09║有說者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者。閻
T28n1546_p0047c10║浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
T28n1546_p0047c11║廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。火炙地獄。
T28n1546_p0047c12║縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五
T28n1546_p0047c13║千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五
T28n1546_p0047c14║千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由
T28n1546_p0047c15║旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白
T28n1546_p0047c16║墡。五百由旬是泥。一一地獄。有十六眷屬。
T28n1546_p0047c17║云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門
T28n1546_p0047c18║各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名
T28n1546_p0047c19║惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
T28n1546_p0047c20║有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名
T28n1546_p0047c21║熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘
T28n1546_p0047c22║至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦
T28n1546_p0047c23║爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種
T28n1546_p0047c24║種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻
T28n1546_p0047c25║浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地
T28n1546_p0047c26║獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空
T28n1546_p0047c27║中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。
T28n1546_p0047c28║鬱單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以者何。
T28n1546_p0047c29║彼是淨果報。問曰。以何等故。閻浮提下。有
T28n1546_p0048a01║正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛
T28n1546_p0048a02║利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。有正地
T28n1546_p0048a03║獄。餘處則無。問曰。如餘方亦作五無間諸餘
T28n1546_p0048a04║重業。為於何處受其報耶。答曰。於此閻浮提
T28n1546_p0048a05║下受。問曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。
T28n1546_p0048a06║若是眾生者。多作不善業。當於何處復受此
T28n1546_p0048a07║報。若非眾生者。曇摩須菩提所說偈。復云何
T28n1546_p0048a08║通。如說。
T28n1546_p0048a09║　剛強瞋恚人　　常樂作諸惡
T28n1546_p0048a10║　見他苦生喜　　死作閻羅卒
T28n1546_p0048a11║答曰。或有說者。是眾生數。問曰。若然者。多
T28n1546_p0048a12║作不善業。當於何處復受此報。答曰。即於彼
T28n1546_p0048a13║處受報。所以者何。作無間業斷善根。增上邪
T28n1546_p0048a14║見者。猶於如受報。況地獄卒。復有說者。非眾
T28n1546_p0048a15║生數。以諸眾生罪業因緣故。實非眾生。作眾
T28n1546_p0048a16║生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。
T28n1546_p0048a17║若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文
T28n1546_p0048a18║頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。有
T28n1546_p0048a19║得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖
T28n1546_p0048a20║繫縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數。餘種種治
T28n1546_p0048a21║諸罪人者非眾生數。如是說者好。地獄眾生
T28n1546_p0048a22║其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。
T28n1546_p0048a23║初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖
T28n1546_p0048a24║出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打
T28n1546_p0048a25║棒壞裂之聲。
T28n1546_p0048a26║云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生為
T28n1546_p0048a27║伴。乃至廣說。以何等故。名畜生趣。答曰。其
T28n1546_p0048a28║形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
T28n1546_p0048a29║趣。復有說者。作身口意過行。生彼道中。故名
T28n1546_p0048b01║畜生趣。復有說者。畜生者名施設想。施設不
T28n1546_p0048b02║必如名盡有其義。復有說者。遍有故名畜生
T28n1546_p0048b03║趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究
T28n1546_p0048b04║陀。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如
T28n1546_p0048b05║狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足
T28n1546_p0048b06║者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足
T28n1546_p0048b07║者。有威德者。則有象馬等。無威德者。唯有狗
T28n1546_p0048b08║等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如
T28n1546_p0048b09║腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如
T28n1546_p0048b10║象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三
T28n1546_p0048b11║十三天。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
T28n1546_p0048b12║如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問
T28n1546_p0048b13║曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事云
T28n1546_p0048b14║何。答曰。彼眾生福業因緣故。作非眾生數象
T28n1546_p0048b15║馬形。以自娛樂。復有說者。以盲冥故。名為畜
T28n1546_p0048b16║生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。
T28n1546_p0048b17║莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根
T28n1546_p0048b18║本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答
T28n1546_p0048b19║曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。如
T28n1546_p0048b20║伊盧薩迦。如闇盧破鞠羅緊那羅等。言語
T28n1546_p0048b21║云何。答曰。世界初成時。一切眾生。盡作聖
T28n1546_p0048b22║語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便
T28n1546_p0048b23║有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。
T28n1546_p0048b24║答曰。是餓鬼分。乃至廣說。以何等故。名卑
T28n1546_p0048b25║帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有眾生。最初生
T28n1546_p0048b26║彼道中。名為祖父。後諸眾生生彼處。生彼
T28n1546_p0048b27║相續者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。復有
T28n1546_p0048b28║說者。眾生長夜。修行廣布慳貪之心。生彼
T28n1546_p0048b29║趣中。故名餓鬼。復有說者。此是名施設。乃至
T28n1546_p0048c01║廣說。復有說者。多飢渴故。名曰餓鬼。彼諸眾
T28n1546_p0048c02║生其腹如山。咽如鍼孔。於百千歲不聞水
T28n1546_p0048c03║聲。亦不曾見。何況得觸。復有說者。被驅使故
T28n1546_p0048c04║名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅使。是故此趣
T28n1546_p0048c05║名曰驅使。復有說者。常於他人有悕望故。名
T28n1546_p0048c06║曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問曰。此
T28n1546_p0048c07║趣住在何處。答曰。或有說者。閻浮提下五百
T28n1546_p0048c08║由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其餘諸渚
T28n1546_p0048c09║亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。二無
T28n1546_p0048c10║威德。有威德者。住花林果林種種樹下好山
T28n1546_p0048c11║林中。亦有宮殿在虛空中者。無威德者。住不
T28n1546_p0048c12║淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。
T28n1546_p0048c13║有威德者。無威德者。鬱單越唯有威德者。所
T28n1546_p0048c14║以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
T28n1546_p0048c15║唯有威德者。復有說者。閻浮提西。有五百渚。
T28n1546_p0048c16║兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威
T28n1546_p0048c17║德者住。其二百五十。無威德者住。是故尼彌
T28n1546_p0048c18║轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可
T28n1546_p0048c19║從是道去。使吾見諸眾生受惡。報者受善報
T28n1546_p0048c20║者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾
T28n1546_p0048c21║時彼王。罪福俱見。有威德者。如諸天子。頭戴
T28n1546_p0048c22║天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各遊戲。而自
T28n1546_p0048c23║娛樂。無威德者。裸形無衣。以髮自覆。手執瓦
T28n1546_p0048c24║器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有
T28n1546_p0048c25║傍側者。或面似豬。如壁上畫像。言語云何。答
T28n1546_p0048c26║曰。世界初成。一切眾生。盡作聖語。餘如先
T28n1546_p0048c27║說。復有說者。隨其死處。往生彼間。如彼本
T28n1546_p0048c28║形。隨彼本語。評曰。不應作是說。所以者何。
T28n1546_p0048c29║若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應
T28n1546_p0049a01║作是說。隨彼生處。形言亦爾。
T28n1546_p0049a02║人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣
T28n1546_p0049a03║說。以何等故。名摩[少/兔]奢。摩[少/兔]奢。秦言意。昔
T28n1546_p0049a04║有王名頂生。化四天下。告諸眾生。諸有所作
T28n1546_p0049a05║意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸眾生即
T28n1546_p0049a06║如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工
T28n1546_p0049a07║巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故
T28n1546_p0049a08║名人。為意如人。先未有此名時。展轉相呼多
T28n1546_p0049a09║羅裳伽。亦呼阿婆達荼。復有說者。以修下
T28n1546_p0049a10║身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有說者。
T28n1546_p0049a11║是名施設。廣說如上。復有說者。慢偏多故。五
T28n1546_p0049a12║道之中慢心多者。莫若於人。是故此趣名為
T28n1546_p0049a13║人趣。復有說者。此趣能止息意故五道之中
T28n1546_p0049a14║能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脫
T28n1546_p0049a15║分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦
T28n1546_p0049a16║能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。
T28n1546_p0049a17║問曰。為住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚
T28n1546_p0049a18║上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毘地
T28n1546_p0049a19║呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。六名鬱多羅曼
T28n1546_p0049a20║提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅
T28n1546_p0049a21║婆二渚。是鬱單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二
T28n1546_p0049a22║渚。是弗婆提。眷屬奢吒鬱多羅曼提那二渚。
T28n1546_p0049a23║是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提
T28n1546_p0049a24║眷屬。復有說者。此二渚是閻浮提。別名三天
T28n1546_p0049a25║下。二渚亦如是。復有說者。此諸渚上。盡有人
T28n1546_p0049a26║住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以為
T28n1546_p0049a27║眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。
T28n1546_p0049a28║答曰。其形上立言語云何。答曰。世界初成時。
T28n1546_p0049a29║盡作聖語。餘如上說。云何天趣。答曰。天分天
T28n1546_p0049b01║伴侶。得天身。乃至廣說。以何等故名天趣。答
T28n1546_p0049b02║曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉
T28n1546_p0049b03║善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復
T28n1546_p0049b04║有說者。行增上身口意善業。生彼趣中故名
T28n1546_p0049b05║天趣。復有說者。此名施設。廣說如上。復有說
T28n1546_p0049b06║者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。復
T28n1546_p0049b07║有說者。以善行因緣故。生彼天趣中。常自遊
T28n1546_p0049b08║戲娛樂故名天趣。為住何處。答曰。住須彌山
T28n1546_p0049b09║側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵
T28n1546_p0049b10║手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八千由
T28n1546_p0049b11║旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。遶須
T28n1546_p0049b12║彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次
T28n1546_p0049b13║上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天
T28n1546_p0049b14║王所住之處。有七種金山。四天王城天民村
T28n1546_p0049b15║落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬
T28n1546_p0049b16║由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三
T28n1546_p0049b17║十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。
T28n1546_p0049b18║周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間
T28n1546_p0049b19║如雲。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。上
T28n1546_p0049b20║至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦
T28n1546_p0049b21║貳吒天。亦依地住。
T28n1546_p0049b22║齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在
T28n1546_p0049b23║天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦
T28n1546_p0049b24║如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b25║如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如
T28n1546_p0049b26║三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b27║復有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。
T28n1546_p0049b28║轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍
T28n1546_p0049b29║亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千
T28n1546_p0049c01║世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世
T28n1546_p0049c02║界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則
T28n1546_p0049c03║無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見
T28n1546_p0049c04║難斷難捨。復有說者。第四禪地齊量不定。若
T28n1546_p0049c05║諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其
T28n1546_p0049c06║命終處所便滅。是故不定。評曰。如前說者好。
T28n1546_p0049c07║彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不
T28n1546_p0049c08║及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。諸
T28n1546_p0049c09║天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答
T28n1546_p0049c10║曰。盡作聖語。已說諸趣種種所以。今當復說
T28n1546_p0049c11║阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。
T28n1546_p0049c12║彼非天故名阿修羅。復有說者。修羅言端政。
T28n1546_p0049c13║彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初
T28n1546_p0049c14║成時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸
T28n1546_p0049c15║天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
T28n1546_p0049c16║諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。如是有第二
T28n1546_p0049c17║天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修
T28n1546_p0049c18║羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。以瞋恚
T28n1546_p0049c19║故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰為住
T28n1546_p0049c20║何處。答曰。或有說者。須彌山中。有空缺處。
T28n1546_p0049c21║猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問
T28n1546_p0049c22║曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗
T28n1546_p0049c23║梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修羅城出。
T28n1546_p0049c24║此言善通。如說阿修羅言我所住大海同一
T28n1546_p0049c25║鹹味。此說云何通。答曰。諸阿修羅。村落人
T28n1546_p0049c26║民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復有說
T28n1546_p0049c27║者。阿修羅居大海水。以金為地。地上有金臺。
T28n1546_p0049c28║縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而
T28n1546_p0049c29║住。問曰。若然者。此經善通。如說諸阿修羅言
T28n1546_p0050a01║我住大海同一鹹味。此言善通。如說諸阿修
T28n1546_p0050a02║羅軍從城而出。乃至廣說。此云何通。答曰。諸
T28n1546_p0050a03║天以龍在金山中。用為守邏。是以見之。阿修
T28n1546_p0050a04║羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
T28n1546_p0050a05║名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
T28n1546_p0050a06║樹。問曰。阿修羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。若
T28n1546_p0050a07║是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
T28n1546_p0050a08║者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬥。
T28n1546_p0050a09║此經復云何通。如說帝釋作如是說。毘摩質
T28n1546_p0050a10║多羅王。汝本是此處天。答曰。或有說者。此是
T28n1546_p0050a11║天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
T28n1546_p0050a12║者。答曰。為諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
T28n1546_p0050a13║阿修羅作如是念。佛偏為諸天。若佛為說四
T28n1546_p0050a14║念處。彼作是念。為我等說四念處。必為諸天
T28n1546_p0050a15║說五念處。若佛為說三十七助道法。彼作是
T28n1546_p0050a16║念。佛為我等說三十七助道法。必為諸天說
T28n1546_p0050a17║三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故。不
T28n1546_p0050a18║能得正決定。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T28n1546_p0050a19║若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
T28n1546_p0050a20║故。不為族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
T28n1546_p0050a21║是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女。
T28n1546_p0050a22║名曰摩[少/兔]訶利。須陀那菩薩納之為妻。菩薩
T28n1546_p0050a23║是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。不
T28n1546_p0050a24║為族姓。以何等故。復與諸天共戰鬥耶。答曰
T28n1546_p0050a25║亦有。不如與勝者共鬥。如奴僕亦與其主。而
T28n1546_p0050a26║共鬥諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
T28n1546_p0050a27║通。如說毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
T28n1546_p0050a28║毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
T28n1546_p0050a29║作如是言。
T28n1546_p0050b01║問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
T28n1546_p0050b02║神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。為是天趣
T28n1546_p0050b03║所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
T28n1546_p0050b04║人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
T28n1546_p0050b05║攝者。此經云何通。如偈說。
T28n1546_p0050b06║　鬱多利莫鬧　　畢陵伽亦然
T28n1546_p0050b07║　若我見真諦　　汝等亦當得
T28n1546_p0050b08║答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。
T28n1546_p0050b09║何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
T28n1546_p0050b10║不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
T28n1546_p0050b11║將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
T28n1546_p0050b12║祀者。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
T28n1546_p0050b13║如所說偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
T28n1546_p0050b14║實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
T28n1546_p0050b15║神所說云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
T28n1546_p0050b16║中愚。何能見趣差別。但自高故作如是說。如
T28n1546_p0050b17║今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
T28n1546_p0050b18║天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
T28n1546_p0050b19║地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
T28n1546_p0050b20║羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
T28n1546_p0050b21║盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
T28n1546_p0050b22║或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅剎竭吒富單
T28n1546_p0050b23║那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如說是地獄
T28n1546_p0050b24║分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此說是
T28n1546_p0050b25║地獄眾生。或有說者。不應作是說言。是處所
T28n1546_p0050b26║得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
T28n1546_p0050b27║復有說者。應說所以者何。說處所得者諸界
T28n1546_p0050b28║得。體性得者諸陰得。諸入得者說內外入得。
T28n1546_p0050b29║問曰。若說界陰入得便足。何以復作是說生。
T28n1546_p0050c01║地獄眾生。得無記色乃至識。答曰。為說報果
T28n1546_p0050c02║故。以報果故。五道差別。
T28n1546_p0050c03║阿毘曇毘婆沙論卷第七