【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version
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T27n1545_p0071c21║
T27n1545_p0071c22║
T27n1545_p0071c23║阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五
T27n1545_p0071c24║
T27n1545_p0071c25║　　　　五百大阿羅漢等造
T27n1545_p0071c26║　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T27n1545_p0071c27║雜蘊第一中智納息第二之七
T27n1545_p0071c28║問名為隨語地繫。為隨補特伽羅地繫耶。
T27n1545_p0071c29║有說。名隨語地繫。彼作是說。生欲界者。
T27n1545_p0072a01║若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所
T27n1545_p0072a02║說義或三界繫或不繫。若作初靜慮語。彼欲
T27n1545_p0072a03║界身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。
T27n1545_p0072a04║生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。
T27n1545_p0072a05║初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作
T27n1545_p0072a06║欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所說義
T27n1545_p0072a07║如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲
T27n1545_p0072a08║界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界
T27n1545_p0072a09║名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二
T27n1545_p0072a10║第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所
T27n1545_p0072a11║說義如前說。問若爾者。上三靜慮為有名
T27n1545_p0072a12║不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰。彼不
T27n1545_p0072a13║應作是說。寧說無不應說有。而不可說
T27n1545_p0072a14║以無用故。有說。名隨補特伽羅地繫。彼作
T27n1545_p0072a15║是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲
T27n1545_p0072a16║界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮
T27n1545_p0072a17║語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所說義如
T27n1545_p0072a18║前說。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜
T27n1545_p0072a19║慮身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。
T27n1545_p0072a20║若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。
T27n1545_p0072a21║所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。
T27n1545_p0072a22║若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲
T27n1545_p0072a23║界語。第二第三第四靜慮名。所說義如前
T27n1545_p0072a24║說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。
T27n1545_p0072a25║初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所說義
T27n1545_p0072a26║如前說。問若爾者。無色界為有名不。有說。
T27n1545_p0072a27║無。有說。有。而不可說。評曰彼不應作是
T27n1545_p0072a28║說。寧說無不應說有。而不可說以無用
T27n1545_p0072a29║故。如說名。文句亦爾。
T27n1545_p0072b01║問名等為是有情數。為非有情數耶。答是
T27n1545_p0072b02║有情數。問名等為有執受。為無執受耶。答
T27n1545_p0072b03║無執受。問名等為是長養。為是等流。為是
T27n1545_p0072b04║異熟生耶。答是等流。非長養非異熟生。問
T27n1545_p0072b05║若名等非異熟生。契經云何通。如說。佛告
T27n1545_p0072b06║阿難。我亦說。名從業生是業果。答名亦是業
T27n1545_p0072b07║增上果故作如是說。謂作好業亦得好名。
T27n1545_p0072b08║然非異熟。問名等為善。為不善。為無記
T27n1545_p0072b09║耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大
T27n1545_p0072b10║種。
T27n1545_p0072b11║問誰成就名等。為能說者為所說耶。設爾
T27n1545_p0072b12║何失。若能說者則阿羅漢。應成就染污法。
T27n1545_p0072b13║離欲染者應成就不善法。異生應成就聖
T27n1545_p0072b14║法。斷善根者應成就善法。以阿羅漢等亦
T27n1545_p0072b15║說染污等法故。若所說者。則外事及無為亦
T27n1545_p0072b16║應成就名等。以彼亦是所說法故。答唯能
T27n1545_p0072b17║說者成就名等。問若爾後難善通。前難云何
T27n1545_p0072b18║通。答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成
T27n1545_p0072b19║就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法
T27n1545_p0072b20║故。
T27n1545_p0072b21║問一剎那心能起一語。一剎那語能說一字
T27n1545_p0072b22║耶。答佛一剎那心能起一語。一剎那語能說一
T27n1545_p0072b23║字。聲聞獨覺一剎那心能起一語。一剎那語
T27n1545_p0072b24║不能說一字。彼說[褒-保+可]時必經多剎那故。由
T27n1545_p0072b25║此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三
T27n1545_p0072b26║世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法
T27n1545_p0072b27║有過去名者。如過去佛。以如是名。說過
T27n1545_p0072b28║去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以
T27n1545_p0072b29║如是名。說過去法過去諸法。有現在名者。
T27n1545_p0072c01║如現在佛。以如是名。說過去法未來現在
T27n1545_p0072c02║法。廣說亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切
T27n1545_p0072c03║名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭
T27n1545_p0072c04║第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此
T27n1545_p0072c05║名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若
T27n1545_p0072c06║以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶。
T27n1545_p0072c07║有說。除其自性及俱有法。餘悉能顯。有
T27n1545_p0072c08║說。唯除自性餘悉能顯。有說。唯除四字
T27n1545_p0072c09║餘悉能顯有說。一切悉顯。謂於此中薩能
T27n1545_p0072c10║顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故
T27n1545_p0072c11║此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名
T27n1545_p0072c12║之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義
T27n1545_p0072c13║攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊
T27n1545_p0072c14║一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有說。
T27n1545_p0072c15║名多義少。所以者何。以一一義有多名故。
T27n1545_p0072c16║如古所制尼健荼書。一一義有千名。次後
T27n1545_p0072c17║略之。於一一義唯留百名。今一一義唯留
T27n1545_p0072c18║十名。又說法者以無量名說一義故。如是
T27n1545_p0072c19║說者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非
T27n1545_p0072c20║義義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至
T27n1545_p0072c21║廣說。況名亦是義。是餘名所顯故。是則義
T27n1545_p0072c22║攝十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一
T27n1545_p0072c23║蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別。
T27n1545_p0072c24║答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義
T27n1545_p0072c25║通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯
T27n1545_p0072c26║無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏
T27n1545_p0072c27║無漏。名唯有為。義通有為無為。復次名唯
T27n1545_p0072c28║無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義
T27n1545_p0072c29║通墮三世及離世。名唯欲色界繫。義通三
T27n1545_p0073a01║界繫及不繫。名唯非學非無學。義通學無
T27n1545_p0073a02║學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷
T27n1545_p0073a03║及不斷。復次名唯不染污。義通染污不染污。
T27n1545_p0073a04║如染污不染污。有罪無罪。有覆無覆是退非
T27n1545_p0073a05║退。黑法白法亦爾。復次名無異熟。義通有
T27n1545_p0073a06║異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。
T27n1545_p0073a07║名不相應。義通相應不相應。如相應不相
T27n1545_p0073a08║應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無
T27n1545_p0073a09║行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦
T27n1545_p0073a10║攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差
T27n1545_p0073a11║別。問義為可說。為不可說耶。設爾何失。若
T27n1545_p0073a12║可說者。說火應燒舌。說刀應割舌。說不
T27n1545_p0073a13║淨應污舌。說飲應除渴。說食應除飢。
T27n1545_p0073a14║如是等。若不可說者。云何所索不顛倒耶。
T27n1545_p0073a15║如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契
T27n1545_p0073a16║經所說復云何通。如說。我所說法初中後
T27n1545_p0073a17║善。文義巧妙。答義不可說。問若爾前難善
T27n1545_p0073a18║通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於象
T27n1545_p0073a19║等假立名想。展轉傳來。故令所索而不顛
T27n1545_p0073a20║倒。有說。語能起名名能顯義。語雖不能
T27n1545_p0073a21║親說得義而依展轉。如子孫法故於象等
T27n1545_p0073a22║所索無倒。問契經所說復云何通。如說。我
T27n1545_p0073a23║所說法初中後善。文義巧妙。尊者世友作
T27n1545_p0073a24║是釋言。語能起文文能顯義。故作是說。復
T27n1545_p0073a25║作是言。為異外道故作是說。謂諸外道所
T27n1545_p0073a26║說法。或少義或無義。世尊所說有義多義。是
T27n1545_p0073a27║故說言。我所說法文義巧妙。復作是說。外
T27n1545_p0073a28║道所說文義相違。世尊所說文義相順。欲
T27n1545_p0073a29║顯異彼故作是說。
T27n1545_p0073b01║問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛說
T27n1545_p0073b02║四蘊名名。答佛於有為總立二分。謂色非
T27n1545_p0073b03║色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。
T27n1545_p0073b04║有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。
T27n1545_p0073b05║有說。色法麤顯即說為色。非色微隱。由名
T27n1545_p0073b06║顯故說之為名。然實名等唯不相應行蘊所
T27n1545_p0073b07║攝。名有六種。一功德名。二生類名。三時分
T27n1545_p0073b08║名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功德名
T27n1545_p0073b09║者謂依功德立名。如解。或誦素怛纜者名
T27n1545_p0073b10║為經師。若解或誦毘奈耶者名為律師。若
T27n1545_p0073b11║解。或誦阿毘達磨者名為論師。得預流果
T27n1545_p0073b12║名為預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如
T27n1545_p0073b13║是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生
T27n1545_p0073b14║者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種
T27n1545_p0073b15║中生者名剎帝利。乃至戍達羅種中生者。名
T27n1545_p0073b16║戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分立名。
T27n1545_p0073b17║如童稚時名為童子。乃至衰老時名為老
T27n1545_p0073b18║人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如
T27n1545_p0073b19║初生時。或父母等。或沙門等。為其立名。如
T27n1545_p0073b20║是等。業生名者。謂依作業立名。如善畫者
T27n1545_p0073b21║名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。
T27n1545_p0073b22║摽相名者。謂依摽相立名。如執杖者名
T27n1545_p0073b23║執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名
T27n1545_p0073b24║有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從
T27n1545_p0073b25║略名。假想名者。如貧賤者名為富貴。如是
T27n1545_p0073b26║等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。
T27n1545_p0073b27║彼益名者。如天神邊求得者名為天授。因
T27n1545_p0073b28║祠祀而得者名為祠授。如是等。從略名者。
T27n1545_p0073b29║如具五功德者名為五德。繫屬王者名曰
T27n1545_p0073c01║王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作
T27n1545_p0073c02║名。生名者。如剎帝利婆羅門等。作名者。如
T27n1545_p0073c03║父母等所為立名。有說。生名者謂初生時父
T27n1545_p0073c04║母等所立名。作名者。謂於後時親友知識所
T27n1545_p0073c05║為立名。復次名有二種。一有相名。二無相
T27n1545_p0073c06║名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名
T27n1545_p0073c07║者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名
T27n1545_p0073c08║多無相名少。若不出世則無相名多有相名
T27n1545_p0073c09║少。問火名為是有相。為是無相。答若云
T27n1545_p0073c10║尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。
T27n1545_p0073c11║復次名有二種。一共名。二不共名。不共名
T27n1545_p0073c12║者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共
T27n1545_p0073c13║所立名。有餘師說。無不共名。以一法可
T27n1545_p0073c14║立一切名。一切法可立一名故。名皆是共
T27n1545_p0073c15║如共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有二
T27n1545_p0073c16║種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大
T27n1545_p0073c17║海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。
T27n1545_p0073c18║有餘師說。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。
T27n1545_p0073c19║邊方亦為作種種名。此方文頌亦作餘名。
T27n1545_p0073c20║如是說者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇
T27n1545_p0073c21║迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。
T27n1545_p0073c22║今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住
T27n1545_p0073c23║智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾
T27n1545_p0073c24║力。心想欻有彼名現前。問諸所有名。為
T27n1545_p0073c25║皆先有展轉傳說為新立耶。答蘇迷盧等諸
T27n1545_p0073c26║名先有。餘名不定。或有新立。復次名有二
T27n1545_p0073c27║種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中
T27n1545_p0073c28║果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。
T27n1545_p0073c29║有說。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。
T27n1545_p0074a01║如持攝熟長等。有說。詮體名者謂諸惡等。
T27n1545_p0074a02║詮用名者。謂莫作等。問名為有邊際不。有
T27n1545_p0074a03║作是說。名無邊際法無邊故。於一一法有
T27n1545_p0074a04║多名故。復有說者。名有邊際。唯佛能知餘
T27n1545_p0074a05║無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有
T27n1545_p0074a06║說。佛及獨覺知名邊際。餘不能知。有說。
T27n1545_p0074a07║佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不能
T27n1545_p0074a08║知。評曰。初說為善。唯佛能知名之邊際。
T27n1545_p0074a09║餘皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒
T27n1545_p0074a10║有名句文身。何故經言。如來出世。便有
T27n1545_p0074a11║種種多名身等出現世間。答依不共名故
T27n1545_p0074a12║作是說。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。
T27n1545_p0074a13║有此名。有作是說。唯佛出世。有順解脫順
T27n1545_p0074a14║空無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺
T27n1545_p0074a15║意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶
T27n1545_p0074a16║豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道讚正
T27n1545_p0074a17║法。諸如是等。名句文身出現於世。餘時
T27n1545_p0074a18║不爾故作是說。如契經說。有三種言依。無
T27n1545_p0074a19║第四第五。云何為三。謂依過去說曾諸法。
T27n1545_p0074a20║依未來說當諸法。依現在說今諸法。問言
T27n1545_p0074a21║依以何為自性。答品類足說言。依十八界
T27n1545_p0074a22║十二處五蘊所攝。
T27n1545_p0074a23║問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊
T27n1545_p0074a24║所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答
T27n1545_p0074a25║彼論應說。言依一界一處一蘊所攝。而言十
T27n1545_p0074a26║八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作是
T27n1545_p0074a27║說。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義
T27n1545_p0074a28║中。具有十八界十二處五蘊故。說者聽者皆
T27n1545_p0074a29║為於義。是故彼論依展轉因。說言依自性。
T27n1545_p0074b01║有說言依是名及所說義。是故具有十八界
T27n1545_p0074b02║等。以言依名及義轉故。問何故但依三世
T27n1545_p0074b03║法說三言依。不依無為法說言依耶。答
T27n1545_p0074b04║亦應說無為法是言依。而不說者當知此
T27n1545_p0074b05║義有餘。有說。無為攝在現在品中。以現在
T27n1545_p0074b06║法得無為故。有說。言多分依有為法轉
T27n1545_p0074b07║故。無為法不說言依。有說。為止有情增上
T27n1545_p0074b08║愚故說三言依。於有為法所起無明多增
T27n1545_p0074b09║上故。有說。有情多於三世猶豫故。佛為說
T27n1545_p0074b10║三種言依。有說。為止外道執有我故說三
T27n1545_p0074b11║言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛為
T27n1545_p0074b12║說三種言依。我言但依三世起故。有說為
T27n1545_p0074b13║止撥無去來二世。并止現在是無為執說
T27n1545_p0074b14║三言依。依是有體有用法故無必無體。無為
T27n1545_p0074b15║無用故非言依。有說有為法麤多信是有。
T27n1545_p0074b16║易起言說故立言依。無為法細少信是有
T27n1545_p0074b17║難起言說。故非言依。尊者世友作如是說。
T27n1545_p0074b18║有為無為分為二聚。若彼聚中三事可得。
T27n1545_p0074b19║謂語名義立為言依。無為聚中雖得有義。
T27n1545_p0074b20║而無餘二故非言依。大德說曰。若法有用
T27n1545_p0074b21║取果與果可立言依。無為無用是故不說。
T27n1545_p0074b22║脅尊者言。有為諸法與言可有俱時轉義
T27n1545_p0074b23║故立言依。無為不然是故不說。問若依
T27n1545_p0074b24║過去說未來現在法。依未來說過去現在
T27n1545_p0074b25║法。依現在說過去未來法。彼是何等言依
T27n1545_p0074b26║攝耶。有作是說彼不攝在三言依中。復有
T27n1545_p0074b27║說者。若依過去說未來現在。即攝在過
T27n1545_p0074b28║去中。乃至若依現在說過去未來。即攝在
T27n1545_p0074b29║現在中。有餘師說。若依過去說未來現在。
T27n1545_p0074c01║未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
T27n1545_p0074c02║若依現在說過去未來。過去者攝在過去
T27n1545_p0074c03║未來者。攝在未來前說言依義為體故。問
T27n1545_p0074c04║若於一時頓說二世。或復三世何言依攝。
T27n1545_p0074c05║有作是說彼不攝在三言依中。復有說
T27n1545_p0074c06║者隨能顯名。在何世攝。即說攝在彼世言
T27n1545_p0074c07║依。有餘師說。隨所顯義在何世攝。即說攝
T27n1545_p0074c08║在彼世言依。前說言依義為體故。問契經
T27n1545_p0074c09║但說有三種言依於義已足。何故復說無
T27n1545_p0074c10║第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執
T27n1545_p0074c11║有第四世故。無第五者遮無為法。恐執
T27n1545_p0074c12║無為是言依故。有說二言鄭重遮止。欲令
T27n1545_p0074c13║所說義決定故。契經依世建立言依故。說
T27n1545_p0074c14║有三無四無五。若依如理作意建立言依。
T27n1545_p0074c15║應說有一無第二第三。無第二者遮有
T27n1545_p0074c16║第二如理作意。無第三者遮如理作意所
T27n1545_p0074c17║不攝法。若依止觀建立言依。應說有二
T27n1545_p0074c18║無第三第四義如前說。若依三解脫門建
T27n1545_p0074c19║立言依。應言有三無第四第五義如前說。
T27n1545_p0074c20║若依四聖諦建立言依。應說有四無第五
T27n1545_p0074c21║第六義如前說。若依五蘊建立言依。應說
T27n1545_p0074c22║有五無第六第七義如前說。若依六隨念
T27n1545_p0074c23║建立言依。應說有六無第七第八義如前
T27n1545_p0074c24║說。若依七等覺支建立言依。應說有七無
T27n1545_p0074c25║第八第九義如前說。若依八聖道支建立
T27n1545_p0074c26║言依。應說有八無第九第十義如前說。若
T27n1545_p0074c27║依九次第定建立言依。應說有九無第十
T27n1545_p0074c28║第十一義如前說。若依如來十力建立言
T27n1545_p0074c29║依。應說有十無第十一第十二義如前說。
T27n1545_p0075a01║如是若依餘法建立言依應如理說。此經
T27n1545_p0075a02║依世建立言依。故但說三無四無五。即此
T27n1545_p0075a03║經中作如是說。應以四事觀察補特伽羅。
T27n1545_p0075a04║知彼具壽為可與語為不可與語。云何為
T27n1545_p0075a05║四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者
T27n1545_p0075a06║道跡。若於此四善安住者。彼可與語。與此
T27n1545_p0075a07║相違不可與語。問如是四事有何差別。答不
T27n1545_p0075a08║善安住處非處者。謂不如實知是處非處。
T27n1545_p0075a09║不善安住智論者。謂不如實知智及爾焰。
T27n1545_p0075a10║不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義。
T27n1545_p0075a11║不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及
T27n1545_p0075a12║趣苦滅行。有說不善安住處非。處者。謂不
T27n1545_p0075a13║如實知眼色為緣生眼識乃至意法為緣
T27n1545_p0075a14║生意識是處耳等為緣生眼識。乃至眼等
T27n1545_p0075a15║為緣生意識非處。不善安住智論者。謂不
T27n1545_p0075a16║如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如
T27n1545_p0075a17║實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。
T27n1545_p0075a18║謂不如實知四種行跡。有說不善安住處非
T27n1545_p0075a19║處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論
T27n1545_p0075a20║者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別
T27n1545_p0075a21║者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡
T27n1545_p0075a22║者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬
T27n1545_p0075a23║對。有說不善安住處非處者。謂不能如實
T27n1545_p0075a24║立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受
T27n1545_p0075a25║他所問難。不善安住分別者謂不善了知詭
T27n1545_p0075a26║誑真實。不善安住道跡者。謂不能成辦增上
T27n1545_p0075a27║覺慧。有說不善安住處非處者。謂於自宗他
T27n1545_p0075a28║宗。不善安住而有所說。不善安住智論者。
T27n1545_p0075a29║謂不了知他以量為先有所詰難。不善
T27n1545_p0075b01║安住分別者。謂不了知他前後次第相應言
T27n1545_p0075b02║論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝
T27n1545_p0075b03║事。有說不善安住處非處者。謂不善了知
T27n1545_p0075b04║現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞
T27n1545_p0075b05║堅執不捨。不欲觀察前後德失。不善安住
T27n1545_p0075b06║分別者。謂於他正說心懷猶豫。如不能決
T27n1545_p0075b07║是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知
T27n1545_p0075b08║現比至教為先問難。脅尊者言。不善安住處
T27n1545_p0075b09║非處者。謂於所知境不善了知。不善安住智
T27n1545_p0075b10║論者。謂於能知智不善了知。不善安住分
T27n1545_p0075b11║別者。謂於邪正教不善了知。不善安住道
T27n1545_p0075b12║跡者。謂於邪正行不善了知。尊者僧伽筏
T27n1545_p0075b13║蘇說曰。不善安住處非處者。謂於多界經
T27n1545_p0075b14║中所說。處非處義不善了知。不善安住智
T27n1545_p0075b15║論者。謂於四十四智七十七智事不善了
T27n1545_p0075b16║知。不善安住分別者。謂於雜染清淨不善
T27n1545_p0075b17║了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃
T27n1545_p0075b18║至趣識滅行不善了知。與上相違名善安
T27n1545_p0075b19║住。
T27n1545_p0075b20║即此經中復作是說。應以四事觀察補特
T27n1545_p0075b21║伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云
T27n1545_p0075b22║何為四。一者應一向記問。二者應分別記
T27n1545_p0075b23║問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。
T27n1545_p0075b24║若於此四如應記者彼可與語。與此相違不
T27n1545_p0075b25║可與語。云何名應一向記問。此問應以一向
T27n1545_p0075b26║記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善說
T27n1545_p0075b27║耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我
T27n1545_p0075b28║耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問
T27n1545_p0075b29║何故此問應一向記。答此問能引義利能
T27n1545_p0075c01║引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是
T27n1545_p0075c02║故此問應一向記。云何名應分別記問。此
T27n1545_p0075c03║問應以分別記故。謂有請言為我說法。應
T27n1545_p0075c04║告彼言法有多種。有過去有未來有現
T27n1545_p0075c05║在。有善有不善有無記。有欲界繫有色
T27n1545_p0075c06║界繫有無色界繫。有學有無學有非學非
T27n1545_p0075c07║無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲說
T27n1545_p0075c08║何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰
T27n1545_p0075c09║記故。謂有問言為我說法。應反詰言法
T27n1545_p0075c10║有眾多。汝問何者眾多法者。謂過去等如
T27n1545_p0075c11║前廣說。問應分別記論。應反詰記論有何差
T27n1545_p0075c12║別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問
T27n1545_p0075c13║者有為知解故問。有為觸惱故問。若為知
T27n1545_p0075c14║解故問。應告彼言法有多種。有過去有
T27n1545_p0075c15║未來有現在廣說乃至。有見所斷有修所
T27n1545_p0075c16║斷有不斷欲說何者。若言為我說過去
T27n1545_p0075c17║法。應告彼言過去法亦有多種。有善有
T27n1545_p0075c18║不善有無記欲說何者。若言為我說善
T27n1545_p0075c19║法。應告彼言善法亦有多種。有色有受
T27n1545_p0075c20║想行識欲說何者。若言為我說色法。應
T27n1545_p0075c21║告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有
T27n1545_p0075c22║離雜穢語欲說何者。若言為我說離殺
T27n1545_p0075c23║生。應告彼言離殺生有三種。謂從無貪
T27n1545_p0075c24║生。從無瞋生。從無癡生。欲說何者。若言
T27n1545_p0075c25║為我說從無貪生。應告彼言無貪生者復
T27n1545_p0075c26║有二種。謂表無表欲說何者。若為知解
T27n1545_p0075c27║故發問者。則應如是分別而答。若為觸
T27n1545_p0075c28║惱故問。應反詰言法有眾多汝問何者
T27n1545_p0075c29║不。應為說有過去乃至有不斷。若言
T27n1545_p0076a01║為我說過去法。應反詰言過去法多汝
T27n1545_p0076a02║問何者不。應為說善不善無記。若言為
T27n1545_p0076a03║我說善法。應反詰言善法亦多汝問何
T27n1545_p0076a04║者不。應為說色乃至識。若言為我說色
T27n1545_p0076a05║法。應反詰言色法亦多汝問何者不。應
T27n1545_p0076a06║為說離殺生乃至離雜穢語。若言為我說
T27n1545_p0076a07║離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問何
T27n1545_p0076a08║者不。應為說從無貪生乃至從無癡生。
T27n1545_p0076a09║若言為我說從無貪生應反詰言從無貪
T27n1545_p0076a10║生亦有眾多汝問何者不。應為說表及無
T27n1545_p0076a11║表。若為觸惱故發問者。則應如是總相反
T27n1545_p0076a12║詰。令彼問盡或令自答。如有為知解故
T27n1545_p0076a13║問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。
T27n1545_p0076a14║有為試他覺慧淺深故問。有為求義故
T27n1545_p0076a15║問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故
T27n1545_p0076a16║問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。
T27n1545_p0076a17║如是名為分別反詰。二論差別。云何名應
T27n1545_p0076a18║捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道
T27n1545_p0076a19║來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至
T27n1545_p0076a20║廣說。四句世間有邊耶乃至廣說四句。世尊
T27n1545_p0076a21║告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答
T27n1545_p0076a22║彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所
T27n1545_p0076a23║作如是問。佛作是念實我定無。若答言無
T27n1545_p0076a24║彼當作是言。我不問有無。若答言常或無
T27n1545_p0076a25║常等。便不應理實我本無。如何可說常無
T27n1545_p0076a26║常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛
T27n1545_p0076a27║語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當
T27n1545_p0076a28║作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順
T27n1545_p0076a29║及愛語者。便不應理石女無兒。如何可說
T27n1545_p0076b01║有恭敬等。此亦如是所問。非有非真非實
T27n1545_p0076b02║不應道理故佛不答。復有外道來詣佛
T27n1545_p0076b03║所。白佛言喬答摩。命者即身為異身耶。世
T27n1545_p0076b04║尊告曰。俱不應記問。何故世尊不答此問。
T27n1545_p0076b05║答彼諸外道執有實我名為命者。來詣佛
T27n1545_p0076b06║所作如是問。佛作是念。實我定無。若答
T27n1545_p0076b07║言無彼當作是言。我不問有無。若我答言
T27n1545_p0076b08║即身。或異便不應理。實我本無。如何可說
T27n1545_p0076b09║與身一異。如有問他兔角牛角為相似不。
T27n1545_p0076b10║彼作是念兔角本無。若答言無。彼當作是
T27n1545_p0076b11║言。我不問有無。若我答言相似或不相似。
T27n1545_p0076b12║便不應理。兔角本無。如何可說與牛角
T27n1545_p0076b13║相似不相似耶。此亦如是所問。非有非真
T27n1545_p0076b14║非實。不應道理故佛不答。復有外道
T27n1545_p0076b15║來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死後為有
T27n1545_p0076b16║為無乃至四句。世尊告曰。皆不應記。問
T27n1545_p0076b17║何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實
T27n1545_p0076b18║我名為如來。彼執此我本無。而有問。佛死
T27n1545_p0076b19║後為有為無乃至廣說。佛作是念。如是本
T27n1545_p0076b20║無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是
T27n1545_p0076b21║無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言
T27n1545_p0076b22║死後有等便不應理。如是實我今尚是無。
T27n1545_p0076b23║如何可說死後有等。所問非有非真非實。
T27n1545_p0076b24║不應道理故佛不答。復有外道來詣佛
T27n1545_p0076b25║所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰
T27n1545_p0076b26║此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸
T27n1545_p0076b27║外道執有實我自作自受。佛說無我故不
T27n1545_p0076b28║應答義如前說。彼復問言他作他受耶。世
T27n1545_p0076b29║尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。
T27n1545_p0076c01║答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作
T27n1545_p0076c02║我受果。佛說無我故不應答義如前說。彼
T27n1545_p0076c03║復問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。
T27n1545_p0076c04║問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有
T27n1545_p0076c05║實我名為自他。佛說無我故不應答義如
T27n1545_p0076c06║前說。彼復問言非自他作無因而生。無作
T27n1545_p0076c07║無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊
T27n1545_p0076c08║不答此問。答世尊常說果從因生。自作自
T27n1545_p0076c09║受故不應答。問何故於彼外道諸問應捨
T27n1545_p0076c10║置耶。答彼問不引義利不引善法。不順
T27n1545_p0076c11║梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應
T27n1545_p0076c12║捨置。問前三有答可名為記。第四無答云
T27n1545_p0076c13║何名記。答佛雖告言此不應記。而實已
T27n1545_p0076c14║與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問
T27n1545_p0076c15║者得正解故。或有默然於理得勝。況酬
T27n1545_p0076c16║彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰
T27n1545_p0076c17║明廣學。是大論師為論議故。來入迦濕彌
T27n1545_p0076c18║羅國。爾時此國有阿羅漢名筏素羅。三明
T27n1545_p0076c19║六通具八解脫。學窮內外恒住波利質呾
T27n1545_p0076c20║羅林中。時扇帙略為捔論故。來詣其所
T27n1545_p0076c21║共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。
T27n1545_p0076c22║欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言
T27n1545_p0076c23║我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦
T27n1545_p0076c24║隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論
T27n1545_p0076c25║皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅
T27n1545_p0076c26║默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起
T27n1545_p0076c27║唱如是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅
T27n1545_p0076c28║告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當
T27n1545_p0076c29║悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其
T27n1545_p0077a01║師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門
T27n1545_p0077a02║作如是說乃便自悟。我立論言一切立論皆
T27n1545_p0077a03║有報答。苾芻默然是我墮負深生慚赧。告
T27n1545_p0077a04║弟子言吾所立論今已墮負。可與汝等馳
T27n1545_p0077a05║還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具為
T27n1545_p0077a06║述之。弟子報言。已對大眾得勝而來。何須
T27n1545_p0077a07║復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。
T27n1545_p0077a08║受劣不能於愚者邊取勝。即與弟子還
T27n1545_p0077a09║入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言
T27n1545_p0077a10║尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從
T27n1545_p0077a11║今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
T27n1545_p0077a12║酬彼問而不名答。是故四種皆名為記。
T27n1545_p0077a13║說一切有部發智大毘婆沙論卷第十五