【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1451《根本說一切有部毘奈耶雜事》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T24n1451_p0374b08║
T24n1451_p0374b09║
T24n1451_p0374b10║根本說一切有部毘奈耶雜事
T24n1451_p0374b11║卷第三十四
T24n1451_p0374b12║
T24n1451_p0374b13║　　　　三藏法師義淨奉　制譯
T24n1451_p0374b14║第八門第六子攝頌曰。
T24n1451_p0374b15║　不共女人浴　　亦不逆流洗
T24n1451_p0374b16║　缽底應安替　　不畜琉璃盃
T24n1451_p0374b17║緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗
T24n1451_p0374b18║訖上岸梳髮而住。時吐羅難陀苾芻尼。遂持
T24n1451_p0374b19║澡豆往彼洗浴。見女梳髮情生瞋嫉。作如是
T24n1451_p0374b20║念愚癡女子。共我爭勝故梳頭髮。謂我先來
T24n1451_p0374b21║元無髮耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不
T24n1451_p0374b22║敢爭勝。遂即默持菴摩羅末。撲其頭上以手
T24n1451_p0374b23║挼之。女人問言。聖者我有何過。纔淨洗髮
T24n1451_p0374b24║以菴摩羅末撲我頭上。尼曰。汝作此解云吐
T24n1451_p0374b25║羅難陀先來無髮。頭既不淨可來更洗。女即
T24n1451_p0374b26║譏嫌。苾芻白佛。佛言。尼為非法理合譏嫌。從
T24n1451_p0374b27║今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮。作者
T24n1451_p0374b28║得越法罪。
T24n1451_p0374b29║緣處同前。時吐羅難陀。與諸尼眾往河中浴。
T24n1451_p0374c01║是時吐羅於駛流處。逆水而立受其觸樂
T24n1451_p0374c02║諸尼問言。聖者為作何事。答言。小妹我受
T24n1451_p0374c03║觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。於駛流處
T24n1451_p0374c04║立受觸樂所不應為。答言。此是極淨有何乖
T24n1451_p0374c05║理。若不淨者誰有制處。尼白苾芻。苾芻白佛。
T24n1451_p0374c06║佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不
T24n1451_p0374c07║應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者
T24n1451_p0374c08║得吐羅底也罪。
T24n1451_p0374c09║緣處同前。諸苾芻尼隨處安缽鐵遂生垢。或
T24n1451_p0374c10║因打擲多有損壞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。
T24n1451_p0374c11║諸尼不應隨處安缽。應以薄錫替缽而用。如
T24n1451_p0374c12║世尊說錫替缽者。諸尼以錫遍裹其缽。俗旅
T24n1451_p0374c13║見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以
T24n1451_p0374c14║錫替缽。報曰。聖者豈可佛令遍裹缽耶。仁今
T24n1451_p0374c15║妄說。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默
T24n1451_p0374c16║然不對。苾芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故
T24n1451_p0374c17║諸尼不應以錫遍裹其缽。可為小替纔承缽
T24n1451_p0374c18║底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。
T24n1451_p0374c19║一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌。
T24n1451_p0374c20║緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃盃。時有女
T24n1451_p0374c21║人為有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃
T24n1451_p0374c22║盃。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者為女夫來
T24n1451_p0374c23║無盃可飲。尼與將去。彼不存心手脫便破。告
T24n1451_p0374c24║言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我
T24n1451_p0374c25║舊盃。答言聖者別買盃替。尼曰。要須舊盃。如
T24n1451_p0374c26║是諍競。苾芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉
T24n1451_p0374c27║璃盃有斯過失。告諸苾芻。諸尼不應畜琉璃
T24n1451_p0374c28║盃。若畜者得越法罪。
T24n1451_p0374c29║第八門第七子攝頌曰。
T24n1451_p0375a01║　由婦制錫杖　　起舞時招罪
T24n1451_p0375a02║　濕餅受請食　　說法伴白知
T24n1451_p0375a03║緣處同前。有一長者大富多財。婦生一子情
T24n1451_p0375a04║大歡喜。命諸親眷共為喜樂。其婦及夫別房
T24n1451_p0375a05║睡著天明不起。時有乞食苾芻。見彼多門遂
T24n1451_p0375a06║入家內迷其出處。遂便深入至長者房前。彼
T24n1451_p0375a07║即驚覺。苾芻遂向婦邊而過。長者見云。此與
T24n1451_p0375a08║我婦共行非法。即打苾芻頭破血出缽盂亦
T24n1451_p0375a09║破。婦覺報云。苾芻無過可放令出。時彼苾
T24n1451_p0375a10║芻持此容儀至逝多林。苾芻問曰。何故如是。
T24n1451_p0375a11║即便具說。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻乞食
T24n1451_p0375a12║不應造次入多門家。應將餅糗門前為記然
T24n1451_p0375a13║後方入。苾芻入時默然而入。見其婦女露形
T24n1451_p0375a14║走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼
T24n1451_p0375a15║即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒
T24n1451_p0375a16║呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入為
T24n1451_p0375a17║此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵
T24n1451_p0375a18║呵能為警覺。苾芻默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻
T24n1451_p0375a19║不應呵呵作聲入他人舍。佛制不聽遂拳打
T24n1451_p0375a20║門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默
T24n1451_p0375a21║爾無對。佛言。不應打門可作錫杖。苾芻不
T24n1451_p0375a22║解。佛言。杖頭安鐶圓如盞口。安小鐶子搖
T24n1451_p0375a23║動作聲而為警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。
T24n1451_p0375a24║不應以杖打狗應舉怖之。時有惡狗怖時瞋
T24n1451_p0375a25║劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖
T24n1451_p0375a26║錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不
T24n1451_p0375a27║應多時搖動。可二三度搖。無人問時即須行
T24n1451_p0375a28║去。
T24n1451_p0375a29║緣處同前。時有長者請佛及僧家中設食。苾
T24n1451_p0375b01║芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。為五
T24n1451_p0375b02║因緣佛令取食。云何為五。一者為欲閑寂。二
T24n1451_p0375b03║者為諸人天說法。三者為觀病人。四者為觀
T24n1451_p0375b04║臥具。五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣
T24n1451_p0375b05║為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命
T24n1451_p0375b06║眾令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅。次授
T24n1451_p0375b07║爐餅并與蘿蔔。時有苾芻欱粥作呼呼聲。嚼
T24n1451_p0375b08║乾餅者作百百聲。喫餺爐者作獵獵聲。屋上
T24n1451_p0375b09║雨下作索索聲。瓶中飲水作骨骨聲。此等諸
T24n1451_p0375b10║聲殊響合。時有苾芻先能歌舞。聞其聲韻
T24n1451_p0375b11║憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手
T24n1451_p0375b12║舞逐之。告大眾曰大德此是呼呼聲。大德此
T24n1451_p0375b13║是百百聲。大德此是獵獵聲。此是索索聲此
T24n1451_p0375b14║是骨骨聲。彈指相和無不合節。於大眾中有
T24n1451_p0375b15║不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行
T24n1451_p0375b16║食諸人無不大笑。或生譏恥施主深怪。請食
T24n1451_p0375b17║苾芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊
T24n1451_p0375b18║足。世尊法爾共取食人歡言致問。大眾頗得
T24n1451_p0375b19║美食飽不。白言大德。美食雖足然施主致怪。
T24n1451_p0375b20║問曰何故。以緣具白。世尊食訖出外洗足。還
T24n1451_p0375b21║入房中宴坐而住。至於晡時方從定起。於苾
T24n1451_p0375b22║芻眾中就座而坐。便告作舞苾芻曰。汝以何
T24n1451_p0375b23║心於施主家而作舞耶。答言大德。有譏彼意。
T24n1451_p0375b24║及掉舉心而作於舞。佛告諸苾芻。若苾芻作
T24n1451_p0375b25║掉舉而為舞者得越法罪。若作譏彼心者無
T24n1451_p0375b26║犯。汝諸苾芻。此等皆由作聲噉食致斯過失。
T24n1451_p0375b27║是故苾芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮
T24n1451_p0375b28║已。時有信心俗旅。將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施
T24n1451_p0375b29║苾芻。皆不敢受。問言。聖者佛未出時。我等皆
T24n1451_p0375c01║以外道而為福田。世尊出世即以仁等福田
T24n1451_p0375c02║中上。我等所有微薄施物。持來供養仁皆不
T24n1451_p0375c03║受。豈令我等往後世時無路糧耶。又如佛說
T24n1451_p0375c04║及時而施。但是新穀及以諸果創熟之時。先
T24n1451_p0375c05║持奉施具戒具德。後自食者得福無量。唯願
T24n1451_p0375c06║慈悲為我納受。苾芻白佛。佛言。此諸施物宜
T24n1451_p0375c07║當為受。所有乾餅與羹餅和食。蘿蔔甘蔗截
T24n1451_p0375c08║作小片食勿作聲。
T24n1451_p0375c09║緣處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時
T24n1451_p0375c10║諸苾芻不一時去各作伴行。既到彼家更待
T24n1451_p0375c11║餘者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前
T24n1451_p0375c12║餐食飽便去。更有人來復令行食。如是展轉
T24n1451_p0375c13║施主疲勞。報言。聖者待一時坐。我併行食
T24n1451_p0375c14║既生擾惱。苾芻白佛。佛言。受他請時不應亂
T24n1451_p0375c15║去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者
T24n1451_p0375c16║得越法罪。
T24n1451_p0375c17║如世尊言不亂去者。有病苾芻侍者食訖。方
T24n1451_p0375c18║持食去待食虛羸。苾芻白佛。佛言。有五因緣。
T24n1451_p0375c19║早請食來在房中食。云何為五。一者是客新
T24n1451_p0375c20║來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看
T24n1451_p0375c21║病人。五者身充知事。
T24n1451_p0375c22║緣處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請
T24n1451_p0375c23║佛僧眾就舍而食。世尊不去。有五因緣令人
T24n1451_p0375c24║取食。廣說如上今為制戒。苾芻食訖即便歸
T24n1451_p0375c25║寺。施主本心欲求聞法。無一苾芻為其說法
T24n1451_p0375c26║遂生嫌恥。苾芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸苾
T24n1451_p0375c27║芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。
T24n1451_p0375c28║當為說法。佛令說法者。苾芻不知誰當說法。
T24n1451_p0375c29║佛言。應令上座為其說法。若彼不能令第二
T24n1451_p0376a01║者。此亦不能令第三者。此若無堪應番次與。
T24n1451_p0376a02║或隨能者當預請之。
T24n1451_p0376a03║緣處同前。有一長者先有信心。於時時中往
T24n1451_p0376a04║逝多林聽聞正法。遂於一時請佛僧眾就家
T24n1451_p0376a05║受食。苾芻皆去世尊同前。有五因緣廣如上
T24n1451_p0376a06║說。此為制戒。佛不親行令人取食。如世尊說
T24n1451_p0376a07║若其食了。施主樂法應為說者。眾差一人令
T24n1451_p0376a08║住說法。大眾咸去。時彼施主并諸眷屬皆來
T24n1451_p0376a09║一處。有大威嚴共聽法要。請言。聖者為我說
T24n1451_p0376a10║法。苾芻見彼威力大故。生畏懼心不能說法。
T24n1451_p0376a11║長者念曰。我多眷屬。苾芻情懼不為宣揚。我
T24n1451_p0376a12║宜為說。報言。聖者如世尊說。
T24n1451_p0376a13║　布施招大富　　持戒得生天
T24n1451_p0376a14║　專修斷煩惱　　此是法當去
T24n1451_p0376a15║時彼苾芻聞是語已。竟無言對復道而歸。既
T24n1451_p0376a16║至寺中諸苾芻問。具壽住彼為說法不。答言。
T24n1451_p0376a17║諸具壽獨留於我更無伴助施主親族有大威
T24n1451_p0376a18║嚴。皆來集會我生畏懼不能說法。施主見我
T24n1451_p0376a19║情懷怯懼。返即為我宣揚妙法。苾芻白佛。佛
T24n1451_p0376a20║言。此之苾芻所言應理。是故不應獨令說法。
T24n1451_p0376a21║從今已去差四苾芻。與說法人為伴。
T24n1451_p0376a22║緣在王舍城。如世尊制。說法苾芻應與四人
T24n1451_p0376a23║伴者。有請喚處差說法人及與四伴。時伴苾
T24n1451_p0376a24║芻遂向生緣或出便轉。悉不白知臨時闕事。
T24n1451_p0376a25║以緣白佛。佛言。與說法人為伴苾芻。向餘處
T24n1451_p0376a26║時應白而去。若不白者得越法罪。
T24n1451_p0376a27║第八門第八子攝頌曰。
T24n1451_p0376a28║　瀉藥齒有毒　　刮舌篦應洗
T24n1451_p0376a29║　由其罪業盡　　證得阿羅漢
T24n1451_p0376b01║緣在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生
T24n1451_p0376b02║一子年既長大。於善法中而為出家。後於異
T24n1451_p0376b03║時身忽染患。往醫師處。告言賢首。我身有疾
T24n1451_p0376b04║幸為醫療。報言聖者。仁今可服如是瀉藥病
T24n1451_p0376b05║得除愈。苾芻即服纔一行痢。冷水洗淨藥即
T24n1451_p0376b06║不下。醫來問言。聖者瀉藥好不。報曰。賢首
T24n1451_p0376b07║藥無氣力唯一行痢。醫言。聖者冷水洗淨耶。
T24n1451_p0376b08║報言如是。醫曰。聖者冷水洗淨云何轉瀉。仁
T24n1451_p0376b09║今更可服前瀉藥勿為洗淨。瀉痢將畢方可
T24n1451_p0376b10║洗之。報曰。賢首佛未聽許。醫曰。聖者藥法應
T24n1451_p0376b11║爾不可相違。苾芻白佛。佛言。若如是者我今
T24n1451_p0376b12║聽許。瀉痢未終宜當淨拭。苾芻不知以何物
T24n1451_p0376b13║拭。佛言。應用土塊或以樹葉。或將破帛故紙
T24n1451_p0376b14║而淨拭之。待瀉痢畢煖水淨洗。
T24n1451_p0376b15║緣處同前。於一林中有毒蛇住。諸牧羊人放
T24n1451_p0376b16║火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉腹行。衝火
T24n1451_p0376b17║而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具
T24n1451_p0376b18║壽舍利子。遊行人間因至樹下。見此毒蛇被
T24n1451_p0376b19║火燒處。身形破爛受諸苦惱。便為觀察宿世
T24n1451_p0376b20║因緣有善根不。尊者觀見知有善根。又復更
T24n1451_p0376b21║觀與誰相屬。見身與彼宿有因緣。即以水灑
T24n1451_p0376b22║說三句法。告曰。賢首當知。諸行無常諸法
T24n1451_p0376b23║無我涅槃寂滅。宜於我所起殷淨心。捨傍生
T24n1451_p0376b24║身當生善趣。于時尊者作是語已即便捨去。
T24n1451_p0376b25║時有鴟來銜去餐食。由此毒蛇於尊者處起
T24n1451_p0376b26║善心故。命終之後於室羅伐城。善解六事
T24n1451_p0376b27║(一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。四者知捨施法。五者知受物法。六者善知淨觸也)婆羅
T24n1451_p0376b28║門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過。即
T24n1451_p0376b29║便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅
T24n1451_p0376c01║門舍而為受生。為調伏故尊者頻往婆羅門
T24n1451_p0376c02║家。授與夫妻三歸五戒。後於異時獨至其家。
T24n1451_p0376c03║婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我
T24n1451_p0376c04║之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無
T24n1451_p0376c05║小兒堪為侍者。我婦懷娠若其生男奉為侍
T24n1451_p0376c06║者。報曰。願爾無病我已受之即便捨去。彼
T24n1451_p0376c07║婦月滿便誕一男。飲母乳時爪齒損乳乳便
T24n1451_p0376c08║腫大。曾與童子一處戲時。或因瞋忿若爪若
T24n1451_p0376c09║齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子
T24n1451_p0376c10║知彼小童出家時至。往其家中為父母說法。
T24n1451_p0376c11║彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒
T24n1451_p0376c12║曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者為給侍人。
T24n1451_p0376c13║今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良
T24n1451_p0376c14║久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與
T24n1451_p0376c15║出家。并受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌
T24n1451_p0376c16║已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮
T24n1451_p0376c17║來食其蠅因此而死。次有黃[狂-王+由]來噉守宮還
T24n1451_p0376c18║同喪命。次有犬子食此黃[狂-王+由]亦復命終。餘有
T24n1451_p0376c19║殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在
T24n1451_p0376c20║傍而立。見如是等事至明日旦。時諸苾芻來
T24n1451_p0376c21║於其處而嚼齒木。見狗眾蟻一處命終。怪其
T24n1451_p0376c22║所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不
T24n1451_p0376c23║知。或言可共推尋誰作斯過。時彼苾芻告諸
T24n1451_p0376c24║人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我
T24n1451_p0376c25║見於此嚼其齒木。刮舌之篦不洗而棄。必應
T24n1451_p0376c26║為此令其命終。苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾
T24n1451_p0376c27║芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去
T24n1451_p0376c28║嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不
T24n1451_p0376c29║洗而棄得越法罪。
T24n1451_p0377a01║如世尊說嚼齒木已洗方棄者。有諸苾芻為
T24n1451_p0377a02║水乏少不知如何。佛言。於灰土上揩拭棄之。
T24n1451_p0377a03║後於異時帶毒苾芻。自染衣裳曬曝迴轉。于
T24n1451_p0377a04║時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂
T24n1451_p0377a05║相助。報言。善哉隨大德意。時鄔波難陀性懷
T24n1451_p0377a06║惡行。即取新衣陰乾故衣日曝。又轉乾衣日
T24n1451_p0377a07║曝濕者陰乾。彼言。大德勿作如此。時鄔波難
T24n1451_p0377a08║陀還同前作。如是再三遮不肯止。其苾芻遂
T24n1451_p0377a09║生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨
T24n1451_p0377a10║後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何
T24n1451_p0377a11║事。彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。
T24n1451_p0377a12║遂取樹枝遙打於彼。仍不止息。時舍利子即
T24n1451_p0377a13║以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。
T24n1451_p0377a14║彼瞋心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。苾
T24n1451_p0377a15║芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生瞋恚。
T24n1451_p0377a16║如世尊說不應相惱令生瞋者。後於異時鄔
T24n1451_p0377a17║波難陀次當知事。至毒苾芻所告言。具壽作
T24n1451_p0377a18║如是事。彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛。佛言。
T24n1451_p0377a19║此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。
T24n1451_p0377a20║可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼
T24n1451_p0377a21║毒苾芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿
T24n1451_p0377a22║羅漢廣說如餘。乃至人天無不恭敬。諸苾芻
T24n1451_p0377a23║白具壽舍利子言。尊者弟子極懷瞋毒。如此
T24n1451_p0377a24║之人。尚能證得阿羅漢果甚為希有。于時尊
T24n1451_p0377a25║者舍利子。為諸苾芻廣說前緣。時諸苾芻咸
T24n1451_p0377a26║皆有疑。請世尊曰。大德彼苾芻。先作何業捨
T24n1451_p0377a27║毒蛇身生於人趣。佛言。汝等苾芻彼自作業。
T24n1451_p0377a28║成熟之時還須自受。廣說如餘乃至頌曰。
T24n1451_p0377a29║　假令經百劫　　所作業不亡
T24n1451_p0377b01║　因緣會遇時　　果報還自受
T24n1451_p0377b02║汝等苾芻當一心聽。乃往過去此賢劫中人
T24n1451_p0377b03║壽二萬歲時。有迦攝波如來應正等覺。十號
T24n1451_p0377b04║具足出現世間。住婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿
T24n1451_p0377b05║園中。此毒苾芻彼佛法中。而為出家常修慈
T24n1451_p0377b06║觀。諸苾芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁
T24n1451_p0377b07║等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。
T24n1451_p0377b08║於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言。我是慈觀汝
T24n1451_p0377b09║是人中毒蛇。佛言。汝等苾芻於意云何。迦攝
T24n1451_p0377b10║波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此
T24n1451_p0377b11║苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處。起瞋恨
T24n1451_p0377b12║心作惡口故。於五百生中常作毒蛇。餘殘業
T24n1451_p0377b13║力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業
T24n1451_p0377b14║修諸戒品。於蘊界處緣起處非處得善巧故。
T24n1451_p0377b15║由彼善根於我法中而得出家。斷諸煩惱證
T24n1451_p0377b16║阿羅漢。汝等苾芻由是因緣我常宣說。黑業
T24n1451_p0377b17║得黑報雜業得雜報白業得白報。汝等應當
T24n1451_p0377b18║勤修白業離黑雜業。時諸苾芻聞佛說已。心
T24n1451_p0377b19║大歡喜頂禮佛足奉辭而去。
T24n1451_p0377b20║第八門第九子攝頌曰。
T24n1451_p0377b21║　三衣隨事著　　蘭若法應知
T24n1451_p0377b22║　浴守門妙華　　不應住非處
T24n1451_p0377b23║緣處同前。時諸苾芻每於寺內著僧伽胝。灑
T24n1451_p0377b24║掃為壇牛糞塗地。入廁便轉染衣浣胝。如僧
T24n1451_p0377b25║伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸苾芻
T24n1451_p0377b26║見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用
T24n1451_p0377b27║理不應為。如世尊說僧伽胝者是其大衣。豈
T24n1451_p0377b28║合不作差別而用。咸言。具壽善說斯語可共
T24n1451_p0377b29║白佛。佛言。汝等苾芻。理合如是共相止諫。僧
T24n1451_p0377c01║伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸
T24n1451_p0377c02║事業。如世尊說。僧伽胝衣不應隨處著用者。
T24n1451_p0377c03║苾芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食
T24n1451_p0377c04║時。隨噉食時。入眾食時。禮制底時。聽佛法
T24n1451_p0377c05║時。晝夜聽法時。禮拜二師及同梵行者時。如
T24n1451_p0377c06║是等處可披大衣。嗢多羅僧伽。應於淨處披
T24n1451_p0377c07║著。及食等事。其安怛婆娑。任於何處隨意
T24n1451_p0377c08║著用。悉皆無犯。
T24n1451_p0377c09║緣處同前。如世尊說若日出已。眾鳥皆鳴
T24n1451_p0377c10║農夫耕作如前廣說。乃至當離喧鬧獨處閑
T24n1451_p0377c11║居。宜可端心勤修靜慮。時有苾芻寡聞淺
T24n1451_p0377c12║識。往空閑處而作草菴。晝夜勤思唯除乞食。
T24n1451_p0377c13║放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並
T24n1451_p0377c14║多傷損飢渴所逼。眾共籌量不知何去。一人
T24n1451_p0377c15║告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯
T24n1451_p0377c16║畜。并有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投
T24n1451_p0377c17║必有所獲。賊眾咸言。善哉斯語。宜可共去
T24n1451_p0377c18║悉皆希望。舉面同行至蘭若中。苾芻見已便
T24n1451_p0377c19║唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。
T24n1451_p0377c20║聖者我寒須火。苾芻報曰。我居蘭若無火可
T24n1451_p0377c21║求。又言。聖者渴困須水。苾芻報無賊復告言。
T24n1451_p0377c22║聖者須少許糗。用安瘡上幸見相與。苾芻報
T24n1451_p0377c23║無。賊復告言聖者。我須故物欲纏瘡處。苾芻
T24n1451_p0377c24║報無。次索蘇油用塗瘡上。苾芻報無。復告
T24n1451_p0377c25║言。聖者飢困須食。苾芻報無。賊復問言聖者。
T24n1451_p0377c26║今是何辰屬何星宿。苾芻答言。我居蘭若不
T24n1451_p0377c27║閑斯事。中有一人先知僧法。遂生瞋恚告言。
T24n1451_p0377c28║聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還
T24n1451_p0377c29║一來預流果耶。苾芻答曰。我居蘭若。賊言。
T24n1451_p0378a01║且致是事更問聖者。得非想非非想處無所
T24n1451_p0378a02║有處識處空處四靜慮定耶。苾芻報云我居
T24n1451_p0378a03║蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。苾芻
T24n1451_p0378a04║亦同前答。賊言。聖者汝字云何。亦如前報。
T24n1451_p0378a05║賊言。此是何方。苾芻亦同前報。于時群賊所
T24n1451_p0378a06║問之事。苾芻皆答我居蘭若。賊便大瞋告諸
T24n1451_p0378a07║人曰。我等雖賊而此苾芻乃是大賊。何以故
T24n1451_p0378a08║自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時
T24n1451_p0378a09║諸賊人於苾芻處各懷瞋恨。便共苦打身體
T24n1451_p0378a10║皆破。衣缽錫杖悉皆摧裂僅存餘命。賊於
T24n1451_p0378a11║夜中捨之而去。時此苾芻既遭困辱。至天明
T24n1451_p0378a12║已詣逝多林。諸苾芻見問言具壽。何故形容
T24n1451_p0378a13║困頓若此。即以上事具告。時諸苾芻以緣白
T24n1451_p0378a14║佛。佛言。汝等苾芻。我為蘭若苾芻制其行法。
T24n1451_p0378a15║住蘭若人須貯水火。并畜蘇油糗及故帛。食
T24n1451_p0378a16║留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑
T24n1451_p0378a17║經律論。乃至自知名字。若蘭若苾芻不依制
T24n1451_p0378a18║者得越法罪。
T24n1451_p0378a19║緣處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人
T24n1451_p0378a20║處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可
T24n1451_p0378a21║得除。答言。賢首我於何處得有浴室。隨時乞
T24n1451_p0378a22║食活命而已。報言。聖者沙門釋子。每於半月
T24n1451_p0378a23║在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾芻洗
T24n1451_p0378a24║時彼便入內身披赭服。謂是苾芻皆不遮止。
T24n1451_p0378a25║彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚
T24n1451_p0378a26║言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂
T24n1451_p0378a27║即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨
T24n1451_p0378a28║潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是
T24n1451_p0378a29║何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道
T24n1451_p0378b01║入浴室中。以緣白佛。佛言。若洗浴時可守門
T24n1451_p0378b02║戶。見苾芻入應問其名。彼相識者亦問名號。
T24n1451_p0378b03║佛言。不應爾。
T24n1451_p0378b04║爾時佛在憍薩羅國。人間遊行至一聚落名曰
T24n1451_p0378b05║欲犁。彼有園林佛於此住。於別村內有婆羅
T24n1451_p0378b06║門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王
T24n1451_p0378b07║常為供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多
T24n1451_p0378b08║聞聰辯論難無滯。與五百人於妙花處。學誦
T24n1451_p0378b09║婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。
T24n1451_p0378b10║釋迦之子棄捨俗業。剃除鬚髮著袈裟服。以
T24n1451_p0378b11║正信心而為出家。已獲無上正等菩提。有大
T24n1451_p0378b12║名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭
T24n1451_p0378b13║敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立
T24n1451_p0378b14║不受後有。如實而知演說妙法。所謂初中後
T24n1451_p0378b15║善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。於憍薩羅
T24n1451_p0378b16║國人間遊行。今來至此欲犁聚落林中而住。
T24n1451_p0378b17║我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊
T24n1451_p0378b18║嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作
T24n1451_p0378b19║轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂
T24n1451_p0378b20║輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣
T24n1451_p0378b21║寶。千子具足容儀端正。有大威德勇健無雙。
T24n1451_p0378b22║所往之處他迎自伏。周環四海無不稟化。亦
T24n1451_p0378b23║無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行
T24n1451_p0378b24║十善安樂而住。若出家者如上所說證大菩
T24n1451_p0378b25║提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今
T24n1451_p0378b26║知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄捨釋種
T24n1451_p0378b27║剃除鬚髮。身服袈裟而為出家。廣說如上。乃
T24n1451_p0378b28║至名稱普聞人間遊行。今至憍薩羅欲犁聚
T24n1451_p0378b29║落。於大林中而為居止。我先曾讀尚古之書。
T24n1451_p0378c01║若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二
T24n1451_p0378c02║種事業。如其在家當為轉輪王。若出家者
T24n1451_p0378c03║當得成佛。名稱普聞廣說如上。汝今往彼親
T24n1451_p0378c04║為觀察。所聞相好為實為虛。樹生白言。如大
T24n1451_p0378c05║師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣
T24n1451_p0378c06║世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種
T24n1451_p0378c07║種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即為說微
T24n1451_p0378c08║妙法。示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛說法
T24n1451_p0378c09║時。著皮革屣佛前經行。時來暫聽以言亂問
T24n1451_p0378c10║語畢便去。於世尊前極懷高慢。情無畏敬作
T24n1451_p0378c11║拒逆心。自謂超勝於時。世尊告曰。汝今豈合
T24n1451_p0378c12║作如是事共解明論。大婆羅門漫為言說。問
T24n1451_p0378c13║言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人
T24n1451_p0378c14║共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無
T24n1451_p0378c15║恭順心。以言亂問而為違逆。彼言。喬答摩我
T24n1451_p0378c16║婆羅門法。行與他人而為言說。立坐臥者皆
T24n1451_p0378c17║共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生
T24n1451_p0378c18║男女。我於言次共作談論斯有何失。佛言。汝
T24n1451_p0378c19║有所為來至我所。汝於尊人未受教誨。彼聞
T24n1451_p0378c20║是語便生瞋恚不忍之心。欲於佛所共為詰
T24n1451_p0378c21║難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。
T24n1451_p0378c22║於婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生
T24n1451_p0378c23║諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩
T24n1451_p0378c24║我於往時。緣親教師及為己事詣劫比羅城。
T24n1451_p0378c25║諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉
T24n1451_p0378c26║皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆
T24n1451_p0378c27║羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛
T24n1451_p0378c28║言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巢中隨
T24n1451_p0378c29║意言語。諸釋迦種自居宅內。隨意言談此亦
T24n1451_p0379a01║何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂
T24n1451_p0379a02║婆羅門剎利薜舍戍達羅。此等諸人。悉皆尊
T24n1451_p0379a03║重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。
T24n1451_p0379a04║于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類
T24n1451_p0379a05║同野象毀過太甚。我今宜可為彼宣說過去
T24n1451_p0379a06║因緣根源種族。令息慢心。作此念已。見摩
T24n1451_p0379a07║納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦
T24n1451_p0379a08║子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言
T24n1451_p0379a09║喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往
T24n1451_p0379a10║昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。
T24n1451_p0379a11║時餘耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿
T24n1451_p0379a12║言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰
T24n1451_p0379a13║辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。
T24n1451_p0379a14║佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能擊論者。
T24n1451_p0379a15║汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝
T24n1451_p0379a16║答即說。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩
T24n1451_p0379a17║而為論難。我等且默。
T24n1451_p0379a18║爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生
T24n1451_p0379a19║其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足
T24n1451_p0379a20║玔。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己
T24n1451_p0379a21║妹。相隨而去往詣他方。至雪山側於一河邊。
T24n1451_p0379a22║是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草菴以
T24n1451_p0379a23║自停息。遂捨親妹取異母者。用充妻室各生
T24n1451_p0379a24║男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何
T24n1451_p0379a25║在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事
T24n1451_p0379a26║乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之
T24n1451_p0379a27║事答曰彼能。王即舉身長舒右手而為歎曰。
T24n1451_p0379a28║我子能為如是之事由彼大臣口陳說故。因
T24n1451_p0379a29║此種族號為釋迦(此云能也)摩納婆汝頗曾聞釋
T24n1451_p0379b01║迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗
T24n1451_p0379b02║王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙
T24n1451_p0379b03║人。而為妻室遂誕一子纔生即語且莫揩身待
T24n1451_p0379b04║我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名為箭
T24n1451_p0379b05║道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。
T24n1451_p0379b06║如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神
T24n1451_p0379b07║於其頂上擬金剛杵。放大火光流焰輝赫告
T24n1451_p0379b08║言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我
T24n1451_p0379b09║即以杵碎破汝頭而為七分。佛威力故令摩
T24n1451_p0379b10║納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛豎。白佛言
T24n1451_p0379b11║喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆
T24n1451_p0379b12║羅門作如是言。誠如喬答摩所說。我等皆信
T24n1451_p0379b13║今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見
T24n1451_p0379b14║云婢子。心生憂赧低頭而住口不能言。爾時
T24n1451_p0379b15║世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹
T24n1451_p0379b16║生令離憂惱。即為更說種種因緣種種譬喻。
T24n1451_p0379b17║令彼止息高慢之心捨除憂苦。便告彼曰摩
T24n1451_p0379b18║納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹
T24n1451_p0379b19║生即於佛身觀三十二相。唯見三十餘之二
T24n1451_p0379b20║相疑不能見。所謂陰相及以舌相。說伽他曰。
T24n1451_p0379b21║　昔聞大牟尼　　具相三十二
T24n1451_p0379b22║　我今觀佛體　　一相遍身無
T24n1451_p0379b23║　未睹人中尊　　或容在隱處
T24n1451_p0379b24║　廣長妙舌相　　口中人不知
T24n1451_p0379b25║　惟願為現相　　除我心中疑
T24n1451_p0379b26║　正覺大名聞　　世人難得見
T24n1451_p0379b27║根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四