【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version
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T22n1428_p0958c11║
T22n1428_p0958c12║
T22n1428_p0958c13║四分律卷第五十三(第四分之四)
T22n1428_p0958c14║
T22n1428_p0958c15║　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0958c16║　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0958c17║雜揵度之三
T22n1428_p0958c18║爾時慈地比丘來至毘舍離國。彼與諸離奢
T22n1428_p0958c19║親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毘舍
T22n1428_p0958c20║離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長
T22n1428_p0958c21║老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答
T22n1428_p0958c22║言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢
T22n1428_p0958c23║惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何
T22n1428_p0958c24║方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往
T22n1428_p0958c25║伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。
T22n1428_p0958c26║有如是事者不善不隨順非威儀不得時。
T22n1428_p0958c27║我等謂此處清淨安樂無有恐怖。而反生
T22n1428_p0958c28║憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯
T22n1428_p0958c29║我婦。眾僧當和合與作滅擯。如是則不來
T22n1428_p0959a01║惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大
T22n1428_p0959a02║眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠
T22n1428_p0959a03║坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離
T22n1428_p0959a04║奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅
T22n1428_p0959a05║子。汝不應作如是答。實當言實虛當言
T22n1428_p0959a06║虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏
T22n1428_p0959a07║露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已
T22n1428_p0959a08║來。未曾夢中犯婬。而況覺也。佛言。善哉善
T22n1428_p0959a09║哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸
T22n1428_p0959a10║比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不淨
T22n1428_p0959a11║法謗此沓婆摩羅子清淨比丘。以無根不淨
T22n1428_p0959a12║法謗清淨比丘得大重罪。時諸比丘聞世
T22n1428_p0959a13║尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事
T22n1428_p0959a14║云何。莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子。以
T22n1428_p0959a15║無根不淨法謗清淨比丘得大重罪。時諸
T22n1428_p0959a16║大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆
T22n1428_p0959a17║摩羅子清淨無有不淨行。此是慈地比丘教
T22n1428_p0959a18║我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂
T22n1428_p0959a19║學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩
T22n1428_p0959a20║羅子實無不淨行。云何以無根不淨謗耶。
T22n1428_p0959a21║諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣
T22n1428_p0959a22║具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方
T22n1428_p0959a23║便呵責大離奢言。汝所為非。不隨順行非
T22n1428_p0959a24║清淨行。云何以無根不淨法謗沓婆摩羅
T22n1428_p0959a25║子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今
T22n1428_p0959a26║已去。與大離奢作覆缽不與往反言語。作
T22n1428_p0959a27║白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆缽。不
T22n1428_p0959a28║孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅
T22n1428_p0959a29║門不供事比丘。有如是五法。應與作覆
T22n1428_p0959b01║缽。有五法不應與作覆缽。何等五。孝順
T22n1428_p0959b02║父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比
T22n1428_p0959b03║丘。有如是五法。不應與作覆缽。復有十
T22n1428_p0959b04║法眾僧應與作覆缽。罵謗比丘。為比丘
T22n1428_p0959b05║作損減作無利益。方便令無住處。鬥亂比
T22n1428_p0959b06║丘。於比丘前說佛法僧惡。以無根不淨
T22n1428_p0959b07║法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
T22n1428_p0959b08║僧應與作覆缽。如是九八七六五四三二一
T22n1428_p0959b09║法。罵謗比丘。僧應作覆缽。有如是一法。
T22n1428_p0959b10║僧應與作覆缽。應如是作。眾中應差堪能
T22n1428_p0959b11║羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離
T22n1428_p0959b12║奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T22n1428_p0959b13║謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作
T22n1428_p0959b14║覆缽不相來往。白如是。大德僧聽。此大離
T22n1428_p0959b15║奢。沓婆摩羅子清淨。而以無根波羅夷法
T22n1428_p0959b16║謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧
T22n1428_p0959b17║為大離奢作覆缽不相往來者默然。誰不
T22n1428_p0959b18║忍者說。僧已忍。為大離奢作覆缽不相往
T22n1428_p0959b19║來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使
T22n1428_p0959b20║往大離奢所語如是言。僧為汝作覆缽不
T22n1428_p0959b21║相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。
T22n1428_p0959b22║能聽能說自解能令他解。能受能憶持無
T22n1428_p0959b23║謬失別好惡義。有如是八法者。應差為
T22n1428_p0959b24║僧使。而說偈言。
T22n1428_p0959b25║　若在大眾中　　心無有怯弱
T22n1428_p0959b26║　所說亦不增　　受教無損減
T22n1428_p0959b27║　言無有錯亂　　問時不移動
T22n1428_p0959b28║　有如是比丘　　堪任為僧使
T22n1428_p0959b29║阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大
T22n1428_p0959c01║離奢。今僧為汝作覆缽不相往來白二羯
T22n1428_p0959c02║磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大
T22n1428_p0959c03║德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為
T22n1428_p0959c04║僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆缽
T22n1428_p0959c05║不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難
T22n1428_p0959c06║為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝
T22n1428_p0959c07║作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難
T22n1428_p0959c08║為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差
T22n1428_p0959c09║阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝
T22n1428_p0959c10║作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如
T22n1428_p0959c11║是持。爾時阿難著衣持缽。往彼大離奢家。
T22n1428_p0959c12║時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠
T22n1428_p0959c13║來。疾疾收髮前迎阿難白言。大德善哉。
T22n1428_p0959c14║願前入舍。阿難報言。我不應入汝家受
T22n1428_p0959c15║床坐飲食供養。離奢言。大德阿難。何以故。答
T22n1428_p0959c16║言。僧已為汝作覆缽不相往來故。離奢言。
T22n1428_p0959c17║以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大
T22n1428_p0959c18║德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒
T22n1428_p0959c19║地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。
T22n1428_p0959c20║我當作何方便解我覆缽還相往來耶。阿
T22n1428_p0959c21║難言。汝應往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾
T22n1428_p0959c22║僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來。時
T22n1428_p0959c23║諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不
T22n1428_p0959c24║敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。應為
T22n1428_p0959c25║解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上
T22n1428_p0959c26║作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆
T22n1428_p0959c27║缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧
T22n1428_p0959c28║乞解覆缽不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。
T22n1428_p0959c29║僧今為大離奢作解覆缽還相往來。白如
T22n1428_p0960a01║是。大德僧聽。僧為大離奢作覆缽不相往
T22n1428_p0960a02║來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽
T22n1428_p0960a03║不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆缽還
T22n1428_p0960a04║相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆
T22n1428_p0960a05║缽還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。
T22n1428_p0960a06║為彼大離奢解覆缽還相往來竟。僧忍默
T22n1428_p0960a07║然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若
T22n1428_p0960a08║處住。彼於道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王
T22n1428_p0960a09║波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無
T22n1428_p0960a10║有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒
T22n1428_p0960a11║王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白
T22n1428_p0960a12║佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨
T22n1428_p0960a13║閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮上。時
T22n1428_p0960a14║祇桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知
T22n1428_p0960a15║云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑
T22n1428_p0960a16║塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不
T22n1428_p0960a17║能無絡囊盛缽無杖而行。彼作是念。我
T22n1428_p0960a18║當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
T22n1428_p0960a19║與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與。
T22n1428_p0960a20║眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
T22n1428_p0960a21║德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡囊盛
T22n1428_p0960a22║缽無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到
T22n1428_p0960a23║僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德
T22n1428_p0960a24║僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而
T22n1428_p0960a25║行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡
T22n1428_p0960a26║囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默
T22n1428_p0960a27║然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡
T22n1428_p0960a28║囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利
T22n1428_p0960a29║弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然
T22n1428_p0960b01║任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如
T22n1428_p0960b02║法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
T22n1428_p0960b03║亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住
T22n1428_p0960b04║而默然在戒場上而默然。如是五法默然者
T22n1428_p0960b05║非法。有五法應默然。見他非法而默然。不
T22n1428_p0960b06║得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
T22n1428_p0960b07║地默然。如是五法應默然。有五事應和
T22n1428_p0960b08║合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若
T22n1428_p0960b09║與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。
T22n1428_p0960b10║如是五事應和合。爾時世尊。在祇桓中與
T22n1428_p0960b11║無數眾說法。時世尊啑。諸比丘咒願言長
T22n1428_p0960b12║壽。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長
T22n1428_p0960b13║壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士
T22n1428_p0960b14║啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌
T22n1428_p0960b15║言。我等啑。諸比丘不咒願長壽。諸比丘白
T22n1428_p0960b16║佛。佛言。聽咒願長壽。時諸居士禮比丘。比
T22n1428_p0960b17║丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我咒願。諸
T22n1428_p0960b18║居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不咒願我
T22n1428_p0960b19║等長壽。諸比丘白佛。佛言聽咒願長壽。爾
T22n1428_p0960b20║時六群比丘有小事。便作咒咀言。我若作
T22n1428_p0960b21║如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。
T22n1428_p0960b22║若餘人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。
T22n1428_p0960b23║不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽
T22n1428_p0960b24║作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝
T22n1428_p0960b25║作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜
T22n1428_p0960b26║腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛
T22n1428_p0960b27║言不應爾。六群比丘畜闍提那帶。佛言不
T22n1428_p0960b28║應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡
T22n1428_p0960b29║人。避我所遮更作餘事。自今已去。如是一
T22n1428_p0960c01║切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言
T22n1428_p0960c02║不應爾。聽作腰帶廣三指遶腰三周。彼
T22n1428_p0960c03║六群比丘大染真色作帶。佛言不應爾。彼
T22n1428_p0960c04║作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應
T22n1428_p0960c05║爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種
T22n1428_p0960c06║種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽
T22n1428_p0960c07║受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦斗
T22n1428_p0960c08║升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器
T22n1428_p0960c09║上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白
T22n1428_p0960c10║佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累
T22n1428_p0960c11║髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉凶
T22n1428_p0960c12║符書咒。枝節咒。剎利咒。尸婆羅咒。知人生
T22n1428_p0960c13║死吉凶咒。解諸音聲咒。諸比丘白佛。佛言不
T22n1428_p0960c14║應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。
T22n1428_p0960c15║佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊
T22n1428_p0960c16║枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。
T22n1428_p0960c17║增益熱[病-丙+陰]。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有
T22n1428_p0960c18║如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不
T22n1428_p0960c19║臭。二別味。三熱[病-丙+陰]消。四引食。五眼明。嚼
T22n1428_p0960c20║楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。
T22n1428_p0960c21║彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一[打-丁+桀]
T22n1428_p0960c22║手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜
T22n1428_p0960c23║葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應
T22n1428_p0960c24║爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽
T22n1428_p0960c25║即以為患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短
T22n1428_p0960c26║者長四指。彼於多人行處嚼楊枝。若在溫
T22n1428_p0960c27║室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。
T22n1428_p0960c28║往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。
T22n1428_p0960c29║大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸
T22n1428_p0961a01║比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。
T22n1428_p0961a02║佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫
T22n1428_p0961a03║舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。餘比丘見惡之。
T22n1428_p0961a04║佛言不應爾應洗。彼洗已不曬燥。便舉
T22n1428_p0961a05║生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒
T22n1428_p0961a06║間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不
T22n1428_p0961a07║應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼
T22n1428_p0961a08║用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不
T22n1428_p0961a09║應爾。應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言
T22n1428_p0961a10║不應爾。應令燥舉之。時諸比丘患耳中
T22n1428_p0961a11║有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言
T22n1428_p0961a12║不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已
T22n1428_p0961a13║不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應爾。
T22n1428_p0961a14║應洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不
T22n1428_p0961a15║應爾。應令燥已舉之。爾時世尊在舍衛
T22n1428_p0961a16║國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鴝鵒鳥。初夜後
T22n1428_p0961a17║夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛
T22n1428_p0961a18║言不應畜如是鳥。
T22n1428_p0961a19║爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。
T22n1428_p0961a20║見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜。
T22n1428_p0961a21║爾時世尊在婆祇提國。時毘舍離婆闍子比
T22n1428_p0961a22║丘畜羆子。裂破比丘衣缽坐具針筒。乃復
T22n1428_p0961a23║傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜。
T22n1428_p0961a24║爾時世尊在毘舍離國。時諸離奢。乘象馬車
T22n1428_p0961a25║乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀
T22n1428_p0961a26║杖在寺外。入內問訊。時六群比丘出外。
T22n1428_p0961a27║輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。
T22n1428_p0961a28║時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭
T22n1428_p0961a29║足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍
T22n1428_p0961b01║共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比
T22n1428_p0961b02║丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比
T22n1428_p0961b03║丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。
T22n1428_p0961b04║不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛
T22n1428_p0961b05║言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦
T22n1428_p0961b06║男。彼有命難淨行難。畏慎不敢騎乘避走。
T22n1428_p0961b07║佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣
T22n1428_p0961b08║持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢
T22n1428_p0961b09║受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛
T22n1428_p0961b10║言。聽為檀越牢堅故藏舉。
T22n1428_p0961b11║爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭
T22n1428_p0961b12║盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信
T22n1428_p0961b13║樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝
T22n1428_p0961b14║晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報
T22n1428_p0961b15║言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王
T22n1428_p0961b16║明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作
T22n1428_p0961b17║是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我
T22n1428_p0961b18║命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我
T22n1428_p0961b19║命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位
T22n1428_p0961b20║耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。
T22n1428_p0961b21║即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。
T22n1428_p0961b22║汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。
T22n1428_p0961b23║昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云
T22n1428_p0961b24║何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡
T22n1428_p0961b25║心來。若我不起當奪我命。若奪我命必
T22n1428_p0961b26║墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起
T22n1428_p0961b27║當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命
T22n1428_p0961b28║必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。
T22n1428_p0961b29║是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王
T22n1428_p0961c01║復問言。幾日當失。答言。卻後七日。時王
T22n1428_p0961c02║即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚
T22n1428_p0961c03║集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。
T22n1428_p0961c04║如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與
T22n1428_p0961c05║諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國
T22n1428_p0961c06║內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠
T22n1428_p0961c07║若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王
T22n1428_p0961c08║舍城圍城而住。彼城牢固。非餘方便可得。
T22n1428_p0961c09║唯水穀飲食盡。乃可得耳。時城內有多方便
T22n1428_p0961c10║智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花
T22n1428_p0961c11║在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所
T22n1428_p0961c12║白言。王今知不。王舍城牢固。非餘方便可
T22n1428_p0961c13║得。唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅
T22n1428_p0961c14║殊提王如是言。今可且停。不須象馬車
T22n1428_p0961c15║乘刀劍共鬥。汝今可用眾華優缽羅缽頭
T22n1428_p0961c16║摩拘頭摩分陀利華共鬥。我亦當以如是
T22n1428_p0961c17║華共鬥。汝復可作飯摶相打共鬥。我亦作
T22n1428_p0961c18║飯摶共鬥。王言可爾。時即遣使。往波羅殊
T22n1428_p0961c19║提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。
T22n1428_p0961c20║唯有水穀飲食盡乃可得。而城內水穀飲
T22n1428_p0961c21║食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國
T22n1428_p0961c22║內七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠
T22n1428_p0961c23║時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時
T22n1428_p0961c24║何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可
T22n1428_p0961c25║去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞
T22n1428_p0961c26║王憂陀延與婇女遊戲聲。即問傍人言。
T22n1428_p0961c27║戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀
T22n1428_p0961c28║延與諸婇女乘船遊戲於恒水中。是彼戲
T22n1428_p0961c29║聲王即敕傍人勿作聲。放象於恒水邊。彼
T22n1428_p0962a01║即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣
T22n1428_p0962a02║出見白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿
T22n1428_p0962a03║作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善
T22n1428_p0962a04║知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守
T22n1428_p0962a05║象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。
T22n1428_p0962a06║王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。
T22n1428_p0962a07║王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及
T22n1428_p0962a08║侍從耶。即便繫之。衛送往波羅殊提王所。
T22n1428_p0962a09║問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
T22n1428_p0962a10║兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰
T22n1428_p0962a11║禪國七年中鎖腳。時跋難陀釋子。從拘
T22n1428_p0962a12║睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國憂陀延
T22n1428_p0962a13║所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白
T22n1428_p0962a14║佛。佛言。比丘不應為白衣作使。若作突吉
T22n1428_p0962a15║羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。後於異
T22n1428_p0962a16║時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作
T22n1428_p0962a17║是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我
T22n1428_p0962a18║辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏
T22n1428_p0962a19║不語人。後王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行
T22n1428_p0962a20║牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行
T22n1428_p0962a21║象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是
T22n1428_p0962a22║我師。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女
T22n1428_p0962a23║置象上。於象上飲。失琉璃器。未至地頃。
T22n1428_p0962a24║已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提
T22n1428_p0962a25║夫人所。語如是言。我在彼繫。時誓言。當
T22n1428_p0962a26║供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲
T22n1428_p0962a27║與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象
T22n1428_p0962a28║馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所
T22n1428_p0962a29║有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今
T22n1428_p0962b01║當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門
T22n1428_p0962b02║種。今可請之并更請餘七婆羅門種比丘。
T22n1428_p0962b03║以王如許供具與此八人。彼法不受。若與
T22n1428_p0962b04║亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃
T22n1428_p0962b05║延所。頭面禮足卻坐一面。時迦旃延種種方
T22n1428_p0962b06║便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。
T22n1428_p0962b07║白如是言。願受我明日請食通已八人。時
T22n1428_p0962b08║迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請
T22n1428_p0962b09║已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家
T22n1428_p0962b10║辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大
T22n1428_p0962b11║迦旃延。清旦著衣持缽通已八人。往王憂
T22n1428_p0962b12║陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種
T22n1428_p0962b13║種多美飲食令得飽足。食已捨缽。取金瓶
T22n1428_p0962b14║盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
T22n1428_p0962b15║便為供養已。我等不應受如是供養。復以
T22n1428_p0962b16║車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙七
T22n1428_p0962b17║寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養。我等
T22n1428_p0962b18║不應受如是供養。時王憂陀延。即禮迦
T22n1428_p0962b19║旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種為
T22n1428_p0962b20║王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺
T22n1428_p0962b21║內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因
T22n1428_p0962b22║緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。
T22n1428_p0962b23║如來出世應供正遍知明行足為善逝世間
T22n1428_p0962b24║解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
T22n1428_p0962b25║諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自
T22n1428_p0962b26║覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下
T22n1428_p0962b27║語亦善。文義具足開顯淨行。若居士居士
T22n1428_p0962b28║子聞。若復餘種姓生者。彼聞正法便生信
T22n1428_p0962b29║樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子
T22n1428_p0962c01║繫縛。不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮
T22n1428_p0962c02║披袈裟以信捨家入非家道。彼於異時。
T22n1428_p0962c03║錢財若多若少皆悉捨棄。親屬若多若少皆
T22n1428_p0962c04║亦捨離。剃除鬚髮披袈裟。捨家入非家
T22n1428_p0962c05║道。彼與出家人同除捨飾好。與諸比丘同
T22n1428_p0962c06║戒。不殺生放捨刀杖。常有慚愧慈念眾
T22n1428_p0962c07║生。是為不殺生捨偷盜。與便取。不與不
T22n1428_p0962c08║取。其心清淨無有盜意。是為不偷盜。捨
T22n1428_p0962c09║婬不淨行。修梵行勤精進。不著欲愛。清淨
T22n1428_p0962c10║香潔而住。是為捨婬不淨行。捨妄語。如實
T22n1428_p0962c11║不欺詐於世。是為不妄語。捨兩舌。若聞此
T22n1428_p0962c12║語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不
T22n1428_p0962c13║相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常
T22n1428_p0962c14║令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。
T22n1428_p0962c15║離麤惡言。所言麤獷。苦惱他人。令生瞋恚。
T22n1428_p0962c16║而不喜樂。斷除如是麤惡言。言則柔軟。不
T22n1428_p0962c17║生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言。
T22n1428_p0962c18║常出如是利益善言。是為不麤惡言。離無利
T22n1428_p0962c19║益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。
T22n1428_p0962c20║有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不
T22n1428_p0962c21║飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡
T22n1428_p0962c22║伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。
T22n1428_p0962c23║若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童
T22n1428_p0962c24║女。不畜養奴婢象馬車乘雞狗豬羊田宅園
T22n1428_p0962c25║觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。
T22n1428_p0962c26║不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺
T22n1428_p0962c27║害繫閉。斷他錢財役使作業。言輒虛詐發
T22n1428_p0962c28║起諍訟。棄捨他人斷除如是諸不善事行。
T22n1428_p0962c29║則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取
T22n1428_p0963a01║足而已衣缽自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比
T22n1428_p0963a02║丘如是所去之處。衣缽隨身。如餘沙門婆
T22n1428_p0963a03║羅門受他信施。求種種餘積飲食衣服香味
T22n1428_p0963a04║觸法。離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門
T22n1428_p0963a05║食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離
T22n1428_p0963a06║如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作
T22n1428_p0963a07║方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文
T22n1428_p0963a08║繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如
T22n1428_p0963a09║餘沙門婆羅門食他信施。但作方便求自
T22n1428_p0963a10║嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香塗身香澤
T22n1428_p0963a11║梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面
T22n1428_p0963a12║首。色綖繫臂捉通中杖。執持刀劍并孔
T22n1428_p0963a13║雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。
T22n1428_p0963a14║著純白衣。能離如是莊嚴之事。如餘沙門
T22n1428_p0963a15║婆羅門食他信施專為嬉戲。棋局博掩樗
T22n1428_p0963a16║蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種
T22n1428_p0963a17║嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施。但說妨
T22n1428_p0963a18║道法。說王事賊事鬥戰軍馬事大臣事騎乘
T22n1428_p0963a19║事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親
T22n1428_p0963a20║里事國土事思憶世間入大海事。斷除如
T22n1428_p0963a21║是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信
T22n1428_p0963a22║施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利
T22n1428_p0963a23║求利。捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門
T22n1428_p0963a24║食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在
T22n1428_p0963a25║浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。
T22n1428_p0963a26║汝趣邪道。我向正道。以前言著後。後言著
T22n1428_p0963a27║前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。
T22n1428_p0963a28║共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是
T22n1428_p0963a29║一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T22n1428_p0963b01║作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門
T22n1428_p0963b02║若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。
T22n1428_p0963b03║持此信往彼。持彼信來此。自作是教他
T22n1428_p0963b04║作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅
T22n1428_p0963b05║門食他信施。但作種種鬥戲。或弓鬥或刀
T22n1428_p0963b06║鬥或杖鬥。或雞鬥或狗鬥或鬥豬。或鬥羖
T22n1428_p0963b07║羊。或鬥羝羊。或鬥鹿或鬥象。或鬥馬或
T22n1428_p0963b08║鬥駝或鬥牛。或犎牛鬥或水牛鬥。或鬥女
T22n1428_p0963b09║人或鬥男子。或鬥童男童女。斷除如是
T22n1428_p0963b10║一切嬉戲鬥事。如餘沙門婆羅門食他信
T22n1428_p0963b11║施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。
T22n1428_p0963b12║種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道
T22n1428_p0963b13║法。如餘沙門婆羅門食他信施。行妨道法
T22n1428_p0963b14║邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭禱。
T22n1428_p0963b15║除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他
T22n1428_p0963b16║信施。行妨道法邪命自活。或為人咒病。
T22n1428_p0963b17║或誦惡術。或誦好咒。或治背病若為出汗。
T22n1428_p0963b18║或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如
T22n1428_p0963b19║是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信
T22n1428_p0963b20║施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或
T22n1428_p0963b21║吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如餘
T22n1428_p0963b22║沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自
T22n1428_p0963b23║活或咒火。或咒行來令吉利。或誦剎利
T22n1428_p0963b24║咒。或誦鳥咒。或誦枝節咒。或誦安置舍宅
T22n1428_p0963b25║符咒。若火燒鼠嚙物能為解咒。或誦別死生
T22n1428_p0963b26║書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。
T22n1428_p0963b27║或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如
T22n1428_p0963b28║餘沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相
T22n1428_p0963b29║天時。或言當雨或言不雨。或言穀貴或言
T22n1428_p0963c01║穀賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言
T22n1428_p0963c02║安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕
T22n1428_p0963c03║或言不蝕。或言日蝕。或言不蝕或言
T22n1428_p0963c04║星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好
T22n1428_p0963c05║報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷
T22n1428_p0963c06║如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施
T22n1428_p0963c07║行妨道法邪命自活。或言此國當勝彼
T22n1428_p0963c08║國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼
T22n1428_p0963c09║不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉凶好
T22n1428_p0963c10║惡。除斷如是妨道法。彼於此事中修集
T22n1428_p0963c11║聖戒。內無所著其心安樂。眼雖視色而
T22n1428_p0963c12║不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而
T22n1428_p0963c13║住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善
T22n1428_p0963c14║法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如
T22n1428_p0963c15║是。於如是六觸入中善學護持調伏令得
T22n1428_p0963c16║止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善
T22n1428_p0963c17║調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調
T22n1428_p0963c18║伏善學止息。比丘亦如是。於六觸入中。善
T22n1428_p0963c19║學護持善學調伏善學止息。彼有如是聖戒
T22n1428_p0963c20║得聖眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。
T22n1428_p0963c21║而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得
T22n1428_p0963c22║修淨行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。
T22n1428_p0963c23║有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡
T22n1428_p0963c24║以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足。取令
T22n1428_p0963c25║身安亦復如是。譬如人以膏油膏車為
T22n1428_p0963c26║財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止
T22n1428_p0963c27║足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒
T22n1428_p0963c28║得聖諸根。於食中能知止足。初夜後夜精
T22n1428_p0963c29║進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念
T22n1428_p0964a01║除諸蓋。彼於初夜若行若坐。常爾一心
T22n1428_p0964a02║念除諸蓋。彼於中夜側右脅累腳而臥。
T22n1428_p0964a03║念當時起。繫想在明。心無錯亂。至於後夜
T22n1428_p0964a04║便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比
T22n1428_p0964a05║丘有如是聖戒逮聖諸根。食知止足。初
T22n1428_p0964a06║夜後夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何
T22n1428_p0964a07║比丘念無錯亂。比丘如是觀內身身念處。
T22n1428_p0964a08║精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。
T22n1428_p0964a09║觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏
T22n1428_p0964a10║慳貪世間憂惱。觀內外身身念處。精進不懈
T22n1428_p0964a11║念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如
T22n1428_p0964a12║是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心若
T22n1428_p0964a13║行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣缽。
T22n1428_p0964a14║受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。
T22n1428_p0964a15║若有所說。若復寂然。如是一切常爾一心。
T22n1428_p0964a16║是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前
T22n1428_p0964a17║若在中若在後。常得安樂而無有畏。比丘
T22n1428_p0964a18║亦復如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比
T22n1428_p0964a19║丘有如是聖戒。得聖諸根。食知止足。初
T22n1428_p0964a20║夜後夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂
T22n1428_p0964a21║在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在
T22n1428_p0964a22║露地糞聚邊。若在塚間水岸間。彼乞食還
T22n1428_p0964a23║已洗足。安置衣缽結加趺坐。直身正意繫
T22n1428_p0964a24║念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除瞋恚無
T22n1428_p0964a25║有怨嫉。心住無瞋。清淨無恚。常有慈愍。
T22n1428_p0964a26║除去睡眠不與共俱。繫想在明念無錯
T22n1428_p0964a27║亂。除斷調愧不與共俱。內心寂滅調愧
T22n1428_p0964a28║心淨。除斷於疑。已度於疑。其心一向在於
T22n1428_p0964a29║善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自
T22n1428_p0964b01║念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。
T22n1428_p0964b02║不復從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。
T22n1428_p0964b03║又如有人舉他財物而行治生。能得利
T22n1428_p0964b04║息還本既畢。復有餘在。足以養活妻子。彼
T22n1428_p0964b05║自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既
T22n1428_p0964b06║得還本。復有餘在。足養妻子。我今便得自
T22n1428_p0964b07║在。不復畏人。以是因緣便得歡喜其心安
T22n1428_p0964b08║樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色
T22n1428_p0964b09║力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消
T22n1428_p0964b10║化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安
T22n1428_p0964b11║樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是
T22n1428_p0964b12║念。我先繫閉。今已得脫。無所復畏。以是
T22n1428_p0964b13║因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶
T22n1428_p0964b14║度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是
T22n1428_p0964b15║念。我先多持財寶從曠野得過。而今無
T22n1428_p0964b16║所復畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比
T22n1428_p0964b17║丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在
T22n1428_p0964b18║獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染污。
T22n1428_p0964b19║慧力不明。彼即捨欲惡不善法。與覺觀俱
T22n1428_p0964b20║而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬於
T22n1428_p0964b21║身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細
T22n1428_p0964b22║末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有
T22n1428_p0964b23║不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如
T22n1428_p0964b24║是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得
T22n1428_p0964b25║樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂
T22n1428_p0964b26║處寂靜故。彼捨覺觀便生內信。心在一處。
T22n1428_p0964b27║無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定
T22n1428_p0964b28║喜樂潤漬於身。遍滿盈溢無不遍處。猶如
T22n1428_p0964b29║山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從
T22n1428_p0964c01║上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿
T22n1428_p0964c02║盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。
T22n1428_p0964c03║心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼
T22n1428_p0964c04║捨喜心。住護念樂。身受快樂。如聖所說護
T22n1428_p0964c05║念快樂。入第三禪。彼於身無喜。以樂潤漬。
T22n1428_p0964c06║遍滿盈溢。無有空處。譬如優缽羅華拘
T22n1428_p0964c07║頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根
T22n1428_p0964c08║莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比
T22n1428_p0964c09║丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬於
T22n1428_p0964c10║身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所遊
T22n1428_p0964c11║戲處。彼捨苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念
T22n1428_p0964c12║清淨。入第四禪。身心清淨具滿盈溢。無不
T22n1428_p0964c13║遍處。由若男子女人沐浴淨潔。被以新白
T22n1428_p0964c14║淨衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復
T22n1428_p0964c15║如是。其心清淨遍滿於身。無空缺處。彼入
T22n1428_p0964c16║第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚
T22n1428_p0964c17║相應。住無動地。譬如密屋。內外泥治。堅閉
T22n1428_p0964c18║戶嚮。無有風塵。於內然燈。無有人非人
T22n1428_p0964c19║風鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而
T22n1428_p0964c20║然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。
T22n1428_p0964c21║心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此
T22n1428_p0964c22║是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故。由不
T22n1428_p0964c23║放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得
T22n1428_p0964c24║定心清淨。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。
T22n1428_p0964c25║自於身中起心。能化作異身。肢節具足諸
T22n1428_p0964c26║根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身
T22n1428_p0964c27║色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從
T22n1428_p0964c28║此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節
T22n1428_p0964c29║具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
T22n1428_p0965a01║鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦
T22n1428_p0965a02║如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
T22n1428_p0965a03║筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從
T22n1428_p0965a04║簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異
T22n1428_p0965a05║衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是
T22n1428_p0965a06║比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈
T22n1428_p0965a07║念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨乃至
T22n1428_p0965a08║入不動地。從己四大色身中。起心化作化
T22n1428_p0965a09║身。一切諸根肢節具足。彼作是念。此身是
T22n1428_p0965a10║四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼
T22n1428_p0965a11║化四大色身異。此心在此身依此身繫此
T22n1428_p0965a12║身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清淨無垢。若
T22n1428_p0965a13║以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此
T22n1428_p0965a14║是珠此是綖。珠異綖異。此珠繫在於綖。
T22n1428_p0965a15║比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作
T22n1428_p0965a16║化身。一切諸根肢節具足。而作是念。此身
T22n1428_p0965a17║是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。
T22n1428_p0965a18║彼化四大色身異。此心在此身依此身繫。
T22n1428_p0965a19║此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸
T22n1428_p0965a20║精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清
T22n1428_p0965a21║淨。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼
T22n1428_p0965a22║便能作種種變化。以一身為無數身。無數
T22n1428_p0965a23║身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸
T22n1428_p0965a24║閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒
T22n1428_p0965a25║於地如水涌波或煙或焰若大火積。手能
T22n1428_p0965a26║捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和
T22n1428_p0965a27║泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有
T22n1428_p0965a28║利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在
T22n1428_p0965a29║成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙
T22n1428_p0965b01║隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師
T22n1428_p0965b02║善鍊真金隨意所作自在成之而有利益。
T22n1428_p0965b03║比丘亦復如是。定心清淨至無動地。隨意
T22n1428_p0965b04║所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定
T22n1428_p0965b05║心清淨乃至入無動地。一心修習證天耳
T22n1428_p0965b06║智。彼天耳清淨過出於人耳。聞二種聲人
T22n1428_p0965b07║非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯
T22n1428_p0965b08║有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音
T22n1428_p0965b09║聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清淨。
T22n1428_p0965b10║得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。
T22n1428_p0965b11║彼以定心清淨乃至入無動地。一心修習
T22n1428_p0965b12║證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢
T22n1428_p0965b13║無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心
T22n1428_p0965b14║縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜
T22n1428_p0965b15║男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦
T22n1428_p0965b16║復如是。以定心清淨故。知外一切眾生心
T22n1428_p0965b17║之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清
T22n1428_p0965b18║淨乃至入無動地。一心修習宿命智證。便
T22n1428_p0965b19║能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生
T22n1428_p0965b20║百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。
T22n1428_p0965b21║我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如
T22n1428_p0965b22║是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂
T22n1428_p0965b23║如是。從彼命終復生於彼。如是展轉來生
T22n1428_p0965b24║於此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。
T22n1428_p0965b25║譬如有人從己村落往至他國。在於彼
T22n1428_p0965b26║間。若行若住若語若默。從彼國復往餘國。
T22n1428_p0965b27║若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不
T22n1428_p0965b28║勞多力而能憶識所行諸國。我從此國
T22n1428_p0965b29║乃往彼國。在彼國內如是行如是住如是
T22n1428_p0965c01║語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如
T22n1428_p0965c02║是行如是住如是語如是默。如是展轉還
T22n1428_p0965c03║至本國。比丘亦如是。能以定心清淨乃至
T22n1428_p0965c04║無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種
T22n1428_p0965c05║眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。
T22n1428_p0965c06║闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證
T22n1428_p0965c07║明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂
T22n1428_p0965c08║處寂靜故。彼以定心清淨乃至無動地。一心
T22n1428_p0965c09║修習見眾生死此生彼。智證彼天眼清淨。見
T22n1428_p0965c10║眾生死此生彼。形色好醜善惡諸道尊貴
T22n1428_p0965c11║卑賤。隨眾生所造業報因緣皆能知之。如
T22n1428_p0965c12║此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪
T22n1428_p0965c13║見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾
T22n1428_p0965c14║生。身行善口行善心念善不誹謗賢聖正
T22n1428_p0965c15║見修習正業。身死得生天上人中如是天
T22n1428_p0965c16║眼清淨。見眾生死此生彼。隨眾生所造業
T22n1428_p0965c17║因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高
T22n1428_p0965c18║顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來
T22n1428_p0965c19║至西方。從西方往東方。從南方往北方。
T22n1428_p0965c20║從北方往南方。比丘如是。以定心清淨乃
T22n1428_p0965c21║至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清
T22n1428_p0965c22║淨。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業報
T22n1428_p0965c23║因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無
T22n1428_p0965c24║明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生
T22n1428_p0965c25║死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不
T22n1428_p0965c26║懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清淨。乃
T22n1428_p0965c27║至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知
T22n1428_p0965c28║苦聖諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如
T22n1428_p0965c29║實知趣漏盡道聖諦。彼如是知如是見。從
T22n1428_p0966a01║欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。
T22n1428_p0966a02║我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
T22n1428_p0966a03║譬如清水中。有木石魚鱉水性之屬。東西遊
T22n1428_p0966a04║行。有眼者觀之。見木石魚鱉。此是木石。此
T22n1428_p0966a05║是魚鱉。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
T22n1428_p0966a06║清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
T22n1428_p0966a07║生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
T22n1428_p0966a08║闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。
T22n1428_p0966a09║由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
T22n1428_p0966a10║(雜揵度具足竟)。
T22n1428_p0966a11║四分律卷第五十三