【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version
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T22n1428_p0874c01║
T22n1428_p0874c02║
T22n1428_p0874c03║四分律卷第四十三(三分之七)
T22n1428_p0874c04║
T22n1428_p0874c05║　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0874c06║　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0874c07║藥揵度之二
T22n1428_p0874c08║爾時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥。時
T22n1428_p0874c09║有因緣。城門晚開。未及得粥便死。諸比丘
T22n1428_p0874c10║白佛。佛言。聽在僧伽藍內結淨地。白二羯
T22n1428_p0874c11║磨應如是結。應唱房若處若溫室若經行
T22n1428_p0874c12║處。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若
T22n1428_p0874c13║誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大德
T22n1428_p0874c14║僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨
T22n1428_p0874c15║地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。
T22n1428_p0874c16║誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰
T22n1428_p0874c17║不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍
T22n1428_p0874c18║默然故。是事如是持。有四種淨地。一者檀越
T22n1428_p0874c19║若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處
T22n1428_p0874c20║為僧作淨地。第二者若為僧作僧伽藍未
T22n1428_p0874c21║施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若
T22n1428_p0874c22║都無籬障。若垣牆若塹亦如是。第四者僧作
T22n1428_p0874c23║白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結
T22n1428_p0874c24║作淨地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘
T22n1428_p0874c25║尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼
T22n1428_p0874c26║神廟屋亦如是得作淨地。時諸比丘不知
T22n1428_p0874c27║何處是淨地。白佛。佛言應結。若疑先有淨
T22n1428_p0874c28║地。應解然後結。爾時比丘治故僧伽藍。不
T22n1428_p0874c29║知為得作淨地不。佛言得作。爾時不淨地
T22n1428_p0875a01║有樹生。枝葉蔭覆淨地。時諸比丘欲安淨
T22n1428_p0875a02║物著上。不知為淨不淨。佛言。根在不淨
T22n1428_p0875a03║地即不淨。時有樹根在淨地。枝葉蔭覆不
T22n1428_p0875a04║淨地。諸比丘欲安淨物著上。不知為淨
T22n1428_p0875a05║不。佛言。根在淨地得淨。時有樹根在不淨
T22n1428_p0875a06║地。枝葉覆淨地。果墮在淨地。諸比丘不知
T22n1428_p0875a07║為淨不。佛言。若無人觸自墮者淨。風吹雨
T22n1428_p0875a08║打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知為淨不。佛
T22n1428_p0875a09║言若不作意欲使墮者淨。樹根在淨地果
T22n1428_p0875a10║墮不淨地。比丘不知為淨不。佛言淨。時
T22n1428_p0875a11║諸比丘。在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆
T22n1428_p0875a12║淨地。比丘不知為淨不。佛言不淨。時有
T22n1428_p0875a13║在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地。不
T22n1428_p0875a14║知為淨不。佛言淨。時六群比丘不淨果
T22n1428_p0875a15║便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知
T22n1428_p0875a16║慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何
T22n1428_p0875a17║有正法。食果不作淨。比丘白佛。佛言。不
T22n1428_p0875a18║應不淨果便食。應淨已食之。應作五種淨
T22n1428_p0875a19║法食。火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此
T22n1428_p0875a20║五種淨應食。是中刀淨瘡淨鳥淨應去子
T22n1428_p0875a21║食。火淨不中種淨都食。復有五種淨。若皮剝
T22n1428_p0875a22║若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。爾時眾僧得果
T22n1428_p0875a23║園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若
T22n1428_p0875a24║守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲
T22n1428_p0875a25║得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘
T22n1428_p0875a26║食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食
T22n1428_p0875a27║生種。白佛。佛言不犯即是淨。時諸比丘種
T22n1428_p0875a28║菜。自散種子後疑言。我自種不敢食。白佛。
T22n1428_p0875a29║佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜餘處殖
T22n1428_p0875b01║疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故
T22n1428_p0875b02║聽食。若自種胡瓜甘蔗蒱桃。梨奈呵梨勒
T22n1428_p0875b03║鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇。及移殖應食。爾
T22n1428_p0875b04║時有小沙彌。捉淨食過水不自勝舉。佛言。
T22n1428_p0875b05║聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持
T22n1428_p0875b06║淨食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。
T22n1428_p0875b07║時有沙彌小。不能舉淨食懸著壁上若龍
T22n1428_p0875b08║牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床
T22n1428_p0875b09║若机蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油
T22n1428_p0875b10║瓶不覆。白佛。佛言聽使淨人覆。若無淨
T22n1428_p0875b11║人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六
T22n1428_p0875b12║群比丘噉不淨菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙
T22n1428_p0875b13║門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷眾生命。
T22n1428_p0875b14║自言我知正法。如是何有正法。不淨菜便
T22n1428_p0875b15║食之。諸比丘白佛。佛言不應噉不淨菜應
T22n1428_p0875b16║淨。時彼便自作淨。佛言。不應自作淨。應
T22n1428_p0875b17║令淨人作淨。時比丘自手捉食已使人作
T22n1428_p0875b18║淨。佛言。不應自手捉食已使人作淨。應
T22n1428_p0875b19║置地使人作淨。彼作淨已不受便食。佛言。
T22n1428_p0875b20║不應作淨已不受便食。應作淨已洗手受
T22n1428_p0875b21║食。彼洗連根菜已更作淨。佛言。不應洗已
T22n1428_p0875b22║更作淨。此洗即是淨。時有比丘。先相嫌便
T22n1428_p0875b23║觸他淨食。作如是意令比丘得不淨食。
T22n1428_p0875b24║彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言。於觸者是
T22n1428_p0875b25║不淨。不觸者淨。觸者犯突吉羅。時有比丘
T22n1428_p0875b26║嫌彼比丘。於彼小沙彌邊觸彼淨食。作如
T22n1428_p0875b27║是意。令彼和尚阿闍梨得不淨食。彼比丘
T22n1428_p0875b28║不知淨不淨。白佛。佛言。觸者不淨。不觸者
T22n1428_p0875b29║淨。觸者得突吉羅。時淨人作如是意。強多
T22n1428_p0875c01║與比丘食。彼食不盡有餘我曹當食。彼比
T22n1428_p0875c02║丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器
T22n1428_p0875c03║草。彼比丘不知淨不淨。白佛。佛言淨。時諸
T22n1428_p0875c04║居士。持食飲具往僧伽藍。與諸比丘賞
T22n1428_p0875c05║舉。後諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘
T22n1428_p0875c06║食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手
T22n1428_p0875c07║自賞舉。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。
T22n1428_p0875c08║聽為檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛
T22n1428_p0875c09║言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知
T22n1428_p0875c10║云何煮。佛言。聽使淨人淨洗器。著水著米
T22n1428_p0875c11║煮令沸。洗手受然後自煮令熟。時不知熟
T22n1428_p0875c12║不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循勺則
T22n1428_p0875c13║熟。若熟應瀉著餘器中。彼瀉粥者復具器
T22n1428_p0875c14║疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人
T22n1428_p0875c15║具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若虫
T22n1428_p0875c16║墮粥中應卻。彼燒手。佛言。應以勺去
T22n1428_p0875c17║之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛
T22n1428_p0875c18║言。若以鍵[金*咨]若小缽若次缽若勺作分。缽
T22n1428_p0875c19║若不正應作缽支。若塵坌應作蓋。彼不
T22n1428_p0875c20║洗缽器舉。餘比丘見惡之。佛言。應淨洗然
T22n1428_p0875c21║後舉。既洗。不以灰澡豆洗不淨。佛言。應
T22n1428_p0875c22║用灰澡豆洗。洗已不乾。便舉器便虫生。
T22n1428_p0875c23║佛言。不應不乾舉。應令乾燥然後舉。彼器
T22n1428_p0875c24║有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可
T22n1428_p0875c25║洗處洗餘無犯。諸比丘作如是念。得界內
T22n1428_p0875c26║共粥宿界內煮自煮不。佛言。不應界內共
T22n1428_p0875c27║宿界內煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥
T22n1428_p0875c28║得界內共宿界內煮自煮不。佛言不應界
T22n1428_p0875c29║內共宿界內煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡
T22n1428_p0876a01║形壽藥得界內共宿界內煮自煮不。佛言。
T22n1428_p0876a02║聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮。時有比
T22n1428_p0876a03║丘欲受酥錯受油。不知成受不。佛言不
T22n1428_p0876a04║成受。時有比丘。欲受油錯受酥。不知
T22n1428_p0876a05║成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不
T22n1428_p0876a06║知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受
T22n1428_p0876a07║食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即
T22n1428_p0876a08║白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道
T22n1428_p0876a09║行者。若見有淨人。應置食著地淨洗手
T22n1428_p0876a10║更受食。爾時世尊在波羅奈國。時世穀貴
T22n1428_p0876a11║人民飢餓乞食難得。諸比丘持食著露處
T22n1428_p0876a12║不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是
T22n1428_p0876a13║念。國土飢餓。世尊應聽界內共食宿。白佛。
T22n1428_p0876a14║佛言。若穀貴時聽界內共食宿。時諸比丘露
T22n1428_p0876a15║處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比
T22n1428_p0876a16║丘作如是念。穀貴時界內應聽煮食白佛。
T22n1428_p0876a17║佛言。穀貴時聽界內煮。時諸比丘使淨人煮
T22n1428_p0876a18║食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。
T22n1428_p0876a19║穀貴時應聽自煮食。白佛。佛言。穀貴時聽
T22n1428_p0876a20║自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘
T22n1428_p0876a21║求淨人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草
T22n1428_p0876a22║若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽
T22n1428_p0876a23║取。若見淨人應置地洗手受食。諸比丘
T22n1428_p0876a24║如是念。穀貴時世尊應聽我曹自取食。佛
T22n1428_p0876a25║言。穀貴時聽自取食。時諸比丘早起受食
T22n1428_p0876a26║已。置食入村彼受請還。餘比丘邊作餘食
T22n1428_p0876a27║法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。穀貴
T22n1428_p0876a28║時。世尊應聽我等早起受食已不作餘食
T22n1428_p0876a29║法食。白佛。佛言。聽穀貴時不作餘食法
T22n1428_p0876b01║食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食
T22n1428_p0876b02║已持往一處。食已持餘食。還至僧伽藍中
T22n1428_p0876b03║於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食
T22n1428_p0876b04║若都食盡。諸比丘如是念。穀貴時。世尊。應
T22n1428_p0876b05║聽我曹從食處持食來不作餘食法食。
T22n1428_p0876b06║白佛。佛言聽穀貴時從食處持食來不作
T22n1428_p0876b07║餘食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑
T22n1428_p0876b08║桃婆陀菴婆羅阿婆梨。於餘比丘邊作餘
T22n1428_p0876b09║食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。
T22n1428_p0876b10║穀貴時。世尊應聽我曹得如是果不作餘
T22n1428_p0876b11║食法食。白佛。佛言。聽穀貴時得如是
T22n1428_p0876b12║果不作餘食法食。時諸比丘食已。得水中
T22n1428_p0876b13║可食物。藕根迦婆陀蔆芰藕子。於比丘
T22n1428_p0876b14║邊作餘食法。彼或分食或都食盡。諸比丘
T22n1428_p0876b15║作如是念。世尊應聽我曹穀貴時食已得
T22n1428_p0876b16║如是水中可食物不作餘食法食。白佛。
T22n1428_p0876b17║佛言。聽穀貴時食已得如是水中可食物
T22n1428_p0876b18║不作餘食法食。時世穀還賤。世尊知而故
T22n1428_p0876b19║問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故聽八
T22n1428_p0876b20║事。界內共宿。界內煮。自煮。自手取食。受早
T22n1428_p0876b21║起食從食處持餘食來。胡桃果等食。水中
T22n1428_p0876b22║可食物。足食已不作餘食法聽食。諸比丘
T22n1428_p0876b23║今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如
T22n1428_p0876b24║法治爾時眾僧食廚壞。諸比丘以木拄之。木
T22n1428_p0876b25║在不淨地。有疑不知淨不。佛言淨得食。時
T22n1428_p0876b26║夜移食墮不淨地。諸比丘不知淨不。白
T22n1428_p0876b27║佛。佛言淨。夜移食食墮淨不淨地間。諸比
T22n1428_p0876b28║丘不知淨不淨。白佛。佛言淨時有狗從淨
T22n1428_p0876b29║處銜食至不淨地。諸比丘不知淨不淨
T22n1428_p0876c01║白佛。佛言淨。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有
T22n1428_p0876c02║比丘嫌彼比丘。便移他食著不淨地。作如
T22n1428_p0876c03║是念。使彼不得淨。比丘不知淨不淨。白
T22n1428_p0876c04║佛。佛言。觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。
T22n1428_p0876c05║時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸淨地使
T22n1428_p0876c06║彼得不淨。諸比丘不知淨不淨。白佛。佛言。
T22n1428_p0876c07║觸者不淨。得突吉羅。不觸者淨。時有客比
T22n1428_p0876c08║丘。來覓淨地欲安食。未至淨地明相出。
T22n1428_p0876c09║彼不知淨不淨。白佛。佛言淨。欲遠行者亦
T22n1428_p0876c10║如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白
T22n1428_p0876c11║佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得
T22n1428_p0876c12║大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽
T22n1428_p0876c13║手抄量若鍵[金*咨]若缽若小缽量。即以此器大
T22n1428_p0876c14║小准以為斛斗。時諸比丘得酥油蜜黑石蜜。
T22n1428_p0876c15║欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱
T22n1428_p0876c16║齊限四五兩。准以為斤數彼結上好房作
T22n1428_p0876c17║淨處酥油脂塗泥污或煙熏污。白佛。佛言。
T22n1428_p0876c18║不應結上房作淨。應結下者作淨處。諸
T22n1428_p0876c19║比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次
T22n1428_p0876c20║第若更得續與。若得多果。應一人與四五
T22n1428_p0876c21║枚若與一抄若一鍵[金*咨]若次缽若隨能噉者
T22n1428_p0876c22║與。若故有餘應更與時彼與白衣若外道。
T22n1428_p0876c23║佛言。不應與外道白衣。彼比丘後畏慎。不
T22n1428_p0876c24║敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫
T22n1428_p0876c25║閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如
T22n1428_p0876c26║是人應與。若故有餘應壓取汁飲。時須壓
T22n1428_p0876c27║具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飲。若醉
T22n1428_p0876c28║人不應飲。若飲如法治。爾時世尊在毘舍
T22n1428_p0876c29║離時眾僧多有供養飲食。諸比丘身患濕。
T22n1428_p0877a01║白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥
T22n1428_p0877a02║須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫
T22n1428_p0877a03║教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以
T22n1428_p0877a04║酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若
T22n1428_p0877a05║劫貝鳥毛漬油中。然後渧著鼻中。四邊流
T22n1428_p0877a06║出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。
T22n1428_p0877a07║不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅
T22n1428_p0877a08║若白鑞若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便舉
T22n1428_p0877a09║置。佛言。不應不洗舉置。洗已不燥後虫生。
T22n1428_p0877a10║佛言不應洗已不燥。應令燥舉置。時有比
T22n1428_p0877a11║丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手
T22n1428_p0877a12║摩頂若摩腳大指若以凝酥塞鼻。爾時
T22n1428_p0877a13║有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時
T22n1428_p0877a14║須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用
T22n1428_p0877a15║寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
T22n1428_p0877a16║若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。
T22n1428_p0877a17║若患筒零落。佛言聽作囊盛。手持不堅。
T22n1428_p0877a18║佛言應作帶繫著肩上。彼須丸藥。佛言聽
T22n1428_p0877a19║作。手持不堅。應盛著薰筒囊中。時有比
T22n1428_p0877a20║丘患瘡。醫教作塗瘡藥。佛言聽作。彼瘡
T22n1428_p0877a21║熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破
T22n1428_p0877a22║瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及
T22n1428_p0877a23║小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁
T22n1428_p0877a24║流棄。以物擁障四邊。若患燥以油塗。若上
T22n1428_p0877a25║棄以物覆。若瘡臭香塗。時諸比丘患瘧。佛
T22n1428_p0877a26║言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。
T22n1428_p0877a27║若寒不止應一比丘共臥。彼畏慎不敢與
T22n1428_p0877a28║病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣
T22n1428_p0877a29║病來至僧伽藍。比丘為看病。諸比丘白
T22n1428_p0877b01║佛。佛言應方便喻遣。若稱舉佛法僧者。
T22n1428_p0877b02║能作事為作。病人死。諸比丘畏慎不敢棄。
T22n1428_p0877b03║世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白
T22n1428_p0877b04║佛。佛言應為僧伽藍淨故棄之。時六群比
T22n1428_p0877b05║丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三
T22n1428_p0877b06║處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短
T22n1428_p0877b07║著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾
T22n1428_p0877b08║問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油
T22n1428_p0877b09║灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不
T22n1428_p0877b10║應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形
T22n1428_p0877b11║體枯燥顏色憔悴。至祇桓精舍詣佛所。頭
T22n1428_p0877b12║面禮足卻坐一面。世尊慰問客比丘。汝住
T22n1428_p0877b13║處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住
T22n1428_p0877b14║處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣
T22n1428_p0877b15║力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼
T22n1428_p0877b16║國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國
T22n1428_p0877b17║市馬人。來至舍衛國。欲為眾僧作餅作豆
T22n1428_p0877b18║糗作糗。與糗[竺-二+斂]與量糗器。與鹽與盛鹽
T22n1428_p0877b19║[竺-二+斂]。與苦酒苦酒瓶。與木欓與卮與匕。
T22n1428_p0877b20║與勺與摩膏與卮碗。與食根食莖食葉
T22n1428_p0877b21║食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食。
T22n1428_p0877b22║佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此
T22n1428_p0877b23║粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。
T22n1428_p0877b24║若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘
T22n1428_p0877b25║作如是念飲煮飯汁。為是食非食是請非
T22n1428_p0877b26║請是足食不。佛言若不合滓飲非食非請
T22n1428_p0877b27║非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食
T22n1428_p0877b28║非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非
T22n1428_p0877b29║足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。
T22n1428_p0877c01║不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩
T22n1428_p0877c02║右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應
T22n1428_p0877c03║服。佛語優波離。不任為食者。比丘有病
T22n1428_p0877c04║因緣。盡形壽應服(藥揵度具足竟)。
T22n1428_p0877c05║　　　迦絺那衣揵度第八
T22n1428_p0877c06║爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘。在拘
T22n1428_p0877c07║薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世
T22n1428_p0877c08║尊。彼道路值天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲
T22n1428_p0877c09║極。詣舍衛國世尊所。頭面禮足已卻坐一
T22n1428_p0877c10║面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合
T22n1428_p0877c11║安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。
T22n1428_p0877c12║答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大
T22n1428_p0877c13║德。有眾多比丘。在拘薩羅國異處夏安居
T22n1428_p0877c14║竟。十五日自恣已。十六日便持衣缽來見
T22n1428_p0877c15║世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。
T22n1428_p0877c16║有眾多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安
T22n1428_p0877c17║居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便
T22n1428_p0877c18║往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣
T22n1428_p0877c19║祇桓精舍到佛所。頭面禮足已卻坐一面。
T22n1428_p0877c20║佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。
T22n1428_p0877c21║不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住
T22n1428_p0877c22║止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多
T22n1428_p0877c23║持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十
T22n1428_p0877c24║五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。
T22n1428_p0877c25║道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以
T22n1428_p0877c26║此因緣集比丘僧告諸比丘。安居竟有四
T22n1428_p0877c27║事應作。何等為四。應自恣應解界應結
T22n1428_p0877c28║界應受功德衣。安居竟有此四事應作。
T22n1428_p0877c29║有五事因緣受功德衣。何等五。有長衣。不
T22n1428_p0878a01║失衣。別眾食。展轉食。食前食後不囑比丘
T22n1428_p0878a02║入聚落。有如此五事因緣。受功德衣。受功
T22n1428_p0878a03║德衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿
T22n1428_p0878a04║別眾食展轉食食前食後不囑比丘入聚
T22n1428_p0878a05║落。受功德衣已。得作五事。眾僧應如是
T22n1428_p0878a06║受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
T22n1428_p0878a07║衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若
T22n1428_p0878a08║已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相
T22n1428_p0878a09║得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日
T22n1428_p0878a10║來。應法。四周有緣。五條作十隔。如是衣
T22n1428_p0878a11║僧應受作功德衣。若復過是者亦應受。應
T22n1428_p0878a12║自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在眾
T22n1428_p0878a13║僧前受僧已受功德衣竟。云何僧不成受
T22n1428_p0878a14║功德衣。不但浣已成受功德衣。不但輾治。
T22n1428_p0878a15║不但安緣。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。
T22n1428_p0878a16║不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。
T22n1428_p0878a17║相得衣。激發得衣。經宿得衣。捨墮不作
T22n1428_p0878a18║淨。不即日來不應法受衣。四周不安緣。
T22n1428_p0878a19║不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法
T22n1428_p0878a20║受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不
T22n1428_p0878a21║成受功德衣。云何成受功德衣。若得新衣
T22n1428_p0878a22║檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物
T22n1428_p0878a23║帖作淨。若已浣。浣已納作淨。非邪命得。非
T22n1428_p0878a24║諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。
T22n1428_p0878a25║不捨墮作淨。即日來。應法。四周安緣。五條
T22n1428_p0878a26║作十隔若過。如是衣受作功德衣。自浣染
T22n1428_p0878a27║舒張輾治裁作十隔縫治。在眾僧前受。眾
T22n1428_p0878a28║僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界
T22n1428_p0878a29║內受如是成受功德衣。時六群比丘。以大
T22n1428_p0878b01║色染衣為僧受作功德衣。諸比丘白佛。佛
T22n1428_p0878b02║言。不應以大色染衣作功德衣。彼用錦
T22n1428_p0878b03║作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應
T22n1428_p0878b04║用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異
T22n1428_p0878b05║住處。現前僧得大貴價功德衣。彼比丘不
T22n1428_p0878b06║知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如
T22n1428_p0878b07║是白。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧
T22n1428_p0878b08║時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。
T22n1428_p0878b09║如是白已。差一比丘應問言。誰能為僧
T22n1428_p0878b10║持功德衣。能者答言我能眾中差堪能
T22n1428_p0878b11║作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍
T22n1428_p0878b12║聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣白如是。
T22n1428_p0878b13║大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。
T22n1428_p0878b14║誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣
T22n1428_p0878b15║者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘
T22n1428_p0878b16║為僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是
T22n1428_p0878b17║持。僧即應羯磨衣與持功德衣比丘。作如
T22n1428_p0878b18║是言。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前
T22n1428_p0878b19║僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與
T22n1428_p0878b20║某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功
T22n1428_p0878b21║德衣於此住處持。白如是。大德僧聽此住
T22n1428_p0878b22║處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此
T22n1428_p0878b23║衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受
T22n1428_p0878b24║作功德衣於此住處持。誰諸長老忍僧持
T22n1428_p0878b25║此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣為
T22n1428_p0878b26║僧受作功德衣於此住處持者默然。誰不
T22n1428_p0878b27║忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲
T22n1428_p0878b28║比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住
T22n1428_p0878b29║處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘
T22n1428_p0878c01║應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。
T22n1428_p0878c02║應作如是言。此衣眾僧當受作功德衣。此
T22n1428_p0878c03║衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功
T22n1428_p0878c04║德衣竟。如是第二第三說。彼諸比丘應作
T22n1428_p0878c05║如是語。其受者已善受。此中所有功德名稱
T22n1428_p0878c06║屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏
T22n1428_p0878c07║露右肩脫革屣右膝著地白世尊言。為
T22n1428_p0878c08║以過去三句為以未來為以現在受功
T22n1428_p0878c09║德衣耶佛語優波離。為滿足語故說九句。
T22n1428_p0878c10║亦不以過去三句受功德衣。亦不以未來
T22n1428_p0878c11║三句受功德衣。以現在三句受功德衣。何
T22n1428_p0878c12║以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以
T22n1428_p0878c13║現在三句受功德衣。若得未成衣應眾僧
T22n1428_p0878c14║中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法
T22n1428_p0878c15║受。彼六群比丘。春夏冬一切時中為僧受功
T22n1428_p0878c16║德衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切
T22n1428_p0878c17║時中受功德衣。自今已去。聽自恣竟不受
T22n1428_p0878c18║功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不
T22n1428_p0878c19║出功德衣。作如是意。以久得五事放捨
T22n1428_p0878c20║故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以
T22n1428_p0878c21║久得五事放捨故。而不出功德衣。自今已
T22n1428_p0878c22║去。聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。
T22n1428_p0878c23║僧集和合。未受大戒者出。不來者說欲僧
T22n1428_p0878c24║今何所作為。應答言。出功德衣。大德僧聽。
T22n1428_p0878c25║今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽僧今
T22n1428_p0878c26║和合出功德衣。白如是。應作如是白出
T22n1428_p0878c27║功德衣。若不出過功德衣分齊突吉羅。有
T22n1428_p0878c28║八因緣捨功德衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。
T22n1428_p0878c29║出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。
T22n1428_p0879a01║作不還意出去。去便失功德衣。若比丘受功
T22n1428_p0879a02║德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德
T22n1428_p0879a03║衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。
T22n1428_p0879a04║亦不作衣亦不還衣。不竟捨功德衣。若
T22n1428_p0879a05║比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘
T22n1428_p0879a06║失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出
T22n1428_p0879a07║界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望
T22n1428_p0879a08║得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望
T22n1428_p0879a09║處。彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣
T22n1428_p0879a10║竟。出去界外作衣。作衣竟聞眾僧出功
T22n1428_p0879a11║德衣。彼聞便失功德衣已。若比丘受功德
T22n1428_p0879a12║衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。
T22n1428_p0879a13║眾僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若
T22n1428_p0879a14║比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟
T22n1428_p0879a15║若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是為八
T22n1428_p0879a16║事。
T22n1428_p0879a17║復有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作
T22n1428_p0879a18║不還意去。未得衣去。便失功德衣(除上八事中失
T22n1428_p0879a19║衣及望斷二句。餘者如上)復有六事。若比丘受功德衣
T22n1428_p0879a20║竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德
T22n1428_p0879a21║衣(除上八事中去及望斷二句餘者如上)未得衣復有十五句。
T22n1428_p0879a22║(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯
T22n1428_p0879a23║互上八事。更無異故不出)復有十二事。若比丘受功德衣
T22n1428_p0879a24║已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。
T22n1428_p0879a25║作衣竟失功德衣。(不竟句亦如是。失亦如是。望斷如上)若比丘
T22n1428_p0879a26║受功德衣竟。出去望得衣。不語人當還。
T22n1428_p0879a27║出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得
T22n1428_p0879a28║非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德
T22n1428_p0879a29║衣(不竟亦如是。失亦如是。望斷如上)若比丘受功德衣竟。
T22n1428_p0879b01║出去不語人當還。亦不作還意在界外
T22n1428_p0879b02║至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界
T22n1428_p0879b03║外作衣。作衣竟便失功德衣。(不竟亦如是。失亦如是。望
T22n1428_p0879b04║斷如上)復有十二事。得所望衣不得所望衣
T22n1428_p0879b05║同上十二事。復有九事。若比丘受功德衣
T22n1428_p0879b06║竟出去。未得衣在界外。餘比丘問言。汝在
T22n1428_p0879b07║何處宿。衣在何處。何不持來。為汝作衣。
T22n1428_p0879b08║彼比丘還至住處。聞眾僧出功德衣。彼作
T22n1428_p0879b09║如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作
T22n1428_p0879b10║衣竟失功德衣。(不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界內聞三句。持衣出界
T22n1428_p0879b11║外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是為九句事。次已得衣九句亦如是。得衣
T22n1428_p0879b12║不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已。出界外至
T22n1428_p0879b13║餘方。彼作是念言。若得善伴當去。若不
T22n1428_p0879b14║得善伴當還。至中道聞眾僧出功德衣。
T22n1428_p0879b15║彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功德衣。
T22n1428_p0879b16║(不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。聞亦如是五句)若比丘受功德衣
T22n1428_p0879b17║竟。欲往靜處清淨若樂彼當住。不樂當
T22n1428_p0879b18║還。彼比丘至彼間。聞眾僧出功德衣。彼作
T22n1428_p0879b19║是言。我曹當作衣。作衣竟捨功德衣。(不竟亦如
T22n1428_p0879b20║是。失衣亦如是界外亦如是。聞亦如是五句)有二種捨功德衣。持
T22n1428_p0879b21║功德衣。比丘出界外宿。眾僧和合共出
T22n1428_p0879b22║(迦絺那衣具足竟)。
T22n1428_p0879b23║　　　拘睒彌揵度第九
T22n1428_p0879b24║爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或
T22n1428_p0879b25║有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語
T22n1428_p0879b26║不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼
T22n1428_p0879b27║不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯
T22n1428_p0879b28║戒。非是不犯。彼即和合舉罪。犯罪比丘言。
T22n1428_p0879b29║我不犯。不成舉非法。舉我羯磨不成。
T22n1428_p0879c01║彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不
T22n1428_p0879c02║犯。不成舉非法舉我羯磨不成。彼比丘
T22n1428_p0879c03║見如是。此比丘不犯。不成舉非法舉羯磨
T22n1428_p0879c04║不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨舉比丘。來
T22n1428_p0879c05║至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘
T22n1428_p0879c06║不犯戒。不成舉。非法舉他。羯磨不成。彼
T22n1428_p0879c07║比丘還見不犯便言。彼不犯。不成舉非法
T22n1428_p0879c08║舉羯磨不成彼被舉隨舉比丘。與見犯比丘
T22n1428_p0879c09║別部說戒羯磨。時舉罪比丘。往世尊所頭面
T22n1428_p0879c10║禮足卻坐一面白佛言。此被舉隨舉比丘。
T22n1428_p0879c11║與我等別部說戒羯磨。佛言。此癡人破僧。
T22n1428_p0879c12║若彼如我所說羯磨說戒者。羯磨成就不犯。
T22n1428_p0879c13║汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何
T22n1428_p0879c14║以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作
T22n1428_p0879c15║不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不
T22n1428_p0879c16║同住。若比丘僧破求外朋黨。是為比丘自
T22n1428_p0879c17║作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不
T22n1428_p0879c18║見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是為
T22n1428_p0879c19║僧與作不同住。是為二種不同住有二種同
T22n1428_p0879c20║住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住
T22n1428_p0879c21║處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求
T22n1428_p0879c22║外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同
T22n1428_p0879c23║住。眾僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨
T22n1428_p0879c24║惡見不捨羯磨後和合僧還解。是為僧與作
T22n1428_p0879c25║同住。是為二種同住處。彼被舉比丘隨舉比
T22n1428_p0879c26║丘。與此舉比丘鬥諍共相罵詈誹謗互求長
T22n1428_p0879c27║短。時眾多比丘。往世尊所。頭面作禮卻坐
T22n1428_p0879c28║一面。白世尊言。大德。彼被舉比丘隨舉比
T22n1428_p0879c29║丘。與此舉比丘鬥諍共相罵詈誹謗互求長
T22n1428_p0880a01║短。我等當云何。佛言。聽眾僧破非法和合。
T22n1428_p0880a02║應在如是處坐令身口不出惡。眾僧破
T22n1428_p0880a03║如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被舉
T22n1428_p0880a04║比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不
T22n1428_p0880a05║犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。
T22n1428_p0880a06║長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知
T22n1428_p0880a07║阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比
T22n1428_p0880a08║丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。
T22n1428_p0880a09║彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含
T22n1428_p0880a10║持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼
T22n1428_p0880a11║優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我
T22n1428_p0880a12║今若不見罪。此比丘今即當為我作不見
T22n1428_p0880a13║罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比
T22n1428_p0880a14║丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不
T22n1428_p0880a15║捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨說戒。
T22n1428_p0880a16║不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在
T22n1428_p0880a17║前食後食。亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手
T22n1428_p0880a18║迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒。乃
T22n1428_p0880a19║至不執手迎逆者。眾僧便有鬥諍事生。
T22n1428_p0880a20║共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧
T22n1428_p0880a21║塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。
T22n1428_p0880a22║應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫
T22n1428_p0880a23║共鬥諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切
T22n1428_p0880a24║當共和合齊集同一師學如水乳合。利益
T22n1428_p0880a25║佛法安樂住。爾時世尊。告被舉比丘隨舉比
T22n1428_p0880a26║丘。如是言已。便往至舉他比丘所語言。汝
T22n1428_p0880a27║等莫數舉他比丘事。何以故。是中比丘犯
T22n1428_p0880a28║事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不
T22n1428_p0880a29║見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩
T22n1428_p0880b01║夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
T22n1428_p0880b02║大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比
T22n1428_p0880b03║丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨
T22n1428_p0880b04║比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙
T22n1428_p0880b05║門外道。若彼言不見罪。我等今即便當舉
T22n1428_p0880b06║作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。
T22n1428_p0880b07║我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見
T22n1428_p0880b08║不捨羯磨。我等便不與彼共一羯磨說戒。
T22n1428_p0880b09║不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一
T22n1428_p0880b10║羯磨說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便當
T22n1428_p0880b11║鬥諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令
T22n1428_p0880b12║僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。
T22n1428_p0880b13║不應舉彼比丘罪。止止比丘莫鬥諍共相
T22n1428_p0880b14║罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同
T22n1428_p0880b15║一師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時
T22n1428_p0880b16║世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持缽。
T22n1428_p0880b17║入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因
T22n1428_p0880b18║緣集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國
T22n1428_p0880b19║王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵
T22n1428_p0880b20║眾威力勇健財寶復多。長生王兵眾威力不
T22n1428_p0880b21║如財寶復少。後異時梵施王。與四部兵來
T22n1428_p0880b22║至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵眾
T22n1428_p0880b23║庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至
T22n1428_p0880b24║波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師
T22n1428_p0880b25║家住。後異時長生王第一夫人心生如是
T22n1428_p0880b26║念。欲得其地平整四交道頭日初出時見
T22n1428_p0880b27║四部兵共鬥洗刀汁飲。即至王所白言。王
T22n1428_p0880b28║欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交
T22n1428_p0880b29║道頭日初出時見四部兵共鬥洗刀汁飲。
T22n1428_p0880c01║王言汝今何由得從如是願。梵施王與我
T22n1428_p0880c02║父祖怨仇。奪我國土兵眾庫藏珍寶無有
T22n1428_p0880c03║遺餘。夫人言。我若不得從如是願者便當
T22n1428_p0880c04║死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生
T22n1428_p0880c05║王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長
T22n1428_p0880c06║生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知
T22n1428_p0880c07║不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整
T22n1428_p0880c08║於四交道頭日初出時見四部兵鬥洗刀汁
T22n1428_p0880c09║飲。念已即來白我說如是事。我語言。汝今
T22n1428_p0880c10║何由得從如是願。梵施王與我父祖怨仇。
T22n1428_p0880c11║奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。夫人即
T22n1428_p0880c12║言。我若不得從如是願者便當死。我即語
T22n1428_p0880c13║言。須我以此因緣語伴令知。富盧醯侈言。
T22n1428_p0880c14║小止。須我瞻其腹內。時富盧醯侈。往瞻長
T22n1428_p0880c15║生王第一夫人腹內已。即偏露右肩長跪
T22n1428_p0880c16║執手三反稱言。拘薩羅王在腹內。語夫人
T22n1428_p0880c17║言。當得其地平整於四交道頭日初出時
T22n1428_p0880c18║見四部兵共鬥洗刀汁飲。在某處住。時富
T22n1428_p0880c19║盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。
T22n1428_p0880c20║有如是星出。時應清旦。日初出時在四交
T22n1428_p0880c21║道頭四部兵共鬥洗刀刃。王言。富盧醯侈今
T22n1428_p0880c22║正是時。時富盧醯侈。即集四部兵於四交
T22n1428_p0880c23║道頭共鬥洗刀刃。時長生王夫人。得其地
T22n1428_p0880c24║平整於四交道頭日初出時見四部兵共鬥
T22n1428_p0880c25║洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足。
T22n1428_p0880c26║遂便生男兒。顏貌端正。即字為長。其年長
T22n1428_p0880c27║大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅
T22n1428_p0880c28║王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門
T22n1428_p0880c29║在陶師家住。即敕傍人言。汝往陶師家。
T22n1428_p0881a01║收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并
T22n1428_p0881a02║打惡聲鼓為現死相。從右門出破為七分
T22n1428_p0881a03║著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教
T22n1428_p0881a04║敕。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵
T22n1428_p0881a05║施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵眾。財
T22n1428_p0881a06║寶都盡。并敕傍人令殺我等。汝可逃走。
T22n1428_p0881a07║勿為梵施王所殺。時王子長即逃走。時
T22n1428_p0881a08║梵施王。使人即收王長生及第一夫人執
T22n1428_p0881a09║縛。并打惡聲鼓現死相。眾人聚集。時長生
T22n1428_p0881a10║王子微服。尋父母後啼泣流淚。時王長生。
T22n1428_p0881a11║顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足
T22n1428_p0881a12║報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除
T22n1428_p0881a13║怨耳。如是再三言。時眾人作如是念。拘薩
T22n1428_p0881a14║羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長
T22n1428_p0881a15║摩納也。時眾人亦如是三言。時梵施王。使人
T22n1428_p0881a16║即將長生王從右門出分為七分著尖標
T22n1428_p0881a17║頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學
T22n1428_p0881a18║種種技術。學書學瞻相星宿祕讖算數及
T22n1428_p0881a19║畫諸形像音樂戲笑。在於眾中最為第一。
T22n1428_p0881a20║爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調
T22n1428_p0881a21║象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調
T22n1428_p0881a22║象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲
T22n1428_p0881a23║出美音聲。時王梵施。於夜聞彈琴歌戲聲。
T22n1428_p0881a24║其音調美。聞已即問傍人言。誰於夜過半
T22n1428_p0881a25║彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王
T22n1428_p0881a26║妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長
T22n1428_p0881a27║摩納。是彼於夜過半彈琴歌戲聲。其音調
T22n1428_p0881a28║好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚
T22n1428_p0881a29║來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實於
T22n1428_p0881b01║夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王
T22n1428_p0881b02║言。汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲。時
T22n1428_p0881b03║即於王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極
T22n1428_p0881b04║大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時
T22n1428_p0881b05║王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫
T22n1428_p0881b06║人及長摩納。後異時夫人失摩尼珠。夫人至
T22n1428_p0881b07║王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰
T22n1428_p0881b08║入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩
T22n1428_p0881b09║納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失
T22n1428_p0881b10║珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人
T22n1428_p0881b11║入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必
T22n1428_p0881b12║當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報
T22n1428_p0881b13║王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。
T22n1428_p0881b14║更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更
T22n1428_p0881b15║復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復
T22n1428_p0881b16║共誰。答言共第一婬女。時王即收長摩納太
T22n1428_p0881b17║子大臣長者第一婬女繫之。王太子語長摩
T22n1428_p0881b18║納言。汝知我實不取珠。而虛言我取耶。
T22n1428_p0881b19║長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一
T22n1428_p0881b20║太子。王所愛重。必不為珠故斷汝命。以是
T22n1428_p0881b21║故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝
T22n1428_p0881b22║實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。
T22n1428_p0881b23║汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓
T22n1428_p0881b24║得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝
T22n1428_p0881b25║實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納答
T22n1428_p0881b26║言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大
T22n1428_p0881b27║富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故
T22n1428_p0881b28║相引耳。第一婬女語長摩納言。汝知我不
T22n1428_p0881b29║取珠。而虛言我取耶。答言。汝實不取我亦
T22n1428_p0881c01║不取。汝是第一婬女。多人繫意在汝。未得
T22n1428_p0881c02║汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈
T22n1428_p0881c03║國白賊。聞王第一夫人失珠王收繫摩納
T22n1428_p0881c04║太子大臣大長者婬女。即來至長摩納所問
T22n1428_p0881c05║言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入
T22n1428_p0881c06║夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。
T22n1428_p0881c07║答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可
T22n1428_p0881c08║得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知
T22n1428_p0881c09║不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出
T22n1428_p0881c10║種種莊嚴具瓔珞。集眾獼猴令著瓔珞置
T22n1428_p0881c11║在宮中。時彼先在內獼猴。見諸獼猴皆著
T22n1428_p0881c12║瓔珞。便出所偷夫人珠。以自嚴身。時賊即
T22n1428_p0881c13║四方圍遶捕取獼猴。以白王言。王今知不。
T22n1428_p0881c14║我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。
T22n1428_p0881c15║汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如
T22n1428_p0881c16║是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我
T22n1428_p0881c17║若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。
T22n1428_p0881c18║故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我
T22n1428_p0881c19║作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷
T22n1428_p0881c20║其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大
T22n1428_p0881c21║臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方
T22n1428_p0881c22║便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大
T22n1428_p0881c23║長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。
T22n1428_p0881c24║足能與王珠。是故引耳。汝復何故引婬女。
T22n1428_p0881c25║答言。我作是念。國中人及與眾賊。繫心在
T22n1428_p0881c26║彼婬女。其未得者。必能為婬女故。還覓得
T22n1428_p0881c27║珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是
T22n1428_p0881c28║智慧。王即用長摩納作一切處尊。後於異
T22n1428_p0881c29║時。梵施王嚴四部兵出行遊獵。時王及四部
T22n1428_p0882a01║兵。各各眾亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。
T22n1428_p0882a02║即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。
T22n1428_p0882a03║枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此
T22n1428_p0882a04║王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部
T22n1428_p0882a05║兵眾及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷
T22n1428_p0882a06║拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲
T22n1428_p0882a07║斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。
T22n1428_p0882a08║以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自
T22n1428_p0882a09║除耳。即還內劍。時梵施王驚覺。長摩納問
T22n1428_p0882a10║王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長
T22n1428_p0882a11║摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處
T22n1428_p0882a12║有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但
T22n1428_p0882a13║安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩
T22n1428_p0882a14║納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納
T22n1428_p0882a15║即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何
T22n1428_p0882a16║事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父
T22n1428_p0882a17║祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵眾庫藏
T22n1428_p0882a18║寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此
T22n1428_p0882a19║怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還
T22n1428_p0882a20║汝父祖兵眾國土一切珍寶。莫得殺我。答言
T22n1428_p0882a21║當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝
T22n1428_p0882a22║命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父
T22n1428_p0882a23║子。共同一乘還波羅[打-丁+柰]國。時王梵施。集諸
T22n1428_p0882a24║大臣告如是言。若見長生王子長摩納者
T22n1428_p0882a25║當取云何。或有言治令如貝。或有言以
T22n1428_p0882a26║刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其
T22n1428_p0882a27║頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或
T22n1428_p0882a28║有言鏟其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以
T22n1428_p0882a29║蜜煮之。或有言纏身放火。或有言衣裹燒
T22n1428_p0882b01║之。或有言截手截腳截耳截鼻。或言生
T22n1428_p0882b02║貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。
T22n1428_p0882b03║此是長生王子長摩納。自今已去一切眾人
T22n1428_p0882b04║不得論說。何以故。彼活我命我活彼命。時
T22n1428_p0882b05║王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶。
T22n1428_p0882b06║即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍
T22n1428_p0882b07║長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。
T22n1428_p0882b08║汝等出家為道。同一師同一學。如水乳合。
T22n1428_p0882b09║利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬥諍共
T22n1428_p0882b10║相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師
T22n1428_p0882b11║學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比
T22n1428_p0882b12║丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸
T22n1428_p0882b13║比丘鬥諍事自當知。爾時世尊。第二第三語
T22n1428_p0882b14║拘睒彌比丘。止止莫共鬥諍罵詈誹謗互求
T22n1428_p0882b15║長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛
T22n1428_p0882b16║法安樂住。彼比丘如是言。世尊。但自安住
T22n1428_p0882b17║如來是法主。比丘鬥諍事自當知。爾時世尊。
T22n1428_p0882b18║為拘睒彌比丘。說此偈言。
T22n1428_p0882b19║　眾惡聲流布　　不求尊上法
T22n1428_p0882b20║　破於眾僧時　　亦不以餘事
T22n1428_p0882b21║　斷骨害生命　　盜取牛馬財
T22n1428_p0882b22║　國土鬥諍亂　　亦有還和合
T22n1428_p0882b23║　汝曹可無有　　種種罵詈者
T22n1428_p0882b24║　其有如是者　　彼怨終不除
T22n1428_p0882b25║　種種惡罵詈　　終不還加報
T22n1428_p0882b26║　其能忍默者　　彼怨自得除
T22n1428_p0882b27║　以怨除怨仇　　怨仇終不除
T22n1428_p0882b28║　無怨怨自息　　其法勇健樂
T22n1428_p0882b29║　亦不教他作　　己身亦不為
T22n1428_p0882c01║　能行如是者　　如雨淹眾塵
T22n1428_p0882c02║　無堅說堅牢　　堅牢不見堅
T22n1428_p0882c03║　彼不解堅牢　　墮邪憶念中
T22n1428_p0882c04║　堅牢知堅牢　　不堅知不堅
T22n1428_p0882c05║　彼解堅牢法　　入於正念中
T22n1428_p0882c06║　猶如人執箭　　執緩自傷手
T22n1428_p0882c07║　沙門不善良　　增益於地獄
T22n1428_p0882c08║　若能善執箭　　執急不傷手
T22n1428_p0882c09║　沙門善自良　　便得生善道
T22n1428_p0882c10║　雖有袈裟服　　壞抱於結使
T22n1428_p0882c11║　不能除怨害　　彼不應袈裟
T22n1428_p0882c12║　結使已除滅　　持戒自莊嚴
T22n1428_p0882c13║　調伏於怨仇　　彼則應袈裟
T22n1428_p0882c14║　處處遍求伴　　無有稱己者
T22n1428_p0882c15║　寧獨堅其心　　不與愚者同
T22n1428_p0882c16║　若處處求伴　　不得如己者
T22n1428_p0882c17║　寧獨自行善　　不與愚惡伴
T22n1428_p0882c18║　獨行莫作惡　　如山頂野象
T22n1428_p0882c19║　若審得善伴　　共行住勇健
T22n1428_p0882c20║　遊處在諸眾　　其心常歡喜
T22n1428_p0882c21║　若不得善伴　　獨行常勇健
T22n1428_p0882c22║　捨於郡國邑　　無事如野象
T22n1428_p0882c23║爾時世尊。以拘睒彌比丘鬥諍共相誹謗罵
T22n1428_p0882c24║詈眾僧惱亂。世尊不喜。不語眾僧及供養
T22n1428_p0882c25║人。自舉臥具著本處。執持衣缽以神足力。
T22n1428_p0882c26║從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞。
T22n1428_p0882c27║聞世尊以諸比丘鬥諍共相誹謗罵詈眾僧
T22n1428_p0882c28║惱亂。世尊不喜不語眾僧及供養人。自舉
T22n1428_p0882c29║臥具著本處執持衣缽。以神足力從拘睒
T22n1428_p0883a01║彌國還舍衛國。時諸優婆塞。自共作制限。
T22n1428_p0883a02║我等眾人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭
T22n1428_p0883a03║敬禮拜問訊語言及供養衣服飲食病瘦醫
T22n1428_p0883a04║藥。彼諸比丘如似被舉住。比丘比丘尼。優婆
T22n1428_p0883a05║塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠
T22n1428_p0883a06║離無有與語者。彼諸鬥諍比丘遂無有利
T22n1428_p0883a07║養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬥諍
T22n1428_p0883a08║事。即往舍衛國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘
T22n1428_p0883a09║鬥諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌
T22n1428_p0883a10║來舍衛國。即與五百比丘往佛所。頭面
T22n1428_p0883a11║禮足卻住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘
T22n1428_p0883a12║鬥諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌
T22n1428_p0883a13║來至舍衛國。我曹當云何。佛告舍利弗。應
T22n1428_p0883a14║聽二部所說。若有比丘如法語者。則應受
T22n1428_p0883a15║彼語。稱譽長養與為伴黨。舍利弗復白佛
T22n1428_p0883a16║言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍
T22n1428_p0883a17║利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯
T22n1428_p0883a18║不犯輕言重有餘無餘麤惡不麤惡以應行不
T22n1428_p0883a19║應行制不制說不說。佛告舍利弗。汝觀此
T22n1428_p0883a20║事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。
T22n1428_p0883a21║云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏
T22n1428_p0883a22║處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。
T22n1428_p0883a23║如眾僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。眾
T22n1428_p0883a24║僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上
T22n1428_p0883a25║座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘
T22n1428_p0883a26║若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我
T22n1428_p0883a27║先不作如是語耶。眾僧破非法和合。應
T22n1428_p0883a28║在身口不生惡處坐。眾僧破如法和合事
T22n1428_p0883a29║已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍
T22n1428_p0883b01║波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相
T22n1428_p0883b02║罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國。即
T22n1428_p0883b03║與五百比丘尼俱詣世尊所。頭面禮足卻
T22n1428_p0883b04║住一面。白佛言。大德。此拘睒彌比丘鬥諍
T22n1428_p0883b05║誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至
T22n1428_p0883b06║舍衛國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二
T22n1428_p0883b07║部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱
T22n1428_p0883b08║譽長養與為伴黨。復白佛言。云何知彼比
T22n1428_p0883b09║丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破
T22n1428_p0883b10║僧。法非法乃至說不說如上。汝觀此事。則
T22n1428_p0883b11║知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應
T22n1428_p0883b12║從眾僧乞教授在如法比丘部中求。爾時
T22n1428_p0883b13║阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵
T22n1428_p0883b14║詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衛
T22n1428_p0883b15║國。與五百優婆塞俱詣世尊所。頭面禮足
T22n1428_p0883b16║卻坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬥諍誹謗共
T22n1428_p0883b17║相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來
T22n1428_p0883b18║至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽二部語
T22n1428_p0883b19║如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是
T22n1428_p0883b20║僧。彼亦是僧。居士如破金杖為二分。二俱
T22n1428_p0883b21║是金。如是居士布施物。應分為二分。此亦
T22n1428_p0883b22║是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘
T22n1428_p0883b23║睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求長短口
T22n1428_p0883b24║如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。與五百優
T22n1428_p0883b25║婆私俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面白
T22n1428_p0883b26║佛言。拘睒彌比丘鬥諍誹謗共相罵詈互求
T22n1428_p0883b27║長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我
T22n1428_p0883b28║等當云何。佛言。應聽彼二部所說如上。若
T22n1428_p0883b29║有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是
T22n1428_p0883c01║僧。如破金杖為二分。彼此是金。若有布施
T22n1428_p0883c02║衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時
T22n1428_p0883c03║被舉比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。
T22n1428_p0883c04║應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是
T22n1428_p0883c05║舉非舉。為是如法舉羯磨成就。為是不如法
T22n1428_p0883c06║舉羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘
T22n1428_p0883c07║曇檢校佛法律作是念。是犯非為不犯。
T22n1428_p0883c08║是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不
T22n1428_p0883c09║如法舉羯磨不成就。彼即至隨舉比丘所。作
T22n1428_p0883c10║如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。
T22n1428_p0883c11║我今此鬥諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘
T22n1428_p0883c12║尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非為不犯。是
T22n1428_p0883c13║舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如
T22n1428_p0883c14║法舉羯磨不成就。時隨舉比丘。即將被舉比
T22n1428_p0883c15║丘。至舉罪比丘所白言。此被舉比丘。語我
T22n1428_p0883c16║如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。
T22n1428_p0883c17║如上所說。爾時舉罪比丘。即將隨舉比丘被
T22n1428_p0883c18║舉比丘。詣世尊所頭面禮足已。卻坐一面。
T22n1428_p0883c19║白佛言。此隨舉比丘。將被舉比丘來至我
T22n1428_p0883c20║所。以被舉比丘因緣具向我說。今即復以
T22n1428_p0883c21║此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非
T22n1428_p0883c22║不犯。是舉非不舉。如法舉此比丘羯磨成就。
T22n1428_p0883c23║若彼比丘。順從眾僧懺悔改過。求索解不
T22n1428_p0883c24║見舉羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。
T22n1428_p0883c25║彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣禮
T22n1428_p0883c26║僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧
T22n1428_p0883c27║聽。我某甲比丘。僧舉我作不見舉羯磨。我
T22n1428_p0883c28║今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。
T22n1428_p0883c29║願僧慈愍故為我解。如是第二第三說。是中
T22n1428_p0884a01║應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律
T22n1428_p0884a02║若不誦律。能羯磨者如是白。大德僧聽。此
T22n1428_p0884a03║某甲比丘。僧作不見舉羯磨。今順從眾僧
T22n1428_p0884a04║改過懺悔。乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍
T22n1428_p0884a05║聽。某甲比丘。僧與解不見舉羯磨。白如是。
T22n1428_p0884a06║大德僧聽。某甲比丘。僧與作不見舉羯磨。彼
T22n1428_p0884a07║順從眾僧改過懺悔。今求僧乞解不見舉
T22n1428_p0884a08║羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見舉
T22n1428_p0884a09║羯磨者默然。誰不忍者說。是第一羯磨。如
T22n1428_p0884a10║是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解不
T22n1428_p0884a11║見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛
T22n1428_p0884a12║言。聽作白羯磨和合。應如是白。大德僧聽。
T22n1428_p0884a13║所因事令僧鬥諍誹謗共相罵詈互求長短。
T22n1428_p0884a14║彼人犯事被舉。今已還解已滅僧塵垢。若僧
T22n1428_p0884a15║時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如
T22n1428_p0884a16║是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脫
T22n1428_p0884a17║革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令
T22n1428_p0884a18║僧鬥諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧
T22n1428_p0884a19║別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未
T22n1428_p0884a20║滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得
T22n1428_p0884a21║如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬥諍誹
T22n1428_p0884a22║謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧
T22n1428_p0884a23║塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。
T22n1428_p0884a24║得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨
T22n1428_p0884a25║和合布薩。應作如是白。大德僧聽。彼所因
T22n1428_p0884a26║事。令僧鬥諍誹謗罵詈互求長短。令僧破
T22n1428_p0884a27║令僧別住令僧塵垢。彼人僧為作舉罪。已
T22n1428_p0884a28║還為解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧
T22n1428_p0884a29║作和合布薩白如是。應如是白已和合布
T22n1428_p0884b01║薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等
T22n1428_p0884b02║五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
T22n1428_p0884b03║不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪
T22n1428_p0884b04║應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。
T22n1428_p0884b05║餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比
T22n1428_p0884b06║丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪
T22n1428_p0884b07║人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見
T22n1428_p0884b08║不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此
T22n1428_p0884b09║僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。
T22n1428_p0884b10║餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧
T22n1428_p0884b11║應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝
T22n1428_p0884b12║所往之處彼亦當舉汝罪為汝作自言。不
T22n1428_p0884b13║聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調馬
T22n1428_p0884b14║師。惡馬難調。即合所繫杙棄之。汝比丘不
T22n1428_p0884b15║自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。
T22n1428_p0884b16║乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求
T22n1428_p0884b17║聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如
T22n1428_p0884b18║是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不
T22n1428_p0884b19║見。彼應眾僧中作不見舉白四羯磨。此是
T22n1428_p0884b20║第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右
T22n1428_p0884b21║肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法
T22n1428_p0884b22║應得作料理事人。佛言。有五法應料理。
T22n1428_p0884b23║何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不
T22n1428_p0884b24║實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不
T22n1428_p0884b25║應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此
T22n1428_p0884b26║事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘
T22n1428_p0884b27║若知此事無利益。不應作。若比丘知此
T22n1428_p0884b28║事有利益。應更觀察此事時作非時作。或
T22n1428_p0884b29║有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不
T22n1428_p0884c01║應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀
T22n1428_p0884c02║察。若作此事。令僧鬥諍誹謗罵言。令僧破
T22n1428_p0884c03║令僧別住令僧塵垢。為不令僧鬥諍。乃至
T22n1428_p0884c04║不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬥諍
T22n1428_p0884c05║乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令
T22n1428_p0884c06║僧鬥諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更
T22n1428_p0884c07║觀察。若比丘作事為得伴黨不得伴黨。或
T22n1428_p0884c08║作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不
T22n1428_p0884c09║得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘
T22n1428_p0884c10║伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘
T22n1428_p0884c11║知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。
T22n1428_p0884c12║即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。
T22n1428_p0884c13║而說偈言。
T22n1428_p0884c14║　為僧說此語　　義利決定故
T22n1428_p0884c15║　云何得知勝　　比丘得堅持
T22n1428_p0884c16║爾時世尊。說偈答優波離言。
T22n1428_p0884c17║　第一持戒不毀壞　　比丘威儀自端身
T22n1428_p0884c18║　怨家不能如法呵　　彼能得是他無語
T22n1428_p0884c19║　彼住如是清淨戒　　得無畏說無疑難
T22n1428_p0884c20║　在眾不怖無變異　　不失於義隨問答
T22n1428_p0884c21║　如是眾中而問義　　卒答不思無憂慮
T22n1428_p0884c22║　隨時問義皆能答　　應答諸問心無異
T22n1428_p0884c23║　恭敬長老諸比丘　　上座中座及下座
T22n1428_p0884c24║　能說因本善分別　　解諸怨家欺詐語
T22n1428_p0884c25║　怨家不能得其勝　　亦能調伏於多人
T22n1428_p0884c26║　常為師教而不虧　　莊嚴智慧眾所可
T22n1428_p0884c27║　若犯如是事　　不犯得罪除
T22n1428_p0884c28║　此垢二俱知　　知垢懺悔除
T22n1428_p0884c29║　不悔眾所遣　　若悔眾不驅
T22n1428_p0885a01║　如是人應勸　　分別如是知
T22n1428_p0885a02║　有信則能受　　為僧故而遣
T22n1428_p0885a03║　眾遣能用語　　能作不自高
T22n1428_p0885a04║　恭敬於長老　　上中及下座
T22n1428_p0885a05║　智慧多利益　　是人能護法
T22n1428_p0885a06║(拘睒彌揵度具足竟)。
T22n1428_p0885a07║四分律卷第四十三