【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version
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T22n1428_p0803a20║
T22n1428_p0803a21║
T22n1428_p0803a22║四分律卷第三十四(二分之十三)
T22n1428_p0803a23║
T22n1428_p0803a24║　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0803a25║　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0803a26║受戒揵度之四
T22n1428_p0803a27║時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以
T22n1428_p0803a28║不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞
T22n1428_p0803a29║食不如法。處處受不淨食。或受不淨缽食。
T22n1428_p0803b01║在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
T22n1428_p0803b02║法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今
T22n1428_p0803b03║已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於
T22n1428_p0803b04║弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。
T22n1428_p0803b05║展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍
T22n1428_p0803b06║增益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂
T22n1428_p0803b07║脫革屣右膝著地合掌作是言。大德一心
T22n1428_p0803b08║念。我某甲。今求大德為依止。願大德與我
T22n1428_p0803b09║依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。
T22n1428_p0803b10║彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時
T22n1428_p0803b11║諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒
T22n1428_p0803b12║比丘與他依止。不知教授。以不教授故。
T22n1428_p0803b13║不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
T22n1428_p0803b14║受不淨食。受不淨缽食。在大食小食上高
T22n1428_p0803b15║聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其
T22n1428_p0803b16║中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T22n1428_p0803b17║呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而
T22n1428_p0803b18║汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知
T22n1428_p0803b19║教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊
T22n1428_p0803b20║整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨缽
T22n1428_p0803b21║食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會
T22n1428_p0803b22║法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。
T22n1428_p0803b23║以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣集
T22n1428_p0803b24║比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀
T22n1428_p0803b25║非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。
T22n1428_p0803b26║云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新
T22n1428_p0803b27║受戒比丘。受他依止不知教授。以不教
T22n1428_p0803b28║授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如
T22n1428_p0803b29║法。處處受不淨食。受不淨缽食。在大小
T22n1428_p0803c01║食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊
T22n1428_p0803c02║以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去
T22n1428_p0803c03║聽十歲比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊
T22n1428_p0803c04║制戒聽十歲比丘與人依止。彼十歲比丘
T22n1428_p0803c05║愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以
T22n1428_p0803c06║不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食
T22n1428_p0803c07║不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在
T22n1428_p0803c08║大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
T22n1428_p0803c09║諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0803c10║戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。
T22n1428_p0803c11║聽十歲比丘與人依止。而汝等雖十歲愚
T22n1428_p0803c12║癡。與人依止不知教授。以不教授故。不
T22n1428_p0803c13║按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受
T22n1428_p0803c14║不淨食。受不淨缽食。在大小食上高聲大
T22n1428_p0803c15║喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世
T22n1428_p0803c16║尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。
T22n1428_p0803c17║汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T22n1428_p0803c18║順行。所不應為。云何我制戒。聽十歲比丘
T22n1428_p0803c19║受人依止。汝等雖十歲。愚癡受人依止。不
T22n1428_p0803c20║知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至
T22n1428_p0803c21║如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便
T22n1428_p0803c22║呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比
T22n1428_p0803c23║丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十
T22n1428_p0803c24║歲智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歲
T22n1428_p0803c25║有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不
T22n1428_p0803c26║教授。以不教授故。著衣不齊整。乞食
T22n1428_p0803c27║不如法。處處受不淨食。受不淨缽食。在
T22n1428_p0803c28║大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時
T22n1428_p0803c29║諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T22n1428_p0804a01║戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。
T22n1428_p0804a02║聽十歲有智慧。比丘應與人依止。而汝輒
T22n1428_p0804a03║自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不
T22n1428_p0804a04║教授。以不教授故。不按威儀。著衣不
T22n1428_p0804a05║齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨
T22n1428_p0804a06║缽食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚
T22n1428_p0804a07║會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一
T22n1428_p0804a08║面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因
T22n1428_p0804a09║緣。集比丘僧。呵責彼比丘。汝所為非。非
T22n1428_p0804a10║威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T22n1428_p0804a11║為。云何我制戒。聽十歲有智慧。比丘與人
T22n1428_p0804a12║依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依
T22n1428_p0804a13║止。而不教授。以不教授故。不按威儀。
T22n1428_p0804a14║著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
T22n1428_p0804a15║受不淨缽食。在大小食上高聲大喚。如
T22n1428_p0804a16║婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵
T22n1428_p0804a17║責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。
T22n1428_p0804a18║使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作
T22n1428_p0804a19║如是法。應如是行。(阿闍梨。於弟子所。行阿闍梨法。一一如上和尚於弟
T22n1428_p0804a20║子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。
T22n1428_p0804a21║故不出耳)。
T22n1428_p0804a22║爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟
T22n1428_p0804a23║子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去
T22n1428_p0804a24║當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以
T22n1428_p0804a25║五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。
T22n1428_p0804a26║汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝亦莫
T22n1428_p0804a27║至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子
T22n1428_p0804a28║五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我
T22n1428_p0804a29║今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫為我作
T22n1428_p0804b01║使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨
T22n1428_p0804b02║呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當
T22n1428_p0804b03║以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有
T22n1428_p0804b04║五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧
T22n1428_p0804b05║不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是
T22n1428_p0804b06║五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五
T22n1428_p0804b07║事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往
T22n1428_p0804b08║婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡
T22n1428_p0804b09║人為友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。
T22n1428_p0804b10║難與語。與惡人為友。好往大童女家。復
T22n1428_p0804b11║有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。
T22n1428_p0804b12║好往黃門家。復有五事。無慚無愧。難與語。
T22n1428_p0804b13║與惡人為友。好往比丘尼精舍。復有五事。
T22n1428_p0804b14║無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往式叉
T22n1428_p0804b15║摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難
T22n1428_p0804b16║與語。與惡人為友。好往看捕龜鱉。弟子
T22n1428_p0804b17║有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世
T22n1428_p0804b18║尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不
T22n1428_p0804b19║應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應
T22n1428_p0804b20║爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比
T22n1428_p0804b21║丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。
T22n1428_p0804b22║彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。
T22n1428_p0804b23║彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。
T22n1428_p0804b24║彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何
T22n1428_p0804b25║過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而
T22n1428_p0804b26║呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼
T22n1428_p0804b27║既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼
T22n1428_p0804b28║與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。
T22n1428_p0804b29║彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與
T22n1428_p0804c01║作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵
T22n1428_p0804c02║責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應
T22n1428_p0804c03║爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與
T22n1428_p0804c04║和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。
T22n1428_p0804c05║佛言不應爾。彼被呵責已。無人為將順。
T22n1428_p0804c06║或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人
T22n1428_p0804c07║作如是意受。為其和尚阿闍梨。欲令懺悔
T22n1428_p0804c08║和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。
T22n1428_p0804c09║諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。
T22n1428_p0804c10║若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒
T22n1428_p0804c11║破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。於
T22n1428_p0804c12║沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽
T22n1428_p0804c13║作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙
T22n1428_p0804c14║門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺
T22n1428_p0804c15║悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺
T22n1428_p0804c16║悔。當如是懺悔。偏露右臂脫革屣右膝著
T22n1428_p0804c17║地合掌。作如是語。大德。我今懺悔。更不復
T22n1428_p0804c18║作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時
T22n1428_p0804c19║懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不
T22n1428_p0804c20║聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼
T22n1428_p0804c21║下意隨順無有違逆。求解過師當受。若
T22n1428_p0804c22║不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當
T22n1428_p0804c23║須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼
T22n1428_p0804c24║作是念。我若得依止。當於此處住。語諸
T22n1428_p0804c25║比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受
T22n1428_p0804c26║戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即
T22n1428_p0804c27║日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。
T22n1428_p0804c28║聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須
T22n1428_p0804c29║依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止
T22n1428_p0805a01║而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。
T22n1428_p0805a02║以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒
T22n1428_p0805a03║舊住比丘須依止。聽無依止住。為護住
T22n1428_p0805a04║處故。時有比丘。決意出界外去。不作還
T22n1428_p0805a05║意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。
T22n1428_p0805a06║此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍
T22n1428_p0805a07║梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即
T22n1428_p0805a08║其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言
T22n1428_p0805a09║失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界
T22n1428_p0805a10║外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。為失
T22n1428_p0805a11║依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨
T22n1428_p0805a12║念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘
T22n1428_p0805a13║白佛言。為失依止不。佛言不失依止。爾
T22n1428_p0805a14║時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘
T22n1428_p0805a15║來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸
T22n1428_p0805a16║比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若
T22n1428_p0805a17║作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作
T22n1428_p0805a18║羯磨。若立制。若受戒。若眾差人。若有所解。
T22n1428_p0805a19║如此眾事。喚應赴。不赴當如法治。爾時
T22n1428_p0805a20║諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。
T22n1428_p0805a21║作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言
T22n1428_p0805a22║作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘
T22n1428_p0805a23║以此因緣往白佛。佛言。自今已去。五歲比
T22n1428_p0805a24║丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比
T22n1428_p0805a25║丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上
T22n1428_p0805a26║座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作
T22n1428_p0805a27║白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時
T22n1428_p0805a28║諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽
T22n1428_p0805a29║五歲比丘當誦白羯磨使利。不者當如法
T22n1428_p0805b01║治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有
T22n1428_p0805b02║賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。
T22n1428_p0805b03║以此因緣往白佛。佛言。自今已去有八難
T22n1428_p0805b04║事及餘因緣。二人三人聽一時作羯磨不
T22n1428_p0805b05║得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病
T22n1428_p0805b06║六人七非人八失梨[沙/虫]虫。所謂餘因緣者。有
T22n1428_p0805b07║大眾集坐具少若多病人。聽二人三人一時
T22n1428_p0805b08║作羯磨。若有大眾集房舍少。若天雨漏。聽
T22n1428_p0805b09║二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即
T22n1428_p0805b10║從坐起。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌
T22n1428_p0805b11║白佛言。若有諸重事。得過二人三人一
T22n1428_p0805b12║時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依
T22n1428_p0805b13║止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應
T22n1428_p0805b14║爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。
T22n1428_p0805b15║和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便
T22n1428_p0805b16║無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛。佛
T22n1428_p0805b17║言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。
T22n1428_p0805b18║即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟
T22n1428_p0805b19║子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。
T22n1428_p0805b20║即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而
T22n1428_p0805b21║住。時諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今
T22n1428_p0805b22║已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得
T22n1428_p0805b23║先洗足。不得先飲水先當受依止。爾時客
T22n1428_p0805b24║新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。
T22n1428_p0805b25║新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得
T22n1428_p0805b26║先飲水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒
T22n1428_p0805b27║地便得病。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。
T22n1428_p0805b28║佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。
T22n1428_p0805b29║先洗足先飲水小停息已受依止。彼不選
T22n1428_p0805c01║擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作
T22n1428_p0805c02║呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。
T22n1428_p0805c03║若被舉。無有長益沙門行。佛言。自今已去。
T22n1428_p0805c04║不得不選擇師受依止。彼不選擇與依
T22n1428_p0805c05║止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵
T22n1428_p0805c06║責若擯作依止作遮不至白衣家作舉。
T22n1428_p0805c07║佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比
T22n1428_p0805c08║丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止
T22n1428_p0805c09║不得住。即日捨住處去病增劇時諸比丘
T22n1428_p0805c10║往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘
T22n1428_p0805c11║病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒
T22n1428_p0805c12║病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無
T22n1428_p0805c13║依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比
T22n1428_p0805c14║丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新
T22n1428_p0805c15║受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和
T22n1428_p0805c16║尚阿闍梨。眾僧與作羯磨。與作呵責作擯
T22n1428_p0805c17║作依止。作遮不至白衣家作舉。諸比丘念
T22n1428_p0805c18║言。為失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟
T22n1428_p0805c19║子眾僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白
T22n1428_p0805c20║衣家作舉羯磨。諸比丘念言為失依止不。
T22n1428_p0805c21║佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。眾僧為作
T22n1428_p0805c22║滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言
T22n1428_p0805c23║失依止。彼諸弟子。眾僧為作滅擯羯磨。諸
T22n1428_p0805c24║比丘念言。為失依止不。佛言失依止。爾時
T22n1428_p0805c25║世尊。遊羅閱城。時鬱毘羅迦葉。將諸徒眾
T22n1428_p0805c26║捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨
T22n1428_p0805c27║家學道。羅閱城中有大富豪貴家子亦出家
T22n1428_p0805c28║學道。如此大眾等住羅閱城時諸大臣自相
T22n1428_p0805c29║謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊
T22n1428_p0806a01║行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將
T22n1428_p0806a02║由此處為最勝故。爾時諸比丘聞已以此
T22n1428_p0806a03║因緣具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房
T22n1428_p0806a04║房敕諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊
T22n1428_p0806a05║行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往
T22n1428_p0806a06║房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。
T22n1428_p0806a07║諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信
T22n1428_p0806a08║樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿
T22n1428_p0806a09║闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故
T22n1428_p0806a10║我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當
T22n1428_p0806a11║受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將
T22n1428_p0806a12║少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀
T22n1428_p0806a13║南方遊行比丘眾少。知而故問阿難諸比丘
T22n1428_p0806a14║何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾
T22n1428_p0806a15║時以此因緣集比丘僧告言。自今已去。聽
T22n1428_p0806a16║五歲有智慧比丘。十歲有智慧比丘。五歲
T22n1428_p0806a17║比丘。應從十歲比丘受依止。若愚癡無智
T22n1428_p0806a18║慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師
T22n1428_p0806a19║呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。
T22n1428_p0806a20║復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與
T22n1428_p0806a21║依止。五若五歲若過五歲。復有五事。若死
T22n1428_p0806a22║若去若休道若不與依止若見本和尚。復
T22n1428_p0806a23║有五事。若死若去若休道若不與依止
T22n1428_p0806a24║若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去
T22n1428_p0806a25║若休道若不與依止若弟子休道。復有五
T22n1428_p0806a26║事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿
T22n1428_p0806a27║闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不
T22n1428_p0806a28║與依止若弟子命終。復有五事。若死若去
T22n1428_p0806a29║若休道若不與依止若還在和尚目下住。
T22n1428_p0806b01║是為五事失依止。有五法不成就。不得
T22n1428_p0806b02║授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不
T22n1428_p0806b03║成就。解脫不成就。解脫知見不成就。此五
T22n1428_p0806b04║法不成就。不得授人具足戒。若成就五法
T22n1428_p0806b05║者。得授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就
T22n1428_p0806b06║不得授人具足戒自身戒不成就。不能
T22n1428_p0806b07║教人堅住於戒。自身定智慧解脫解脫知
T22n1428_p0806b08║見不成就。不能教人堅住於定智慧解脫。
T22n1428_p0806b09║解脫知見。成就此五法。不得授人具足戒。
T22n1428_p0806b10║五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復有五
T22n1428_p0806b11║法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧
T22n1428_p0806b12║嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。
T22n1428_p0806b13║有五法成就。得授人具足戒。(即反上句是)復
T22n1428_p0806b14║有五法成就。不得授人具足戒。破增上戒。
T22n1428_p0806b15║破增上見。破增上威儀。少聞。無智慧。成就
T22n1428_p0806b16║此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
T22n1428_p0806b17║授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不
T22n1428_p0806b18║得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能
T22n1428_p0806b19║使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住
T22n1428_p0806b20║處方便當移異處。若有生疑事。不能開
T22n1428_p0806b21║解其意如法如律如佛所教如法除之。不
T22n1428_p0806b22║能教使捨惡見住善見。若減十歲。成就
T22n1428_p0806b23║此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得
T22n1428_p0806b24║授人具足戒。(即反上句是)復有五法成就。不
T22n1428_p0806b25║得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知
T22n1428_p0806b26║若輕若重。減十歲。成就此五法者。不得授
T22n1428_p0806b27║人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。
T22n1428_p0806b28║(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。
T22n1428_p0806b29║不知教授弟子。增上威儀。增上淨行。增上
T22n1428_p0806c01║波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得
T22n1428_p0806c02║授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。
T22n1428_p0806c03║(即反上句是)復有五法成就。不得授人具足戒。
T22n1428_p0806c04║不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯
T22n1428_p0806c05║磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五
T22n1428_p0806c06║法。得授人具足戒。知增戒增心增智
T22n1428_p0806c07║慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足
T22n1428_p0806c08║戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜
T22n1428_p0806c09║沙彌。得畜沙彌。盡如上。
T22n1428_p0806c10║爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道。名
T22n1428_p0806c11║布薩。善能論議。常自稱說言。此間若有沙門
T22n1428_p0806c12║釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與
T22n1428_p0806c13║汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論
T22n1428_p0806c14║有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡
T22n1428_p0806c15║義不盡。或有文義俱盡。或有文義俱不盡。
T22n1428_p0806c16║有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有
T22n1428_p0806c17║此四辯者。而言文義俱盡。無有是處。今舍
T22n1428_p0806c18║利弗。成就此四辯。而言文義俱盡。無有是
T22n1428_p0806c19║處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還
T22n1428_p0806c20║答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍
T22n1428_p0806c21║利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。
T22n1428_p0806c22║而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念
T22n1428_p0806c23║言。甚奇甚特沙門釋子。極為智慧聰明。我今
T22n1428_p0806c24║寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙
T22n1428_p0806c25║見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識
T22n1428_p0806c26║者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。
T22n1428_p0806c27║前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。
T22n1428_p0806c28║時跋難陀。即度為弟子。授具足戒。後於異
T22n1428_p0806c29║時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生
T22n1428_p0807a01║此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休
T22n1428_p0807a02║道。即著袈裟入外道眾中。時諸比丘。以此
T22n1428_p0807a03║因緣往白佛。佛言。自今已去。聽與外道眾
T22n1428_p0807a04║僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先
T22n1428_p0807a05║剃髮已。著袈裟脫革屣。右膝著地合掌。教
T22n1428_p0807a06║作如是言。大德僧聽。我某甲外道。歸依佛
T22n1428_p0807a07║歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為
T22n1428_p0807a08║道。世尊即是我如來至真等正覺。如是第二
T22n1428_p0807a09║第三說。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如
T22n1428_p0807a10║來出家學道。如來是我至真等正覺。如是第
T22n1428_p0807a11║二第三說。當教受戒。盡形壽不殺生是沙
T22n1428_p0807a12║彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌
T22n1428_p0807a13║戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道
T22n1428_p0807a14║應先至眾僧中。偏露右臂脫革屣禮僧
T22n1428_p0807a15║足已。右膝著地合掌教作如是說。大德僧
T22n1428_p0807a16║聽。我某甲外道。從眾僧乞四月共住。願僧
T22n1428_p0807a17║慈愍故。與我四月共住。如是第二第三說
T22n1428_p0807a18║已。安彼外道著眼見耳不聞處。眾中應差
T22n1428_p0807a19║堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。
T22n1428_p0807a20║彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧
T22n1428_p0807a21║時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如
T22n1428_p0807a22║是。大德僧聽。彼某甲外道。從眾僧乞四月
T22n1428_p0807a23║共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與
T22n1428_p0807a24║彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍。
T22n1428_p0807a25║與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事
T22n1428_p0807a26║如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜
T22n1428_p0807a27║悅。然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。
T22n1428_p0807a28║云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道
T22n1428_p0807a29║心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。
T22n1428_p0807b01║不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不
T22n1428_p0807b02║好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦
T22n1428_p0807b03║起瞋恚。聞說佛法僧非法事。便踊躍歡喜。
T22n1428_p0807b04║若有異外道來。讚歎外道好事。歡喜踊躍。
T22n1428_p0807b05║若有外道師來。聞讚歎外道事。亦歡喜踊
T22n1428_p0807b06║躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是
T22n1428_p0807b07║謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能
T22n1428_p0807b08║令比丘喜悅。即反上句是。是謂外道共住
T22n1428_p0807b09║和調心意令諸比丘喜悅。爾時有一外道。眾
T22n1428_p0807b10║僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。
T22n1428_p0807b11║時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若得正
T22n1428_p0807b12║決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形
T22n1428_p0807b13║布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰
T22n1428_p0807b14║明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽
T22n1428_p0807b15║藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比
T22n1428_p0807b16║丘。以此事白佛。佛言。此壞內外道者。
T22n1428_p0807b17║於我法中無所長益。若未受具足戒者。
T22n1428_p0807b18║不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世
T22n1428_p0807b19║尊。遊羅閱城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。
T22n1428_p0807b20║欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來
T22n1428_p0807b21║法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣
T22n1428_p0807b22║僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比
T22n1428_p0807b23║丘。時諸比丘。即與出家為道。漸漸人間乞
T22n1428_p0807b24║食。為本主所捉。舉聲喚言。止莫捉我。止
T22n1428_p0807b25║莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。
T22n1428_p0807b26║此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。
T22n1428_p0807b27║是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝
T22n1428_p0807b28║或不能得此人。或為官所罰。何以故知。摩
T22n1428_p0807b29║竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子
T22n1428_p0807c01║中出家學道者。聽如來法中善修梵行得
T22n1428_p0807c02║盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚
T22n1428_p0807c03║言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。
T22n1428_p0807c04║沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往
T22n1428_p0807c05║白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當
T22n1428_p0807c06║如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中
T22n1428_p0807c07║語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒
T22n1428_p0807c08║度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問
T22n1428_p0807c09║守獄者言。某甲賊囚今為所在。守獄者報
T22n1428_p0807c10║言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。
T22n1428_p0807c11║時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外
T22n1428_p0807c12║自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此
T22n1428_p0807c13║沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事
T22n1428_p0807c14║往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者
T22n1428_p0807c15║當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至
T22n1428_p0807c16║園中語諸比丘言。度我出家為道。時諸比
T22n1428_p0807c17║丘。輒與出家。受具足已人間乞食。為財主
T22n1428_p0807c18║所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左
T22n1428_p0807c19║右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人
T22n1428_p0807c20║捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財
T22n1428_p0807c21║物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或
T22n1428_p0807c22║為官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教
T22n1428_p0807c23║令。若有能出家學道者。聽善修梵行得
T22n1428_p0807c24║盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。
T22n1428_p0807c25║而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此
T22n1428_p0807c26║推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以
T22n1428_p0807c27║此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債
T22n1428_p0807c28║人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閱
T22n1428_p0807c29║城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共為親
T22n1428_p0808a01║厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者
T22n1428_p0808a02║八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名
T22n1428_p0808a03║優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目
T22n1428_p0808a04║前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我
T22n1428_p0808a05║等死後。快得生活無所乏短。即自念言。
T22n1428_p0808a06║當教先學書。我等死後。快得生活。無所
T22n1428_p0808a07║乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學
T22n1428_p0808a08║書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我
T22n1428_p0808a09║等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。
T22n1428_p0808a10║念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。
T22n1428_p0808a11║快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念
T22n1428_p0808a12║言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當
T22n1428_p0808a13║更教此兒學何等技術。我等死後。快得生
T22n1428_p0808a14║活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒
T22n1428_p0808a15║學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏
T22n1428_p0808a16║短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼
T22n1428_p0808a17║力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死
T22n1428_p0808a18║後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即
T22n1428_p0808a19║念言。沙門釋子善自養身。安樂無眾苦
T22n1428_p0808a20║惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為
T22n1428_p0808a21║道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不
T22n1428_p0808a22║疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童
T22n1428_p0808a23║子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何
T22n1428_p0808a24║用出家為。汝自出家。十七群童子。第二第
T22n1428_p0808a25║三語優波離言。可共出家為道。何以故。我
T22n1428_p0808a26║等今共相娛樂。於彼亦當如是嬉戲。共相
T22n1428_p0808a27║娛樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小
T22n1428_p0808a28║待須我白父母。優波離童子。即往父母所
T22n1428_p0808a29║白言。我今欲出家為道。願見聽許。父母報
T22n1428_p0808b01║言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲
T22n1428_p0808b02║令死別。況當生別。優波離童子如是再三
T22n1428_p0808b03║白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。
T22n1428_p0808b04║我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令
T22n1428_p0808b05║死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子
T22n1428_p0808b06║再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當
T22n1428_p0808b07║教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生
T22n1428_p0808b08║活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。
T22n1428_p0808b09║若教學書乃至畫像。我等死後快得生活
T22n1428_p0808b10║無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力
T22n1428_p0808b11║眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自
T22n1428_p0808b12║養身無眾苦惱。若令此兒在中出家。快得
T22n1428_p0808b13║生活無有眾苦。時父母報兒言。今正是時。
T22n1428_p0808b14║聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所
T22n1428_p0808b15║語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今
T22n1428_p0808b16║正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比
T22n1428_p0808b17║丘言。大德。我欲出家學道。願諸大德。見與
T22n1428_p0808b18║出家為道。爾時諸比丘。即與出家受具足
T22n1428_p0808b19║戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜
T22n1428_p0808b20║患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘
T22n1428_p0808b21║語言。汝小待須天明。若眾僧有食。當共汝
T22n1428_p0808b22║食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都
T22n1428_p0808b23║無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小
T22n1428_p0808b24║兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。
T22n1428_p0808b25║阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不
T22n1428_p0808b26║應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年
T22n1428_p0808b27║未滿二十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒虫。
T22n1428_p0808b28║及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。
T22n1428_p0808b29║又不堪持戒及一食。若度令出家受具足
T22n1428_p0808c01║戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。
T22n1428_p0808c02║堪忍如上眾事。爾時摩竭國界五種病出。一
T22n1428_p0808c03║者癩。二者癰。三者白癩。四者乾痟。五者顛
T22n1428_p0808c04║狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語
T22n1428_p0808c05║言。唯願見為治。我等當與如是如是財物。
T22n1428_p0808c06║耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語
T22n1428_p0808c07║言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻
T22n1428_p0808c08║子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。
T22n1428_p0808c09║時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我
T22n1428_p0808c10║等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸
T22n1428_p0808c11║病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出
T22n1428_p0808c12║家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療
T22n1428_p0808c13║治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者
T22n1428_p0808c14║作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作
T22n1428_p0808c15║羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除
T22n1428_p0808c16║差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷
T22n1428_p0808c17║道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家
T22n1428_p0808c18║耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我
T22n1428_p0808c19║先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如
T22n1428_p0808c20║是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求
T22n1428_p0808c21║汝治。當以家一切所有及身妻子供給使
T22n1428_p0808c22║令。而汝猶意正不見為治。我等自相謂言。
T22n1428_p0808c23║此人意正。必不為我等治病。我曹當更往
T22n1428_p0808c24║至彼所樂治處。而必為我治。我等為此病
T22n1428_p0808c25║故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信
T22n1428_p0808c26║心。於佛法眾所出家。時耆婆聞已不悅即
T22n1428_p0808c27║往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊
T22n1428_p0808c28║言。昔我先療治眾僧病故捨王事。而諸比
T22n1428_p0808c29║丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願
T22n1428_p0809a01║世尊。見愍為敕諸比丘。自今已去。勿復度
T22n1428_p0809a02║此五種病者為道。爾時世尊。默然可之。時
T22n1428_p0809a03║耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足
T22n1428_p0809a04║遶三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘
T22n1428_p0809a05║僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治
T22n1428_p0809a06║眾僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種
T22n1428_p0809a07║病人。自今已去。不得度五種病人授具
T22n1428_p0809a08║足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閱城。
T22n1428_p0809a09║城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗
T22n1428_p0809a10║定心解脫。彼從四禪起。時魔女來在前立。
T22n1428_p0809a11║彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。
T22n1428_p0809a12║彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼
T22n1428_p0809a13║出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比
T22n1428_p0809a14║丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬
T22n1428_p0809a15║所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死
T22n1428_p0809a16║馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便
T22n1428_p0809a17║作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨
T22n1428_p0809a18║行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆
T22n1428_p0809a19║藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語
T22n1428_p0809a20║親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨
T22n1428_p0809a21║行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨
T22n1428_p0809a22║行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉
T22n1428_p0809a23║長老。與我白世尊。若有教敕。我當奉行。
T22n1428_p0809a24║時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊以此
T22n1428_p0809a25║因緣。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波
T22n1428_p0809a26║羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘
T22n1428_p0809a27║到僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著
T22n1428_p0809a28║地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘。
T22n1428_p0809a29║犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷
T22n1428_p0809b01║戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二
T22n1428_p0809b02║第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如
T22n1428_p0809b03║是白。大德僧聽。此難提比丘。犯不淨行
T22n1428_p0809b04║無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到
T22n1428_p0809b05║僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如
T22n1428_p0809b06║是。大德僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆
T22n1428_p0809b07║藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提
T22n1428_p0809b08║比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘
T22n1428_p0809b09║波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。
T22n1428_p0809b10║第二第三亦如是說。僧已忍。與難提比丘
T22n1428_p0809b11║波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。
T22n1428_p0809b12║與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行
T22n1428_p0809b13║法者。不得授人具足戒。不得與人依止。
T22n1428_p0809b14║不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受
T22n1428_p0809b15║設差不應往教誡。不應為僧說戒。不應
T22n1428_p0809b16║在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知
T22n1428_p0809b17║事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差
T22n1428_p0809b18║使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。
T22n1428_p0809b19║不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得
T22n1428_p0809b20║說餘俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。
T22n1428_p0809b21║不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此
T22n1428_p0809b22║生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨
T22n1428_p0809b23║者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩
T22n1428_p0809b24║摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘
T22n1428_p0809b25║捉衣缽。不得舉清淨比丘為作憶念作
T22n1428_p0809b26║自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘
T22n1428_p0809b27║說戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅
T22n1428_p0809b28║夷比丘。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧
T22n1428_p0809b29║無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比
T22n1428_p0809c01║丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波
T22n1428_p0809c02║羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。
T22n1428_p0809c03║爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。
T22n1428_p0809c04║時世尊時到著衣持缽入迦維羅衛城乞
T22n1428_p0809c05║食。乞食已還出城。於時羅[目*侯]羅母。與
T22n1428_p0809c06║羅[目*侯]羅在高閣上見佛來。語羅[目*侯]羅言。
T22n1428_p0809c07║彼來者是汝父。爾時羅[目*侯]羅。疾疾下樓
T22n1428_p0809c08║至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊
T22n1428_p0809c09║以手摩羅[目*侯]羅頭。羅[目*侯]羅自念。從生已
T22n1428_p0809c10║來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能
T22n1428_p0809c11║出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一
T22n1428_p0809c12║指與羅[目*侯]羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗
T22n1428_p0809c13║言。汝度此羅[目*侯]羅童子。當如是度。與剃髮
T22n1428_p0809c14║教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地
T22n1428_p0809c15║合掌。當如是說。我羅[目*侯]羅。歸依佛歸依
T22n1428_p0809c16║法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如
T22n1428_p0809c17║來是我至真等正覺。如是第二第三說。我
T22n1428_p0809c18║羅[目*侯]羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學
T22n1428_p0809c19║道。如來即是我至真等正覺。如是第二第三
T22n1428_p0809c20║說。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙
T22n1428_p0809c21║彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此
T22n1428_p0809c22║是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答
T22n1428_p0809c23║言。如是受教。度羅[目*侯]羅童子已。將至如來
T22n1428_p0809c24║所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世
T22n1428_p0809c25║尊言。我已度羅[目*侯]羅竟。云何與沙彌房舍
T22n1428_p0809c26║臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。
T22n1428_p0809c27║時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。
T22n1428_p0809c28║諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙
T22n1428_p0809c29║彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐
T22n1428_p0810a01║臥。舍利弗白佛言。若眾僧得施物時。云何
T22n1428_p0810a02║與沙彌分。佛告舍利弗。若眾僧和合應等
T22n1428_p0810a03║與。若不和合當與半。若復不和合。當三
T22n1428_p0810a04║分與一分。若不爾眾僧不得分。若分當如
T22n1428_p0810a05║法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙
T22n1428_p0810a06║彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。
T22n1428_p0810a07║聞佛度羅[目*侯]羅出家。悲泣來僧伽藍中至
T22n1428_p0810a08║世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐
T22n1428_p0810a09║已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難
T22n1428_p0810a10║陀童子當為家業。而世尊復度令出家。難
T22n1428_p0810a11║陀既出家已。我復有少望心。羅[目*侯]羅當
T22n1428_p0810a12║為家業。紹嗣不絕。而今世尊復度出家。父
T22n1428_p0810a13║母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。
T22n1428_p0810a14║世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。
T22n1428_p0810a15║唯願世尊。自今已去敕諸比丘。父母不聽。
T22n1428_p0810a16║不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王
T22n1428_p0810a17║見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足
T22n1428_p0810a18║遶三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘
T22n1428_p0810a19║僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳
T22n1428_p0810a20║哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不
T22n1428_p0810a21║聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度
T22n1428_p0810a22║令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘
T22n1428_p0810a23║瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍
T22n1428_p0810a24║中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度
T22n1428_p0810a25║為道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比
T22n1428_p0810a26║丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不
T22n1428_p0810a27║見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共
T22n1428_p0810a28║譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外
T22n1428_p0810a29║自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我
T22n1428_p0810b01║小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因緣往
T22n1428_p0810b02║白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲
T22n1428_p0810b03║在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和
T22n1428_p0810b04║合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作
T22n1428_p0810b05║白。白已然後與剃髮。當作如是白。大德僧
T22n1428_p0810b06║聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍
T22n1428_p0810b07║聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度
T22n1428_p0810b08║令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當
T22n1428_p0810b09║作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲出
T22n1428_p0810b10║家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
T22n1428_p0810b11║作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露
T22n1428_p0810b12║右臂脫革屣右膝著地合掌。教作如是
T22n1428_p0810b13║語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如
T22n1428_p0810b14║來出家。某甲為和尚。如來至真等正覺是我
T22n1428_p0810b15║世尊。如是第二第三說。我某甲。歸依佛法
T22n1428_p0810b16║僧。隨如來出家竟。某甲為和尚。如來至真
T22n1428_p0810b17║等正覺是我世尊。如是第二第三說。當受
T22n1428_p0810b18║戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言
T22n1428_p0810b19║能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。
T22n1428_p0810b20║盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
T22n1428_p0810b21║形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡
T22n1428_p0810b22║形壽不飲酒。是謂沙彌戒。能者報言能。
T22n1428_p0810b23║盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。
T22n1428_p0810b24║能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往
T22n1428_p0810b25║觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不
T22n1428_p0810b26║得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言
T22n1428_p0810b27║能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者
T22n1428_p0810b28║報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。
T22n1428_p0810b29║是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十
T22n1428_p0810c01║戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有
T22n1428_p0810c02║小沙彌。眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處
T22n1428_p0810c03║住沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白
T22n1428_p0810c04║佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊
T22n1428_p0810c05║寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿
T22n1428_p0810c06║蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。
T22n1428_p0810c07║彼復遮沙彌。不聽至多人處溫室食堂經
T22n1428_p0810c08║行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多
T22n1428_p0810c09║人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下
T22n1428_p0810c10║多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。
T22n1428_p0810c11║聽語言莫入我宿處。時沙彌不為和尚阿
T22n1428_p0810c12║闍梨作使。亦不為餘人作使。而彼遮不
T22n1428_p0810c13║與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施
T22n1428_p0810c14║主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如
T22n1428_p0810c15║法供給和尚阿闍梨及眾僧。若僧作使次
T22n1428_p0810c16║至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將
T22n1428_p0810c17║入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手
T22n1428_p0810c18║言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌
T22n1428_p0810c19║之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱
T22n1428_p0810c20║言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。
T22n1428_p0810c21║如是有何正法。時諸比丘。以此因緣往白
T22n1428_p0810c22║世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二
T22n1428_p0810c23║者。
T22n1428_p0810c24║爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒
T22n1428_p0810c25║在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而
T22n1428_p0810c26║故問。此是何等小兒。阿難以此因緣具白
T22n1428_p0810c27║世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世
T22n1428_p0810c28║尊先有制。不得度年減十二者。是以不度
T22n1428_p0810c29║佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食
T22n1428_p0811a01║不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小
T22n1428_p0811a02║兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此
T22n1428_p0811a03║小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。
T22n1428_p0811a04║有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。
T22n1428_p0811a05║更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。
T22n1428_p0811a06║呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不
T22n1428_p0811a07║得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽
T22n1428_p0811a08║藍中看。時比丘即為說法言。當知地獄苦畜
T22n1428_p0811a09║生苦餓鬼苦。佛出世難值。如優曇缽花時乃
T22n1428_p0811a10║一出耳。汝何不出家為道。彼報言。若大德。
T22n1428_p0811a11║即為作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有
T22n1428_p0811a12║沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑
T22n1428_p0811a13║不畜二沙彌。時諸比丘。以此因緣往白
T22n1428_p0811a14║佛。佛言。若能教持戒增心增慧學問諷誦
T22n1428_p0811a15║聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後
T22n1428_p0811a16║便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若
T22n1428_p0811a17║受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏
T22n1428_p0811a18║月。若數十四日說戒日若得阿羅漢。即名
T22n1428_p0811a19║為出家受具足。時有欲受戒者至界外。六
T22n1428_p0811a20║群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因緣往白
T22n1428_p0811a21║佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出
T22n1428_p0811a22║界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯
T22n1428_p0811a23║磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者。如上作
T22n1428_p0811a24║如是白。大德僧聽。僧集一處結小界。若僧
T22n1428_p0811a25║時到僧忍聽結小界。白如是。大德僧聽。今
T22n1428_p0811a26║此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集
T22n1428_p0811a27║結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結
T22n1428_p0811a28║小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意
T22n1428_p0811a29║者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘
T22n1428_p0811b01║比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不
T22n1428_p0811b02║應不解界而去。作白二羯磨解。眾中當
T22n1428_p0811b03║差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。
T22n1428_p0811b04║今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如
T22n1428_p0811b05║是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍
T22n1428_p0811b06║僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解
T22n1428_p0811b07║界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和
T22n1428_p0811b08║尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受
T22n1428_p0811b09║戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。
T22n1428_p0811b10║佛言。不得受具足。眾多和尚得受戒不。
T22n1428_p0811b11║佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歲受戒。
T22n1428_p0811b12║得名受具足戒。而眾僧有罪。爾時佛遊波
T22n1428_p0811b13║羅奈國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人
T22n1428_p0811b14║民飢色。時佛及眾僧多得供養。有一年少
T22n1428_p0811b15║外道。見佛眾僧多得供養。見已便自剃髮。
T22n1428_p0811b16║著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語
T22n1428_p0811b17║言。汝往入村乞食。問言。眾僧無食耶。報
T22n1428_p0811b18║言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞
T22n1428_p0811b19║食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間
T22n1428_p0811b20║乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因緣
T22n1428_p0811b21║往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時
T22n1428_p0811b22║復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比
T22n1428_p0811b23║丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與
T22n1428_p0811b24║四依法。彼外道報言。大德我堪受二依乞
T22n1428_p0811b25║食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我
T22n1428_p0811b26║不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便
T22n1428_p0811b27║休道不出家。諸比丘。以此因緣往白佛。
T22n1428_p0811b28║佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者
T22n1428_p0811b29║當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受
T22n1428_p0811c01║四依。爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時
T22n1428_p0811c02║有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘
T22n1428_p0811c03║言。我欲出家為道。時諸比丘。即與出家
T22n1428_p0811c04║受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反
T22n1428_p0811c05║叛。即遣軍往伐。逆為彼所破。重遣軍往。
T22n1428_p0811c06║復為彼所破。王即問言。我健將某甲。今為
T22n1428_p0811c07║所在。報言。從沙門釋子出家為道。時王即
T22n1428_p0811c08║譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外
T22n1428_p0811c09║自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家
T22n1428_p0811c10║為道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子
T22n1428_p0811c11║盡是官人。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛
T22n1428_p0811c12║言。自今已去。不得度官人。若度者當如法
T22n1428_p0811c13║治。爾時與無衣缽者出家受具足戒。諸比
T22n1428_p0811c14║丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣缽。時諸
T22n1428_p0811c15║比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣
T22n1428_p0811c16║缽者。不得受具足戒。時有借他衣缽受
T22n1428_p0811c17║具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時
T22n1428_p0811c18║諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去
T22n1428_p0811c19║不得借他衣缽受具足戒。若與衣者。當
T22n1428_p0811c20║令乞與。不與者當與價直。爾時眾多比
T22n1428_p0811c21║丘。從拘薩羅國道路行。往黑闇河側。其中
T22n1428_p0811c22║一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共
T22n1428_p0811c23║行婬。眾人問言。汝云何知。答曰。我即彼之
T22n1428_p0811c24║一數。爾時諸比丘。以此因緣白佛。佛言。若
T22n1428_p0811c25║犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不
T22n1428_p0811c26║應與出家受大戒。若出家受大戒者應
T22n1428_p0811c27║滅擯。爾時佛在波羅奈國。時國界米穀勇貴。
T22n1428_p0811c28║乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供
T22n1428_p0811c29║養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。
T22n1428_p0812a01║便生此念。當以何方便得此食而不出
T22n1428_p0812a02║家。彼即自剃髮著袈裟手執缽入眾中
T22n1428_p0812a03║食。諸比丘問言。汝為幾歲。彼不知。復問。汝
T22n1428_p0812a04║何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。
T22n1428_p0812a05║亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某
T22n1428_p0812a06║甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此
T22n1428_p0812a07║念。以何方便得此食而不出家。是故我便
T22n1428_p0812a08║輒自剃鬚髮著袈裟入眾中求食。時諸比
T22n1428_p0812a09║丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。賊
T22n1428_p0812a10║心入道者。於我法中無所長益。不應與
T22n1428_p0812a11║出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。
T22n1428_p0812a12║是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三
T22n1428_p0812a13║比丘眾僧所共羯磨說戒。或至一比丘二比
T22n1428_p0812a14║丘三比丘眾僧所共羯磨不說戒。或至一比
T22n1428_p0812a15║丘二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒。或
T22n1428_p0812a16║至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。
T22n1428_p0812a17║不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所。不
T22n1428_p0812a18║至三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。或至一
T22n1428_p0812a19║比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共
T22n1428_p0812a20║羯磨說戒。是中賊心入道者。至一比丘所。
T22n1428_p0812a21║不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說
T22n1428_p0812a22║戒。如是人若未出家受具足戒。不應與
T22n1428_p0812a23║出家受具足戒。若已與出家受具足戒。
T22n1428_p0812a24║聽即名出家受具足戒。是中賊心入道
T22n1428_p0812a25║者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若眾
T22n1428_p0812a26║僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒。
T22n1428_p0812a27║不得與出家受具足戒。若已與出家受
T22n1428_p0812a28║具足戒。聽即名為出家受具足戒。是中賊
T22n1428_p0812a29║心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不
T22n1428_p0812b01║至眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具
T22n1428_p0812b02║足戒。不得與出家受具足戒。若已與出
T22n1428_p0812b03║家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中
T22n1428_p0812b04║賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若眾
T22n1428_p0812b05║僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒
T22n1428_p0812b06║者。不得與出家受具足戒。若已與出家
T22n1428_p0812b07║受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊
T22n1428_p0812b08║心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所。
T22n1428_p0812b09║共羯磨不共說戒。若未出家受具足戒。不
T22n1428_p0812b10║得與出家受具足戒。若已與出家受具
T22n1428_p0812b11║足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比
T22n1428_p0812b12║丘二比丘三比丘眾僧所羯磨說戒。若未
T22n1428_p0812b13║出家受具足戒者。不得與出家受具足
T22n1428_p0812b14║戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯。
T22n1428_p0812b15║四分律卷第三十四