【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 203《雜寶藏經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 203 雜寶藏經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version
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T04n0203_p0466c09║
T04n0203_p0466c10║
T04n0203_p0466c11║雜寶藏經卷第四
T04n0203_p0466c12║
T04n0203_p0466c13║　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T04n0203_p0466c14║貧人以糗團施現獲報緣
T04n0203_p0466c15║貧女以兩錢布施即獲報緣
T04n0203_p0466c16║乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
T04n0203_p0466c17║罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
T04n0203_p0466c18║沙彌救蟻子水災得長命報緣
T04n0203_p0466c19║乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
T04n0203_p0466c20║比丘補寺壁孔獲延命報緣
T04n0203_p0466c21║長者子見佛求長命緣
T04n0203_p0466c22║長者子客作設會獲現報緣
T04n0203_p0466c23║弗那施佛缽食獲現報緣
T04n0203_p0466c24║大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣
T04n0203_p0466c25║　　（四○）貧人以糗團施現獲報緣
T04n0203_p0466c26║昔有一人。居家貧窮。為人肆力。得糗六升。
T04n0203_p0466c27║齎持歸家。養育妻息。會於中路。見一道人。
T04n0203_p0466c28║執缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。
T04n0203_p0466c29║形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一
T04n0203_p0467a01║食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐
T04n0203_p0467a02║貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今
T04n0203_p0467a03║有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得
T04n0203_p0467a04║而已。即於水邊。為其敷衣。令道人坐。和
T04n0203_p0467a05║一升糗。用為一團。而以與之。作是念言。若
T04n0203_p0467a06║此道人。是淨持戒得道人。使我現作一小
T04n0203_p0467a07║國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何
T04n0203_p0467a08║以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用
T04n0203_p0467a09║作一團。與而願言。若此道人。是淨持戒得
T04n0203_p0467a10║道之人。使我得作二小國王。道人復言。何
T04n0203_p0467a11║以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。
T04n0203_p0467a12║極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請
T04n0203_p0467a13║事須供給。復和二升糗。用為一團。而以與
T04n0203_p0467a14║之。又作念言。若此道人。是淨持戒得道人
T04n0203_p0467a15║者。使我現得領四小國王。道人復言。何以
T04n0203_p0467a16║極少。何以極小。餘有二升。盡和作團。以
T04n0203_p0467a17║與道人。又作願言。今此道人。若是清淨持
T04n0203_p0467a18║戒人者。使我得作波羅奈國王。領四小
T04n0203_p0467a19║國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人
T04n0203_p0467a20║白言。唯願且食。若不足者。當脫衣裳。貿
T04n0203_p0467a21║取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。餘
T04n0203_p0467a22║還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如
T04n0203_p0467a23║今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一
T04n0203_p0467a24║團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝
T04n0203_p0467a25║心願少。第二團糗。正願得作二小國王。是
T04n0203_p0467a26║以我言。汝願少小。第三團糗。正求得作四
T04n0203_p0467a27║小國王。是以我言。汝心願小。第四團糗。正
T04n0203_p0467a28║求作波羅奈國王。領四小國。使我後得
T04n0203_p0467a29║見諦道果。是以我言。汝願少小。不以不足
T04n0203_p0467b01║而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得
T04n0203_p0467b02║王五國者。此事不小。恐無實耳。又復思
T04n0203_p0467b03║惟。能知我心。必是聖人。是大福田。不應誑
T04n0203_p0467b04║我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。隨後
T04n0203_p0467b05║飛去。化作大身。滿於虛空。又化作小猶
T04n0203_p0467b06║如微塵。以一身作無量身。以無量身合為
T04n0203_p0467b07║一身。身上出水。身下出火。履水如地。履
T04n0203_p0467b08║地如水。作十八變。語貧人言。好發大願。
T04n0203_p0467b09║莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅
T04n0203_p0467b10║奈城。而於道中。見一輔相。輔相見已。諦視
T04n0203_p0467b11║形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。
T04n0203_p0467b12║問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃
T04n0203_p0467b13║怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。襤褸如
T04n0203_p0467b14║此。輔相即啟波羅奈王。王之所親某甲之
T04n0203_p0467b15║子。今在門外。極為窮悴。王尋有敕。令使
T04n0203_p0467b16║將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親
T04n0203_p0467b17║近我。慎莫遠離。卻後七日。王病命終。諸臣
T04n0203_p0467b18║謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共
T04n0203_p0467b19║推舉作波羅奈王。統領四國。然後虐暴。先
T04n0203_p0467b20║彼道人。於虛空中。當王殿前。結加趺坐。
T04n0203_p0467b21║而語之言。汝昔發願。求得見諦。今日云何
T04n0203_p0467b22║乃造眾惡。與本乖違。又復為王說種種法。
T04n0203_p0467b23║王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。
T04n0203_p0467b24║得須陀洹。
T04n0203_p0467b25║　　（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣
T04n0203_p0467b26║昔晝闇山中。多諸賢聖。隱居眾僧。諸方國
T04n0203_p0467b27║土。聞彼山名。供養者眾。有一長者。將諸眷
T04n0203_p0467b28║屬。往送供養。有一貧窮乞索女人。作是念
T04n0203_p0467b29║言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當
T04n0203_p0467c01║往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種
T04n0203_p0467c02║種饌。供養眾僧。私自思惟。彼人先世修福。
T04n0203_p0467c03║今日富貴。今復重作功德將勝。我先世不
T04n0203_p0467c04║作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此
T04n0203_p0467c05║已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩
T04n0203_p0467c06║錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飲
T04n0203_p0467c07║食用自存活。今當持以布施眾僧。分一二
T04n0203_p0467c08║日不得飲食。終不能死。伺僧食訖捉此
T04n0203_p0467c09║兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那
T04n0203_p0467c10║僧前立為咒願。當於爾時。上座不聽維那
T04n0203_p0467c11║咒願。自為咒願。諸下坐等。深生慊心。而
T04n0203_p0467c12║作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。為
T04n0203_p0467c13║其咒願。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留
T04n0203_p0467c14║半分食。與此女人。諸人見上座多與人。
T04n0203_p0467c15║人多與此。女時得重擔飲食。極大歡喜。
T04n0203_p0467c16║我適布施。今以得報。即擔飲食還出山去
T04n0203_p0467c17║到一樹下。眠臥止息。會值王大夫人亡來七
T04n0203_p0467c18║日。王遣使者。按行國界。誰有福德。應為
T04n0203_p0467c19║夫人。相師占言此黃雲蓋下。必有賢人。即共
T04n0203_p0467c20║相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有
T04n0203_p0467c21║福德相。樹為曲蔭。光影不移。相師言。此女
T04n0203_p0467c22║人福德。堪為夫人。即以香湯沐浴。與夫
T04n0203_p0467c23║人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左
T04n0203_p0467c24║右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如
T04n0203_p0467c25║是數時。私自念言。我所以得是富福緣
T04n0203_p0467c26║以施錢故。令彼眾僧。便為於我有大重
T04n0203_p0467c27║恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得為
T04n0203_p0467c28║人次。聽我報彼眾僧之恩。王言隨意。夫人
T04n0203_p0467c29║即時。車載飲食及以珍寶。往到彼山施僧
T04n0203_p0468a01║食訖以寶布施。上座不起遣維那咒願。不
T04n0203_p0468a02║自咒願。王夫人言。我昔兩錢。為我咒願。今
T04n0203_p0468a03║車載珍寶。不為我咒願。諸年少比丘。皆慊
T04n0203_p0468a04║上坐。先貧女人。以兩錢布施。為其咒願。
T04n0203_p0468a05║今王夫人。車載珍寶。不為咒願。為老耄
T04n0203_p0468a06║耶。爾時上座。即為王夫人。演說正法語言。
T04n0203_p0468a07║夫人。心念慊我。先以兩錢施時。為我咒
T04n0203_p0468a08║願。今車載珍寶。不為咒願。我佛法中。不
T04n0203_p0468a09║貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善
T04n0203_p0468a10║心極勝。後施珍寶。吾我貢高。是以我今不
T04n0203_p0468a11║與咒願。年少道人。亦莫慊我。汝當深解
T04n0203_p0468a12║出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須
T04n0203_p0468a13║陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀
T04n0203_p0468a14║洹道。聽法已訖。作禮而去。
T04n0203_p0468a15║　　（四二）乾陀衛國畫師罽那設食獲報緣
T04n0203_p0468a16║昔乾陀衛國。有一畫師。名曰罽那。三年客
T04n0203_p0468a17║作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般
T04n0203_p0468a18║遮于瑟。問維那言。一日作會。可用幾許。
T04n0203_p0468a19║維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。
T04n0203_p0468a20║由我先身不種福業故受此報。傭力自活。
T04n0203_p0468a21║今遭福田。云何不作。即語維那。請為弟子。
T04n0203_p0468a22║鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踊躍歡喜。
T04n0203_p0468a23║即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。
T04n0203_p0468a24║錢財所在。其夫答言。我所得財。今已舉著
T04n0203_p0468a25║堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。
T04n0203_p0468a26║夫言。乃在僧中。婦時慊責。即集親里。
T04n0203_p0468a27║縛其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母
T04n0203_p0468a28║子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財
T04n0203_p0468a29║餘用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問
T04n0203_p0468b01║其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久
T04n0203_p0468b02║照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自
T04n0203_p0468b03║念言。緣我前身不作福業。今遭窮苦。衣食
T04n0203_p0468b04║困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。
T04n0203_p0468b05║眾僧清淨。心生歡喜。敬信內發。即問維那。
T04n0203_p0468b06║得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩
T04n0203_p0468b07║金。可得供一日。我三年中。作所得物。即
T04n0203_p0468b08║與維那。使為眾僧作一日食。時斷事人。聞
T04n0203_p0468b09║是語已。心生歡喜。憐愍其人。脫己衣服瓔
T04n0203_p0468b10║珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村
T04n0203_p0468b11║落。而賞封之。華報如此。其果在後。
T04n0203_p0468b12║　　（四三）罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
T04n0203_p0468b13║昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。
T04n0203_p0468b14║傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。
T04n0203_p0468b15║來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。
T04n0203_p0468b16║由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。
T04n0203_p0468b17║先身作福。今亦作福。我今無福。將來之
T04n0203_p0468b18║世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。淚墮
T04n0203_p0468b19║婦臂。婦問夫言。何以落淚。答言。見他修福
T04n0203_p0468b20║常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落
T04n0203_p0468b21║淚。婦言。落淚何益。可以我身賣與他人
T04n0203_p0468b22║取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自
T04n0203_p0468b23║存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與
T04n0203_p0468b24║君俱共自賣。而修功德。於是夫婦。便共相
T04n0203_p0468b25║將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤
T04n0203_p0468b26║身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。
T04n0203_p0468b27║欲得十金錢。主人言。今與汝錢。卻後七
T04n0203_p0468b28║日。不得償我。以汝夫婦。即為奴婢。言契
T04n0203_p0468b29║以定。齎錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫
T04n0203_p0468c01║婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等得
T04n0203_p0468c02║自出力而造福業。後屬他家。豈從意也。於
T04n0203_p0468c03║是晝夜。懃辦會具。到六日頭。垂欲作會。
T04n0203_p0468c04║值彼國主亦欲作會。來共諍日。眾僧皆言。
T04n0203_p0468c05║以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言
T04n0203_p0468c06║曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人
T04n0203_p0468c07║語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。
T04n0203_p0468c08║如是三反。執辭如初。王怪所以。自至僧
T04n0203_p0468c09║坊。語彼人言。汝今何以。不後日作。共我
T04n0203_p0468c10║諍日。答言。唯一日自在。後屬他家。不復
T04n0203_p0468c11║得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自
T04n0203_p0468c12║惟先身不作福業。今日窮苦。今若不作。恐
T04n0203_p0468c13║後轉苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用
T04n0203_p0468c14║作功德。欲斷此苦。至七日後。無財償他。
T04n0203_p0468c15║即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。
T04n0203_p0468c16║分死諍日。王聞是語。深生憐愍。歎未曾
T04n0203_p0468c17║有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易
T04n0203_p0468c18║於堅身。不堅之財。易於堅財。不堅之命。易
T04n0203_p0468c19║於堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣
T04n0203_p0468c20║服瓔珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。與作福
T04n0203_p0468c21║封。夫能至心。修福德者。現得華報。猶尚
T04n0203_p0468c22║如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一
T04n0203_p0468c23║切世人。欲得免苦。當懃修福。何足縱
T04n0203_p0468c24║情懈怠放逸。
T04n0203_p0468c25║　　（四四）沙彌救蟻子水災得長命報緣
T04n0203_p0468c26║昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌
T04n0203_p0468c27║卻後七日必當命終。與假歸家。至七日頭。
T04n0203_p0468c28║敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。
T04n0203_p0468c29║見眾蟻子。隨水漂流。命將欲絕。生慈
T04n0203_p0469a01║悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置
T04n0203_p0469a02║高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師
T04n0203_p0469a03║甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無
T04n0203_p0469a04║餘福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不
T04n0203_p0469a05║死。得延命長。
T04n0203_p0469a06║　　（四五）乾陀衛國王治故塔寺得延命緣
T04n0203_p0469a07║昔乾陀衛國。有一國主。有一明相師。占王。
T04n0203_p0469a08║卻後七日。必當命終。出遊獵行。見一故塔。
T04n0203_p0469a09║毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。
T04n0203_p0469a10║歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其
T04n0203_p0469a11║所以。問王言。作何功德。答言。更無所作。
T04n0203_p0469a12║唯有一破塔。以[泥/土]補治。由治塔故。功德如
T04n0203_p0469a13║是。
T04n0203_p0469a14║　　（四六）比丘補寺壁孔獲延命報緣
T04n0203_p0469a15║昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門
T04n0203_p0469a16║見相。是比丘知七日後必當命終。時此比
T04n0203_p0469a17║丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補
T04n0203_p0469a18║塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆
T04n0203_p0469a19║羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比
T04n0203_p0469a20║丘答言。我無所修。唯於昨日。入僧房中。
T04n0203_p0469a21║見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧
T04n0203_p0469a22║福田。最為深重。能使應死比丘續命延壽。
T04n0203_p0469a23║　　（四七）長者子見佛求長命緣
T04n0203_p0469a24║昔佛在世。於一長者子。年五六歲。相師占
T04n0203_p0469a25║之。福德具足。唯有短壽命。將至外道六
T04n0203_p0469a26║師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與
T04n0203_p0469a27║長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯
T04n0203_p0469a28║願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長
T04n0203_p0469a29║壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城
T04n0203_p0469b01║門下。見人出者。為之作禮。入者亦禮。時
T04n0203_p0469b02║有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒
T04n0203_p0469b03║向禮。鬼咒願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小
T04n0203_p0469b04║兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。
T04n0203_p0469b05║更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽
T04n0203_p0469b06║命。
T04n0203_p0469b07║　　（四八）長者子客作設會獲現報緣
T04n0203_p0469b08║昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶
T04n0203_p0469b09║俜。客作自活。聞有人說忉利天上。極為
T04n0203_p0469b10║快樂。又聞他說供養佛僧。必得往生。即問
T04n0203_p0469b11║他言。用幾許物。可得供佛及以眾僧。時人
T04n0203_p0469b12║語言。用三十兩金。可得作會。便來向市。
T04n0203_p0469b13║求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。
T04n0203_p0469b14║長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能
T04n0203_p0469b15║三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長
T04n0203_p0469b16║者聞其事事皆能。即雇使作。為人端直。金
T04n0203_p0469b17║銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。
T04n0203_p0469b18║從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。
T04n0203_p0469b19║用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。
T04n0203_p0469b20║我今佐汝。及以種種盆器米麵。與汝作
T04n0203_p0469b21║食。汝但請佛及以眾僧。即詣僧房。請佛
T04n0203_p0469b22║及僧。佛使眾僧皆受其請。佛住自房。眾僧
T04n0203_p0469b23║皆受彼長者子請。正值節日。眾人皆送種
T04n0203_p0469b24║種飲食。往與眾僧。眾僧食飽。到長者舍。時
T04n0203_p0469b25║長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言
T04n0203_p0469b26║少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦
T04n0203_p0469b27║三年。設此飲食。望眾僧食。僧不為食。我
T04n0203_p0469b28║求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。眾
T04n0203_p0469b29║僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。
T04n0203_p0469c01║少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食
T04n0203_p0469c02║汝願必成。況復少食而不成也。童子歡喜。
T04n0203_p0469c03║還來飲食。彼時眾僧食訖即還。時有五百賈
T04n0203_p0469c04║客。入海來還入城。募索飲食。時世飢饉。無
T04n0203_p0469c05║有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。
T04n0203_p0469c06║必有飲食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。
T04n0203_p0469c07║五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。
T04n0203_p0469c08║最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。
T04n0203_p0469c09║解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一
T04n0203_p0469c10║珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往
T04n0203_p0469c11║走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必
T04n0203_p0469c12║生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯
T04n0203_p0469c13║有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍
T04n0203_p0469c14║衛城中。最為第一。長者命終。波斯匿王。聞
T04n0203_p0469c15║其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如
T04n0203_p0469c16║是。其果在後。
T04n0203_p0469c17║　　（四九）弗那施佛缽食獲現報緣
T04n0203_p0469c18║昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二
T04n0203_p0469c19║名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄
T04n0203_p0469c20║入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。
T04n0203_p0469c21║見佛乞食。盛好白淨飯。滿缽施佛。爾時弗
T04n0203_p0469c22║那。恒以耕種為業。時耕種訖。還歸于家。後
T04n0203_p0469c23║於一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變
T04n0203_p0469c24║成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國
T04n0203_p0469c25║王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。
T04n0203_p0469c26║諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。
T04n0203_p0469c27║為得生活。為貧苦耶。尋共來看。見弟福業
T04n0203_p0469c28║踰於國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。
T04n0203_p0469c29║答言。我見瞿曇。施一缽飯。得如是報。四
T04n0203_p0470a01║兄聞已。歡喜踊躍。又語弟言。爾今為我。
T04n0203_p0470a02║作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿曇。
T04n0203_p0470a03║願求生天。不聽其法。不用解脫。於是各
T04n0203_p0470a04║擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛缽
T04n0203_p0470a05║中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛
T04n0203_p0470a06║缽中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜
T04n0203_p0470a07║之團。著佛缽裏。佛作是語。生滅滅已。第四
T04n0203_p0470a08║復以歡喜之團。著佛缽中。佛作是語寂滅
T04n0203_p0470a09║為樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。
T04n0203_p0470a10║汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者
T04n0203_p0470a11║復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四
T04n0203_p0470a12║者聞寂滅為樂。兄弟四人。各思此偈。得阿
T04n0203_p0470a13║那含。皆來佛所。求為出家。得阿羅漢道。
T04n0203_p0470a14║　　（五○）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
T04n0203_p0470a15║昔佛在世。大愛道。為佛作金縷織成衣。齎
T04n0203_p0470a16║來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。
T04n0203_p0470a17║我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉
T04n0203_p0470a18║佛。必望如來為我受之。云何方言與眾僧
T04n0203_p0470a19║也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。眾
T04n0203_p0470a20║僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已
T04n0203_p0470a21║供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從
T04n0203_p0470a22║上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即
T04n0203_p0470a23║著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金
T04n0203_p0470a24║色。既到城裏。眾人競看。無與食者。有一
T04n0203_p0470a25║穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將
T04n0203_p0470a26║至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。
T04n0203_p0470a27║以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有
T04n0203_p0470a28║四辯才力。即便為說種種妙法。時穿珠師。願
T04n0203_p0470a29║樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。
T04n0203_p0470b01║雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之
T04n0203_p0470b02║時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法
T04n0203_p0470b03║情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待須
T04n0203_p0470b04║臾之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼
T04n0203_p0470b05║長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋
T04n0203_p0470b06║其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。
T04n0203_p0470b07║云何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。
T04n0203_p0470b08║爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。
T04n0203_p0470b09║至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。
T04n0203_p0470b10║問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜
T04n0203_p0470b11║聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。
T04n0203_p0470b12║不如有人以一缽食施持戒者。況能信
T04n0203_p0470b13║心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又
T04n0203_p0470b14║問第二上座。上座答言。設復有人得十萬
T04n0203_p0470b15║車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況復
T04n0203_p0470b16║聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。
T04n0203_p0470b17║上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如
T04n0203_p0470b18║施持戒人一缽之食。況復聽法。又問第四
T04n0203_p0470b19║上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復
T04n0203_p0470b20║不如施持戒人一缽之食。況復聽法。百千
T04n0203_p0470b21║萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有
T04n0203_p0470b22║人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一
T04n0203_p0470b23║缽之食。況復聽法。彌勒答言。尊者說言
T04n0203_p0470b24║有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下
T04n0203_p0470b25║金。云何如是。尊者答言。以自身為證。憶
T04n0203_p0470b26║念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一
T04n0203_p0470b27║名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮
T04n0203_p0470b28║常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。
T04n0203_p0470b29║臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲
T04n0203_p0470c01║不能繫象。多集諸絲。象不能絕。兄弟並
T04n0203_p0470c02║立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絕
T04n0203_p0470c03║命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。後為
T04n0203_p0470c04║弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝
T04n0203_p0470c05║如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆
T04n0203_p0470c06║由汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。數
T04n0203_p0470c07║作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄
T04n0203_p0470c08║語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數
T04n0203_p0470c09║求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。
T04n0203_p0470c10║皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。
T04n0203_p0470c11║未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾
T04n0203_p0470c12║時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來
T04n0203_p0470c13║索。如是六返。皆與十萬。至第七返。兄便
T04n0203_p0470c14║責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不
T04n0203_p0470c15║能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬
T04n0203_p0470c16║之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不
T04n0203_p0470c17║與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以
T04n0203_p0470c18║漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟
T04n0203_p0470c19║乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常
T04n0203_p0470c20║富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切
T04n0203_p0470c21║見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極
T04n0203_p0470c22║生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況
T04n0203_p0470c23║於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。
T04n0203_p0470c24║精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。
T04n0203_p0470c25║遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。
T04n0203_p0470c26║竟無所得。空缽還出。時賣薪人。見辟支
T04n0203_p0470c27║佛空缽出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與
T04n0203_p0470c28║之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答
T04n0203_p0470c29║言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便
T04n0203_p0471a01║授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
T04n0203_p0471a02║虛空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
T04n0203_p0471a03║取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒
T04n0203_p0471a04║起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T04n0203_p0471a05║欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻
T04n0203_p0471a06║之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
T04n0203_p0471a07║中。死人自解。墮在於地。作真金人。時賣薪
T04n0203_p0471a08║人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手
T04n0203_p0471a09║腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
T04n0203_p0471a10║裏。積為大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。屋裏自
T04n0203_p0471a11║然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。即到
T04n0203_p0471a12║屋裏。純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭。
T04n0203_p0471a13║來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。
T04n0203_p0471a14║即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。
T04n0203_p0471a15║下生人中。為轉輪聖王。天王人王。九十一
T04n0203_p0471a16║劫。不曾斷絕。今最後身。生於釋種。初生之
T04n0203_p0471a17║日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
T04n0203_p0471a18║大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
T04n0203_p0471a19║兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T04n0203_p0471a20║即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T04n0203_p0471a21║設以四天下金。用為乳晡。不足一劫。況九
T04n0203_p0471a22║十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲
T04n0203_p0471a23║食。適由先身施此一缽之食。今得此報。上
T04n0203_p0471a24║至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
T04n0203_p0471a25║穿珠師。聞是語已。心大歡喜。
T04n0203_p0471a26║雜寶藏經卷第四