【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version
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T03n0190_p0910b01║
T03n0190_p0910b02║佛本行集經卷第五十六
T03n0190_p0910b03║
T03n0190_p0910b04║　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0910b05║羅[目*侯]羅因緣品下
T03n0190_p0910b06║爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
T03n0190_p0910b07║去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名鬱
T03n0190_p0910b08║蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
T03n0190_p0910b09║萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠瞻望。如青雲
T03n0190_p0910b10║隊。於其園內。處處皆有蓮華池沼。其數眾多。
T03n0190_p0910b11║莊嚴園林。其林高大空閑寂靜(或有師說鬱蒸伽山近波羅奈城)。
T03n0190_p0910b12║爾時彼山。有諸群象。其群象內。有一象母。生
T03n0190_p0910b13║育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
T03n0190_p0910b14║潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥
T03n0190_p0910b15║頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
T03n0190_p0910b16║龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
T03n0190_p0910b17║心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父
T03n0190_p0910b18║母。令其充飽。然後自食。
T03n0190_p0910b19║爾時象龍。又於一時。因求草果諸飲食等。
T03n0190_p0910b20║處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
T03n0190_p0910b21║之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵德王。堪能
T03n0190_p0910b22║乘耳。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白
T03n0190_p0910b23║言。大王當知。某處林內。有一象龍。端正可
T03n0190_p0910b24║喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀
T03n0190_p0910b25║羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
T03n0190_p0910b26║大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
T03n0190_p0910b27║彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦
T03n0190_p0910b28║象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六
T03n0190_p0910b29║牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
T03n0190_p0910c01║支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
T03n0190_p0910c02║將至我所。勿使遲遲令有失脫。
T03n0190_p0910c03║爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而
T03n0190_p0910c04║報之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮
T03n0190_p0910c05║索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人
T03n0190_p0910c06║所。遂即捉之。以彼皮繩。繫縛象已。牽來將
T03n0190_p0910c07║至梵德王邊。
T03n0190_p0910c08║時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
T03n0190_p0910c09║起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
T03n0190_p0910c10║大乘。快得如是妙好大乘。
T03n0190_p0910c11║時梵德王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
T03n0190_p0910c12║皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
T03n0190_p0910c13║象龍。反更羸瘦。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
T03n0190_p0910c14║淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔
T03n0190_p0910c15║悴。乃至悲啼流淚如此。至於象前。合十指掌。
T03n0190_p0910c16║語象龍言。我將一切諸好飲食。供養於汝。汝
T03n0190_p0910c17║乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
T03n0190_p0910c18║觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
T03n0190_p0910c19║瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
T03n0190_p0910c20║歡喜。汝何緣故。不喜不樂。
T03n0190_p0910c21║爾時象龍。白梵德王。作如是言。我今啟白大
T03n0190_p0910c22║王一語。令王歡喜。
T03n0190_p0910c23║時梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
T03n0190_p0910c24║喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
T03n0190_p0910c25║人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
T03n0190_p0910c26║王。出如是語。令我歡喜。
T03n0190_p0910c27║爾時象龍。白梵德王。作如是言。大王當知。彼
T03n0190_p0910c28║林之內。我有父母。年老力衰。住彼林內。我念
T03n0190_p0910c29║未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
T03n0190_p0911a01║噉始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飲。
T03n0190_p0911a02║我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養
T03n0190_p0911a03║育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大
T03n0190_p0911a04║苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不
T03n0190_p0911a05║樂。
T03n0190_p0911a06║時梵德王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作
T03n0190_p0911a07║如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有
T03n0190_p0911a08║此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象
T03n0190_p0911a09║龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。
T03n0190_p0911a10║閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝
T03n0190_p0911a11║養父母。於如此事。不敢擾亂。
T03n0190_p0911a12║爾時梵德。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我
T03n0190_p0911a13║今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意
T03n0190_p0911a14║受樂然梵德王。放象龍時即說偈言。
T03n0190_p0911a15║　汝今好去象龍王　　供養父母當孝順
T03n0190_p0911a16║　我寧自捨此命根　　於汝更不相擾亂
T03n0190_p0911a17║爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸
T03n0190_p0911a18║至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁
T03n0190_p0911a19║懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳
T03n0190_p0911a20║走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。
T03n0190_p0911a21║求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於
T03n0190_p0911a22║時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母
T03n0190_p0911a23║爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母
T03n0190_p0911a24║喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其
T03n0190_p0911a25║母。近一水池。止息而住。安置其母在於岸上。
T03n0190_p0911a26║爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身
T03n0190_p0911a27║心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水
T03n0190_p0911a28║散灑。而洗浴之。
T03n0190_p0911a29║爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝
T03n0190_p0911b01║於本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子
T03n0190_p0911b02║何處來。今日始還。令我多時不得見汝。
T03n0190_p0911b03║時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將
T03n0190_p0911b04║向王宮。供養因緣。并放得脫還歸之事。一切
T03n0190_p0911b05║皆悉向其母說。
T03n0190_p0911b06║爾時象母。聞此語已。歡喜踊躍。遍滿其體。不
T03n0190_p0911b07║能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相
T03n0190_p0911b08║養活。喜樂如是。願梵德王。共其父母妻子男
T03n0190_p0911b09║女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。
T03n0190_p0911b10║共相養活。如我今日受斯快樂。
T03n0190_p0911b11║爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若
T03n0190_p0911b12║有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等
T03n0190_p0911b13║比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異
T03n0190_p0911b14║見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。
T03n0190_p0911b15║為我啼哭。悲涕流淚。受於苦惱。兩目失明。還
T03n0190_p0911b16║因我故。而得清淨。今亦如是。摩訶波闍波提
T03n0190_p0911b17║憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目
T03n0190_p0911b18║失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔
T03n0190_p0911b19║在因地之時。未得成佛。尚為眾生。作是利益。
T03n0190_p0911b20║況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提
T03n0190_p0911b21║也。是故諸比丘。若有智者。恒於佛所。作敬重
T03n0190_p0911b22║心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。
T03n0190_p0911b23║汝等比丘。當如是學。
T03n0190_p0911b24║　　佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上
T03n0190_p0911b25║爾時世尊。教化難陀釋種之子。捨家出家。
T03n0190_p0911b26║數數為說出家因緣。亦復讚歎出家因緣。而
T03n0190_p0911b27║作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。
T03n0190_p0911b28║釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。
T03n0190_p0911b29║我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一
T03n0190_p0911c01║形。供養衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二
T03n0190_p0911c02║第三。教化難陀。讚歎捨家出家功德。乃至
T03n0190_p0911c03║數數說其出家因緣之事。及以讚歎勸其出
T03n0190_p0911c04║家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥
T03n0190_p0911c05║具飲食湯藥。盡形供養佛及眾僧因緣之事。
T03n0190_p0911c06║爾時世尊。經於少時。飯食訖已。將一侍者。徐
T03n0190_p0911c07║徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子
T03n0190_p0911c08║難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓
T03n0190_p0911c09║觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見
T03n0190_p0911c10║世尊。將至其所。速即驚起。下於重閣。往至
T03n0190_p0911c11║佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來
T03n0190_p0911c12║世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座
T03n0190_p0911c13║而坐。
T03n0190_p0911c14║爾時世尊。入彼堂室。昇座坐已。慰喻難陀。慰
T03n0190_p0911c15║喻已訖。默然而坐。
T03n0190_p0911c16║爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者於此受供。
T03n0190_p0911c17║我遣備辦餚膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不
T03n0190_p0911c18║須備辦。
T03n0190_p0911c19║爾時釋種童子難陀。復白佛言。今有蜜漿。非
T03n0190_p0911c20║時飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白
T03n0190_p0911c21║佛言。唯然世尊。於是難陀。執持佛缽。盛非時
T03n0190_p0911c22║漿。奉與世尊。於時世尊。未為受取。
T03n0190_p0911c23║爾時釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而
T03n0190_p0911c24║彼侍者。復不受取。
T03n0190_p0911c25║爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲
T03n0190_p0911c26║向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨
T03n0190_p0911c27║佛去。
T03n0190_p0911c28║爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿缽非
T03n0190_p0911c29║時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即
T03n0190_p0912a01║高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難
T03n0190_p0912a02║陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來。至彼即還。
T03n0190_p0912a03║孫陀利言。聖子速來。莫久住彼。
T03n0190_p0912a04║爾時世尊。出難陀家。為難陀故。步行東西。在
T03n0190_p0912a05║於街巷。欲令城內一切人民。見彼難陀執非
T03n0190_p0912a06║時漿隨逐於佛是時人民。見此事已。各相謂
T03n0190_p0912a07║言。今者世尊。必令難陀捨家出家。
T03n0190_p0912a08║爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作
T03n0190_p0912a09║其相貌。令取難陀手中蜜缽。時彼比丘。知
T03n0190_p0912a10║解佛意。從難陀邊。即取其缽。
T03n0190_p0912a11║爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。
T03n0190_p0912a12║欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復
T03n0190_p0912a13║白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。
T03n0190_p0912a14║我欲四事。盡其一形。供養如來及眾僧故。
T03n0190_p0912a15║爾時世尊。復告難陀。作如是言。此閻浮提世
T03n0190_p0912a16║界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如
T03n0190_p0912a17║車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善
T03n0190_p0912a18║男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。
T03n0190_p0912a19║四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起
T03n0190_p0912a20║舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以
T03n0190_p0912a21║香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善
T03n0190_p0912a22║男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚
T03n0190_p0912a23║多。
T03n0190_p0912a24║爾時世尊。復告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有
T03n0190_p0912a25║人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復
T03n0190_p0912a26║有人。供養一佛功德果報。倍勝於彼。
T03n0190_p0912a27║復次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一
T03n0190_p0912a28║日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多
T03n0190_p0912a29║於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲
T03n0190_p0912b01║樂也。
T03n0190_p0912b02║復次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。
T03n0190_p0912b03║是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是
T03n0190_p0912b04║大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無
T03n0190_p0912b05║常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有
T03n0190_p0912b06║怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸欲如是過
T03n0190_p0912b07║患。難陀。汝今應善思惟五欲過患。莫貪著
T03n0190_p0912b08║也。
T03n0190_p0912b09║爾時世尊。雖向難陀說此過患。然其難陀。心
T03n0190_p0912b10║故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。
T03n0190_p0912b11║世尊。我當出家。
T03n0190_p0912b12║爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來
T03n0190_p0912b13║語之言。汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚
T03n0190_p0912b14║眾中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲為難
T03n0190_p0912b15║陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除髮師。
T03n0190_p0912b16║作如是言。汝今何力敢剃我頭。
T03n0190_p0912b17║爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入
T03n0190_p0912b18║我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是
T03n0190_p0912b19║語已。難陀鬚髮。即自墮落。猶如比丘。剃其鬚
T03n0190_p0912b20║髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執缽盂
T03n0190_p0912b21║如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於
T03n0190_p0912b22║時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足
T03n0190_p0912b23║不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈
T03n0190_p0912b24║裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比
T03n0190_p0912b25║丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。
T03n0190_p0912b26║及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。
T03n0190_p0912b27║嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣
T03n0190_p0912b28║服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛。
T03n0190_p0912b29║爾時世尊。以此因緣。尋時聚集諸比丘眾。問
T03n0190_p0912c01║難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而
T03n0190_p0912c02║受持不。
T03n0190_p0912c03║爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此
T03n0190_p0912c04║不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽
T03n0190_p0912c05║梨也。
T03n0190_p0912c06║爾時世尊。訶責難陀。教如是已。告諸比丘。從
T03n0190_p0912c07║今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受
T03n0190_p0912c08║持也。若有違者。如法治罪。
T03n0190_p0912c09║爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依
T03n0190_p0912c10║世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其
T03n0190_p0912c11║光澤而受持也。
T03n0190_p0912c12║爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執
T03n0190_p0912c13║持缽器。眼塗媚藥。莊嚴其身。腳著革屣。左手
T03n0190_p0912c14║執傘。右手持缽。詣向佛所白言。世尊。我欲往
T03n0190_p0912c15║入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。
T03n0190_p0912c16║汝今豈非善男子也。信心捨家而出家乎。難
T03n0190_p0912c17║陀答言。如是世尊。事實然也。
T03n0190_p0912c18║爾時世尊。復告難陀。作如是言。汝既信心
T03n0190_p0912c19║之善男子。捨家出家。所持衣服。何故打治
T03n0190_p0912c20║令出光澤。復以何緣。莊嚴身體。眼塗媚藥。腳
T03n0190_p0912c21║著革屣。一手執傘。一手持缽。欲乞食也。
T03n0190_p0912c22║復次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著
T03n0190_p0912c23║糞掃衣。此乃為善。
T03n0190_p0912c24║爾時世尊。以此因緣。而說偈言。
T03n0190_p0912c25║　何時當得見難陀　　住於空閑常乞食
T03n0190_p0912c26║　少欲知足捨遺餘　　又樂遠離諸欲想
T03n0190_p0912c27║爾時世尊。以此因緣。以此事相。集諸比丘。而
T03n0190_p0912c28║告之言。諸比丘輩。從今日後。不得復著打
T03n0190_p0912c29║出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪。
T03n0190_p0913a01║亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執
T03n0190_p0913a02║輕妙缽。
T03n0190_p0913a03║亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者。悉
T03n0190_p0913a04║如法治。
T03n0190_p0913a05║爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并
T03n0190_p0913a06║及不得眼塗媚藥。斷好革屣。并持輕缽。及以
T03n0190_p0913a07║傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼
T03n0190_p0913a08║女釋孫陀利。念其色欲。不行梵行。欲捨其
T03n0190_p0913a09║戒。還本家宅。以是因緣恒畫彼女孫陀利像。
T03n0190_p0913a10║後於一時。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或
T03n0190_p0913a11║取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過
T03n0190_p0913a12║一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂
T03n0190_p0913a13║言。長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。
T03n0190_p0913a14║或取木板。畫婦女形。竟日觀看。
T03n0190_p0913a15║時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以
T03n0190_p0913a16║此因緣。集諸比丘。在於眾內。問難陀言汝實
T03n0190_p0913a17║在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女
T03n0190_p0913a18║形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊。
T03n0190_p0913a19║爾時佛告長老難陀。作如是言。汝為此事。是
T03n0190_p0913a20║不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀
T03n0190_p0913a21║看乎。
T03n0190_p0913a22║爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
T03n0190_p0913a23║今不得畫婦女形。若實若虛。以著欲心。畫
T03n0190_p0913a24║已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪。
T03n0190_p0913a25║又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼
T03n0190_p0913a26║時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食
T03n0190_p0913a27║之時。我於今日。當得還家。
T03n0190_p0913a28║爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長
T03n0190_p0913a29║老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去。
T03n0190_p0913b01║爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長
T03n0190_p0913b02║老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今
T03n0190_p0913b03║當得還其家內。
T03n0190_p0913b04║爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我
T03n0190_p0913b05║閉此門。然後還去。
T03n0190_p0913b06║即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍
T03n0190_p0913b07║利弗門。
T03n0190_p0913b08║既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目
T03n0190_p0913b09║連房門。
T03n0190_p0913b10║既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大
T03n0190_p0913b11║迦葉門。
T03n0190_p0913b12║既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋
T03n0190_p0913b13║復往閉迦旃延門。
T03n0190_p0913b14║既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋
T03n0190_p0913b15║即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已。那提
T03n0190_p0913b16║迦葉房門復開。尋復往閉那提房門。
T03n0190_p0913b17║既閉彼已。伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋
T03n0190_p0913b18║復閉彼伽耶房門。
T03n0190_p0913b19║既閉彼已。優波斯那房門復開。閉彼門已。見
T03n0190_p0913b20║俱郗羅房門復開。
T03n0190_p0913b21║既閉彼已。復見摩訶專陀門開。閉彼門已。見
T03n0190_p0913b22║利婆多房門復開。閉彼門已。見優波離波多
T03n0190_p0913b23║房門復開。
T03n0190_p0913b24║如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第
T03n0190_p0913b25║四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸
T03n0190_p0913b26║比丘。當能捉我作何事過。若開若閉。我當還
T03n0190_p0913b27║去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼俱陀
T03n0190_p0913b28║樹林之內。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難
T03n0190_p0913b29║陀。已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已。
T03n0190_p0913c01║從迦毘羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼
T03n0190_p0913c02║俱陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中
T03n0190_p0913c03║出已。尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐。
T03n0190_p0913c04║爾時世尊。以神通力。舉彼大樹。置於虛空。見
T03n0190_p0913c05║彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何
T03n0190_p0913c06║處去。時彼難陀報言。世尊。我於今者。還復憶
T03n0190_p0913c07║彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。
T03n0190_p0913c08║是故不樂行於梵行。意欲捨戒還於本家。佛
T03n0190_p0913c09║因此事。而說偈言。
T03n0190_p0913c10║　欲離叢林已得離　　從林得出還入林
T03n0190_p0913c11║　汝富伽羅觀此事　　從縛得脫還被縛
T03n0190_p0913c12║爾時世尊。為彼難陀。說法句已。更復勸言。長
T03n0190_p0913c13║老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。為盡
T03n0190_p0913c14║諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶
T03n0190_p0913c15║故不忘昔日五欲樂事。及在王位適意之樂。
T03n0190_p0913c16║猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心
T03n0190_p0913c17║欲捨戒還其家宅。
T03n0190_p0913c18║爾時復有一大長者。欲請世尊供設飲食。於時
T03n0190_p0913c19║難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今
T03n0190_p0913c20║者當入聚落受彼長者請食之時。我當還家。
T03n0190_p0913c21║爾時世尊。預知難陀作此憶念。知已便即告
T03n0190_p0913c22║難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有
T03n0190_p0913c23║澡[泳-永+盥]。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所
T03n0190_p0913c24║請。長老難陀。於彼之時。即作是念。今者世
T03n0190_p0913c25║尊。已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。
T03n0190_p0913c26║作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見
T03n0190_p0913c27║已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是
T03n0190_p0913c28║念已。執持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風來
T03n0190_p0913c29║還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是
T03n0190_p0914a01║念。掃地且止。我先當令所有眾僧水澡[泳-永+盥]器。
T03n0190_p0914a02║先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡[泳-永+盥]。將
T03n0190_p0914a03║至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
T03n0190_p0914a04║難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
T03n0190_p0914a05║者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
T03n0190_p0914a06║即還從彼尼俱陀林。欲向家去。
T03n0190_p0914a07║爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
T03n0190_p0914a08║淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出
T03n0190_p0914a09║向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
T03n0190_p0914a10║現。尋一念頃。至尼俱陀樹林之內。在彼長老
T03n0190_p0914a11║難陀前出。
T03n0190_p0914a12║爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
T03n0190_p0914a13║峻嶮[土*岸]。從彼岸下。至隈障處。存身而坐。
T03n0190_p0914a14║爾時世尊。以神通力。令彼峻[土*岸]。地平如掌。爾
T03n0190_p0914a15║時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
T03n0190_p0914a16║何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
T03n0190_p0914a17║共孫陀利還家為期。今作是念。勿使令我成
T03n0190_p0914a18║其妄語。是故我今欲往彼處。
T03n0190_p0914a19║爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
T03n0190_p0914a20║身如是皮裹筋骨。內有髓腦膿血屎尿皆悉
T03n0190_p0914a21║充滿。最可厭惡。猶如廁溷。如是難陀。我今略
T03n0190_p0914a22║說。一一眾生。共婦和同。所出不淨。多於巨
T03n0190_p0914a23║海。亦不知足。
T03n0190_p0914a24║爾時世尊。以此因緣。而說彼偈。
T03n0190_p0914a25║　欲離稠林已得離　　從林得脫還入林
T03n0190_p0914a26║　汝富伽羅觀此等　　從縛得脫還得縛
T03n0190_p0914a27║爾時世尊。教化難陀。說法教言。今汝難陀。於
T03n0190_p0914a28║我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行。為欲
T03n0190_p0914a29║滅諸一切苦故。
T03n0190_p0914b01║爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
T03n0190_p0914b02║故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以為
T03n0190_p0914b03║朋黨。數至彼邊。語言論說。從晨到夜。唯論邪
T03n0190_p0914b04║命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
T03n0190_p0914b05║此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
T03n0190_p0914b06║德業行。我應斷其共彼人等以為朋黨。作是
T03n0190_p0914b07║念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
T03n0190_p0914b08║來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
T03n0190_p0914b09║唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
T03n0190_p0914b10║蘇都城。入已漸至一賣魚店。
T03n0190_p0914b11║爾時世尊。見彼店內。茅草鋪上。有一百頭臭
T03n0190_p0914b12║爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
T03n0190_p0914b13║是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
T03n0190_p0914b14║陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
T03n0190_p0914b15║店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
T03n0190_p0914b16║已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
T03n0190_p0914b17║難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
T03n0190_p0914b18║持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
T03n0190_p0914b19║陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手。
T03n0190_p0914b20║爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
T03n0190_p0914b21║言。世尊。唯有不淨腥臭氣也。
T03n0190_p0914b22║佛本行集經卷第五十六