【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版 # Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version ========================================================================= T03n0190_p0753c09�� T03n0190_p0753c10�� T03n0190_p0753c11�囍禰誚瘨偶g卷第二十二 T03n0190_p0753c12�� T03n0190_p0753c13�齱@   隋天竺三藏闍那崛多譯 T03n0190_p0753c14�灠搌�羅邏品下 T03n0190_p0753c15�羉葬伝L者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德。 T03n0190_p0753c16�孎颻z已論決定悉檀而說偈言。 T03n0190_p0753c17�齱@瞿曇沙門善諦聽  我論中說總悉檀 T03n0190_p0753c18�齱@如今雖在煩惱中  如後自然還解脫 T03n0190_p0753c19�羉葬阞�羅邏。說是偈已。作如是言。凡眾生 T03n0190_p0753c20�曭怴C此有二義。一者本性。二者變化。合此二 T03n0190_p0753c21�羉堙C總名眾生。言本性者。即是五大。其五大 T03n0190_p0753c22�曭怴C所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。 T03n0190_p0753c23�屭汀雂う怴C諸根境界。手足語言。動轉來去。及 T03n0190_p0753c24�囓H心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知 T03n0190_p0753c25�纗珙氶C言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我 T03n0190_p0753c26�曭怴C是智人說。而說偈言。 T03n0190_p0753c27�齱@若有能識諸根塵  是名善知彼境界 T03n0190_p0753c28�齱@言知一切境界者  智慧人說思惟知 T03n0190_p0753c29�羉葬阞�羅邏。作如是言。思惟我者。其人即 T03n0190_p0754a01�欓O迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。 T03n0190_p0754a02�曭i闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如 T03n0190_p0754a03�齯H數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。為他 T03n0190_p0754a04�籪捋﹛C念其遠離。思惟此理。應當了知一切 T03n0190_p0754a05�礸L相。又復說言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸 T03n0190_p0754a06�禶~。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四 T03n0190_p0754a07�羉堙C此人不能解脫生死。以其未離諸煩惱故。 T03n0190_p0754a08�囓|種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四 T03n0190_p0754a09�曭拑L定。以有餘殘。則無方便。深著世間。�痡` T03n0190_p0754a10�虃Z落。以如是故。處處受生。 T03n0190_p0754a11�屭扔L信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是 T03n0190_p0754a12�囍W無信。 T03n0190_p0754a13�屭扔菃琲怴C云此是我。稱彼非我。我如是說。我 T03n0190_p0754a14�囍p是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自 T03n0190_p0754a15�躟悸鴃C是名著我。 T03n0190_p0754a16�屭它竟礙怴C此是以不惑疑一切。止是一物。猶 T03n0190_p0754a17�囍p泥團。是名為疑。 T03n0190_p0754a18�屭扔L定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心 T03n0190_p0754a19�禶N覺想一切諸業。是眾是我。是彼是此。是 T03n0190_p0754a20�囍W無定。 T03n0190_p0754a21�齯S餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始 T03n0190_p0754a22�躞猁冀G。是名餘殘。 T03n0190_p0754a23�齯S復說言無方便者。即是無智。以無智故。不 T03n0190_p0754a24�籪悀隢K。無方便故。不能顯示。以是義故。名無 T03n0190_p0754a25�齯隢K。 T03n0190_p0754a26�齯S染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或 T03n0190_p0754a27�灡伢N著身著語著。或意業著一切境界。應不 T03n0190_p0754a28�礸蛦B而惑著之。是名為著。 T03n0190_p0754a29�齯S墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思 T03n0190_p0754b01�爣帘尷怴C是名墮落。以是因緣。墮於煩惱。是名 T03n0190_p0754b02�礸L德。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無 T03n0190_p0754b03�虃硈B。所謂黑暗愚癡大癡。有二雜住。是名五 T03n0190_p0754b04�瓥B。言黑暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生 T03n0190_p0754b05�囍滿C言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假 T03n0190_p0754b06�屭浀酗j德人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。 T03n0190_p0754b07�齯G雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。 T03n0190_p0754b08�礸L明眾生。不如是修。迷沒染著此五處所。住 T03n0190_p0754b09�攭騝迡o苦海之中。順生死流。我見我聞。我證 T03n0190_p0754b10�孎琝@。我教他作。我如是至。以如是心如是意 T03n0190_p0754b11�欓G。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纏繞裹結 T03n0190_p0754b12�攭騝迡o中。言無因果。大德瞿曇。仁應當知如 T03n0190_p0754b13�欓O諸事。而說偈言。 T03n0190_p0754b14�齱@若人欲得正見知  四禪清淨解脫處 T03n0190_p0754b15�齱@心若覺了彼智已  知諸真聖及非真 T03n0190_p0754b16�齱@如上分別應當宣  是故名為四禪解 T03n0190_p0754b17�齱@能捨諸行及無行  此即知無字句名 T03n0190_p0754b18�齱@以是彼處大梵天  說於世間諸梵行 T03n0190_p0754b19�齱@若能行此梵行者  即當得生於梵宮 T03n0190_p0754b20�羉葬伂陔纂C聞阿羅邏如是語已。復更重問其 T03n0190_p0754b21�齯隢K行。若行方便所至之處。及以梵行修行。 T03n0190_p0754b22�禶磽璁瘜B行法。尊者為我。一切解說。 T03n0190_p0754b23�羉葬阞�羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向 T03n0190_p0754b24�礸陔藻蚖﹛C仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依 T03n0190_p0754b25�囓X家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住 T03n0190_p0754b26�攭顗儘活C隨所堪辦衣食臥具。閑靜住處。獨 T03n0190_p0754b27�囍瞈W坐。如諸論中。智所知見。貪欲瞋恚。愚 T03n0190_p0754b28�躞邦L咎。見已遠離。厭惡諸欲。受最快樂。調 T03n0190_p0754b29�囓鬅悎琚C入於禪定。當於爾時。遠離諸欲。遠 T03n0190_p0754c01�讕鷜拲w。空閑之處。生離分別。即得初禪。得 T03n0190_p0754c02�曭嚌I已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得 T03n0190_p0754c03�虃痐w。住是寂定。還依因此寂定之力。意重 T03n0190_p0754c04�纗蝓鰼�瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加 T03n0190_p0754c05�瓥萲w。增長於智。是時即得生大梵宮。生彼處 T03n0190_p0754c06�齯w。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。 T03n0190_p0754c07�欓J棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見 T03n0190_p0754c08�齯蒆Q大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光 T03n0190_p0754c09�灟竣恁C見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜 T03n0190_p0754c10�虃痋C即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。 T03n0190_p0754c11�齯@向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即 T03n0190_p0754c12�艭溘鷜悜W樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀 T03n0190_p0754c13�蠸t心。一切皆捨。 T03n0190_p0754c14�矕_有人。以自慢心故。求解脫相。欲得出過四 T03n0190_p0754c15�讔I果報故。內思惟此四禪法。廣果天中所受 T03n0190_p0754c16�曭G報。此是麤智思惟觀之。又如是言。彼人思 T03n0190_p0754c17�爣岫p是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。 T03n0190_p0754c18�爣�捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨 T03n0190_p0754c19�蠸捘I已。進求勝處。而發此心。如前所說。捨諸 T03n0190_p0754c20�爣�事。如是捨離麤色身故。發厭離心。彼時 T03n0190_p0754c21�孎Y得身中所有虛空無邊分別。於此一切色 T03n0190_p0754c22�欓菕C又色相內。及樹木等。所有諸物悉皆分 T03n0190_p0754c23�孎O。無邊虛空。得如是等一切色處。明了分別。 T03n0190_p0754c24�礸L邊空已。即證勝處。而有偈說。 T03n0190_p0754c25�齱@如是微妙大梵處  一切無相常無言 T03n0190_p0754c26�齱@智人說彼解脫因  即此名為涅槃果 T03n0190_p0754c27�羉葬阞�羅邏。說是語已。白菩薩言。仁者瞿 T03n0190_p0754c28�蠷銵C此即是我解脫之處。及其方便。我今為仁 T03n0190_p0754c29�躠膆雂w訖。仁若心意喜樂此法。如我所說。 T03n0190_p0755a01�齯砲i領受。而說偈言。 T03n0190_p0755a02�齱@如是清淨解脫法  我今知已復廣宣 T03n0190_p0755a03�齱@仁者心意若喜歡  唯願依此領納受 T03n0190_p0755a04�灡阞�羅邏。復更說言。乃往昔時。耆沙仙人 T03n0190_p0755a05��(隋言求勝)。毘踰闍那仙人(隋言離別老)。波羅奢羅仙人 T03n0190_p0755a06��(隋言他箭)等。及餘諸仙。皆共稱說是解脫法。亦復 T03n0190_p0755a07�囍P乘此解脫法。而得解脫。仁者既是大智丈 T03n0190_p0755a08�齯牷C堪行此法。行此法已。能得善處解脫報 T03n0190_p0755a09�曭G。 T03n0190_p0755a10�羉葬伂陔纂C聞阿羅邏仙人所說梵行之法。受 T03n0190_p0755a11�曮蠾茼獢C欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便 T03n0190_p0755a12�躞猁鴃C而菩薩從阿羅邏口下。聞說法已。信 T03n0190_p0755a13�囍璁鼓k。不違不背。亦復不言。我先自知。但 T03n0190_p0755a14�屭�持已。思惟此法增進。更發堅固智心。求於 T03n0190_p0755a15�瓥茬B。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思 T03n0190_p0755a16�爣屆C非獨阿羅邏有此信行。我今亦有如是信 T03n0190_p0755a17�囍獢C非獨阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸 T03n0190_p0755a18�矕撐央C我亦有之。乃至智等。我今可求如阿 T03n0190_p0755a19�躞嘉犎猁壅猁k已。向他說分別顯示。及作 T03n0190_p0755a20�瓥茬B。 T03n0190_p0755a21�羉葬伂陔纂C於阿羅邏所說法行。皆悉證已。知 T03n0190_p0755a22�屭ㄕ茼獢C然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須 T03n0190_p0755a23�曭堮伈慼C而盡得之。如行能說宣通顯示。一 T03n0190_p0755a24�羉媯L異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如 T03n0190_p0755a25�欓O言。尊者阿羅邏。尊能如是自證法智。向 T03n0190_p0755a26�囓L人說。所謂求生無想之處。作是語已。時 T03n0190_p0755a27�曭�羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自 T03n0190_p0755a28�躞狺w。向他顯說。宣通開示。 T03n0190_p0755a29�礸陔譬_言。我從尊者。聞此法已。如尊所說。我 T03n0190_p0755b01�曮H知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應 T03n0190_p0755b02�齯ㄠ辿p此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究 T03n0190_p0755b03�瓥滿C所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有 T03n0190_p0755b04�躠黹吨妙氶C但此境界。本性如是。知已此智。 T03n0190_p0755b05�讔鰬O無智。更欲生別其餘諸法。然尊者說雖 T03n0190_p0755b06�屭尼痡o清淨解脫。若分別觀是因緣法。遇緣 T03n0190_p0755b07�讔晱肏D真解脫。猶如種子非時而種。藏在地 T03n0190_p0755b08�齯丑C若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時 T03n0190_p0755b09�羉堙C潤澤調適。諸緣具足和合則生。今此亦 T03n0190_p0755b10�礸M。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分 T03n0190_p0755b11�孎O。言我解脫。但有著我。皆悉須捨。即便捨是 T03n0190_p0755b12�礸L智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未 T03n0190_p0755b13�囍鳦u處。但行分別有我之處。彼等微細三事 T03n0190_p0755b14�禶|有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之 T03n0190_p0755b15�瓥B。壽命長遠分別故。言我得解脫。而說偈言。 T03n0190_p0755b16�齱@因諸過患微細故  所以受不用處身 T03n0190_p0755b17�齱@壽命劫數既久長  便即說我得解脫 T03n0190_p0755b18�礸陔譬_言。如尊前說。我已捨我。既自稱言我 T03n0190_p0755b19�齯w捨我。是則不名真實捨我。若依分別未解 T03n0190_p0755b20�瓛瑼怴C彼不可言無有患累。以是當知。有患累 T03n0190_p0755b21�瓥B。亦不可言得於解脫無我之處。有我之患。 T03n0190_p0755b22�齯ㄔi作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此 T03n0190_p0755b23�齯G各體以先無故合。若有者無有是處。如我 T03n0190_p0755b24�欓J然。一切諸患悉皆如是。此解脫已。至於彼 T03n0190_p0755b25�瓥B。還復被縛。為以於智取境界故。彼滅色 T03n0190_p0755b26�齯w。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有 T03n0190_p0755b27�欓G。不名解脫。是我悉檀。境界大小。如是知 T03n0190_p0755b28�攭慼C還得如是。求勝處所。以是義故。何須分 T03n0190_p0755b29�孎O。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重 T03n0190_p0755c01�灟哄C有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。 T03n0190_p0755c02�囓O得自利。而說偈言。 T03n0190_p0755c03�齱@重重次第悉皆捐  是乃名為捨境界 T03n0190_p0755c04�齱@一切根塵悉放故  是名自利及利人 T03n0190_p0755c05�羉葬阞�羅邏徒眾之中。有一弟子。白菩薩 T03n0190_p0755c06�屭央C大德瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好 T03n0190_p0755c07�蠷飽C又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何 T03n0190_p0755c08�爣o有自在。 T03n0190_p0755c09�灡阞�羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所 T03n0190_p0755c10�囓H者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共 T03n0190_p0755c11�囓L人。無有等侶。內身自證寂定得故。乃生歡 T03n0190_p0755c12�瓥腄C菩薩報言。此事不然。 T03n0190_p0755c13�曭�羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿 T03n0190_p0755c14�躞嘉犐央C仁者但說。莫祕此語。菩薩報言。若依 T03n0190_p0755c15�矕L者。說言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者 T03n0190_p0755c16�囍颽G立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心 T03n0190_p0755c17�齯w厭離生故。欲問真正。 T03n0190_p0755c18�曭�羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當為說。凡 T03n0190_p0755c19�爣�開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生 T03n0190_p0755c20�齯ㄕ恁C不退不還。無邊無中。無前無後。是名為 T03n0190_p0755c21�孎琚C自在能入輪轉。在於生死之內。亦不暫住。 T03n0190_p0755c22�攭憚k非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。 T03n0190_p0755c23�攭摩鄑@乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去 T03n0190_p0755c24�屭荂C能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最 T03n0190_p0755c25�齯j。能作世主。攝化一切。 T03n0190_p0755c26�礸陔襤搢央C如此化者。是有以不。阿羅邏言。我 T03n0190_p0755c27�躝[仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當 T03n0190_p0755c28�齯祖抪N不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏 T03n0190_p0755c29�屭央C大德瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論 T03n0190_p0756a01�艭〝狾V之義。善思惟入。以自明照。若自見知。 T03n0190_p0756a02�齯ㄢQ他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名 T03n0190_p0756a03�爣o自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取 T03n0190_p0756a04�籪q意。其智減損。仁者聞已。真正思惟。各各讀 T03n0190_p0756a05�艭w。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問 T03n0190_p0756a06�孎琚C我當為說。 T03n0190_p0756a07�礸陔譬_問。尊者所言。能化作世。得自在者。於 T03n0190_p0756a08�欓O義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義 T03n0190_p0756a09�齯ㄤM。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如 T03n0190_p0756a10�欓O。菩薩復言。此緣唯一。所以者何。若自在 T03n0190_p0756a11�齯ぃ@此世者。則不得依次第相生現見來者。 T03n0190_p0756a12�屭銩迡o輪。不應如是次第而轉。亦應眾生心 T03n0190_p0756a13�齯ㄢ艂Q。而自然得。應一眾生不得雜患。應諸 T03n0190_p0756a14�囓@人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供 T03n0190_p0756a15�蠷i。其貧窮人。應不說彼所有毀辱善惡之業。 T03n0190_p0756a16�爣x應在彼。應諸眾生無處依著。應無處求。應 T03n0190_p0756a17�礸L所作。世人應不如是思惟自在有也。自在 T03n0190_p0756a18�礸L也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應 T03n0190_p0756a19�爣o自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。 T03n0190_p0756a20�囓@間亦應共受此業。一切亦應俱名自在。若 T03n0190_p0756a21�攭撐L因作自在者。無處無人。非不自在。彼若 T03n0190_p0756a22�曮D是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建 T03n0190_p0756a23�囓腄C其阿羅邏。讚菩薩言。大德瞿曇。智慧深 T03n0190_p0756a24�艭楚C善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智 T03n0190_p0756a25�齯O。分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路。 T03n0190_p0756a26�躟@為我說。莫辭疲勞。慳惜法寶。 T03n0190_p0756a27�礸陔譬_言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。 T03n0190_p0756a28�灡v有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。 T03n0190_p0756a29�欓J為上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。 T03n0190_p0756b01�矕L者但當為我解說如此等義。阿羅邏言。 T03n0190_p0756b02�攭撐旦窸茤韝@切世間。未有彼等先生。仁 T03n0190_p0756b03�曭拑蔆N深自思惟。為業在前。為身在前。菩 T03n0190_p0756b04�讕議屭央C此義云何。阿羅邏言。此是大患。所 T03n0190_p0756b05�囓H者何。若業在前非身先者。應不受身。身 T03n0190_p0756b06�衋陬L業。業自不生。誰造此業。若身在前 T03n0190_p0756b07�曮D業先者。應無有業。若無有業。何故復有 T03n0190_p0756b08�瓛野籵�身。誰復有能開化世者。彼應不損 T03n0190_p0756b09�齯@定常存三界所縛。是諸眾生生本。應生 T03n0190_p0756b10�囍菬迭C若不能自在者。其一切人。所愛樂身。 T03n0190_p0756b11�衋釵菬蒧魽C若自具者。於一切處。應當自有。 T03n0190_p0756b12�礸陔議屭央C我如患人求醫師療。我今亦復 T03n0190_p0756b13�齯�難此義。 T03n0190_p0756b14�羉葬价酗丑C有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。 T03n0190_p0756b15�囓桮陔蘑央C善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫 T03n0190_p0756b16�躞屭銝q。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非 T03n0190_p0756b17�孎Q益。仁但受取如尊師說。菩薩報言。我不難 T03n0190_p0756b18�齯]。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。 T03n0190_p0756b19�衋H此因緣。仁者受持。取其真義。若欲生疑心 T03n0190_p0756b20�齯公婼蛂C是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人 T03n0190_p0756b21�孎怳l。即說偈言。 T03n0190_p0756b22�齱@凡人聽受諮稟時  心意不亂義乃定 T03n0190_p0756b23�齱@若當持疑懷諂曲  是則爭競覓人非 T03n0190_p0756b24�齱@二彼求過即成怨  兩怨相爭口言惡 T03n0190_p0756b25�齱@智者欲斷口業過  說理不作相競心 T03n0190_p0756b26�齱@論議求勝是名貪  爭名伏他使人恥 T03n0190_p0756b27�齱@多言顯過此大患  諂意聽義成自憍 T03n0190_p0756b28�齱@慢心瞋恚其罪增  各說是非相毀呰 T03n0190_p0756b29�齱@應作不作不作作  二相競故是大怨 T03n0190_p0756c01�羉葬伂陔纂C聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相 T03n0190_p0756c02�曭岌v過。非道言無。但我欲尋本來相承成就 T03n0190_p0756c03�齯夾ヾC非故窮盡。說是語已。時彼仙人。心猶不 T03n0190_p0756c04�孎唌C阿羅邏言。大德瞿曇。解脫道路。仁者憎 T03n0190_p0756c05�囓G。如此事緣。非本來也。菩薩報言。若欲求彼 T03n0190_p0756c06�籪挐璊妙氶C須如是求。 T03n0190_p0756c07�羉葬阞�羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。 T03n0190_p0756c08�齯祖斨鬫飽C欲求解脫。徒損身耳。菩薩報言。人 T03n0190_p0756c09�屭D世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不 T03n0190_p0756c10�讔椓挐獢C時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者 T03n0190_p0756c11�齯筋J言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之 T03n0190_p0756c12�瓥B。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏 T03n0190_p0756c13�屭央C莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報 T03n0190_p0756c14�屭央C希有此事。尊者前說。後受於有。何故復 T03n0190_p0756c15�屭尼韝�還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希 T03n0190_p0756c16�囍部C而彼真如寂靜之體。無始無終。無有邊際。 T03n0190_p0756c17�礸L初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪 T03n0190_p0756c18�攭w主者之所建立。大梵天是。 T03n0190_p0756c19�礸陔譬_言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此 T03n0190_p0756c20�蠸悀j地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被 T03n0190_p0756c21�孎T火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字 T03n0190_p0756c22�蠸痋C云何語言。功德果報。云何而住。又劫盡 T03n0190_p0756c23�灡氶C諸物皆盡。彼何不燒。 T03n0190_p0756c24�羉葬卍嘉煄C默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。 T03n0190_p0756c25�囓桮陔蘑央C仁者智慧。今既最勝。仁者可不自 T03n0190_p0756c26�曭器L去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅 T03n0190_p0756c27�灠躞馴P人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀 T03n0190_p0756c28�屭漸P人。迦妒婆陀那仙人。陀那達多仙人。 T03n0190_p0756c29�纗F利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀 T03n0190_p0757a01�囓P人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙 T03n0190_p0757a02�齯H。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙 T03n0190_p0757a03�齯H。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍 T03n0190_p0757a04�曭穡F毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙 T03n0190_p0757a05�齯H。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙 T03n0190_p0757a06�齯H。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低 T03n0190_p0757a07�囓P人。跋闍羅婆[目*侯]仙人。諸如是等。一切仙人。 T03n0190_p0757a08�欓狺J日光。而取正路。 T03n0190_p0757a09�羉葬伂陔纂C報彼仙言。今者既云入於日光求 T03n0190_p0757a10�籪挐瑼怴C此義是何。我今應當禮彼諸有。我實 T03n0190_p0757a11�齯ㄔ峖p是自在。是時菩薩。作是語已。內自思 T03n0190_p0757a12�爣屆C阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏 T03n0190_p0757a13�囓P人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。 T03n0190_p0757a14�囓桮陔蘑央C仁者今於此法已外。意欲更求勝 T03n0190_p0757a15�籪挐璊]。菩薩報言。我意願當證如是法。無地 T03n0190_p0757a16�礸L水。無火無風。及無虛空。無色無聲。無香無 T03n0190_p0757a17�屭�。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無 T03n0190_p0757a18�囓矷C無有非無有。無常非無常。非語言說。無有 T03n0190_p0757a19�躞隞琚C而說偈言。 T03n0190_p0757a20�齱@本無生老病死過  并及地水火風空 T03n0190_p0757a21�齱@湛然三世無師教  常淨自然證解脫 T03n0190_p0757a22�羉葬卍嘉犍P人。聞是語已。白菩薩言。仁者 T03n0190_p0757a23�讕ˇ銵C我今所有自證之法。以向他人宣揚顯 T03n0190_p0757a24�艭﹛C仁者今亦自證此法。向他人說我所解法。 T03n0190_p0757a25�齯祖怚蝮恁C如我今日。作此眾師。仁者亦堪如 T03n0190_p0757a26�欓O之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此 T03n0190_p0757a27�齯j眾。教化顯示。是時羅邏。雖名為師。但取菩 T03n0190_p0757a28�讕艦音它璊嚏C自以半座。分與菩薩。供養菩薩。 T03n0190_p0757a29�衋H於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最 T03n0190_p0757b01�瓥茬怬恣C心意熙怡。遍滿其體。不能自勝。 T03n0190_p0757b02�羉葬伂陔纂C如是思惟。此之法者。不能令人得 T03n0190_p0757b03�囍鳦I槃。亦復不能遠離諸欲越度煩惱。不能 T03n0190_p0757b04�爣I定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺 T03n0190_p0757b05�囓L作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。 T03n0190_p0757b06�囍璈韟鼓k。唯生非想。而作諸業。故知此法非 T03n0190_p0757b07�欓O究竟至極之果。作是念已。即便背捨羅邏 T03n0190_p0757b08�囍茼獢C而有偈言。 T03n0190_p0757b09�齱@菩薩思惟此諸法  其心不甚大歡喜 T03n0190_p0757b10�齱@知非究竟好出昇  即背羅邏而行去 T03n0190_p0757b11�羉葬卍嘉犍P人徒眾。即共菩薩。分別相辭。 T03n0190_p0757b12�孎@如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥。 T03n0190_p0757b13�齱@ 佛本行集經答羅摩子品第二十七 T03n0190_p0757b14�羉葬肊韟嘛F浮提地。復更別有一大導師。名 T03n0190_p0757b15�齯篜匱砥C其命已終。彼徒眾主。即摩長子。名 T03n0190_p0757b16�齯篔u陀羅羅摩子。主領彼眾。其優陀羅。常 T03n0190_p0757b17�欓骨撞部C說生非想非非想法。近王舍城。一阿 T03n0190_p0757b18�躟鶩Y林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前羅 T03n0190_p0757b19�躠犎珨﹞妒k。聞已思惟。我今應當至優陀羅 T03n0190_p0757b20�躞匱砟l邊。行於梵行。 T03n0190_p0757b21�羉葬伂陔纂C從阿羅邏居處而出。安庠而行。 T03n0190_p0757b22�矕蝛齍琲e。借問既知。即到其所。而白之言。 T03n0190_p0757b23�齯祖抸u陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。 T03n0190_p0757b24�灡劦u陀羅。告菩薩言。大德瞿曇。如我所觀。見 T03n0190_p0757b25�攭鬋ˇ銵C既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲 T03n0190_p0757b26�屭�法行梵行。時須順我法清淨業果。而得 T03n0190_p0757b27�囍瘜齱C T03n0190_p0757b28�羉葬伂陔纂C於優陀羅羅摩子邊受法行行。求 T03n0190_p0757b29�屭F門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。 T03n0190_p0757c01�齯祖怍狾璊妒k。至何境界。為我解脫。其憂陀 T03n0190_p0757c02�躞飽C告菩薩言。大德瞿曇。凡取於相及非相者。 T03n0190_p0757c03�囍僧O大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即 T03n0190_p0757c04�爣o受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名 T03n0190_p0757c05�爣I定微妙最勝最上解脫。其解脫果。謂至非 T03n0190_p0757c06�禶Q非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。 T03n0190_p0757c07�齯S復更言。於此非想非非想處。過去之世。無 T03n0190_p0757c08�瓥荓I定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙 T03n0190_p0757c09�瓥怳W。我行此行。 T03n0190_p0757c10�羉葬伂陔纂C聞此法已。思惟不久。即證此法。是 T03n0190_p0757c11�灡伂陔纂C從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順 T03n0190_p0757c12�攭撒y。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可 T03n0190_p0757c13�曭鴃C實語無虛。我今所可見。即能見知。即得 T03n0190_p0757c14�曭鴃C復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。 T03n0190_p0757c15�蠵W有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精 T03n0190_p0757c16�禷i正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於 T03n0190_p0757c17�齯答怴C行彼法行。學於羅摩。自證法已。為他顯 T03n0190_p0757c18�艭﹛C知彼法故。見彼法故。更欲求勝。 T03n0190_p0757c19�羉葬伂陔纂C證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁 T03n0190_p0757c20�曭怳魕鶨韟鼠D想非非想處。自證知見。向他 T03n0190_p0757c21�艭#C。優陀羅言。大德瞿曇。我父如是菩薩報 T03n0190_p0757c22�屭央C仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀 T03n0190_p0757c23�躞飽C白菩薩言。大德瞿曇。若其然者。仁與我 T03n0190_p0757c24�齯鷖匱秘L異。大德瞿曇。仁今若知此等諸法 T03n0190_p0757c25�齯w奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大眾。教 T03n0190_p0757c26�囓靮鑒q。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取 T03n0190_p0757c27�礸陔藻P行建立菩薩。若同法智增上供養最 T03n0190_p0757c28�瓥茖挩i菩薩。心生歡喜。不能自勝。 T03n0190_p0757c29�羉葬伂陔纂C語優陀羅。作如是言。仁者此法不 T03n0190_p0758a01�灝鄖s竟。解脫諸欲。滅於煩惱。寂定一心。盡 T03n0190_p0758a02�蠸捄硎|。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法 T03n0190_p0758a03�讔棪j入於生死。所以者何。既生非想非非想 T03n0190_p0758a04�瓥B。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。 T03n0190_p0758a05�囓桮陔蘑央C大德瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖 T03n0190_p0758a06�躞狾鼓k。而一切處。不覺不知。已生非想非非 T03n0190_p0758a07�禶Q故。而還來入於生死者。無有是處。不取後 T03n0190_p0758a08�囓矷C亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是 T03n0190_p0758a09�爣I靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯 T03n0190_p0758a10�齯f稱言。我父羅摩。作如是說。菩薩如是思 T03n0190_p0758a11�爣屆C此法非是究竟。我今不應專著此法。捨 T03n0190_p0758a12�衋u陀羅。即便背行。而有竟說。 T03n0190_p0758a13�齱@菩薩思惟觀此無  羅摩往昔雖復行 T03n0190_p0758a14�齱@既非解脫究竟乘  即便背行而捨去 T03n0190_p0758a15�齱@ 佛本行集經勸受世利品第二十八上 T03n0190_p0758a16�羉葬伂陔纂C從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安 T03n0190_p0758a17�曮硅它雃V般茶婆山(隋言黃白色)。到彼山已。於山 T03n0190_p0758a18�躟S間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身 T03n0190_p0758a19�囍矰腄C正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾 T03n0190_p0758a20�瓥t滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊 T03n0190_p0758a21�艭琚C亦復如是。爾時菩薩。內心如是思惟籌量。 T03n0190_p0758a22�孎琠韟颾氶C當得散此大煩惱聚。我於何時。當 T03n0190_p0758a23�爣o破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩 T03n0190_p0758a24�矕ㄐC又諸眾生。沒在生死。復於何時。悉令解 T03n0190_p0758a25�瓛獢C如是念已。威德儼然。時彼山中。多有雜 T03n0190_p0758a26�齯H或取草柴。拾乾牛糞。或復捕獵。耕墾作 T03n0190_p0758a27�囓苤C或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩 T03n0190_p0758a28�囍b般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。 T03n0190_p0758a29�屭ㄓw各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此 T03n0190_p0758b01�曮D常人。從何方來。到於是處。或言此是般 T03n0190_p0758b02�灝糷s神。或言此是般茶婆山所居仙人。或 T03n0190_p0758b03�屭它僧O何處神明。或言此是毘富羅山所護 T03n0190_p0758b04�齯妖哄C或言此是耆闍崛山守護之神。或言此 T03n0190_p0758b05�欓O大地之神。從地涌出。或復有言。此是虛 T03n0190_p0758b06�曭聾W界天子來下於此。我等如是心各懷疑。 T03n0190_p0758b07�囍韞H故。此神身體。光明熾盛。威德巍巍。遍 T03n0190_p0758b08�禶茼馱s。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉 T03n0190_p0758b09�禷}敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之 T03n0190_p0758b10�屭ヾC T03n0190_p0758b11�囍禰誚瘨偶g卷第二十二