【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 189《過去現在因果經》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 189 過去現在因果經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version
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T03n0189_p0636b03║
T03n0189_p0636b04║
T03n0189_p0636b05║過去現在因果經卷第三
T03n0189_p0636b06║
T03n0189_p0636b07║　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T03n0189_p0636b08║爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
T03n0189_p0636b09║太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
T03n0189_p0636b10║是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
T03n0189_p0636b11║摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍增悲絕。而自
T03n0189_p0636b12║念言。四天下人。極為薄福。失此明智轉輪
T03n0189_p0636b13║聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
T03n0189_p0636b14║之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
T03n0189_p0636b15║陀羅。既見此物。悶絕[跳-兆+辟]地。王又遣人敕耶
T03n0189_p0636b16║輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也。
T03n0189_p0636b17║爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
T03n0189_p0636b18║除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
T03n0189_p0636b19║仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
T03n0189_p0636b20║我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
T03n0189_p0636b21║淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
T03n0189_p0636b22║道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
T03n0189_p0636b23║言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
T03n0189_p0636b24║具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
T03n0189_p0636b25║乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
T03n0189_p0636b26║北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
T03n0189_p0636b27║聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
T03n0189_p0636b28║遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
T03n0189_p0636b29║踰於日月。即便下馬。除卻侍衛。脫諸儀服。
T03n0189_p0636c01║前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
T03n0189_p0636c02║白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
T03n0189_p0636c03║說。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
T03n0189_p0636c04║即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
T03n0189_p0636c05║然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
T03n0189_p0636c06║然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還反
T03n0189_p0636c07║宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
T03n0189_p0636c08║之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
T03n0189_p0636c09║內外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
T03n0189_p0636c10║而拯救之。
T03n0189_p0636c11║爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
T03n0189_p0636c12║我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
T03n0189_p0636c13║病死之苦。是以來此。為斷除故。若令恩
T03n0189_p0636c14║愛終日合會又無生老病死苦者。我復何為
T03n0189_p0636c15║來至於此。我今所以違遠父王。欲為將來
T03n0189_p0636c16║和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
T03n0189_p0636c17║父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絕
T03n0189_p0636c18║斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
T03n0189_p0636c19║七寶舍。滿中焰火。當有人能止此室不。如
T03n0189_p0636c20║雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
T03n0189_p0636c21║出家修道。云何令我復還宮城修學道
T03n0189_p0636c22║耶。世間之人。在大苦中。為小樂故。尚復
T03n0189_p0636c23║耽湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
T03n0189_p0636c24║患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
T03n0189_p0636c25║學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
T03n0189_p0636c26║令我歸。便是違於先王之法。
T03n0189_p0636c27║爾時王師。白太子言。誠如太子今之所說。
T03n0189_p0636c28║然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
T03n0189_p0636c29║二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
T03n0189_p0637a01║子云何欲捨現樂而求未來不定果報。生
T03n0189_p0637a02║死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求
T03n0189_p0637a03║解脫果。唯願太子。便還宮也。
T03n0189_p0637a04║太子答言。彼二仙人。說未來果。一者言有。
T03n0189_p0637a05║一者言無。皆是疑心。非決定說。我今終不
T03n0189_p0637a06║修順彼教。不應以此而見難詰。所以者
T03n0189_p0637a07║何。我今不為希慕果報而來至此。以目所
T03n0189_p0637a08║見生老病死。必應經之故。求解脫免此
T03n0189_p0637a09║苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不
T03n0189_p0637a10║可迴。還啟父王。說如此也。爾時太子。作
T03n0189_p0637a11║此語已。即從座起。與王師大臣。辭別北
T03n0189_p0637a12║行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。
T03n0189_p0637a13║見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二
T03n0189_p0637a14║者奉受王使。來太子所。而復不能移轉
T03n0189_p0637a15║其意。徘徊路側。不能自反。互共議言。既
T03n0189_p0637a16║被王使。而無力效。今者空歸。云何奉答。我
T03n0189_p0637a17║等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。
T03n0189_p0637a18║為性忠直。種族強者。密令伺察。看其進
T03n0189_p0637a19║止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五
T03n0189_p0637a20║人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答
T03n0189_p0637a21║言。善哉如敕。進止去來。當密伺察。即便
T03n0189_p0637a22║辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城。
T03n0189_p0637a23║爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡
T03n0189_p0637a24║於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。
T03n0189_p0637a25║見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉
T03n0189_p0637a26║奔馳瞻視。如是諠譁。徹頻毘娑羅王。王便
T03n0189_p0637a27║驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名
T03n0189_p0637a28║薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。
T03n0189_p0637a29║王四天下。又復記其若出家者。必當成就一
T03n0189_p0637b01║切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競
T03n0189_p0637b02║來看。以是之故。所以諠鬧。時頻毘娑羅王。
T03n0189_p0637b03║既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即敕一人。
T03n0189_p0637b04║令往伺察太子所在。使者受敕。尋求太
T03n0189_p0637b05║子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。
T03n0189_p0637b06║時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。
T03n0189_p0637b07║詣太子所。至般茶婆山。遙見太子。相好光
T03n0189_p0637b08║明。踰於日月。即便下馬。除卻儀飾及諸侍
T03n0189_p0637b09║衛。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太
T03n0189_p0637b10║子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種
T03n0189_p0637b11║姓。累世相承。為轉輪王。太子今者轉輪王
T03n0189_p0637b12║相。皆悉具足。云何捨之。來入深山。踐藉沙
T03n0189_p0637b13║土。遠至此耶。我見是故。所以悲耳。太子
T03n0189_p0637b14║若以父王今在故。欲不取聖王位者。當
T03n0189_p0637b15║以我國分半治之。若謂為少。我當捨國盡
T03n0189_p0637b16║以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當
T03n0189_p0637b17║給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。
T03n0189_p0637b18║其不相違。
T03n0189_p0637b19║爾時太子。聞頻毘娑羅王說此語已。深感
T03n0189_p0637b20║其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自
T03n0189_p0637b21║高涼。不為鄙事。所為所作。無不清勝。今
T03n0189_p0637b22║發是言。未足為奇。然我觀王。中情懇至。
T03n0189_p0637b23║倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。
T03n0189_p0637b24║亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既捨
T03n0189_p0637b25║轉輪王位。亦復何緣應取王國。王以善心。
T03n0189_p0637b26║捨國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國
T03n0189_p0637b27║也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於
T03n0189_p0637b28║國者。為斷生老病死苦故。非為求於五
T03n0189_p0637b29║欲樂也。
T03n0189_p0637c01║世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。
T03n0189_p0637c02║云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此
T03n0189_p0637c03║者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上
T03n0189_p0637c04║導師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在
T03n0189_p0637c05║於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿
T03n0189_p0637c06║致嫌恨。王今當以正法治國。勿[打-丁+王]人民。
T03n0189_p0637c07║作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑
T03n0189_p0637c08║羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流淚。而作
T03n0189_p0637c09║是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生
T03n0189_p0637c10║悲苦。汝今為於大解脫故。而欲去者。不敢
T03n0189_p0637c11║相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先
T03n0189_p0637c12║見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於
T03n0189_p0637c13║路側。極目瞻矚。不見乃反。
T03n0189_p0637c14║爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于
T03n0189_p0637c15║時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。
T03n0189_p0637c16║辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切
T03n0189_p0637c17║眾生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。
T03n0189_p0637c18║既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。
T03n0189_p0637c19║即出奉迎。讚言善來。俱還所住。請太子
T03n0189_p0637c20║坐。是時仙人。既見太子。顏貌端正。相好具
T03n0189_p0637c21║足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道
T03n0189_p0637c22║路。得無疲耶。太子初生。及以出家。又來
T03n0189_p0637c23║至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如
T03n0189_p0637c24║大象。於罥索中。而自免脫。古昔諸王。盛年
T03n0189_p0637c25║之時。恣受五欲。至於根熟。然後方捨國邑
T03n0189_p0637c26║樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此
T03n0189_p0637c27║壯年。能棄五欲。遠至此間。真為殊特。當
T03n0189_p0637c28║勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我
T03n0189_p0637c29║聞汝言。極為歡喜。汝可為我說斷生老病
T03n0189_p0638a01║死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即
T03n0189_p0638a02║便說曰。眾生之始。始於冥初。從於冥初。起
T03n0189_p0638a03║於我慢。從於我慢。生於癡心。從於癡心。
T03n0189_p0638a04║生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微
T03n0189_p0638a05║塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲瞋恚等
T03n0189_p0638a06║諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今
T03n0189_p0638a07║為太子。略言之耳。
T03n0189_p0638a08║爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所說。生
T03n0189_p0638a09║死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若
T03n0189_p0638a10║欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙
T03n0189_p0638a11║卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善
T03n0189_p0638a12║法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。
T03n0189_p0638a13║得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第
T03n0189_p0638a14║三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。
T03n0189_p0638a15║獲無想報。別有一師。說如此處。名為解
T03n0189_p0638a16║脫。從定覺已。然後方知非解脫處離色想。
T03n0189_p0638a17║入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯
T03n0189_p0638a18║觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想
T03n0189_p0638a19║非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學者之
T03n0189_p0638a20║彼岸也。
T03n0189_p0638a21║太子若欲斷於生老病死患者。應當修學
T03n0189_p0638a22║如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。
T03n0189_p0638a23║即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷
T03n0189_p0638a24║諸結煩惱。即便語言。我今於汝所說法中。
T03n0189_p0638a25║有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來
T03n0189_p0638a26║意。即問之曰。非想非非想處。為有我耶。
T03n0189_p0638a27║為無我耶。若言無我。不應言非想非非
T03n0189_p0638a28║想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無
T03n0189_p0638a29║知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀
T03n0189_p0638b01║緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以
T03n0189_p0638b02║盡於麤結。而不自知細結猶存。以是之故。
T03n0189_p0638b03║謂為究竟。細結滋長。復受下生。以此故知
T03n0189_p0638b04║非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨
T03n0189_p0638b05║是則名為真解脫也仙人默然。心自思惟。太
T03n0189_p0638b06║子所說。甚為微妙。
T03n0189_p0638b07║爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家耶。
T03n0189_p0638b08║修梵行來。復幾許年。仙人答言。我年十六。
T03n0189_p0638b09║而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。
T03n0189_p0638b10║而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。
T03n0189_p0638b11║正如此乎。于時太子。為求勝法。即從坐
T03n0189_p0638b12║起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠
T03n0189_p0638b13║來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王
T03n0189_p0638b14║種。云何而能修苦行耶。太子答言。如汝
T03n0189_p0638b15║所修非為苦也。別有最苦難行之道。仙人
T03n0189_p0638b16║既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決
T03n0189_p0638b17║定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先
T03n0189_p0638b18║度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住
T03n0189_p0638b19║之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路
T03n0189_p0638b20║而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子
T03n0189_p0638b21║智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絕視
T03n0189_p0638b22║方還。
T03n0189_p0638b23║爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便
T03n0189_p0638b24║前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所
T03n0189_p0638b25║止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀眾
T03n0189_p0638b26║生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。
T03n0189_p0638b27║便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子為求
T03n0189_p0638b28║正真道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有
T03n0189_p0638b29║乞者。亦以施之。
T03n0189_p0638c01║爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。
T03n0189_p0638c02║修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
T03n0189_p0638c03║二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦
T03n0189_p0638c04║修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。
T03n0189_p0638c05║即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子
T03n0189_p0638c06║所行之事。爾時王師大臣。俱還宮門。顏貌愁
T03n0189_p0638c07║悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既
T03n0189_p0638c08║畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大
T03n0189_p0638c09║臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絕。身首纔
T03n0189_p0638c10║動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相
T03n0189_p0638c11║見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既
T03n0189_p0638c12║是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。
T03n0189_p0638c13║云何而存。王師答言。我奉王敕。尋求太子。
T03n0189_p0638c14║便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我
T03n0189_p0638c15║太子所在并說太子所言之事。我便前行。而
T03n0189_p0638c16║於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。
T03n0189_p0638c17║相好光明。踰於日月。即向太子。具說大王
T03n0189_p0638c18║摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子
T03n0189_p0638c19║即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王
T03n0189_p0638c20║親戚恩情深耶。但畏生死愛別離苦。為欲
T03n0189_p0638c21║斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意
T03n0189_p0638c22║堅固。如須彌山不可移動。捨我而去。如
T03n0189_p0638c23║棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。
T03n0189_p0638c24║伺察所在。所遣人中。有一人還說言。太子
T03n0189_p0638c25║當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以
T03n0189_p0638c26║天神力。而得渡水。至王舍城。時頻毘娑羅
T03n0189_p0638c27║王。來詣太子。方便譬說。不應出家。分國
T03n0189_p0638c28║共治。及以全與。并欲與兵令伐他國。太子
T03n0189_p0638c29║亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而為
T03n0189_p0639a01║說法。降伏其心。又至伽闍山苦行林中尼連
T03n0189_p0639a02║禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米。
T03n0189_p0639a03║爾時白淨王。聞王師大臣說彼使人如此
T03n0189_p0639a04║語已。心大悲惱。舉體戰掉。身毛皆豎。即語
T03n0189_p0639a05║王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位父母親
T03n0189_p0639a06║屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄
T03n0189_p0639a07║福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所
T03n0189_p0639a08║言。向摩訶波闍波提及耶輸陀羅。而為說
T03n0189_p0639a09║之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波
T03n0189_p0639a10║闍波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一
T03n0189_p0639a11║切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝
T03n0189_p0639a12║送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載
T03n0189_p0639a13║致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡
T03n0189_p0639a14║更來請。車匿受敕。即領千乘。疾速而去。至
T03n0189_p0639a15║太子所。見形消瘦。皮骨相連。血脈悉現。如
T03n0189_p0639a16║波羅奢花。頭面禮足。悶絕於地。良久乃起。
T03n0189_p0639a17║銜淚而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故
T03n0189_p0639a18║遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。于
T03n0189_p0639a19║時太子。答車匿言。我違父母。及捨國土。
T03n0189_p0639a20║遠來在此。為求至道。云何當復受此餉耶。
T03n0189_p0639a21║爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者
T03n0189_p0639a22║既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此
T03n0189_p0639a23║千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差
T03n0189_p0639a24║一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不
T03n0189_p0639a25║離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一
T03n0189_p0639a26║麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有
T03n0189_p0639a27║若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脫。
T03n0189_p0639a28║故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟
T03n0189_p0639a29║法。離欲寂靜。是最真正。今我若復以此羸
T03n0189_p0639b01║身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅
T03n0189_p0639b02║槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以
T03n0189_p0639b03║此而取道果。我當受食然後成道。作是念
T03n0189_p0639b04║已。即從坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗
T03n0189_p0639b05║浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。為
T03n0189_p0639b06║按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女
T03n0189_p0639b07║人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子
T03n0189_p0639b08║今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大
T03n0189_p0639b09║歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上
T03n0189_p0639b10║有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。
T03n0189_p0639b11║至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便
T03n0189_p0639b12║受彼女施。而咒願之。今所施食。欲令食
T03n0189_p0639b13║者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂
T03n0189_p0639b14║無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如
T03n0189_p0639b15║是言。我為成熟一切眾生故。受此食。咒願
T03n0189_p0639b16║訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足。堪受
T03n0189_p0639b17║菩提。
T03n0189_p0639b18║爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂為退轉。
T03n0189_p0639b19║各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願
T03n0189_p0639b20║言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德
T03n0189_p0639b21║重。地不能勝。于時步步地為震動。出大音
T03n0189_p0639b22║聲。爾時盲龍。聞地動嚮心大歡喜。兩目開
T03n0189_p0639b23║明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地
T03n0189_p0639b24║踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虛
T03n0189_p0639b25║空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映
T03n0189_p0639b26║拂。爾時盲龍。以偈讚曰。
T03n0189_p0639b27║　菩薩足踐處　　地皆六種震
T03n0189_p0639b28║　發大深遠音　　我聞眼開明
T03n0189_p0639b29║　又見虛空中　　青雀繞菩薩
T03n0189_p0639c01║　瑞雲極鮮映　　香風甚清涼
T03n0189_p0639c02║　此菩薩瑞相　　悉同過去佛
T03n0189_p0639c03║　以是知菩薩　　必定成正覺
T03n0189_p0639c04║於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何為座。
T03n0189_p0639c05║成無上道。即便自知以草為座。釋提桓因。
T03n0189_p0639c06║化為凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。
T03n0189_p0639c07║答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。
T03n0189_p0639c08║以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。
T03n0189_p0639c09║於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。
T03n0189_p0639c10║菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以為座。
T03n0189_p0639c11║而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。
T03n0189_p0639c12║而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如
T03n0189_p0639c13║是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好
T03n0189_p0639c14║風。從四方來。禽獸息嚮。樹不鳴條。遊雲
T03n0189_p0639c15║飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相。
T03n0189_p0639c16║爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。
T03n0189_p0639c17║皆悉歡喜。於虛空中。踊躍讚歎。時第六天魔
T03n0189_p0639c18║王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精
T03n0189_p0639c19║神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今
T03n0189_p0639c20║在樹下。捨於五欲。端坐思惟。不久當成正
T03n0189_p0639c21║覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及
T03n0189_p0639c22║道未成。往壞亂之。
T03n0189_p0639c23║爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審
T03n0189_p0639c24║父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今坐
T03n0189_p0639c25║樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子
T03n0189_p0639c26║即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通
T03n0189_p0639c27║智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讚。此非
T03n0189_p0639c28║父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔
T03n0189_p0639c29║有三女。形容儀貌。極為端正。妖冶巧媚。
T03n0189_p0640a01║善能惑人。於天女中。最為第一。熏以名香。
T03n0189_p0640a02║佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅人。三名可
T03n0189_p0640a03║愛樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂
T03n0189_p0640a04║愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿
T03n0189_p0640a05║曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
T03n0189_p0640a06║眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉
T03n0189_p0640a07║歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲
T03n0189_p0640a08║往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓。又
T03n0189_p0640a09║持五箭。男女眷屬。俱時往彼畢波羅樹下。
T03n0189_p0640a10║見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。
T03n0189_p0640a11║爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。
T03n0189_p0640a12║汝剎利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝
T03n0189_p0640a13║轉輪王業。捨出家法。習於施會。得生天樂。
T03n0189_p0640a14║此道第一勝先所行。汝是剎利轉輪王種。
T03n0189_p0640a15║而為乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。
T03n0189_p0640a16║勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。
T03n0189_p0640a17║聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。
T03n0189_p0640a18║能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔說此
T03n0189_p0640a19║語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即
T03n0189_p0640a20║便挽弓放箭。并進天女。菩薩爾時。眼不視
T03n0189_p0640a21║箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三
T03n0189_p0640a22║天女。白菩薩言。仁者至德。天人所敬。應
T03n0189_p0640a23║有供侍。我等今者年在盛時。天女端正。
T03n0189_p0640a24║無踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。
T03n0189_p0640a25║願侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天
T03n0189_p0640a26║身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心
T03n0189_p0640a27║不端。淫惑不善。死必當墮三惡道中。受
T03n0189_p0640a28║鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非
T03n0189_p0640a29║清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變
T03n0189_p0640b01║成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹
T03n0189_p0640b02║大如鼓。柱杖羸步。不能自復。魔王既見
T03n0189_p0640b03║如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。
T03n0189_p0640b04║射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今
T03n0189_p0640b05║不辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所
T03n0189_p0640b06║能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即
T03n0189_p0640b07║以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今
T03n0189_p0640b08║者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉
T03n0189_p0640b09║持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今
T03n0189_p0640b10║故得為自在天王。此福有期。要還下生沈
T03n0189_p0640b11║溺三塗。出濟甚難。此為罪因。非我所須。魔
T03n0189_p0640b12║語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰
T03n0189_p0640b13║復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。說
T03n0189_p0640b14║此語已。于時大地。六種震動。於是地神。持
T03n0189_p0640b15║七寶瓶。滿中蓮花。從地踊出。而語魔言。
T03n0189_p0640b16║菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。
T03n0189_p0640b17║浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不
T03n0189_p0640b18║可稱計。為求無上正真之道。以是之故。汝
T03n0189_p0640b19║今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身
T03n0189_p0640b20║毛皆豎。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽
T03n0189_p0640b21║然不現。
T03n0189_p0640b22║爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭并及
T03n0189_p0640b23║三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿
T03n0189_p0640b24║曇心。今當更設諸種方便。廣集軍眾。以力
T03n0189_p0640b25║迫脅。作是念時。其諸軍眾。忽然來至。充
T03n0189_p0640b26║滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大
T03n0189_p0640b27║樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或豬魚
T03n0189_p0640b28║驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一
T03n0189_p0640b29║身多頭。或面各一目。或眾多目。或大腹長
T03n0189_p0640c01║身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥[月*耑]。
T03n0189_p0640c02║或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或
T03n0189_p0640c03║大面傍面。或色如灰土。或身放煙焰。或象
T03n0189_p0640c04║身擔山。或被髮裸形。或復面色半赤半白。
T03n0189_p0640c05║或脣垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或
T03n0189_p0640c06║師子蛇皮。或蛇遍纏身。或頭上火燃。或瞋目
T03n0189_p0640c07║努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳步吼
T03n0189_p0640c08║嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞
T03n0189_p0640c09║菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方煙起。焱
T03n0189_p0640c10║焰衝天或狂音奮發。震動山谷。風火煙塵。
T03n0189_p0640c11║暗無所見。四大海水。一時涌沸。護法天人。
T03n0189_p0640c12║諸龍鬼等。悉忿魔眾。瞋恚增盛。毛孔血流。
T03n0189_p0640c13║淨居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。
T03n0189_p0640c14║而愍傷之。於是來下。側塞虛空。見魔軍
T03n0189_p0640c15║眾。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天
T03n0189_p0640c16║地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿
T03n0189_p0640c17║群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定
T03n0189_p0640c18║當成正覺。是諸魔眾。互相催切。各盡威力。
T03n0189_p0640c19║摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩
T03n0189_p0640c20║觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更增戰力。
T03n0189_p0640c21║菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝舉。
T03n0189_p0640c22║其勝舉者。不能得下。飛刀舞劍。停於空
T03n0189_p0640c23║中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香
T03n0189_p0640c24║風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有
T03n0189_p0640c25║姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑
T03n0189_p0640c26║髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸
T03n0189_p0640c27║魔眾。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩
T03n0189_p0640c28║一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身
T03n0189_p0640c29║而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨
T03n0189_p0641a01║恨想。是諸魔眾。起於毒心。於無怨處。而橫
T03n0189_p0641a02║生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日
T03n0189_p0641a03║宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其
T03n0189_p0641a04║崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可
T03n0189_p0641a05║令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習善果。正
T03n0189_p0641a06║思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功德。無
T03n0189_p0641a07║能斷截。為作留難。不成正覺。如千日照必
T03n0189_p0641a08║能除暗。鑽木得火。穿地得水。精勤方
T03n0189_p0641a09║便。無求不得。世間眾生。沒於三毒。無有
T03n0189_p0641a10║救者。菩薩慈悲。求智慧藥。為世除患。汝今
T03n0189_p0641a11║云何而惱亂之。世間眾生。癡惑無智。悉著
T03n0189_p0641a12║邪見。今設法眼。修習正路。欲導眾生。汝今
T03n0189_p0641a13║云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野
T03n0189_p0641a14║之中。而欲欺誑商人導師。眾生墮大黑暗
T03n0189_p0641a15║之中。茫然不知所止之處。菩薩為然大智
T03n0189_p0641a16║慧燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒生
T03n0189_p0641a17║死海。菩薩為修智慧寶船。汝今云何欲令
T03n0189_p0641a18║沈溺。忍辱為牙。堅固為根。無上大法以為
T03n0189_p0641a19║大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖。縛諸
T03n0189_p0641a20║眾生。菩薩苦行。欲為解之。今日決定於此
T03n0189_p0641a21║樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去
T03n0189_p0641a22║諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受
T03n0189_p0641a23║妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍
T03n0189_p0641a24║慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空
T03n0189_p0641a25║中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧。捨離
T03n0189_p0641a26║憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆
T03n0189_p0641a27║崩散。情意沮悴。無復威武。諸鬥戰具。縱撗
T03n0189_p0641a28║林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不
T03n0189_p0641a29║動。天無煙霧。風不搖條。落日停光。倍更
T03n0189_p0641b01║明盛。澄月映徹。眾星燦朗。幽隱暗暝。
T03n0189_p0641b02║無復障礙。虛空諸天雨妙花香。作眾伎樂。
T03n0189_p0641b03║供養菩薩。
T03n0189_p0641b04║爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降
T03n0189_p0641b05║伏魔已。放大光明。即便入定思惟真諦。
T03n0189_p0641b06║於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。
T03n0189_p0641b07║從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。
T03n0189_p0641b08║及名姓字。皆悉明了。即於眾生。起大悲心。
T03n0189_p0641b09║而自念言。一切眾生。無救濟者。輪迴五道。
T03n0189_p0641b10║不知出津。皆悉虛偽。無有真實。而於其中。
T03n0189_p0641b11║橫生苦樂。作是思惟。至初夜盡。
T03n0189_p0641b12║爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。
T03n0189_p0641b13║皆悉徹見。如明鏡中。自睹面像。見諸眾生。
T03n0189_p0641b14║種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。
T03n0189_p0641b15║見地獄中考治眾生。或洋銅灌口。或抱
T03n0189_p0641b16║銅柱。或臥鐵床或以鐵鑊。而煎煮之。或於
T03n0189_p0641b17║火上。而加丳炙。或為虎狼鷹犬。所食。或
T03n0189_p0641b18║有避火依於樹下。樹葉墜落。皆成刀劍。割
T03n0189_p0641b19║截其身。或以斧鋸解剔肢體。或擲熱沸灰
T03n0189_p0641b20║河之中。或復擲於糞屎坑中。受如是等種
T03n0189_p0641b21║種諸苦。以業報故。命終不死。菩薩既見如
T03n0189_p0641b22║此事已。而心思惟。此等眾生。本造惡業。為
T03n0189_p0641b23║世樂故。而今得果。極為大苦。若人有見
T03n0189_p0641b24║如此惡報。無復更應作不善想。
T03n0189_p0641b25║爾時菩薩。復觀畜生。隨種種行。受雜醜形。
T03n0189_p0641b26║或復有為骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。
T03n0189_p0641b27║或復為人負荷重擔。飢渴乏極。人無知
T03n0189_p0641b28║者。或穿其鼻。或鉤其首。常以身肉。而供於
T03n0189_p0641b29║人。還與其類。更相食噉。受於如是種種之
T03n0189_p0641c01║苦。菩薩既見。生大悲心。即自思惟。斯等眾
T03n0189_p0641c02║生。恒以身力。而供於人。又加楚撻飢渴之
T03n0189_p0641c03║苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩。次觀餓
T03n0189_p0641c04║鬼。見其恒居黑闇之中。未曾暫睹日月之
T03n0189_p0641c05║光。還是其類。亦不相見。受形長大。腹如太
T03n0189_p0641c06║山。咽頸若針。口中恒有大火熾燃。常為飢
T03n0189_p0641c07║渴之所燋迫。千億萬歲。不聞食聲。設值天
T03n0189_p0641c08║雨灑其上者變成火珠。或時過臨江海
T03n0189_p0641c09║河池。水即化為熱銅燋炭。動身舉步聲。如
T03n0189_p0641c10║人牽五百乘車。支體節節。皆悉火然。菩薩
T03n0189_p0641c11║既見受如是等種種諸苦。起大悲心。而自
T03n0189_p0641c12║思惟。斯等皆為本造慳貪積財不施故。令
T03n0189_p0641c13║今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應
T03n0189_p0641c14║惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用
T03n0189_p0641c15║布施。爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始
T03n0189_p0641c16║欲入胎。父母和合。以顛倒想。起於愛心。
T03n0189_p0641c17║即以不淨。而為己身。既處胎已。在於生熟
T03n0189_p0641c18║二藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十
T03n0189_p0641c19║月。然後方生。初生之時。而為外人之所抱
T03n0189_p0641c20║執。麤澀苦痛。如被刀劍。如是不久。復歸
T03n0189_p0641c21║老死。更為嬰兒。輪轉五道。不能自悟。菩薩
T03n0189_p0641c22║見已。起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯
T03n0189_p0641c23║之患。云何於中。耽著五欲。撗計為樂。而
T03n0189_p0641c24║不能斷顛倒根本。爾時菩薩。次觀諸天。見
T03n0189_p0641c25║彼天子。其身清淨。不受塵垢。如真琉璃。
T03n0189_p0641c26║有大光明。兩目不瞬。或有居在須彌山頂。
T03n0189_p0641c27║或復居在須彌四鎮。或復居在虛空之中。心
T03n0189_p0641c28║常歡悅。無不適事。奏天美樂以自娛樂。不
T03n0189_p0641c29║識晝夜。四方諸趣。無不絕妙。視東耽著。彌
T03n0189_p0642a01║歲忘轉。瞻西耽湎。經年不迴。乃至南北。皆
T03n0189_p0642a02║亦如是。飲食衣服。應念即至。雖有如此適
T03n0189_p0642a03║意之事。猶為欲火之所煎燋。又見彼天福
T03n0189_p0642a04║盡之時。五死相現。一者頭上花萎。二者眼瞬。
T03n0189_p0642a05║三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離
T03n0189_p0642a06║於本座。其諸眷屬。見天子身五死相現。心
T03n0189_p0642a07║生戀慕。天子亦復自見己身。有五死相。又
T03n0189_p0642a08║見眷屬戀慕於己。當爾之時。生大苦惱。
T03n0189_p0642a09║菩薩既見彼諸天子有如是事。起大悲心。
T03n0189_p0642a10║而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂。
T03n0189_p0642a11║果報將盡。生大苦惱。既命終已。捨彼天身。
T03n0189_p0642a12║或有墮於三惡道中。本造善行。為求樂
T03n0189_p0642a13║報。而今所得。少樂多苦。譬如飢人噉雜毒
T03n0189_p0642a14║食。初雖為美。終成大患。云何智者。貪樂
T03n0189_p0642a15║此耶。色無色界諸天。見壽命長。便謂常
T03n0189_p0642a16║樂既見變壞。生大苦惱。即起邪見。謗無
T03n0189_p0642a17║因果。以此事故。輪迴三塗。備受諸苦。菩薩
T03n0189_p0642a18║以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三
T03n0189_p0642a19║界之中。無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾
T03n0189_p0642a20║時菩薩。至第三夜。觀眾生性。以何因緣。而
T03n0189_p0642a21║有老死。即知老死。以生為本。若離於生。則
T03n0189_p0642a22║無老死。又復此生。不從天生。不從自生。
T03n0189_p0642a23║非無緣生。從因緣生。因於欲有色有無色
T03n0189_p0642a24║有業生。又觀三有業從何而生。即知三有
T03n0189_p0642a25║業從四取生。又觀四取從何而生。即知四
T03n0189_p0642a26║取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知
T03n0189_p0642a27║愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知
T03n0189_p0642a28║受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知
T03n0189_p0642a29║觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六
T03n0189_p0642b01║入從名色生。又觀名色從何而生。即知名
T03n0189_p0642b02║色從識而生。又復觀識從何而生。即便知
T03n0189_p0642b03║識從行而生。又復觀行從何而生。即便知
T03n0189_p0642b04║行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識
T03n0189_p0642b05║滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅
T03n0189_p0642b06║則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取
T03n0189_p0642b07║滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
T03n0189_p0642b08║悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因緣。第三夜
T03n0189_p0642b09║分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習
T03n0189_p0642b10║障。成一切種智。
T03n0189_p0642b11║爾時如來。心自思惟。八正聖道。是三世諸佛
T03n0189_p0642b12║之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通
T03n0189_p0642b13║達。無所罣礙。于時大地。十八相動。遊霞飛
T03n0189_p0642b14║塵。皆悉澄淨。天鼓自然。而發妙聲。香風徐
T03n0189_p0642b15║起。柔軟清涼。雜色瑞雲。降甘露雨。園林花
T03n0189_p0642b16║果。榮不待時。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀
T03n0189_p0642b17║羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。金花銀
T03n0189_p0642b18║花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹。滿三十
T03n0189_p0642b19║六踰闍那。是時諸天。作天伎樂散花燒香。
T03n0189_p0642b20║歌唄讚歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虛空。
T03n0189_p0642b21║供養如來。龍神八部。所設供養。亦復如是。
T03n0189_p0642b22║當爾之時。一切眾生。皆悉慈愛。無瞋害想。
T03n0189_p0642b23║歡喜踊躍。如見聖跡。無怖畏情。其心調柔。
T03n0189_p0642b24║離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天。
T03n0189_p0642b25║離喜樂根。亦皆歡悅。不能自勝。地獄苦
T03n0189_p0642b26║痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食噉
T03n0189_p0642b27║者。無復惡心。餓鬼飽滿無飢渴想。世界之
T03n0189_p0642b28║中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆
T03n0189_p0642b29║大明。其中眾生。悉得相見。各作是言。此
T03n0189_p0642c01║中云何忽有眾生。大聖法王。出興於世。以
T03n0189_p0642c02║大法光。破非法暗故。令一切皆悉明朗。
T03n0189_p0642c03║甘蔗先王。棄國學道。得五通仙。又行十善。
T03n0189_p0642c04║得生天者。皆乘神通。到菩提樹。在虛空
T03n0189_p0642c05║中。歡喜合掌。而讚歎言。於我甘蔗種族之
T03n0189_p0642c06║中。能斷諸漏。成一切智。為世間眼。甚為
T03n0189_p0642c07║奇特。一切莫不歡喜踊躍。唯有魔王。心獨
T03n0189_p0642c08║憂愁。
T03n0189_p0642c09║爾時如來。於七日中。一心思惟。觀於樹王。
T03n0189_p0642c10║而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。
T03n0189_p0642c11║本願成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。
T03n0189_p0642c12║乃能知之。一切眾生。於五濁世。為貪欲瞋
T03n0189_p0642c13║恚愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。
T03n0189_p0642c14║無有智慧。云何能解我所得法。今我若為
T03n0189_p0642c15║轉法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。
T03n0189_p0642c16║當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。
T03n0189_p0642c17║爾時如來。以偈頌曰。
T03n0189_p0642c18║　聖道甚難登　　智慧果難得
T03n0189_p0642c19║　我於此難中　　皆悉已能辦
T03n0189_p0642c20║　我所得智慧　　微妙最第一
T03n0189_p0642c21║　眾生諸根鈍　　著樂癡所盲
T03n0189_p0642c22║　順於生死流　　不能反其源
T03n0189_p0642c23║　如斯之等類　　云何而可度
T03n0189_p0642c24║爾時如來。作此念已。大梵天王。見於如來
T03n0189_p0642c25║聖果已成。默然而住。不轉法輪。心懷憂惱。
T03n0189_p0642c26║即自念言。世尊昔於無量億劫。為眾生故。
T03n0189_p0642c27║久在生死。捨國城妻子。頭目髓腦。備受眾
T03n0189_p0642c28║苦。始於今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三
T03n0189_p0642c29║菩提。云何默然。而不說法。眾生長夜。沈沒
T03n0189_p0643a01║生死。我今當往請轉法輪。作是念已。即發
T03n0189_p0643a02║天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所。頭
T03n0189_p0643a03║面禮足。繞百千匝。卻住一面。胡跪合掌。而
T03n0189_p0643a04║白佛言。世尊往昔。為眾生故。久住生死。
T03n0189_p0643a05║捨身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修德本。
T03n0189_p0643a06║始於今者。成無上道。云何默然。而不說法。
T03n0189_p0643a07║眾生長夜。沒溺生死。墮無明暗。出期甚難。
T03n0189_p0643a08║然有眾生。過去世時。親近善友。植諸德
T03n0189_p0643a09║本。堪任聞法。受於聖道。唯願世尊。為斯等
T03n0189_p0643a10║故。以大悲力。轉妙法輪。釋提桓因。乃至他
T03n0189_p0643a11║化自在天。亦復如是。勸請如來。為諸眾生。
T03n0189_p0643a12║轉大法輪。
T03n0189_p0643a13║爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言。
T03n0189_p0643a14║我亦欲為一切眾生轉於法輪。但所得法。
T03n0189_p0643a15║微妙甚深。難解難知。諸眾生等。不能信受。
T03n0189_p0643a16║生誹謗心。墮於地獄。我今為此故。默然耳。
T03n0189_p0643a17║時梵天王等。乃至三請。爾時如來。至滿七
T03n0189_p0643a18║日。默然受之。梵天王等。知佛受請。頭面禮
T03n0189_p0643a19║足。各還所住。
T03n0189_p0643a20║爾時世尊。受梵王等請已。又於七日。而以
T03n0189_p0643a21║佛眼。觀諸眾生。上中下根。及諸煩惱。亦下
T03n0189_p0643a22║中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今
T03n0189_p0643a23║當開甘露法門。誰應在先。而得聞者。阿羅
T03n0189_p0643a24║邏仙人。聰慧易悟。又先發願道成度我。作
T03n0189_p0643a25║是念時。空中有言。阿羅邏仙人。昨夜命終。
T03n0189_p0643a26║爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其
T03n0189_p0643a27║昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。
T03n0189_p0643a28║亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。
T03n0189_p0643a29║爾時世尊。即復答言。我亦知其昨夜命終。
T03n0189_p0643b01║爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍
T03n0189_p0643b02║陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去
T03n0189_p0643b03║世。於我發願應先聞法。我今宜當為此五
T03n0189_p0643b04║人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
T03n0189_p0643b05║處。皆悉在於婆羅奈國鹿野苑中仙人住
T03n0189_p0643b06║處又此五人。所止住處。亦在於彼。我今應
T03n0189_p0643b07║往至其住處。轉大法輪。思惟是已。即從
T03n0189_p0643b08║座起。詣婆羅奈國。爾時有五百商人。二人
T03n0189_p0643b09║為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行
T03n0189_p0643b10║過曠野。時有天神。而語之言。有如來應
T03n0189_p0643b11║供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
T03n0189_p0643b12║丈夫天人師佛世尊。出興於世。最上福田。汝
T03n0189_p0643b13║今宜應最前設供。時彼商人。聞天語已。即
T03n0189_p0643b14║答之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者為
T03n0189_p0643b15║在何許。天又報言。世尊不久當來至此。於
T03n0189_p0643b16║是如來。與無量諸天。前後導從。到多謂娑
T03n0189_p0643b17║跋利村。時彼商人。既見如來威相莊嚴。又
T03n0189_p0643b18║見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜糗。而
T03n0189_p0643b19║奉上佛。爾時世尊。心自思惟。過去諸佛。用
T03n0189_p0643b20║缽多羅。而以盛食。時四天王。知佛心念。各
T03n0189_p0643b21║持一缽。來至佛所。而以奉上。於是世尊。而
T03n0189_p0643b22║自念言。我今若受一王缽者。餘王必當生
T03n0189_p0643b23║於恨心。即便普受四王之缽。累置掌上。按
T03n0189_p0643b24║令成一。使四際現。爾時世尊。即便咒願。今
T03n0189_p0643b25║所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。
T03n0189_p0643b26║得色得力。得膽得喜。安快無病。終保年
T03n0189_p0643b27║壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食布施。斷三毒
T03n0189_p0643b28║根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信
T03n0189_p0643b29║佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母
T03n0189_p0643c01║妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥
T03n0189_p0643c02║事。門族之中。若有命過墮惡道者。當令
T03n0189_p0643c03║以今所施之福還生人天。不起邪見。增
T03n0189_p0643c04║進功德。常得奉近。諸佛如來。得聞妙說。
T03n0189_p0643c05║見諦得證。所願具足。
T03n0189_p0643c06║爾時世尊。咒願訖已。即便受食。食既畢竟。澡
T03n0189_p0643c07║漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依
T03n0189_p0643c08║法。三歸依將來僧。授三歸竟。因與之別。而
T03n0189_p0643c09║便前行威儀庠序步若鵝王。路逢外道。名優
T03n0189_p0643c10║波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定。歎為
T03n0189_p0643c11║奇特。即說偈言。
T03n0189_p0643c12║　世間諸眾生　　皆為三毒縛
T03n0189_p0643c13║　諸根又輕躁　　馳蕩於外境
T03n0189_p0643c14║　而今見仁者　　諸根極寂靜
T03n0189_p0643c15║　必到解脫地　　決定無有疑
T03n0189_p0643c16║　仁者所學師　　其姓字何等
T03n0189_p0643c17║爾時世尊以偈答曰。
T03n0189_p0643c18║　我今已超出　　一切眾生表
T03n0189_p0643c19║　微妙深遠法　　我今已具知
T03n0189_p0643c20║　三毒五欲境　　永斷無餘習
T03n0189_p0643c21║　如蓮花在水　　不染濁水泥
T03n0189_p0643c22║　自悟八正道　　無師無等侶
T03n0189_p0643c23║　以清淨智慧　　降伏大力魔
T03n0189_p0643c24║　今得成正覺　　堪為天人師
T03n0189_p0643c25║　身口意滿足　　故號為牟尼
T03n0189_p0643c26║　欲趣波羅奈　　轉甘露法輪
T03n0189_p0643c27║　是天人魔梵　　所可不能轉
T03n0189_p0643c28║爾時優波伽。聞此偈言。心生歡喜。歎未曾
T03n0189_p0643c29║有。合掌恭敬。圍繞而去。迴顧瞻矚。不見乃
T03n0189_p0644a01║止。
T03n0189_p0644a02║爾時世尊即復前行。次到阿闍婆羅水側。日
T03n0189_p0644a03║暮止宿。而便入定。當於爾時。七日風雨。時
T03n0189_p0644a04║彼水中。有大龍王。名目真鄰陀。見佛入定。
T03n0189_p0644a05║即以其身圍繞七匝滿七日已。時彼龍王。化
T03n0189_p0644a06║為人形。頭面禮足。而白佛言。世尊在此。
T03n0189_p0644a07║七日之中。不至乃甚。患風雨耶。爾時世尊
T03n0189_p0644a08║以偈答曰。
T03n0189_p0644a09║　諸天及世人　　所歡於五欲
T03n0189_p0644a10║　比我禪定樂　　不可為譬喻
T03n0189_p0644a11║時彼龍王。聞佛此偈。歡喜踊躍。頭面禮足。
T03n0189_p0644a12║還歸所止。
T03n0189_p0644a13║爾時世尊。即復前行。往婆羅奈國。至憍陳
T03n0189_p0644a14║如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止
T03n0189_p0644a15║住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門
T03n0189_p0644a16║瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復
T03n0189_p0644a17║道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦
T03n0189_p0644a18║勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者。
T03n0189_p0644a19║自隨其意。作此語竟。而各默然。爾時世尊。
T03n0189_p0644a20║來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。
T03n0189_p0644a21║互為執事。或復有為持衣缽者。或有取水
T03n0189_p0644a22║供盥漱者。或復有為澡洗腳者。各違本
T03n0189_p0644a23║誓。猶故稱佛。以為瞿曇。爾時世尊。語憍陳
T03n0189_p0644a24║如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先
T03n0189_p0644a25║所誓。而即驚起。為我執事。時彼五人。聞佛
T03n0189_p0644a26║此語。深生慚愧。即前白言。瞿曇行道。得無
T03n0189_p0644a27║疲惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於
T03n0189_p0644a28║無上尊。而以高情。稱喚姓耶。我心如空。
T03n0189_p0644a29║於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡
T03n0189_p0644b01║報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不
T03n0189_p0644b02║可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此
T03n0189_p0644b03║語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有
T03n0189_p0644b04║慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往
T03n0189_p0644b05║見如來日食麻米苦行六年。而今還受飲
T03n0189_p0644b06║食之樂。我以是故。謂不得道。爾時世尊。語
T03n0189_p0644b07║憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與
T03n0189_p0644b08║不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂
T03n0189_p0644b09║者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑽
T03n0189_p0644b10║火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑽
T03n0189_p0644b11║智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。
T03n0189_p0644b12║以不生故。不能滅於生死黑障。今者若能
T03n0189_p0644b13║棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼
T03n0189_p0644b14║八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中
T03n0189_p0644b15║道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五
T03n0189_p0644b16║人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踊躍無
T03n0189_p0644b17║量。瞻仰尊顏。目不暫捨。
T03n0189_p0644b18║爾時世尊。觀五人根堪任受道。而語之言。
T03n0189_p0644b19║憍陳如汝等當知五盛陰苦。生苦。老苦。病
T03n0189_p0644b20║苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。
T03n0189_p0644b21║失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足。二足
T03n0189_p0644b22║四足多足。一切眾生。無不悉有如此苦者。
T03n0189_p0644b23║譬如以灰覆於火上。若遇乾草。還復燒燃。
T03n0189_p0644b24║如是諸苦。由我為本。若有眾生。起微我
T03n0189_p0644b25║想。還復更受如此之苦。貪欲瞋恚。及以愚
T03n0189_p0644b26║癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒。是諸苦
T03n0189_p0644b27║因。猶如種子能生於芽。眾生以是輪迴三
T03n0189_p0644b28║有。若滅我想及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而
T03n0189_p0644b29║斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆於
T03n0189_p0644c01║盛火。一切眾生不知諸苦之根本者。皆悉
T03n0189_p0644c02║輪迴。在於生死。憍陳如。苦應知。習當斷。
T03n0189_p0644c03║滅應證。道當修。憍陳如。我以知苦。以斷
T03n0189_p0644c04║習。以證滅。以修道故。得阿耨多羅三
T03n0189_p0644c05║藐三菩提。是故汝今應當知苦斷習證滅
T03n0189_p0644c06║修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得
T03n0189_p0644c07║解脫四聖諦者。是真是實。苦實是苦。習實
T03n0189_p0644c08║是習。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解
T03n0189_p0644c09║未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以於四諦
T03n0189_p0644c10║得解知故。故名阿若憍陳如。當佛三轉四
T03n0189_p0644c11║諦十二行法輪時。阿若憍陳如。於諸法中。遠
T03n0189_p0644c12║塵離垢。得法眼淨。時虛空中。八萬那由他
T03n0189_p0644c13║諸天。亦離塵垢。得法眼淨。爾時地神。見於
T03n0189_p0644c14║如來。在其境界。而轉法輪。心大歡喜。高聲
T03n0189_p0644c15║唱言。如來於此。轉妙法輪。虛空天神。既聞
T03n0189_p0644c16║此言。又生踊躍。展轉唱聲。乃至阿迦膩吒
T03n0189_p0644c17║天。諸天聞已。欣悅無量。高聲唱言。如來今日
T03n0189_p0644c18║於婆羅奈國鹿野苑中仙人住處。轉大法
T03n0189_p0644c19║輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不
T03n0189_p0644c20║能轉。爾時大地。十八相動。天龍八部。於虛
T03n0189_p0644c21║空中。作眾伎樂天鼓自鳴。燒眾名香。散諸
T03n0189_p0644c22║妙花。寶幢幡蓋。歌唄讚歎。世界之中。自然大
T03n0189_p0644c23║明。阿若憍陳如。於弟子中。以始悟故。為第
T03n0189_p0644c24║一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪
T03n0189_p0644c25║已。阿若憍陳如。獨悟道跡。心自念言。世尊
T03n0189_p0644c26║若更為我說法。我等亦當復悟道跡。作此
T03n0189_p0644c27║念已。瞻仰尊顏。目不暫捨。
T03n0189_p0644c28║爾時世尊。知四人念。即便重為廣說四諦。
T03n0189_p0644c29║于時四人。於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。
T03n0189_p0645a01║時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。
T03n0189_p0645a02║世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等
T03n0189_p0645a03║今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍
T03n0189_p0645a04║聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮
T03n0189_p0645a05║自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼
T03n0189_p0645a06║五人。汝等比丘。知色受想行識為是常為
T03n0189_p0645a07║無常耶。為是苦為非苦耶。為是空為非
T03n0189_p0645a08║空耶。為有我為無我耶。時五比丘。聞佛
T03n0189_p0645a09║說是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。
T03n0189_p0645a10║即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空
T03n0189_p0645a11║無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。
T03n0189_p0645a12║是為佛寶。四諦法輪。是為法寶。五阿羅
T03n0189_p0645a13║漢。是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天
T03n0189_p0645a14║人。第一福田。
T03n0189_p0645a15║過去現在因果經卷第三