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南宋元明禪林僧寶傳卷十一
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伏龍千巖長禪師
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千巖禪師。諱元長。越之蕭山董氏子也。出天目中峰
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本和尚之門。開化烏傷伏龍山聖壽寺。其接物利人。
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灼類於本。當元季時。其著我田衣者。無不藉賴。朝廷
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褒重。而高其聲價。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王
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三錫徽號。公終身不署焉。於是。識者以狂瀾砥柱而
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稱公。公性英敏。初棄家。問戒於靈芝律主。時中峰本
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和尚。寓杭城雲居蘭若。會赴丞相府齋。公得拜見於
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齋筵。本曰。上人是何法諱。對曰。元長。曰。日逐何所用
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心。公乃再拜請益。本以狗子無佛性示之。公即廬北
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高峰頂。琢磨己躬。屢走見本。本惟叱之無他語。靈隱
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雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來往雲居靈隱。荏苒
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法緣。十載不發。乃私嘆曰。饑虎望几上之肉。寧自甘
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耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質本。公呈所以。又
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被叱。憤歸據關枯坐。簡點所省處。竟不可得。徘徊中
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夜。或行或立。忽鼠翻貓器。墮地有聲。乃徹見本公相
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為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無。對曰。鼠食貓
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飯。曰。未也。對曰。飯器破矣。曰。破後如
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何。對曰。築碎方
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甓。曰。善哉。此事非細。承當者須是其人。於是。公服勤
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一十三載。別隱天龍東菴。垢衣糲食無剩語。人或鄙
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26 |
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之。石溪空禪師。大建松雲閣。繪三教聖賢影相。並藏
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27 |
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其書。以資三教學者流覽。徵文於當世銘之。無敢命
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28 |
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筆者。空素知公。乃邀游松雲。敘其所以。公弗少辭遜。
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29 |
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文成四百五十言。自書其壁。是時松雲閣閒士多屬
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30 |
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名家子弟。讀之大驚服。於是。冠蓋博學者。爭游東菴。
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31 |
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有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨
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32 |
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濟宗風何慮哉。即言於行省丞相。以名剎起之。而公
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33 |
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已去東菴矣。其松雲文曰。見到說到行到。猶是到到。
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34 |
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未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊
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35 |
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四十九年。 了現成閒飯。簸者兩片皮。說是說非。說
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36 |
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長說短。說出許多閒言長語滿世間。狼狼藉藉。末後
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37 |
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知非。無著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我
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38 |
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於二中間。未曾說一字。敗也敗也。老子亦云。道可道
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39 |
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非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何
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用。死也死也。孔子亦云。亂之所由生。言語以為階。乃
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欲無言。謂天何言。露也露也。你看他者三箇漢。如向
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一片淨潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底
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43 |
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將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭
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氣還在。引得許多蠅蚋蚤虻螻蟻蚤蝨之類。競來咂
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45 |
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啗。各成窠窟。頭出頭沒。脫離無由。秦坑之。永平火之。
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46 |
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三武滅之。愈熾愈盛。雲門殺之。德山罵之。臨濟喝之。
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47 |
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彌高彌大。樹繞藤纏。至今無箇合殺。石溪本空禪師。
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48 |
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奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機。建一閣。扁
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49 |
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曰松雲。繪佛祖三教聖賢諸師形像於松雲之上。及
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50 |
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取三教之書。悉藏松雲之中。無彼此之分。絕人我等
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51 |
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見真顯圓融廣大法門耳。或謂辨魔揀異。宗門眼目。
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52 |
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秤斤定兩。向上鉗鎚。豈可雷同。事須甄別。曰會麼。瓶
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53 |
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盤釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺手舞足蹈。而
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54 |
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歌曰。松雲萬朵兮。溪山盤盤。松風一曲兮。谿月團團。
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55 |
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冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔
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56 |
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細看。烏傷伏龍山。古有聖壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜
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57 |
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其湧泉如乳。奇峰爭秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次
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58 |
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日。鄉民集者數百人。俱言。昨夜夢乘雲聖僧至伏龍。
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59 |
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及見公。與所夢無異。遂共開荒。為搆草廬。久之崇成
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60 |
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大廈。禪者接踵而問道。三十載如一日。嘗示禪者曰。
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當臺明鏡。鑑在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的
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相承以來。無有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也
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同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節也同。八萬四千毫
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竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡點
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得出麼。阿呵呵。縱饒滄海變。終不與君通。士大夫聞
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其風。而開發者甚眾。鎮南王亦慕之。則錫號普應妙
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智弘辨禪師。帝師又加圓鑑大元普濟禪師。東朝又
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賜金襴。並加師號。曰佛慧圓明廣照無邊普利。其隆
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典雖經疊下。於題詠扁額中。並無其製號也。晚年缽
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鐼自滌。衣衾自補。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁
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酉六月。示微疾。更衣集眾。書偈曰。平生饒舌。今日敗
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缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五
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十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。
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74 |
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贊曰。卻名易忘名難。貞節易忘節難。蓋名節亦虛器
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也。長公入山。惟恐不深。重開伏龍。一住三十載。王公
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76 |
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褒贈疊至。公恬若不知。至其生平說法。勞勞玉齒。如
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怒獅抉圓石於千仞之岡。莫之能禦。嗚呼。克嗣天目。
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以駿發臨濟於一時者。微公其誰與。
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龍池寧禪師
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80 |
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禪師。出淮東通州朱氏宦族。名永寧。字一源。其先東
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81 |
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山演公之下開福寧。寧七傳至無用寬。寬乃永寧之
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師也。寬居舒州太湖。門士不滿百。皆嶢然自肯之輩。
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其得寧最晚。而寬特注之。以為可繼開福。而闡東山
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法門。初永寧。在襁褓中。弄以金紫。即有慼容。九歲聞
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鄰壁治喪啼哭聲。辭親棄俗。依禾州之廣慧寺。寺為
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州之望剎。乃故淮海肇禪師說法處。前一夕。寺眾同
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夢肇公來。次日獨寧至。眾欣然。疑為肇公再世也。及
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88 |
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為大僧。汗遊禪社。走舒州見無用寬公。公問。何來。對
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89 |
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曰。通州。曰。淮海近日盈虛若何。對曰。沃日滔天。不存
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涓滴。公使喝。寧擬進語。公又喝。寧擬退。公連喝之。寧
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大駭而趨出。自是罷游。堅依席下。一日公舉雲門答
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92 |
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僧須彌山話。寧聞之脫然。公乃召曰。掣電飛來。全身
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93 |
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不顧。擬議之間。聖凡無路。速道速道。對曰。火迸星飛。
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94 |
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有何擬議。覿面當機。不是不是。公喝。寧曰
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。作麼。公曰。
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東瓜山前吞扁擔。寧曰。今日方知和尚用處。久之辭
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97 |
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去。公曰。逢龍即止。遇水即居。金雞玉兔。鞭影長驅。至
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98 |
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治癸亥。常州道俗。以龍池致寧。寧以為符其師讖。欣
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就之。連三載成叢林。南國高人。以見晚為感。同曰龍
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池尊宿。不敢名之。寧慕高峰之為人。別業高崖。至正
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間。紫書三至。不赴。諸方勉之。始受朝旨。號佛心了悟
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102 |
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禪師。然足不越閫。順帝嘉之。乃召璧峰金。而問寧之
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行略。金對曰。不耘而秀。不扶而直。劈華岳迅烈風雷。
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吸淮海不留涓滴。演東山是其遠祖。寬無用容其入
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105 |
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室。雖經三詔下龍池。埜老不知堯舜力。洪武元年。寧
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囑製紙衣木龕。次年六月十七日。服衣居龕而化。有
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偈曰。七十八年守拙。明明一場敗缺。泥牛海底翻身。
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六月炎炎飛雪。
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金璧峰禪師
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禪師。名寶金。乾州永壽人也。號璧峰。其父石氏行善
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無子。有梵僧。目普門大士相授之曰。善事之。奇男至
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矣。期年果生金。金生時。紅光蓋室。牛馬皆鳴。六歲親
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113 |
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歿。往受淨業於溫法師。從溫既久。通性相之旨。乃代
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座演法。有禪者遇而惜之。因謂金曰。觀君談論。如望
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115 |
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梅也。其能止渴乎。金大驚。挽之不可。遂游方。謁縉雲
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116 |
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真禪師。與一源寧。同入真室。金輒有省。一日拮蔬園
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117 |
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中。定坐不還。適真公至。撫金背曰。汝定耶。金起對曰。
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118 |
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動定不關。曰。誰是不關者(一本云。動定不
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119 |
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關。是甚磨人)。金向前叉
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120 |
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手而立。真公奮揕其胸曰。速道速道。金便喝。真曰。塵
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121 |
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勞暫息。向上政未得在。金以拳築真而趨去。已而隱
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122 |
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峨嵋。日咽松柏。脅不沾席者三年。聞伐木聲大徹。再
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123 |
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參真公。真於地畫一圓相。金以袖拂去之。真又畫一
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124 |
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圓相。金於中增一畫。又拂去之。真再畫如前。金又增
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125 |
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一畫成十字。又拂去之。真復畫如前。金於十字。加四
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126 |
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隅成卍字。又拂去之。真乃總變三十圓相。金一一俱
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127 |
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答。真曰。汝今方知佛法宏勝如此。宜往朔方。大行吾
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128 |
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道。金先於定中。見一山。重樓杰閣。金碧爛絢。諸佛五
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129 |
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十二菩薩。行道其中。有謂金曰。此五臺秘魔巖也。汝
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130 |
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忘之乎。至是游五臺。道逢蓬首女子。披五彩敝衣。赤
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131 |
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足徐行。一黑獒隨其後。金問曰。汝何之。曰
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132 |
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。入山爾。曰。
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133 |
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將何為。曰。一切不為。金喝之。女子眴金曰。將謂是獅
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134 |
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子兒。言訖不見。金驚喜曰。吾於此山有宿緣乎。就中
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135 |
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結靈鷲菴居之。聲光日溢。無遠近。負餱糧而獻者。繽
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136 |
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紛也。至正壬子。授師號寂照圓明。住燕京之海印寺。
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137 |
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尋稱病辭。還舊隱。明高帝。即真召金。之南京。於內殿。
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138 |
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問佛法大意。遂設普濟會。金蒞其事。已而御製詩十
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二韻。賜金。是時開福之後。惟金與龍池寧。寧好行古
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140 |
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規。時流諱之。金自代州寓金陵。英才輻輳。開福餘烈
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141 |
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復振。嘗問僧。須彌納於芥子。且道。阿修羅王。向何處
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142 |
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伸腳。僧應諾。金曰。恰是。僧呵呵大笑。金曰。劍峽徒勞
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143 |
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放木鵝。又問僧。臺山路。向甚麼處去。曰。和尚是甚麼
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144 |
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心行。金曰。今日被驢子撲。僧作噓聲。金曰。消得龍王
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145 |
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多少風。金年六十有五。召侍僧曰。三藏靈文。乃是故
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146 |
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紙。汝知之乎。僧擬進語。金便脫去。闍維。得五色舍利。
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147 |
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牙齒數珠。堅潤宛然。
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148 |
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贊曰。寧金二禪師。以叔姪同時。建大旗鼓。於廣漠之
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149 |
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埜。豈不三賢蛆戰。十地魂驚。或怪二公末後。一曰明
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150 |
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明一場敗缺。一曰三藏靈文。乃是故紙。何斂鋒垂手。
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151 |
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一至此哉。然歷攷版圖。自大覺拈花之後。莫不皆然。
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152 |
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無乃草滿法堂。不容不爾耶。抑曆數有歸其冊命之
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153 |
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詞乎。
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154 |
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烏石愚禪師
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155 |
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禪師世愚者。號傑峰。衢州余姓子也。早歲歷參知識
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156 |
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一十餘員。無所開發。抵杭州大慈。見止巖成公。而得
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道焉。愚初至大慈。倦於請益。但隨眾聽法而已。一夕
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158 |
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成召之曰。愚闍黎。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應
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159 |
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知。愚瞥然趨去。於是精神逸舉。窮極玄秘。又常入元
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160 |
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翁之室。機絲綿密。翁心喜之。翁即止巖之師也。室中
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161 |
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常謂愚曰。暴長之竹。數載而枯。暴流之水。終夕而涸。
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162 |
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此理人豈不知耶。但求速之病。入於膏肓。則神醫拱
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手矣。愚遂隱烏石山。一十八載。衲子知名。正信長者。
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164 |
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建廣德石溪大伽藍。以居愚。愚居石溪。禪徒始大集。
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165 |
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開堂日。僧問。黃梅碓觜花開日。夜半傳衣過嶺南。此
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166 |
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事還端的也無。愚曰。一物本來無。兩肩擔不起。曰。畢
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167 |
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竟如何保任。愚曰。不是詩人莫獻詩。乃曰。佛病祖病
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168 |
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眾生病。拈向一邊。丹藥妙藥神仙藥。除過一壁。離卻
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169 |
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四大幻身。且道。那箇是病。那箇是藥。若向者裡薦得。
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170 |
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許汝諸人具隻眼。其或未然。山僧分明指出病源。與
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171 |
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諸人看。四大分散時。向何處安身立命。是有病無藥
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172 |
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底句。鎮州蘿蔔。柏樹子。乾矢橛。麻三斤。是有藥無病
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173 |
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底句。青州布衫。是藥病對治底句。不是心。不是佛。不
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174 |
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是物。狗子佛性無。是藥病雙忘底句。為治眾生心中
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175 |
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五慾八風。煩惱塵勞。妄想執著。一切病。一大藏教。總
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176 |
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是濟世醫方。一千七百祖師公案。盡是靈丹妙藥。有
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177 |
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病應服藥。無病藥還祛。眾中還有箇漢出來道。和尚
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178 |
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自身不能治。何用治別人。只向他道。留得一雙青白
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179 |
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眼。笑看無限往來人。愚凡四坐道場。暮年退休烏石。
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180 |
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為逸老計。適有長者。攜童子上謁愚。愚問。何來。童對
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181 |
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曰。虛空無向背。愚大奇之。適懸鍾次。愚曰。童子能言
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182 |
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之乎。童曰。百鍊爐中滾出來。虛空原不惹塵埃。如今
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183 |
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挂在人頭上。撞著洪音遍九垓。愚嘆曰。此子。如在殼
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184 |
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迦陵也。以大法度之。法名非幻。洪武三年。諸山宿德。
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185 |
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咸赴鍾山之會。有詔起愚。使者至。愚集眾普說。已而
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186 |
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高聲唱滅。有偈曰。生本不生。滅本不滅。攃手便行。一
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187 |
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天明月。繼愚後事者。有二人焉。曰無涯幻。曰日本太
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188 |
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初原。原歸化本國。幻於永樂五年。奉文帝詔。證西僧
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189 |
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哈立麻佛事有感。帝喜。特留幻主靈谷。以備顧問。每
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190 |
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召對稱旨。十七年。御製贊佛歌頌。併刊大藏頒行。是
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191 |
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日慶雲等瑞。種種不一。備載明紀。其明年春。有敕再
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192 |
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建會靈谷。如西僧例。幻不奉詔。亦唱滅。以故愚父子。
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193 |
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深得或菴之遺韻云。蓋愚溯或菴體之八世也。
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194 |
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贊曰。或菴行護國之話於焦山。至中葉幾微而復興。
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195 |
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譬猶一指之脈度隴穿峽。所謂節節皆原六秀。及傑
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196 |
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峰父子一出。又若老幹發嫩。支龍逶迤。而下為尖圓
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197 |
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方正之星而入局。於戲誰中十道天心之穴。則兒孫
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198 |
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腳下。可勝計耶。
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199 |
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古鼎銘禪師
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200 |
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古鼎禪師。諱祖銘。出於四明應氏。風骨軒昂。談論超
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201 |
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人意表。得道於元叟端公。出世。談禪之會有四。皆名
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202 |
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山廣澤之中。四眾圍繞。其陞堂入室之鼓。日不停聲。
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203 |
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當是時。六宗之徒。互相犯諍。銘著書千百言以解之。
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204 |
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聲達朝廷。朝廷賜銘號。曰慧性文敏弘學普濟禪師。
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205 |
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叢林共美其功。楚石琦有語曰。具眼宗師。超方哲匠。
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206 |
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傳列祖之燈。息六宗之抗。身非身相非相。天教擎在
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207 |
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千峰上。蓋銘初與楚石。同參元叟端。端公喜怒不測。
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208 |
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所舉者皆流俗鄙事。所訶者皆賢聖章句。銘大疑之。
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209 |
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乃詣端公之室。端呵呵大笑。銘曰。自遠趨風。師何謔
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210 |
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耶。端公驀起頓足曰。山僧罪過不少。銘瞠愕而卻。會
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211 |
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書記寮虛職。林首座知銘。欲舉銘補之。端曰。見彈而
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212 |
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求鴞炙。不亦早乎。林曰。何謂也。曰。待渠識得西來意
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213 |
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方可耳。不然流成文字蠹魚。何益哉。銘聞大慚隕涕。
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214 |
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自誓求決大事。一日參罷。銘復進曰。黃龍南傾心。請
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215 |
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益於慈明。慈明屢詬罵之。何也。端曰。趙州道。臺山婆
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216 |
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子。被我勘破。與慈明笑曰。是罵耶。為復肝蛆相似。為
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217 |
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復鼻孔不同。銘曰。一對無孔鐵鎚。曰。南立悟去。又且
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218 |
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如何。銘曰。病眼見空花。端曰。金沙混雜。政未得在。銘
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219 |
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又擬進語。端震聲喝之。銘失聲笑曰。祖銘此回做得
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220 |
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書記也。端公亦笑而許之。住後僧問。如何是佛。銘曰。
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221 |
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秤錘蘸醋。又曰。如何是佛向上事。銘曰。仰面不見天。
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222 |
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僧曰。雲門乾矢橛。又作麼生。曰。不是好心。僧曰。乾矢
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223 |
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橛與秤錘蘸醋。相去多少。曰。鑊湯裡 跳。僧又擬問。
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224 |
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銘便喝。銘言行平易。不以繩墨制學者。嘗曰。滄海有
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225 |
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擇流之心。則成牛跡。春日有偏炤之意。仍似螢光。所
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226 |
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以大冶烹金。不須九轉。眾生成佛。只在剎那。分之別
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227 |
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之。遠之棄之。豈大慈長者之心哉。晚住徑山。禪流益
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228 |
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心歸之。恕中慍。早受業於元叟。既出遊方。聞銘繼徑
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229 |
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山之席。乃歸訪銘。銘請慍歸蒙堂。間與商確古今。於
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230 |
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是二公互相肯可焉。及慍出世靈巖。法嗣紫籜道公。
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231 |
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銘復稱之。或曰。慍公向親先老人。今其背德承紹無
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232 |
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名老衲。師反獎之。何也。銘曰。不然。當今吾老人之望。
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233 |
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故重天下矣。裨販之徒。往往承虛接響。慍公得意於
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234 |
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紫籜。不以聲名而忘其本。節操如此。豈可及哉。銘年
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235 |
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垂耄。愛攜衲子山游。不計遠近。意得即到。歸便高枕。
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236 |
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鼻息如雷。一日命侍者遍插香。聲鐘告寂。眾趨遶之。
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237 |
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銘則宴然側身長往矣。有遺偈曰。生死純真。太虛純
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238 |
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滿。七十九年。搖籃繩斷。其門下繼居徑山者。象源淑
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239 |
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也。居徑山。百爾躬先率之。勤奮乃言。先老人。弗以絮
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240 |
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務勞賢者。淑曰。安有賢者。而弗勞乎。於是。冰風四峻。
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241 |
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廉士大集。一日趨出門。大叫曰。殺來了。殺來了。眾驚
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242 |
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集。淑乃莊立蛻去。其次門人力金者。主持天界。
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243 |
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天界金禪師
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244 |
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力金禪師。號白菴(有本。名萬金)。吳門姚
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245 |
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氏子也。幼孤。楞伽
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246 |
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寺道原衍公。牧金為沙彌。衍絕世交。築碧山堂以自
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247 |
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娛。因以白菴號金。且愛其姿。乃資金行腳。遂深入古
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248 |
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鼎銘公之堂奧。已而歸吳。壘土為孤雲菴。以事其母。
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249 |
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其母亦得悟焉。元至正間。浙宣政。以淨慈請金。金不
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250 |
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就。乃開法瑞光。次移嘉禾之天寧。南北英靈。集如箕
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251 |
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斂。元帝師大寶法王。贈金號。曰圓通普濟禪師。是時
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252 |
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金之名日重矣。愚菴素倔強不肯可。諸方聞其名。常
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253 |
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致書問於楚石。以為古鼎有子乎。楚石亦因褒之。其
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254 |
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詞曰。道邁古今。學兼內外。白牙香象。蹴踏而截流。金
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255 |
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毛獅子。哮吼而踞地。機用可謂逸群。文章乃其遊戲。
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256 |
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青天白日。放古佛之瑞光。鬧市紅塵。闡湖南之祖意。
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257 |
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直得大海波翻須彌粉碎。少林不識。曹溪不會。卻淨
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258 |
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慈道愈高。笑諸方進為退。乃吾古鼎銘兄之的傳。妙
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259 |
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喜杲祖之六世者也。愚菴以為然。作偈東金曰。聞道
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260 |
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湖南第一山。交參龍象雜官班。東頭賣貴酒頭賤。空
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261 |
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手來時赤手還。頂 一機猶掣電。語言三昧若連環。
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262 |
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鐵舡下載休輕舉。老叔談禪亦強顏。明初。有詔主天
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263 |
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界。高帝留神內典。而楚石愚菴輩。亦赴焉。金以猶子
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264 |
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之列與之。援經據論。披詰玄理。共大元叟家聲。五年。
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265 |
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敕集三宗二千人。建鍾山法會。大駕臨幸。命金陞座。
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266 |
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闡揚宗旨。復命儒臣。出眾燒香。疏曰。無量太虛。因三
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267 |
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才而建極。有涯滄海。會八德以朝宗。發含靈心裡之
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268 |
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花。至哉先覺。秉樞斗寰中之秉。久矣高人。則寶鑑當
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269 |
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空。自合崑岡之璧。而玄珠在握。誰停赤水之車。化廣
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270 |
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無為。音宣大呂。豈非人天協贊。日月雙懸。金曰。皇風
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271 |
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浩蕩。即凡心而印佛心。慈澤彌漫。據聖智目開世智。
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272 |
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乃拈香鞠躬起立曰。會麼。打麵還他州土麥。唱歌須
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273 |
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是帝鄉人。便下座。高帝大悅。萬眾稱善。金年暮欲謝
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274 |
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退。不可。乃喟然曰。吾以虛名濫當聖代。每懷煨芋諸
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275 |
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公。予不逮矣。遂稱病篤。解還舊隱。未久圓寂。塔於嘉
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276 |
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興環翠蘭若。初高帝。詔選名宿。輔導諸藩。而蜀王椿。
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277 |
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師事見心復。復名溢都中。金嘆曰。復公其不免耳。復
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278 |
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果罹難而終。故諸方嘉金靖退。為叢林福云。
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279 |
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贊曰。水火相憎。鐺居其中。則世味以調。邪正相反。智
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280 |
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居其中。則精神俱化。而銘公之攝六宗。其智能過於
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281 |
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調化者也。丹青雖異。文彩全施。貴其知宜也。天岸雖
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282 |
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高。明舟不犯。貴其用意也。象源之繼徑山。乃良於知
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283 |
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宜。而用意焉。知退而不知進者。滯於寂也。知進而不
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284 |
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知退者。傷於勇也。白菴其無滯傷之病。與師資鼎峙。
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285 |
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俾風化有醐酪之純。其流慈豈小小哉。
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286 |
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性原明禪師
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287 |
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禪師。出夏氏。台州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不
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288 |
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治生產。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無
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289 |
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賴。嘗貸餐親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯
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290 |
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僧佛事。俄有長耳黃面病僧之門乞食於明。明目碗
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291 |
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羹施之。復乞。明躊躇答曰。柰我無有何。病僧曰。無有
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292 |
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亦須施我。明莫知其意。病僧指明內灶曰。那是甚麼。
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293 |
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明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。
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294 |
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斬其髮焉。每遇禪者。則虛己請問。或有聞即拜下風。
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295 |
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久經歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。
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296 |
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叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未
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297 |
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在更道。對曰。慧明只恁麼。和尚作麼生。叟曰。念你新
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298 |
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到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧
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299 |
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波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。
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300 |
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明亦委致起之。凡垂機即宿。倔強者。為之失色。於是。
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301 |
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湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鍾山
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302 |
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法會。而天鏡淨。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內翰宋危諸
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303 |
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公。嘗問道於諸禪師。一日間咨國事。有答曰。掃腥羶。
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建禮樂。萬代一時也。復何慮焉。明曰。不然。禮樂有三
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代之隔。人心無夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下
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平矣。諸公悅服。高帝聞明答語。以為有王佐略。欲留
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居都中。時辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃
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薦同門天鏡淨禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃
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蕭然布衲藤杖而已。或問大內隆遇典故。明緘口無
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一語。惟審山問歲節節俱至。明退居。無何而靈隱天
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鏡。被流言坐忤時。流徙陝西。道經寶應。夜宿寧國寺。
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端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應。復
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請明。明嘆曰。時哉時哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖
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邁。接納無少倦。嘗垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。
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因甚不知。僧進語曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。
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又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高
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峰鬥額。是第幾機。又僧進語曰。和尚今日放參。明亦
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喜之。於是。禪子蟻從。元叟家聲。復大振。闡提陰嫉之。
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明又被議逮捕。或勸明引去。明怒曰。潛形苟免。豈道
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人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一箇。那一箇。一一從
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頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細看來成話墮。成話
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墮將 訛。拍禪床曰。武林春色老。臺榭綠陰多。下座。
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直詣法司。從者如雲。有感泣願以身代。未鞠。明跏趺
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廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄
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瓦。吏司懼而釋之。叢席無恙。時洪武十九年也。嗣明
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法者。正菴誾上座。誾有勁操。晚以衣拂授月江淨。淨
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主徑山。大廓性原之風。歿時有偈曰。祖師門下客。開
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口論無生。老我百不會。日午打三更。
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贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點胸
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迎於途。不自知泣下。南公吒之。明淨二尊宿。不知獄
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吏之貴。而冷處抽身。可謂矍鑠矣。嗚呼。風波亦叢林
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時所有也。標格如此。足驗生平。然際時能表裡協贊。
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乃願力也。豈偶然哉。
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南宋元明僧寶傳卷十一
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