四分律名義標釋卷第二十四 1 X44n0744_p0585a01
    明 廣州沙門釋 弘贊在﹝牛*參﹞ 輯 2 X44n0744_p0585a02
      新安沙門釋 弘麗羅峰 校 3 X44n0744_p0585a03
  ●律藏卷第三十四 4 X44n0744_p0585a04
龜鱉 5 X44n0744_p0585a05
 龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾 6 X44n0744_p0585a06
 雅中明十種龜。鱉。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨 7 X44n0744_p0585a07
 為鱉也。 8 X44n0744_p0585a08
阿浮呵那 9 X44n0744_p0585a09
 善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波 10 X44n0744_p0585a10
 利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。 11 X44n0744_p0585a11
 作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。 12 X44n0744_p0585a12
 摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。 13 X44n0744_p0585a13
 阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清 14 X44n0744_p0585a14
 淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是 15 X44n0744_p0585a15
 賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。 16 X44n0744_p0585a16
 是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。 17 X44n0744_p0585a17
 得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨 18 X44n0744_p0585a18
 解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵 19 X44n0744_p0585a19
 那義。 20 X44n0744_p0585a20
失梨﹝沙/虫﹞ 21 X44n0744_p0585a21
 是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。 22 X44n0744_p0585a22
 亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。 23 X44n0744_p0585a23
 名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍蛇。蜈蚣等。 24 X44n0744_p0585a24
 放毒者。按梵音失梨﹝沙/虫﹞。聲同尸利沙。此翻合昏。若 25 X44n0744_p0585b01
 依字釋。﹝沙/虫﹞。師加切。音砂。﹝沙/虫﹞雞蟲名也。 26 X44n0744_p0585b02
增劇 27 X44n0744_p0585b03
 劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。 28 X44n0744_p0585b04
愚癡 29 X44n0744_p0585b05
 根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為 30 X44n0744_p0585b06
 愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為 31 X44n0744_p0585b07
 癡。 32 X44n0744_p0585b08
波羅提木叉 33 X44n0744_p0585b09
 律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。 34 X44n0744_p0585b10
 波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為 35 X44n0744_p0585b11
 別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。 36 X44n0744_p0585b12
 別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九 37 X44n0744_p0585b13
 品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。 38 X44n0744_p0585b14
 名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能 39 X44n0744_p0585b15
 捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生 40 X44n0744_p0585b16
 死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之 41 X44n0744_p0585b17
 本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問 42 X44n0744_p0585b18
 云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非 43 X44n0744_p0585b19
 無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則 44 X44n0744_p0585b20
 有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。 45 X44n0744_p0585b21
 一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。 46 X44n0744_p0585b22
 禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。 47 X44n0744_p0585b23
 善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪 48 X44n0744_p0585b24
 心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但 49 X44n0744_p0585c01
 佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七 50 X44n0744_p0585c02
 眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉 51 X44n0744_p0585c03
 為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。 52 X44n0744_p0585c04
 無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。 53 X44n0744_p0585c05
 當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不 54 X44n0744_p0585c06
 作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無 55 X44n0744_p0585c07
 果。名為別別解脫也(下下等九品諸惑者。 56 X44n0744_p0585c08
三界九地。總具八十一品。以欲界為 57 X44n0744_p0585c08
 一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地 58 X44n0744_p0585c09
。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四 59 X44n0744_p0585c09
惑。謂上中下品。 60 X44n0744_p0585c09
 每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有 61 X44n0744_p0585c10
貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地 62 X44n0744_p0585c10
各有九品思 63 X44n0744_p0585c10
 惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分 64 X44n0744_p0585c11
之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者 65 X44n0744_p0585c11
。即第九品也。言見 66 X44n0744_p0585c11
 修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷 67 X44n0744_p0585c12
謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷 68 X44n0744_p0585c12
惑。名為修道。以斷 69 X44n0744_p0585c12
 三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑 70 X44n0744_p0585c13
。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下 71 X44n0744_p0585c13
等九品者。以九地 72 X44n0744_p0585c13
 各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上 73 X44n0744_p0585c14
二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於 74 X44n0744_p0585c14
一切違順境上。起 75 X44n0744_p0585c14
 貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見 76 X44n0744_p0585c15
。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外 77 X44n0744_p0585c15
道計斷計常。乃至有 78 X44n0744_p0585c15
 等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身 79 X44n0744_p0585c16
五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而 80 X44n0744_p0585c16
不覺也)。 81 X44n0744_p0585c16
布薩外道 82 X44n0744_p0585c17
 布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中 83 X44n0744_p0585c18
 四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道 84 X44n0744_p0585c19
 來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可 85 X44n0744_p0585c20
 攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護 86 X44n0744_p0585c21
(律本令受十戒。 87 X44n0744_p0585c21
 彼應僧中三乞。次為羯磨)。若此外道僧伽 88 X44n0744_p0585c22
已與於四月內。而為 89 X44n0744_p0585c22
 共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。 90 X44n0744_p0585c23
 食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧 91 X44n0744_p0585c24
 作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自 92 X44n0744_p0586a01
 求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若 93 X44n0744_p0586a02
 言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿 94 X44n0744_p0586a03
 羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長 95 X44n0744_p0586a04
 老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。 96 X44n0744_p0586a05
 若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖 97 X44n0744_p0586a06
 法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。 98 X44n0744_p0586a07
 不須波利婆沙(別住也)。何以故。此二外道。有業信因 99 X44n0744_p0586a08
 果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。 100 X44n0744_p0586a09
突獄 101 X44n0744_p0586a10
 突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突 102 X44n0744_p0586a11
 然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺 103 X44n0744_p0586a12
 人不覺。即突然竄出也。 104 X44n0744_p0586a13
難提 105 X44n0744_p0586a14
 此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常 106 X44n0744_p0586a15
 樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律 107 X44n0744_p0586a16
 云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提 108 X44n0744_p0586a17
 者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之 109 X44n0744_p0586a18
 為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經 110 X44n0744_p0586a19
 七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破 111 X44n0744_p0586a20
 其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道 112 X44n0744_p0586a21
 五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天 113 X44n0744_p0586a22
 女者。今時魔女是(餘如下調部毗尼法中釋)。 114 X44n0744_p0586a23
屋闌 115 X44n0744_p0586a24
 闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。 116 X44n0744_p0586b01
騲馬 117 X44n0744_p0586b02
 倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜 118 X44n0744_p0586b03
也。飛曰雌雄。 119 X44n0744_p0586b03
 走曰牝牡。 120 X44n0744_p0586b04
相似 121 X44n0744_p0586b05
 若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂 122 X44n0744_p0586b06
 從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦 123 X44n0744_p0586b07
 云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙 124 X44n0744_p0586b08
 相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提 125 X44n0744_p0586b09
 提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云 126 X44n0744_p0586b10
 何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提 127 X44n0744_p0586b11
 提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波 128 X44n0744_p0586b12
 羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波 129 X44n0744_p0586b13
 羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似 130 X44n0744_p0586b14
 波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波 131 X44n0744_p0586b15
 夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜 132 X44n0744_p0586b16
 提。波羅提提舍尼。不相似。 133 X44n0744_p0586b17
教著袈裟 134 X44n0744_p0586b18
 袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出 135 X44n0744_p0586b19
 家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然 136 X44n0744_p0586b20
 沙彌所應著者。即是縵條僧腳崎服。須知袈裟。非 137 X44n0744_p0586b21
 獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七 138 X44n0744_p0586b22
 條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下 139 X44n0744_p0586b23
 衣。一常著衣。當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入 140 X44n0744_p0586b24
 眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。鬱 141 X44n0744_p0586c01
 多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。 142 X44n0744_p0586c02
 非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清 143 X44n0744_p0586c03
 淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣 144 X44n0744_p0586c04
 法。一是縵安陀會。二是縵鬱多羅僧。曾不道五條 145 X44n0744_p0586c05
 七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方 146 X44n0744_p0586c06
 授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。 147 X44n0744_p0586c07
 三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若 148 X44n0744_p0586c08
 知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制 149 X44n0744_p0586c09
 衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無 150 X44n0744_p0586c10
 愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒 151 X44n0744_p0586c11
 披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。 152 X44n0744_p0586c12
 勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師 153 X44n0744_p0586c13
 即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝受。既攝受已。 154 X44n0744_p0586c14
 授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護(此言護者。梵云 155 X44n0744_p0586c15
 三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三 156 X44n0744_p0586c16
途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若 157 X44n0744_p0586c16
但云護。恐學者未詳。 158 X44n0744_p0586c16
 故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無 159 X44n0744_p0586c17
表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等 160 X44n0744_p0586c17
事)。寄歸 161 X44n0744_p0586c17
 傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。 162 X44n0744_p0586c18
 師次為辦縵條僧腳崎。及下裙等并缽。濾羅。方為 163 X44n0744_p0586c19
 白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏 164 X44n0744_p0586c20
 處。令剃頭人。為除鬚髮(度人經。令結壇 165 X44n0744_p0586c21
懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二 166 X44n0744_p0586c21
 師亦設二高勝座)。方適寒溫。教其洗浴。 167 X44n0744_p0586c22
師乃為著下裙。方 168 X44n0744_p0586c22
 便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。 169 X44n0744_p0586c23
 授與缽器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與 170 X44n0744_p0586c24
 十學處。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求 171 X44n0744_p0587a01
寂)。威儀節度。 172 X44n0744_p0587a01
 請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無 173 X44n0744_p0587a02
 犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二 174 X44n0744_p0587a03
 離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不 175 X44n0744_p0587a04
 淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一 176 X44n0744_p0587a05
 不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學 177 X44n0744_p0587a06
 女。後五便犯(此是有部律意。若本部律文 178 X44n0744_p0587a07
。略有片別。如律可知)能如是者。 179 X44n0744_p0587a07
 方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師 180 X44n0744_p0587a08
 主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂 181 X44n0744_p0587a09
 之名。虛抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖 182 X44n0744_p0587a10
 未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長 183 X44n0744_p0587a11
 時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主 184 X44n0744_p0587a12
 本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。 185 X44n0744_p0587a13
 恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨 186 X44n0744_p0587a14
 時詎肯調順。住持之道。固不然矣(目得迦 187 X44n0744_p0587a15
云。苾芻所要三支伐羅 188 X44n0744_p0587a15
 彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足 189 X44n0744_p0587a16
。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。 190 X44n0744_p0587a16
富羅隨身所著物。各 191 X44n0744_p0587a16
 聽畜一。善見論。有著衣偈云)。 192 X44n0744_p0587a17
 (大哉解脫服  無相福田衣  彼奉如戒 193 X44n0744_p0587a18
行  廣度諸眾生) 194 X44n0744_p0587a18
驅烏 195 X44n0744_p0587a19
 謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪 196 X44n0744_p0587a20
 別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦 197 X44n0744_p0587a21
 律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨 198 X44n0744_p0587a22
 云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏 199 X44n0744_p0587a23
 者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅 200 X44n0744_p0587a24
 烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。 201 X44n0744_p0587b01
 大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出 202 X44n0744_p0587b02
 家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大 203 X44n0744_p0587b03
 小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出 204 X44n0744_p0587b04
 家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造 205 X44n0744_p0587b05
 事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修 206 X44n0744_p0587b06
 習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至 207 X44n0744_p0587b07
 十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名 208 X44n0744_p0587b08
 應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。 209 X44n0744_p0587b09
 是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大 210 X44n0744_p0587b10
 戒。惟聽為沙彌(餘如與減年授具戒中釋)。 211 X44n0744_p0587b11
生像金銀 212 X44n0744_p0587b12
 僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似 213 X44n0744_p0587b13
色者。是銀。善 214 X44n0744_p0587b13
 見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名 215 X44n0744_p0587b14
 生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。 216 X44n0744_p0587b15
 謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可 217 X44n0744_p0587b16
 染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注 218 X44n0744_p0587b17
 曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀 219 X44n0744_p0587b18
 也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。 220 X44n0744_p0587b19
 天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未 221 X44n0744_p0587b20
 詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。 222 X44n0744_p0587b21
 但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳 223 X44n0744_p0587b22
 彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國 224 X44n0744_p0587b23
 語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了 225 X44n0744_p0587b24
 經本。到唐則為重也(此言四分。乃支法領 226 X44n0744_p0587c01
所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於 227 X44n0744_p0587c01
 外國翻譯三藏。後至此方)。按本部。與僧 228 X44n0744_p0587c02
祇。沙彌不得捉持生像。 229 X44n0744_p0587c02
 餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下 230 X44n0744_p0587c03
 三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先 231 X44n0744_p0587c04
 來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論 232 X44n0744_p0587c05
 旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路 233 X44n0744_p0587c06
 經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。 234 X44n0744_p0587c07
 讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比 235 X44n0744_p0587c08
 丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。 236 X44n0744_p0587c09
 道迥多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著 237 X44n0744_p0587c10
 衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化 238 X44n0744_p0587c11
 作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出 239 X44n0744_p0587c12
 家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝 240 X44n0744_p0587c13
 何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有 241 X44n0744_p0587c14
 所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如 242 X44n0744_p0587c15
 前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿 243 X44n0744_p0587c16
 耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是 244 X44n0744_p0587c17
 念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從 245 X44n0744_p0587c18
 禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所 246 X44n0744_p0587c19
 持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問 247 X44n0744_p0587c20
 汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虛 248 X44n0744_p0587c21
 而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日 249 X44n0744_p0587c22
 後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金 250 X44n0744_p0587c23
 銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者 251 X44n0744_p0587c24
 無罪。 252 X44n0744_p0588a01
結小界 253 X44n0744_p0588a02
 此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒 254 X44n0744_p0588a03
 結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故 255 X44n0744_p0588a04
 文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無 256 X44n0744_p0588a05
 外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不 257 X44n0744_p0588a06
 立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。 258 X44n0744_p0588a07
納衣 259 X44n0744_p0588a08
 即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。 260 X44n0744_p0588a09
官人 261 X44n0744_p0588a10
 王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律 262 X44n0744_p0588a11
 云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。 263 X44n0744_p0588a12
 此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘 264 X44n0744_p0588a13
 處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。 265 X44n0744_p0588a14
犯比丘尼 266 X44n0744_p0588a15
 按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種 267 X44n0744_p0588a16
 姓。迴門西向(西國門皆東向)。破其食廚 268 X44n0744_p0588a17
。毀其屋簷。周匝一 269 X44n0744_p0588a17
 肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊 270 X44n0744_p0588a18
 住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖 271 X44n0744_p0588a19
 道故。是故不聽出家。 272 X44n0744_p0588a20
賊心入道 273 X44n0744_p0588a21
 亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧 274 X44n0744_p0588a22
 法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。 275 X44n0744_p0588a23
 未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作 276 X44n0744_p0588a24
 是念。說戒時。論說何等。即入床下盜聽。若其聰明。 277 X44n0744_p0588b01
 覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若 278 X44n0744_p0588b02
 意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經 279 X44n0744_p0588b03
 云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽 280 X44n0744_p0588b04
 說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。 281 X44n0744_p0588b05
優曇缽華 282 X44n0744_p0588b06
 或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。 283 X44n0744_p0588b07
 慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。 284 X44n0744_p0588b08
 義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。 285 X44n0744_p0588b09
 若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多 286 X44n0744_p0588b10
 時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如 287 X44n0744_p0588b11
 拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以 288 X44n0744_p0588b12
 喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名 289 X44n0744_p0588b13
 優曇缽。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶 290 X44n0744_p0588b14
 雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於 291 X44n0744_p0588b15
 池岸上。有烏曇跋樹。往昔菩薩在睹史天。作白象 292 X44n0744_p0588b16
 狀。入母胎時。彼烏曇跋華胎新出。降誕之始。漸有 293 X44n0744_p0588b17
 光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其 294 X44n0744_p0588b18
 華稍大。狀如鴟﹝此/朿﹞。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。 295 X44n0744_p0588b19
 氣息疏通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵 296 X44n0744_p0588b20
 王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。 297 X44n0744_p0588b21
 遍諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度 298 X44n0744_p0588b22
 已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者 299 X44n0744_p0588b23
 驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。 300 X44n0744_p0588b24
 無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於 301 X44n0744_p0588c01
 世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙 302 X44n0744_p0588c02
 彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡 303 X44n0744_p0588c03
 行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。 304 X44n0744_p0588c04
  ●律藏卷第三十五 305 X44n0744_p0588c05
揵者 306 X44n0744_p0588c06
 又作﹝打-丁+虔﹞﹝利-禾+虔﹞。同 307 X44n0744_p0588c07
巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀 308 X44n0744_p0588c07
 去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無 309 X44n0744_p0588c08
 得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故 310 X44n0744_p0588c09
 便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。 311 X44n0744_p0588c10
 雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是 312 X44n0744_p0588c11
 故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又 313 X44n0744_p0588c12
 此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出 314 X44n0744_p0588c13
 家。 315 X44n0744_p0588c14
租賦 316 X44n0744_p0588c15
 租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切 317 X44n0744_p0588c16
。音付。說文云。 318 X44n0744_p0588c16
 賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以 319 X44n0744_p0588c17
 平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。 320 X44n0744_p0588c18
身駮 321 X44n0744_p0588c19
 駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓 322 X44n0744_p0588c20
 榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。 323 X44n0744_p0588c21
 謂其身似此。非儀。故不聽出家。 324 X44n0744_p0588c22
痶瘓 325 X44n0744_p0588c23
 痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。 326 X44n0744_p0588c24
經音義云。相傳 327 X44n0744_p0588c24
 敕顯。敕管切。言髮病也。 328 X44n0744_p0589a01
縵指 329 X44n0744_p0589a02
 縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。 330 X44n0744_p0589a03
﹝癲-真+秀﹞ 331 X44n0744_p0589a04
 亦作﹝病-丙+貴﹞。同徒回切。音頹。陰病也。 332 X44n0744_p0589a05
瘊病 333 X44n0744_p0589a06
 胡鉤切。音侯。疣瘤病也。 334 X44n0744_p0589a07
睞眼 335 X44n0744_p0589a08
 音賚。如上釋。 336 X44n0744_p0589a09
瞷眼 337 X44n0744_p0589a10
 古文﹝馬*間﹞同戶間切。音閑。馬一目白曰﹝馬*間﹞。二目白曰 338 X44n0744_p0589a11
 魚。蒼頡篇云。目病也。 339 X44n0744_p0589a12
有斑 340 X44n0744_p0589a13
 補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。 341 X44n0744_p0589a14
疥瘙 342 X44n0744_p0589a15
 瘙。同瘙。先到切。騷去聲。疥瘙瘡也。通俗文云。皮起 343 X44n0744_p0589a16
 曰瘙。 344 X44n0744_p0589a17
曳腳 345 X44n0744_p0589a18
 曳。同拽。以制切。音裔。拖也。 346 X44n0744_p0589a19
癖病 347 X44n0744_p0589a20
 匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。 348 X44n0744_p0589a21
兔缺 349 X44n0744_p0589a22
 梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。 350 X44n0744_p0589a23
 故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。 351 X44n0744_p0589a24
壞二道 352 X44n0744_p0589b01
 即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復 353 X44n0744_p0589b02
 入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從 354 X44n0744_p0589b03
 出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故 355 X44n0744_p0589b04
 不聽與出家。 356 X44n0744_p0589b05
腐爛藥 357 X44n0744_p0589b06
 謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木 358 X44n0744_p0589b07
 底鞞殺社。晡堤。是陳。木底是棄。鞞殺社。譯為藥。即 359 X44n0744_p0589b08
 是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。 360 X44n0744_p0589b09
 噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。 361 X44n0744_p0589b10
 不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗 362 X44n0744_p0589b11
 梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所 363 X44n0744_p0589b12
 棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出 364 X44n0744_p0589b13
 家佛子。 365 X44n0744_p0589b14
龍身 366 X44n0744_p0589b15
 善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。 367 X44n0744_p0589b16
 龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍 368 X44n0744_p0589b17
 共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二 369 X44n0744_p0589b18
 者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死 370 X44n0744_p0589b19
 時。是為五事。不得離龍身。 371 X44n0744_p0589b20
受具足戒 372 X44n0744_p0589b21
 毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不 373 X44n0744_p0589b22
 犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是 374 X44n0744_p0589b23
 義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故 375 X44n0744_p0589b24
 名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故 376 X44n0744_p0589c01
 內法傳云。既受戒已。名鄔波三缽那。鄔波是近。三 377 X44n0744_p0589c02
 波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊 378 X44n0744_p0589c03
 云具足者。言其汎意(亦名圓具。近圓圓具 379 X44n0744_p0589c04
。義皆一也)。其受戒竟。次 380 X44n0744_p0589c04
 即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。 381 X44n0744_p0589c05
 誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經 382 X44n0744_p0589c06
 論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法 383 X44n0744_p0589c07
 未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞 384 X44n0744_p0589c08
 倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有 385 X44n0744_p0589c09
 一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虛 386 X44n0744_p0589c10
 霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影 387 X44n0744_p0589c11
 沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼 388 X44n0744_p0589c12
 閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作 389 X44n0744_p0589c13
 護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。 390 X44n0744_p0589c14
 有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒 391 X44n0744_p0589c15
 住我住。理非虛說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。 392 X44n0744_p0589c16
 佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犁中者。阿 393 X44n0744_p0589c17
 難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥 394 X44n0744_p0589c18
 犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不 395 X44n0744_p0589c19
 能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持 396 X44n0744_p0589c20
 用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見 397 X44n0744_p0589c21
 人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少 398 X44n0744_p0589c22
 當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有 399 X44n0744_p0589c23
 慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥 400 X44n0744_p0589c24
 犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡 401 X44n0744_p0590a01
 鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犁中。阿難問 402 X44n0744_p0590a02
 佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使 403 X44n0744_p0590a03
 信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。 404 X44n0744_p0590a04
 佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意 405 X44n0744_p0590a05
 時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始 406 X44n0744_p0590a06
 為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人 407 X44n0744_p0590a07
 耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信 408 X44n0744_p0590a08
 樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明 409 X44n0744_p0590a09
 師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得 410 X44n0744_p0590a10
 度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可 411 X44n0744_p0590a11
 授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天 412 X44n0744_p0590a12
 上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大 413 X44n0744_p0590a13
 明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。 414 X44n0744_p0590a14
 乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。 415 X44n0744_p0590a15
 違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百 416 X44n0744_p0590a16
 問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度 417 X44n0744_p0590a17
 人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。 418 X44n0744_p0590a18
 況復度人(其授戒儀軌。備在羯磨法中)。 419 X44n0744_p0590a19
  ○說戒犍度法 420 X44n0744_p0590a20
 原夫說戒。乃整三業之玄規。惟茲布薩。是理僧伽 421 X44n0744_p0590a21
 之命脈。佛法紀綱。斯誠要焉。釋尊弘範。此為﹝最-又+力﹞也。 422 X44n0744_p0590a22
 良由教末人﹝言*為﹞。忽之為外。使二輩之無依。令五眾 423 X44n0744_p0590a23
 之失趣。天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。縱有舉揚。 424 X44n0744_p0590a24
 見者非之。設若微伸。詆為偏執。哀哉。能仁之子。而 425 X44n0744_p0590b01
 成波旬之屬。捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等 426 X44n0744_p0590b02
 過患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙軸。何不詳 427 X44n0744_p0590b03
 檢。辯其真偽。甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。棄布 428 X44n0744_p0590b04
 薩以論義。尚被神而袪擯。羅漢自惟清淨。不赴聽 429 X44n0744_p0590b05
 戒。世尊親往而召共集。況我凡輩羺羊者乎。若諸 430 X44n0744_p0590b06
 仁德。非自圖心。有利物懷。當激法海之洪波。勉摧 431 X44n0744_p0590b07
 魔羅之巔墜。樹正見幢。倒邪模旛。即教將滅而難 432 X44n0744_p0590b08
 滅。行欲﹝言*為﹞而難﹝言*為﹞。雖復去聖時遙。還同覺世無異。 433 X44n0744_p0590b09
 紹隆聖化。繼軌法筵。續釋尊之遺燈。接慈佛之初 434 X44n0744_p0590b10
 航者也。 435 X44n0744_p0590b11
禪杖 436 X44n0744_p0590b12
 僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩 437 X44n0744_p0590b13
 頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念 438 X44n0744_p0590b14
 思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作 439 X44n0744_p0590b15
 是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖 440 X44n0744_p0590b16
 時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者 441 X44n0744_p0590b17
 不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳( 442 X44n0744_p0590b18
肘過太長。應可用磔)。 443 X44n0744_p0590b18
量影 444 X44n0744_p0590b19
 梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。 445 X44n0744_p0590b20
 西域立表量影。朝蔡倒西去。便以腳足前後步之。 446 X44n0744_p0590b21
 數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取 447 X44n0744_p0590b22
 住腳為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足 448 X44n0744_p0590b23
 度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二 449 X44n0744_p0590b24
 尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商炬。 450 X44n0744_p0590c01
 一一商矩。所量之影。皆悉名為一人(故僧 451 X44n0744_p0590c02
祗律云。一人二人影 452 X44n0744_p0590c02
 者。比來人皆不識)。寄歸傳云。其量影法 453 X44n0744_p0590c03
。預取一木條。如細 454 X44n0744_p0590c03
 箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿 455 X44n0744_p0590c04
 使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相 456 X44n0744_p0590c05
 當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃 457 X44n0744_p0590c06
 至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加 458 X44n0744_p0590c07
 減。可以意測(布路沙者。譯為人也。所以 459 X44n0744_p0590c08
四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四 460 X44n0744_p0590c08
461 X44n0744_p0590c08
 之時。此人立在日中。影量與身量相似。其 462 X44n0744_p0590c09
八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆 463 X44n0744_p0590c09
爾。自餘長短。義可 464 X44n0744_p0590c09
 準之)。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而 465 X44n0744_p0590c10
 言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或 466 X44n0744_p0590c11
 復記其十二辰數(斯量影法。受戒等時。咸 467 X44n0744_p0590c12
須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋)。 468 X44n0744_p0590c12
揵椎 469 X44n0744_p0590c13
 或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。 470 X44n0744_p0590c14
 犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍 471 X44n0744_p0590c15
 遲。遲宜作稚。直致切(遲。稚。二皆音治 472 X44n0744_p0590c16
)但椎稚字。形相濫。故 473 X44n0744_p0590c16
 誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又 474 X44n0744_p0590c17
 諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘 475 X44n0744_p0590c18
 木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應 476 X44n0744_p0590c19
 三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵 477 X44n0744_p0590c20
 稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打鼓雜任。皆 478 X44n0744_p0590c21
 是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必 479 X44n0744_p0590c22
 漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。 480 X44n0744_p0590c23
 但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨 481 X44n0744_p0590c24
 長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。 482 X44n0744_p0591a01
 應告時至。眾鬧不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛 483 X44n0744_p0591a02
 言。應可吹螺。并復擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。 484 X44n0744_p0591a03
 佛令打鼓。打三下已。即便長打。應待病人。請得食 485 X44n0744_p0591a04
 已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪 486 X44n0744_p0591a05
 (維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於 487 X44n0744_p0591a06
人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食 488 X44n0744_p0591a06
時。撩理僧事不暇。故許 489 X44n0744_p0591a06
 先食。詳如安居犍度中釋)。 490 X44n0744_p0591a07
大迦賓﹝少/兔﹞ 491 X44n0744_p0591a08
 亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。 492 X44n0744_p0591a09
 廣如二篇中釋。 493 X44n0744_p0591a10
仙人山 494 X44n0744_p0591a11
 梵云乙師羅山。是也。 495 X44n0744_p0591a12
毗呵勒山 496 X44n0744_p0591a13
 或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇(王舍 497 X44n0744_p0591a14
城也)。毗呵羅 498 X44n0744_p0591a14
 山。七葉樹窟(或云室。屋。穴三名皆一也 499 X44n0744_p0591a15
)。梵言薩多般那求訶。此 500 X44n0744_p0591a15
 云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖 501 X44n0744_p0591a16
 有華。而無香氣也。 502 X44n0744_p0591a17
溫泉 503 X44n0744_p0591a18
 西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。 504 X44n0744_p0591a19
 山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶 505 X44n0744_p0591a20
 有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱 506 X44n0744_p0591a21
 池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小 507 X44n0744_p0591a22
 熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。 508 X44n0744_p0591a23
 或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編 509 X44n0744_p0591a24
 石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉 510 X44n0744_p0591b01
 左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛 511 X44n0744_p0591b02
 座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。 512 X44n0744_p0591b03
 隱淪之士。蓋亦多矣(溫泉。震旦多處有之 513 X44n0744_p0591b04
。而嶺南電白縣多有)。 514 X44n0744_p0591b04
舍羅 515 X44n0744_p0591b05
 此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角 516 X44n0744_p0591b06
。骨。竹。木作。除 517 X44n0744_p0591b06
 漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過 518 X44n0744_p0591b07
 小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌 519 X44n0744_p0591b08
 時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱 520 X44n0744_p0591b09
 云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德 521 X44n0744_p0591b10
 論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實 522 X44n0744_p0591b11
 受籌。則得其福。虛妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞 523 X44n0744_p0591b12
 盡。福則罪盡。罪則福盡也。 524 X44n0744_p0591b13
﹝卄/積﹞ 525 X44n0744_p0591b14
 應作積。資昔切。音跡。累也。聚也。又堆疊也。又資四 526 X44n0744_p0591b15
 切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取 527 X44n0744_p0591b16
 物而積累之。則入聲。 528 X44n0744_p0591b17
樹杌 529 X44n0744_p0591b18
 杌。五忽切。音兀。木無枝也。 530 X44n0744_p0591b19
疆畔 531 X44n0744_p0591b20
 疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄 532 X44n0744_p0591b21
半切。音叛。田界。 533 X44n0744_p0591b21
 今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。 534 X44n0744_p0591b22
 小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫 535 X44n0744_p0591b23
 石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。 536 X44n0744_p0591b24
 不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。 537 X44n0744_p0591c01
 乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不 538 X44n0744_p0591c02
 得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如缽 539 X44n0744_p0591c03
 大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及 540 X44n0744_p0591c04
 河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路 541 X44n0744_p0591c05
 短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者 542 X44n0744_p0591c06
 如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日 543 X44n0744_p0591c07
 不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自 544 X44n0744_p0591c08
 然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作 545 X44n0744_p0591c09
 相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓 546 X44n0744_p0591c10
 形。四半月形。五者三角。 547 X44n0744_p0591c11
戒場 548 X44n0744_p0591c12
 本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用 549 X44n0744_p0591c13
 擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十 550 X44n0744_p0591c14
 人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作 551 X44n0744_p0591c15
 戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處 552 X44n0744_p0591c16
 皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘 553 X44n0744_p0591c17
 基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。 554 X44n0744_p0591c18
 高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛 555 X44n0744_p0591c19
 陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周 556 X44n0744_p0591c20
 疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制 557 X44n0744_p0591c21
 底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界 558 X44n0744_p0591c22
 場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切 559 X44n0744_p0591c23
 羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾 560 X44n0744_p0591c24
 多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法 561 X44n0744_p0592a01
 時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非 562 X44n0744_p0592a02
 律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見 563 X44n0744_p0592a03
 律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。 564 X44n0744_p0592a04
 但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒 565 X44n0744_p0592a05
 場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置 566 X44n0744_p0592a06
 其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒 567 X44n0744_p0592a07
 場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界 568 X44n0744_p0592a08
 外相(戒場外相。大界內相。此二相中間。 569 X44n0744_p0592a09
應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不 570 X44n0744_p0592a09
必定)。立 571 X44n0744_p0592a09
 三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比 572 X44n0744_p0592a10
 丘唱戒場外相。先從東南角標起(本律但令 573 X44n0744_p0592a11
從東方起)。唱四 574 X44n0744_p0592a11
 方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外 575 X44n0744_p0592a12
 四方相(有云。結戒場時。一切集不集。隨 576 X44n0744_p0592a13
意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不 577 X44n0744_p0592a13
集無罪。 578 X44n0744_p0592a13
 若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈 579 X44n0744_p0592a14
曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由 580 X44n0744_p0592a14
不知制限。結既不 581 X44n0744_p0592a14
 成。羯磨虛設。受戒等法。俱是空作。故須 582 X44n0744_p0592a15
分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。 583 X44n0744_p0592a15
亦不得受具戒)。唱 584 X44n0744_p0592a15
 相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之(文 585 X44n0744_p0592a16
詳羯磨法中)。不 586 X44n0744_p0592a16
 得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相 587 X44n0744_p0592a17
 故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那 588 X44n0744_p0592a18
 半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極 589 X44n0744_p0592a19
 大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結 590 X44n0744_p0592a20
 大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡 591 X44n0744_p0592a21
 不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚 592 X44n0744_p0592a22
 落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。 593 X44n0744_p0592a23
 更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即 594 X44n0744_p0592a24
 應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法 595 X44n0744_p0592b01
 爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入 596 X44n0744_p0592b02
 界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正 597 X44n0744_p0592b03
 立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。 598 X44n0744_p0592b04
 淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村 599 X44n0744_p0592b05
 還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界 600 X44n0744_p0592b06
 還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已 601 X44n0744_p0592b07
 結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣 602 X44n0744_p0592b08
 咎(餘部無論上下)。鄔波離請世尊曰。大 603 X44n0744_p0592b09
德。道行苾芻。未知 604 X44n0744_p0592b09
 齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒 605 X44n0744_p0592b10
 羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九 606 X44n0744_p0592b11
 尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。 607 X44n0744_p0592b12
 復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥 608 X44n0744_p0592b13
 時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。 609 X44n0744_p0592b14
 衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離 610 X44n0744_p0592b15
 衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿 611 X44n0744_p0592b16
 耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑塹。比丘於是內著衣。 612 X44n0744_p0592b17
 隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。 613 X44n0744_p0592b18
 先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解 614 X44n0744_p0592b19
 衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住 615 X44n0744_p0592b20
 處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。 616 X44n0744_p0592b21
 有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須 617 X44n0744_p0592b22
 更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄 618 X44n0744_p0592b23
 空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨 619 X44n0744_p0592b24
 本釋。 620 X44n0744_p0592c01
小界 621 X44n0744_p0592c02
 此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。 622 X44n0744_p0592c03
 眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此 623 X44n0744_p0592c04
 小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦 624 X44n0744_p0592c05
 無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。 625 X44n0744_p0592c06
 今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。 626 X44n0744_p0592c07
 復自顯其標相矣。 627 X44n0744_p0592c08
橋梁 628 X44n0744_p0592c09
 律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八 629 X44n0744_p0592c10
 夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦 630 X44n0744_p0592c11
 隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧 631 X44n0744_p0592c12
 伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時 632 X44n0744_p0592c13
 命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非 633 X44n0744_p0592c14
 結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆 634 X44n0744_p0592c15
 柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在 635 X44n0744_p0592c16
 手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然 636 X44n0744_p0592c17
 界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。 637 X44n0744_p0592c18
 道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別 638 X44n0744_p0592c19
 者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異 639 X44n0744_p0592c20
 眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外 640 X44n0744_p0592c21
 勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一 641 X44n0744_p0592c22
 拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去 642 X44n0744_p0592c23
 五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦 643 X44n0744_p0592c24
 律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有 644 X44n0744_p0593a01
 力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常 645 X44n0744_p0593a02
 流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布 646 X44n0744_p0593a03
 薩。應下碇若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不 647 X44n0744_p0593a04
 得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與 648 X44n0744_p0593a05
 陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界 649 X44n0744_p0593a06
 所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉 650 X44n0744_p0593a07
 法也(僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅 651 X44n0744_p0593a08
樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各 652 X44n0744_p0593a08
相見。而無 653 X44n0744_p0593a08
 別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之 654 X44n0744_p0593a09
。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一 655 X44n0744_p0593a09
樹間七弓。當有六十 656 X44n0744_p0593a09
 三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中 657 X44n0744_p0593a10
樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共 658 X44n0744_p0593a10
羯磨。梵云槃陀。此 659 X44n0744_p0593a10
 言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。 660 X44n0744_p0593a11
當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺 661 X44n0744_p0593a11
八寸。於此相 662 X44n0744_p0593a11
 去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意)。 663 X44n0744_p0593a12
  664 X44n0744_p0593a13
四分律名義標釋卷第二十四 665 X44n0744_p0593a14
  666 X44n0744_p0593a15
   音釋 667 X44n0744_p0593a16
 猘 音季。狂犬。 668 X44n0744_p0593a17
 曚 音蒙。未明。 669 X44n0744_p0593a18
 堈 音岡。甕也。 670 X44n0744_p0593a19
 步 一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺 671 X44n0744_p0593a20
  也。跬音窺上聲。 672 X44n0744_p0593a21
  四分律名義標釋卷第二十五目錄 673 X44n0744_p0593b01
 與欲 轝上 舁來 674 X44n0744_p0593b02
 那那由比丘 瞻婆國伽伽河 675 X44n0744_p0593b03
 五大河 四念處 四正勤 676 X44n0744_p0593b04
 四如意足 五根 五力 677 X44n0744_p0593b05
 七覺意 八賢聖道 布薩 678 X44n0744_p0593b06
 五歲 不重誦 摩夷 679 X44n0744_p0593b07
 罪名種相 守護 春夏冬 680 X44n0744_p0593b08
 修治 經營房主 藤像 681 X44n0744_p0593b09
 蒲萄蔓 襯體 毾﹝登*毛﹞ 682 X44n0744_p0593b10
 氍毹 繩罥 藏﹝去/廾﹞ 683 X44n0744_p0593b11
 梵動經 鑿祇桓 受日 684 X44n0744_p0593b12
 優陀延 差授自恣 雜住 685 X44n0744_p0593b13
 改日時 教詔 六十二見 686 X44n0744_p0593b14

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十四冊 No. 744《四分律名義標釋》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 44, No. 744 四分律名義標釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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四分律名義標釋卷第二十四

本經佛學辭彙一覽(共 279 條)

一切時

一地

七支

七眾

九地

九品

二衣

二見

二果

二惑

二道

人天

人見

八難

八觸

十戒

三支

三衣

三戒

三果

三界

三界九地

三相

三乘

三惑

三業

三道

三歸

三藏

上二界

大戒

大師

大悲

不退

中有

中道

五力

五大

五法

五法

五根

五神通

五眾

五塵

內外道

六十二見

六相

分別

天竺

天龍

天魔

心地

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出世

出家

功德

四分

四分律

四正勤

四如意足

四念處

四果

四空

四禪

外道

布薩

布薩日

本師

正見

正念

正勤

正覺

由旬

白衣

目連

目犍連

因緣

地獄

如法

如意足

安居

有見

有輪

自在

自恣

色界

行人

行者

住持

佛法

佛道

別相

別解脫

利物

坐禪

弟子

形色

戒行

戒法

戒律

戒場

戒經

戒壇

戒體

求寂

沙門

沙彌

見思

見惑

見道

見論

邪見

供養

兩界

具戒

具足戒

受戒

受具

念處

所作

拘尸那

拘盧

果人

泥洹

波旬

波羅夷

法衣

法位

法界

法師

法塵

法輪

知法

舍衛

初果

近圓

金剛

金華

長老

長者

阿含

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

非人

剃髮

南山

威儀

律儀

律藏

後有

思惟

思惑

持戒

染著

界內

界外

苦行

計度

降誕

修行

修道

師子

涅槃

破夏

神足

神通

納衣

鬼神

偏執

婆羅門

寂滅

得度

得道

梵行

梵音

欲界

殺生

清淨

淨戒

眾生

莊嚴

袈裟

貪著

貪愛

雪山

勝義

尊者

惡業

智者

智慧

無色界

無明

無相

無記

無漏

無緣

童子

結使

結解

善神

善惡

菩薩

著法

虛妄

進具

須彌山

圓具

圓寂

微塵

意根

新發意

滅法

煩惱

瑞應

經行

經律論

解脫

解脫服

道行

道果

違順

過去

僧伽

僧祇

僧祇律

僧殘

對法

漏戒

睡眠

福田

福田衣

精舍

熱惱

羯磨

諸有

諸佛

諸法

賢聖

輪王

學處

閻浮

閻浮提

隨眠

龍河

應法

檀越

濟度

禪戒

禪定

糞掃衣

斷惑

歸戒

轉法輪

轉輪王

轉輪聖王

離衣宿

壞色

壞色衣

羅漢

釋子

釋尊

饒益

攝受

蘭若

驅烏

驅烏沙彌

魔羅

歡喜

體空

苾芻

犍度

波羅蜜

般泥洹

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