四分律名義標釋卷第二十四
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明 廣州沙門釋 弘贊在 輯
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新安沙門釋 弘麗羅峰 校
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●律藏卷第三十四
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龜鱉
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龜。居為切。音規。按龜之類。有於多種。形體亦別。爾
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雅中明十種龜。鱉。必列切。邊入聲。外骨為龜。內骨
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為鱉也。
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阿浮呵那
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善見律。翻為喚入。亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。行波
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利婆沙。乃至摩那埵已。喚入眾中。與作出罪羯磨。
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作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。自恣法事也。
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12 |
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摩得勒伽論云。於不善舉著善處。是名阿浮呵那。
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阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已調伏求清
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淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨。求出罪。是
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賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那。
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是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起。
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得清淨無罪。母經云。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨
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解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵
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那義。
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失梨 蟲
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是毒蟲也。未詳的翻。乃八難中之一難。名毒蟲難。
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亦名惡蟲難。摩得勒伽論云。腹行蟲難。因腹行故。
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名腹行蟲。十誦律云。云何腹行蟲難。龍蛇。蜈蚣等。
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放毒者。按梵音失梨 。聲同尸利沙。此翻合昏。若
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依字釋。 。師加切。音砂。 雞蟲名也。
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增劇
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劇。竭戟切。音極。增也。甚也。又艱辛也。
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愚癡
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根本律云。思其惡思。說其惡說。作其惡作。名之為
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愚。不持經律論。名之為癡。又云自惑為愚。惑他為
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癡。
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波羅提木叉
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律云。波羅提木叉者。戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。
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波羅提木叉。毗尼。此二法者。義一名異。摭華。翻為
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別解脫。謂三業七支。各各防非。別別解脫。律攝云。
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別解脫者。由依別解脫經。如說修行。於下下等九
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品諸惑。漸次斷除。永不退故。於諸煩惱。而得解脫。
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名別解脫。又見修煩惱。其類各多。於別別品。而能
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捨離。名別解脫。又翻保解脫。以能保任行人。出生
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死海故。母經云。波羅提木叉者。名最勝義。諸善之
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本。以戒為根。眾善得生。故言最勝義。薩婆多論問
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云。此波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非
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無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則
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有。佛不在世則無。禪無漏戒。若佛在世。若不在世。
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一切時有。波羅提木叉戒。從教而得。又從他而得。
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禪無漏戒不爾。又波羅提木叉戒。不問眠與不眠。
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善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中。禪
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心中有。於一切心中無也。乃至波羅提木叉戒。但
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佛弟子有。禪無漏戒。外道俱有。夫能維持佛法。七
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眾在世間。三乘道果相續不斷盡。以波羅提木叉
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為根本。禪無漏戒不爾。是故於三戒中。最為殊勝。
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無能及者。智者既知有如此。勝妙功德。於所受戒。
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當自寶持。勿為輕意。於諸違禁。一一斷令不作。不
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作則無因。無因則果絕。所謂別別無因。則別別無
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果。名為別別解脫也(下下等九品諸惑者。
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三界九地。總具八十一品。以欲界為
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一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地
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。共為九地也。欲界一地。具九品貪瞋癡慢四
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惑。謂上中下品。
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每一品具上中下。為九品也。上二界亦各有
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貪癡慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此則九地
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各有九品思
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惑。共成八十一品也。以此惑難斷。故細分
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之為九。使二三四果人。次第斷除。言下下者
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。即第九品也。言見
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修者。謂初果人。斷惑見理。名為見道。斷
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謂斷三界八十八使見惑也。二果三果。修真斷
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惑。名為修道。以斷
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三界十隨眠思惑故。十隨眠者。欲界有四惑
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。如上釋。上二界各具三。謂除瞋也。言下下
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等九品者。以九地
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各有下下品。欲界下下品惑盡。證三果。上
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二界下下品盡。證阿羅漢果。見思二惑。隨於
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一切違順境上。起
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貪等煩惱。隨逐不捨也。見惑者。分別曰見
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。謂意根對法塵。非理計度。起諸邪見。如外
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道計斷計常。乃至有
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等見也。思惑者。貪愛曰思。謂眼耳鼻舌身
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五根。對於色聲香味觸五塵。貪愛染著。迷而
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不覺也)。
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布薩外道
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布薩。秦言善宿。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中
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四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道
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來求出家者。其親教師。應問障法。若遍淨者。應可
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攝受。授與三歸。及五學處。成鄔波索迦護
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(律本令受十戒。
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彼應僧中三乞。次為羯磨)。若此外道僧伽
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已與於四月內。而為
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共住。準求寂例。而作驅使。於四月內著親教師衣。
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食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙彌。隨僧
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作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語。汝自
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求食。應日日在前毀訾外道不信。邪見等法。彼若
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言長老。莫作是說。彼間亦有賢善持戒。乃至有阿
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羅漢。應語言。汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長
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老所說。外道邪見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。
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96 |
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若試滿四月。心不移動者。應與出家。若中聞得聖
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法者。即名試竟。善見律云。若結髮外道。事火外道。
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不須波利婆沙(別住也)。何以故。此二外道。有業信因
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果。過去諸佛。為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。
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突獄
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突。吐木切。通入聲。犬匿於穴中伺人。人不意之。突
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然而出也。故字從穴從犬。言突獄者。謂彼囚徒。伺
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人不覺。即突然竄出也。
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104 |
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難提
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此云歡喜。或云禪難提。言此比丘住阿蘭若處。常
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樂坐禪。由習定故。時人稱為住定歡喜。如僧祇律
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云。舍衛城長者名難提。捨家出家。餘多有名難提
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者。但是此人行時亦禪。乃至臥時亦禪。時人號之
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為禪難提。於初中後夜修行自業。得世俗定。乃經
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七年。過七年已。退失禪定。為天魔女誘以死馬。破
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其梵行。而此難提。過去世時。名鹿斑仙人。得外道
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112 |
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五神通。住處林野。被雜色天女。破其梵行。彼時天
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113 |
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女者。今時魔女是(餘如下調部毗尼法中釋)。
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屋闌
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闌。離閑切。嬾平聲。階除木勾闌也。別作欄非。
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116 |
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騲馬
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117 |
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倉老切。音草。牝馬也。牝。頻上聲。母畜
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118 |
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也。飛曰雌雄。
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119 |
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走曰牝牡。
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120 |
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相似
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121 |
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若相似者。謂與本罪相似之罪也。若從此生者。謂
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122 |
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從本罪而生也。若惡於此者。謂重過本罪也。十誦
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123 |
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云。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
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124 |
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相似。波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提
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125 |
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提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云
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126 |
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何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提
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127 |
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提舍尼。突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提。波
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128 |
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羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。不相似。波夜提。與波
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129 |
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羅提提舍尼。突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。不相似
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130 |
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波羅提提舍尼。與突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。波
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131 |
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夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜
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132 |
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提。波羅提提舍尼。不相似。
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133 |
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教著袈裟
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134 |
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袈裟之號。因於衣色。而得其名。即壞色衣也。按出
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135 |
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家五眾之服。皆使壞色。故總名袈裟。詳如下釋。然
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136 |
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沙彌所應著者。即是縵條僧腳崎服。須知袈裟。非
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137 |
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獨謂比丘三衣。此方不解。因令沙彌披著五條七
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138 |
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條。大僧之服。或惘見薩婆多論言。沙彌應畜上下
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139 |
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衣。一常著衣。當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入
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140 |
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眾。及行來時著。原梵音安陀會。此譯云下著衣。鬱
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141 |
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多羅僧。此譯云上著衣。斯乃衣分上下。受用之別。
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142 |
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非關五條七條之名。彼論自云。下衣常著。上衣清
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143 |
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淨入眾等著。故南山宣師。依論開明。沙彌受縵衣
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144 |
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法。一是縵安陀會。二是縵鬱多羅僧。曾不道五條
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145 |
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七條之目。或有見佛阿毗曇經。令披三袈裟竟。方
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146 |
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授以戒。此亦非比丘割截三衣。其後受具戒文中。
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147 |
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三衣名字自別。不須致惑。三藏顯然。可自檢察。若
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148 |
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知而故慢。強為非法者。自招愆咎。況乃釋父所制
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149 |
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衣食常儀。尚由不知。而自晏然稱為釋子者。得無
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150 |
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愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輒
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151 |
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披五條。深為罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。
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152 |
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勿令披著也。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師
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153 |
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即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝受。既攝受已。
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154 |
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授與三歸并學五處。成鄔波索迦律儀護(此言護者。梵云
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三跋羅。譯為擁護。由受歸戒。護使不落三
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途。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若
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但云護。恐學者未詳。
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158 |
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故兩俱存。明了論。已譯為護。即是戒體無
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表色。言縵條者。縵為一幅。無條數。壇鬲等
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160 |
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事)。寄歸
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161 |
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傳云。自此之前。非七眾數。此是創入佛法之基也。
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162 |
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師次為辦縵條僧腳崎。及下裙等并缽。濾羅。方為
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163 |
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白僧。陳出家事。僧眾許已。為請阿遮利耶。可於屏
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處。令剃頭人。為除鬚髮(度人經。令結壇
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165 |
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懸旛。設高座。與出家者坐而剃髮。二
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166 |
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師亦設二高勝座)。方適寒溫。教其洗浴。
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167 |
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師乃為著下裙。方
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168 |
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便檢察。非黃門等。次與上衣。令頂戴受。著法衣已。
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169 |
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授與缽器。是名出家。次於本師前。阿遮利耶。授與
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170 |
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十學處。既受戒已。名室羅末尼羅(譯為求
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171 |
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寂)。威儀節度。
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172 |
X44n0744_p0587a01 |
請教白事。與進具者。體無二準。但於律藏。十二無
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173 |
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犯。其正學女。片有差降。十二者何。一不分別衣。二
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174 |
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離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不
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175 |
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淨。七輒上高樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一
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176 |
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不受食。十二損生苗。斯之十二。兩小非過。其正學
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177 |
X44n0744_p0587a06 |
女。後五便犯(此是有部律意。若本部律文
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178 |
X44n0744_p0587a07 |
。略有片別。如律可知)能如是者。
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179 |
X44n0744_p0587a07 |
方成應法。是五眾收。堪銷物利。豈有既出學後。師
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180 |
X44n0744_p0587a08 |
主不授十戒。恐其毀破。大戒不成。此則妄負求寂
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181 |
X44n0744_p0587a09 |
之名。虛抱出家之稱。似懷片利。寧知大損。經云雖
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182 |
X44n0744_p0587a10 |
未受十戒。墮僧數者。乃是權開一席。豈得執作長
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183 |
X44n0744_p0587a11 |
時。又神州出家者。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主
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184 |
X44n0744_p0587a12 |
本不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進具來。
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185 |
X44n0744_p0587a13 |
恣情造罪。至受具日。令入壇場。律儀曾不預教。臨
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186 |
X44n0744_p0587a14 |
時詎肯調順。住持之道。固不然矣(目得迦
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187 |
X44n0744_p0587a15 |
云。苾芻所要三支伐羅
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188 |
X44n0744_p0587a15 |
彼諸求寂。上披縵條。下著一裙。二衣便足
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189 |
X44n0744_p0587a16 |
。薩婆多論云。沙彌得畜泥洹僧一。竭支一。
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190 |
X44n0744_p0587a16 |
富羅隨身所著物。各
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191 |
X44n0744_p0587a16 |
聽畜一。善見論。有著衣偈云)。
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192 |
X44n0744_p0587a17 |
(大哉解脫服 無相福田衣 彼奉如戒
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193 |
X44n0744_p0587a18 |
行 廣度諸眾生)
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194 |
X44n0744_p0587a18 |
驅烏
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195 |
X44n0744_p0587a19 |
謂僧食廚。及坐禪等處。烏鳥汙亂。既年幼小。未堪
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196 |
X44n0744_p0587a20 |
別務。令其驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也。十誦
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197 |
X44n0744_p0587a21 |
律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。最下七歲。根本羯磨
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198 |
X44n0744_p0587a22 |
云。鄔波離。請世尊曰。如世尊說。若滿七歲。能驅烏
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199 |
X44n0744_p0587a23 |
者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧食廚處。能作驅
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200 |
X44n0744_p0587a24 |
烏。彼亦合出家不。佛言。不合。要滿七歲。為定量故。
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201 |
X44n0744_p0587b01 |
大德。有滿七歲。於僧食廚處。不能驅烏。彼亦合出
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202 |
X44n0744_p0587b02 |
家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。僧祗律云。大
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203 |
X44n0744_p0587b03 |
小者。若減七歲。若滿七歲。不知好惡。皆不應與出
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204 |
X44n0744_p0587b04 |
家。太老者。若過七十。能有所作。若減七十。不堪造
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205 |
X44n0744_p0587b05 |
事。臥起須人。皆不聽出家。若年滿七十康健。能修
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206 |
X44n0744_p0587b06 |
習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一者。從七歲。至
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207 |
X44n0744_p0587b07 |
十三歲。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名
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208 |
X44n0744_p0587b08 |
應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。
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209 |
X44n0744_p0587b09 |
是三品。皆名沙彌。薩婆多論云。年六十不得受大
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210 |
X44n0744_p0587b10 |
戒。惟聽為沙彌(餘如與減年授具戒中釋)。
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211 |
X44n0744_p0587b11 |
生像金銀
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212 |
X44n0744_p0587b12 |
僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似
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213 |
X44n0744_p0587b13 |
色者。是銀。善
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214 |
X44n0744_p0587b13 |
見律云。生像者。金銀也。南山云。胡漢二彰。謂胡名
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215 |
X44n0744_p0587b14 |
生像。此稱金銀。二名俱存。是胡漢雙舉也。言生者。
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216 |
X44n0744_p0587b15 |
謂金色生來本自黃。不假餘助。像。即似也。謂銀可
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217 |
X44n0744_p0587b16 |
染色令黃。似金也。故師地論云。生色可染。應師注
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218 |
X44n0744_p0587b17 |
曰。生色即金也。生便黃色。不可變改也。可染即銀
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219 |
X44n0744_p0587b18 |
也。言色可染變。故云可染也。斯皆胡義。非正梵文。
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220 |
X44n0744_p0587b19 |
天竺梵音。呼金云蘇伐羅。喚銀言阿路巴。元亦未
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221 |
X44n0744_p0587b20 |
詳其義。或有名無義。故不翻。如此方金銀亦無義。
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222 |
X44n0744_p0587b21 |
但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。多經胡地。傳
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223 |
X44n0744_p0587b22 |
彼胡語。譯為華言。致有斯異。故指歸云。況于闐國
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224 |
X44n0744_p0587b23 |
語。與五印音不同。其四分到于闐。自經一翻。翻了
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225 |
X44n0744_p0587b24 |
經本。到唐則為重也(此言四分。乃支法領
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226 |
X44n0744_p0587c01 |
所翻本。非耶舍譯者。然耶舍先亦於
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227 |
X44n0744_p0587c01 |
外國翻譯三藏。後至此方)。按本部。與僧
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228 |
X44n0744_p0587c02 |
祇。沙彌不得捉持生像。
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229 |
X44n0744_p0587c02 |
餘部唯不聽受畜。不制執捉。故薩婆多論中言。下
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230 |
X44n0744_p0587c03 |
三眾不得畜寶。畜則突吉羅。捉則無罪。然沙彌先
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231 |
X44n0744_p0587c04 |
來未捉。不得使令捉。僧祇雖遮執捉。而意還符論
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232 |
X44n0744_p0587c05 |
旨。如僧祇律云。時有比丘。將一沙彌歸看親里。路
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233 |
X44n0744_p0587c06 |
經曠野。中道有非人化作龍。右繞沙彌。以華散上。
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234 |
X44n0744_p0587c07 |
讚言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比
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235 |
X44n0744_p0587c08 |
丘到親里家。問訊已。欲還時。親里婦言。汝今還去。
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236 |
X44n0744_p0587c09 |
道迥多乏。可持是錢去。市易所須。沙彌受取。繫著
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237 |
X44n0744_p0587c10 |
衣頭而去。中道非人見沙彌持錢。在比丘後行。化
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238 |
X44n0744_p0587c11 |
作龍來。左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出
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239 |
X44n0744_p0587c12 |
家修道。而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視。問沙彌。汝
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240 |
X44n0744_p0587c13 |
何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言汝有
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241 |
X44n0744_p0587c14 |
所捉耶。答言。持是錢來。師言。捨棄。棄已。非人復如
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242 |
X44n0744_p0587c15 |
前供養。又尊者大目犍連。共專頭沙彌。食後到阿
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243 |
X44n0744_p0587c16 |
耨大池上坐禪。時專頭沙彌。見池邊金沙。便作是
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244 |
X44n0744_p0587c17 |
念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從
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245 |
X44n0744_p0587c18 |
禪覺。即以神足乘空而還。時專頭沙彌。為非人所
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246 |
X44n0744_p0587c19 |
持。時目連迴視。喚沙彌來。答言。我不能得來。復問
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247 |
X44n0744_p0587c20 |
汝有所持耶。言持是金沙。汝應捨棄。捨已。即乘虛
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248 |
X44n0744_p0587c21 |
而去。諸比丘。俱以是因緣。往白世尊。佛言。從今日
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249 |
X44n0744_p0587c22 |
後。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金
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250 |
X44n0744_p0587c23 |
銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。後使捉者
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251 |
X44n0744_p0587c24 |
無罪。
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252 |
X44n0744_p0588a01 |
結小界
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253 |
X44n0744_p0588a02 |
此謂難緣。恐闕受戒。故聽開許。非難無緣。不聽輒
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254 |
X44n0744_p0588a03 |
結。然此小界。並無外相。即身所坐處。以為界體。故
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255 |
X44n0744_p0588a04 |
文云。今此僧一處集。結小界。斯皆為防遮人。故無
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256 |
X44n0744_p0588a05 |
外相。如文云。在界外遮。不成遮。又處非久留。故不
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257 |
X44n0744_p0588a06 |
立相。又云。不應不解界而去。餘如羯磨法中明。
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258 |
X44n0744_p0588a07 |
納衣
|
259 |
X44n0744_p0588a08 |
即糞掃衣。重縫而作三衣。非今時百納頭也。
|
260 |
X44n0744_p0588a09 |
官人
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261 |
X44n0744_p0588a10 |
王之臣也。若食祿盡。得與出家。王聽亦得。僧祇律
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262 |
X44n0744_p0588a11 |
云。臣有四種。或有名無祿。或有名有祿。斯二種者。
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263 |
X44n0744_p0588a12 |
此國餘國。俱不聽出家。或有祿無名。此間不聽。餘
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264 |
X44n0744_p0588a13 |
處聽。或無名無祿。此間餘處。俱聽。
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265 |
X44n0744_p0588a14 |
犯比丘尼
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266 |
X44n0744_p0588a15 |
按天竺國法。若有壞尼梵行者。彼之眷屬。易其種
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267 |
X44n0744_p0588a16 |
姓。迴門西向(西國門皆東向)。破其食廚
|
268 |
X44n0744_p0588a17 |
。毀其屋簷。周匝一
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269 |
X44n0744_p0588a17 |
肘。盡壽不共語。不共住。不共食。成實論云。逆罪。賊
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270 |
X44n0744_p0588a18 |
住。汙尼等。不聽出家者。以是人為惡業所汙。鄣聖
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271 |
X44n0744_p0588a19 |
道故。是故不聽出家。
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272 |
X44n0744_p0588a20 |
賊心入道
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273 |
X44n0744_p0588a21 |
亦名賊住。謂白衣。外道。沙彌。盜聽說戒。羯磨。同僧
|
274 |
X44n0744_p0588a22 |
法事者。僧祇律云。若王子臣子。避難故自著袈裟。
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275 |
X44n0744_p0588a23 |
未經布薩自恣者。得與出家。若經。不聽。若沙彌作
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276 |
X44n0744_p0588a24 |
是念。說戒時。論說何等。即入床下盜聽。若其聰明。
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277 |
X44n0744_p0588b01 |
覺知。初中後語者。後不得受具足。若闇鈍。若眠。若
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278 |
X44n0744_p0588b02 |
意緣餘念。不記初中後語者。後得受具足。涅槃經
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279 |
X44n0744_p0588b03 |
云。昔十五日僧布薩時。有一童子。在隱屏處。盜聽
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280 |
X44n0744_p0588b04 |
說戒。金剛力士。以杵碎其身如微塵。
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281 |
X44n0744_p0588b05 |
優曇缽華
|
282 |
X44n0744_p0588b06 |
或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。中天竺摩竭陀國。
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283 |
X44n0744_p0588b07 |
慈賢法師言。梵云塢東朱囉。正也。然此並無正翻。
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284 |
X44n0744_p0588b08 |
義云瑞應。或云希有。隋翻水願。謂其樹不華而實。
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285 |
X44n0744_p0588b09 |
若生華則有佛。及有輪王出世。故云瑞應。此華多
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286 |
X44n0744_p0588b10 |
時乃一開。故云希有。應法師曰。其葉似梨。果大如
|
287 |
X44n0744_p0588b11 |
拳。其味甘。無華而結子。亦有華而難值。故經中。以
|
288 |
X44n0744_p0588b12 |
喻希有者也。般泥洹經云。閻浮提內。有尊樹王。名
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289 |
X44n0744_p0588b13 |
優曇缽。有實無華。樹有金華者。世乃有佛。毗柰耶
|
290 |
X44n0744_p0588b14 |
雜事云。拘尸那城不遠。有大華池。名曼陀枳你。於
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291 |
X44n0744_p0588b15 |
池岸上。有烏曇跋樹。往昔菩薩在睹史天。作白象
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292 |
X44n0744_p0588b16 |
狀。入母胎時。彼烏曇跋華胎新出。降誕之始。漸有
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293 |
X44n0744_p0588b17 |
光色。為童子時。其華欲發。厭老病死。遠托山林。其
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294 |
X44n0744_p0588b18 |
華稍大。狀如鴟 。修苦行時。現萎萃相。捨苦行已。
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295 |
X44n0744_p0588b19 |
氣息疏通。噉諸飲食。乃至成等正覺。其華開敷。梵
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296 |
X44n0744_p0588b20 |
王來請轉法輪時。其樹及華。光色榮盛。妙香芬馥。
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297 |
X44n0744_p0588b21 |
遍諸方界。然佛大悲。普於有緣。所在世界。廣濟度
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298 |
X44n0744_p0588b22 |
已。詣拘尸那。為最後臥。而此華樹。形色枯萃。見者
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299 |
X44n0744_p0588b23 |
驚歎。施設論云。繞贍部洲。有輪王路。廣一踰繕那。
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300 |
X44n0744_p0588b24 |
無輪王時。海水所覆。無能見者。若轉輪王出現於
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301 |
X44n0744_p0588c01 |
世。大海水減一踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙
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302 |
X44n0744_p0588c02 |
彌布。眾寶莊嚴。栴檀香水。以灑其上。轉輪聖王。巡
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303 |
X44n0744_p0588c03 |
行洲渚。與四種兵。俱遊此路。此華方生。
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304 |
X44n0744_p0588c04 |
●律藏卷第三十五
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305 |
X44n0744_p0588c05 |
揵者
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306 |
X44n0744_p0588c06 |
又作 。 。同
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307 |
X44n0744_p0588c07 |
巨言切。音堅。揵。害也。通俗文云。以刀
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308 |
X44n0744_p0588c07 |
去陰。曰揵。謂割去男根也。大論云。無根者。所以無
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309 |
X44n0744_p0588c08 |
得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因緣。故
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310 |
X44n0744_p0588c09 |
便瞋。結使多。故著於世。於事多懷疑網。不樂道法。
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311 |
X44n0744_p0588c10 |
雖能少修福事。智慧淺薄。不能深入。本性轉易。是
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312 |
X44n0744_p0588c11 |
故不得出家。成論云。是人結使深厚。難得道故。又
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313 |
X44n0744_p0588c12 |
此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不聽出
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314 |
X44n0744_p0588c13 |
家。
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315 |
X44n0744_p0588c14 |
租賦
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316 |
X44n0744_p0588c15 |
租。宗蘇切。祖上聲。田賦也。賦。芳故切
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317 |
X44n0744_p0588c16 |
。音付。說文云。
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318 |
X44n0744_p0588c16 |
賦斂也。廣雅云。賦稅也。又量也。郭璞曰。賦稅所以
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319 |
X44n0744_p0588c17 |
平量也。方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。
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320 |
X44n0744_p0588c18 |
身駮
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321 |
X44n0744_p0588c19 |
駮。亦作駁。同伯各切。音博。馬色不純也。又木名梓
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322 |
X44n0744_p0588c20 |
榆。其皮青白如駁。古今注云。木似豫樟。皮多癬駁。
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323 |
X44n0744_p0588c21 |
謂其身似此。非儀。故不聽出家。
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324 |
X44n0744_p0588c22 |
痶瘓
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325 |
X44n0744_p0588c23 |
痶。他典切。音忝。瘓。音喚。痶瘓病貌。
|
326 |
X44n0744_p0588c24 |
經音義云。相傳
|
327 |
X44n0744_p0588c24 |
敕顯。敕管切。言髮病也。
|
328 |
X44n0744_p0589a01 |
縵指
|
329 |
X44n0744_p0589a02 |
縵。謾官切。音瞞。縵指者。謂指相連而成縵也。
|
330 |
X44n0744_p0589a03 |
或
|
331 |
X44n0744_p0589a04 |
亦作 。同徒回切。音頹。陰病也。
|
332 |
X44n0744_p0589a05 |
瘊病
|
333 |
X44n0744_p0589a06 |
胡鉤切。音侯。疣瘤病也。
|
334 |
X44n0744_p0589a07 |
睞眼
|
335 |
X44n0744_p0589a08 |
音賚。如上釋。
|
336 |
X44n0744_p0589a09 |
瞷眼
|
337 |
X44n0744_p0589a10 |
古文 同戶間切。音閑。馬一目白曰 。二目白曰
|
338 |
X44n0744_p0589a11 |
魚。蒼頡篇云。目病也。
|
339 |
X44n0744_p0589a12 |
有斑
|
340 |
X44n0744_p0589a13 |
補還切。音頒。雜色曰斑。說文云。駁文也。
|
341 |
X44n0744_p0589a14 |
疥瘙
|
342 |
X44n0744_p0589a15 |
瘙。同瘙。先到切。騷去聲。疥瘙瘡也。通俗文云。皮起
|
343 |
X44n0744_p0589a16 |
曰瘙。
|
344 |
X44n0744_p0589a17 |
曳腳
|
345 |
X44n0744_p0589a18 |
曳。同拽。以制切。音裔。拖也。
|
346 |
X44n0744_p0589a19 |
癖病
|
347 |
X44n0744_p0589a20 |
匹亦切。音僻。瘕癖。腹內聚積病也。
|
348 |
X44n0744_p0589a21 |
兔缺
|
349 |
X44n0744_p0589a22 |
梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口脣自缺。
|
350 |
X44n0744_p0589a23 |
故云兔缺。今無論上下脣缺。皆不聽出家。
|
351 |
X44n0744_p0589a24 |
壞二道
|
352 |
X44n0744_p0589b01 |
即前謂壞內外道人。其曾作外道。來受具戒。後復
|
353 |
X44n0744_p0589b02 |
入外道。今重來受戒者。不聽。以其先是外道來從
|
354 |
X44n0744_p0589b03 |
出家。即壞外道。復入外道。即壞內道。內外俱破。故
|
355 |
X44n0744_p0589b04 |
不聽與出家。
|
356 |
X44n0744_p0589b05 |
腐爛藥
|
357 |
X44n0744_p0589b06 |
謂是腐敗朽爛陳故之藥。淨法師曰。梵云晡堤木
|
358 |
X44n0744_p0589b07 |
底鞞殺社。晡堤。是陳。木底是棄。鞞殺社。譯為藥。即
|
359 |
X44n0744_p0589b08 |
是陳棄藥也。意在省事。僅可資身。上價自在關中。
|
360 |
X44n0744_p0589b09 |
噉服實成非損。心地觀經云。出家佛子。於諸醫藥。
|
361 |
X44n0744_p0589b10 |
不應貪著。若有病時。他煎藥已。所棄捨者。訶黎。毗
|
362 |
X44n0744_p0589b11 |
梨。及阿摩勒。取是等藥。即應服之。乃至一生服所
|
363 |
X44n0744_p0589b12 |
棄藥。於諸藥等。常生知足。如是名為真實沙門。出
|
364 |
X44n0744_p0589b13 |
家佛子。
|
365 |
X44n0744_p0589b14 |
龍身
|
366 |
X44n0744_p0589b15 |
善見云。不得度龍者。何以故。龍不得禪定道果故。
|
367 |
X44n0744_p0589b16 |
龍有五事。不離龍身。何者五。一者。行婬時。若與龍
|
368 |
X44n0744_p0589b17 |
共行婬。得復龍身。若與人共行婬。不得復龍身。二
|
369 |
X44n0744_p0589b18 |
者受生。不離龍身。三者脫皮時。四者眠時。五者死
|
370 |
X44n0744_p0589b19 |
時。是為五事。不得離龍身。
|
371 |
X44n0744_p0589b20 |
受具足戒
|
372 |
X44n0744_p0589b21 |
毗尼母經云。何故名受具足。智慧人受具足已不
|
373 |
X44n0744_p0589b22 |
犯。所求成就。故言受具。能成就義。名為受具。以是
|
374 |
X44n0744_p0589b23 |
義故。成就眾善。名為受具。乃至能成就寂滅法。故
|
375 |
X44n0744_p0589b24 |
名受具。寂滅法者。亦名圓寂法。即是涅槃法也。故
|
376 |
X44n0744_p0589c01 |
內法傳云。既受戒已。名鄔波三缽那。鄔波是近。三
|
377 |
X44n0744_p0589c02 |
波那是圓。謂涅槃也。今受大戒。即是親近涅槃。舊
|
378 |
X44n0744_p0589c03 |
云具足者。言其汎意(亦名圓具。近圓圓具
|
379 |
X44n0744_p0589c04 |
。義皆一也)。其受戒竟。次
|
380 |
X44n0744_p0589c04 |
即本師為指戒本。令識罪相。方教誦戒。既其熟已。
|
381 |
X44n0744_p0589c05 |
誦大律藏。日日誦過。旦旦試之。誦律藏了。方學經
|
382 |
X44n0744_p0589c06 |
論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。然而此法
|
383 |
X44n0744_p0589c07 |
未虧。為此二師。喻之父母。豈有欲受之時。非常勞
|
384 |
X44n0744_p0589c08 |
倦。亦既得已。戒不關懷。有始無終。可惜之甚。自有
|
385 |
X44n0744_p0589c09 |
一會求受。受已不重參師。不誦戒經。不披律典。虛
|
386 |
X44n0744_p0589c10 |
霑法位。自損損他。若此之流。成滅法者。夫龍河影
|
387 |
X44n0744_p0589c11 |
沒。鷲嶺光收。傳法羅漢。能餘幾在。故論云。大師眼
|
388 |
X44n0744_p0589c12 |
閉。證者隨亡。煩惱增時。應勤莫逸。理當諸德。共作
|
389 |
X44n0744_p0589c13 |
護持。若逶隨而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。
|
390 |
X44n0744_p0589c14 |
有秉羯磨。我法未滅。若不秉持。我法便盡。又云。戒
|
391 |
X44n0744_p0589c15 |
住我住。理非虛說。既有深旨。誠可敬歟。猘狗經云。
|
392 |
X44n0744_p0589c16 |
佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犁中者。阿
|
393 |
X44n0744_p0589c17 |
難驚起。長跪問佛。云何教當令得道。何故更入泥
|
394 |
X44n0744_p0589c18 |
犁中者。佛語阿難。後末世時。有弟子作師。惰嬾不
|
395 |
X44n0744_p0589c19 |
能勤學。無有智慧。貪穢欲。得人供養錢財穀帛。持
|
396 |
X44n0744_p0589c20 |
用自活。不精佛法。阿諛隨人。見人貪殺。不與戒。見
|
397 |
X44n0744_p0589c21 |
人嗜酒。不斷酒。多少可飲人。行授人戒法。言多少
|
398 |
X44n0744_p0589c22 |
當得錢物作福。欲得人物。是為賣戒。令人方更有
|
399 |
X44n0744_p0589c23 |
慢。不精戒者。便犯眾麤。殺生。如是教者。持人著泥
|
400 |
X44n0744_p0589c24 |
犁中。用負佛明教。故令護佛道神。得其短。便為惡
|
401 |
X44n0744_p0590a01 |
鬼所病。罪重。或能至死。償罪即入泥犁中。阿難問
|
402 |
X44n0744_p0590a02 |
佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使
|
403 |
X44n0744_p0590a03 |
信受其言。愚癡不解。更見明師。為可復重受戒不。
|
404 |
X44n0744_p0590a04 |
佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意
|
405 |
X44n0744_p0590a05 |
時。心常曚冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始
|
406 |
X44n0744_p0590a06 |
為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間小善人
|
407 |
X44n0744_p0590a07 |
耳。無有大功德。分別經云。阿難問佛。後若有人。信
|
408 |
X44n0744_p0590a08 |
樂應法。至心欲求斷世違俗。以從正道。若時無明
|
409 |
X44n0744_p0590a09 |
師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得
|
410 |
X44n0744_p0590a10 |
度為道者不。佛言。阿難。皆當得知禁法者。爾乃可
|
411 |
X44n0744_p0590a11 |
授戒耳。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天
|
412 |
X44n0744_p0590a12 |
上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大
|
413 |
X44n0744_p0590a13 |
明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。
|
414 |
X44n0744_p0590a14 |
乃為相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。
|
415 |
X44n0744_p0590a15 |
違佛誡信。反用為是。大罪不小也。宜當審諦。五百
|
416 |
X44n0744_p0590a16 |
問云。比丘都不誦戒。又不知法。種種僧事。而多度
|
417 |
X44n0744_p0590a17 |
人。或作三師有所犯不。答。此人尚不應食人信施。
|
418 |
X44n0744_p0590a18 |
況復度人(其授戒儀軌。備在羯磨法中)。
|
419 |
X44n0744_p0590a19 |
○說戒犍度法
|
420 |
X44n0744_p0590a20 |
原夫說戒。乃整三業之玄規。惟茲布薩。是理僧伽
|
421 |
X44n0744_p0590a21 |
之命脈。佛法紀綱。斯誠要焉。釋尊弘範。此為 也。
|
422 |
X44n0744_p0590a22 |
良由教末人 。忽之為外。使二輩之無依。令五眾
|
423 |
X44n0744_p0590a23 |
之失趣。天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。縱有舉揚。
|
424 |
X44n0744_p0590a24 |
見者非之。設若微伸。詆為偏執。哀哉。能仁之子。而
|
425 |
X44n0744_p0590b01 |
成波旬之屬。捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。斯等
|
426 |
X44n0744_p0590b02 |
過患。皆由住持者咎。三藏明文。五千妙軸。何不詳
|
427 |
X44n0744_p0590b03 |
檢。辯其真偽。甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。棄布
|
428 |
X44n0744_p0590b04 |
薩以論義。尚被神而袪擯。羅漢自惟清淨。不赴聽
|
429 |
X44n0744_p0590b05 |
戒。世尊親往而召共集。況我凡輩羺羊者乎。若諸
|
430 |
X44n0744_p0590b06 |
仁德。非自圖心。有利物懷。當激法海之洪波。勉摧
|
431 |
X44n0744_p0590b07 |
魔羅之巔墜。樹正見幢。倒邪模旛。即教將滅而難
|
432 |
X44n0744_p0590b08 |
滅。行欲 而難 。雖復去聖時遙。還同覺世無異。
|
433 |
X44n0744_p0590b09 |
紹隆聖化。繼軌法筵。續釋尊之遺燈。接慈佛之初
|
434 |
X44n0744_p0590b10 |
航者也。
|
435 |
X44n0744_p0590b11 |
禪杖
|
436 |
X44n0744_p0590b12 |
僧祗律云。作禪杖法。應用竹。若葦。長八肘。物裹兩
|
437 |
X44n0744_p0590b13 |
頭。行杖人。不得隨瞋愛。而求其過。當攝六情正念
|
438 |
X44n0744_p0590b14 |
思惟。若有睡眠者。應與彼杖。彼人不得嫌恨。當作
|
439 |
X44n0744_p0590b15 |
是念。今與我除陰蓋。饒益不少。十誦律云。取禪杖
|
440 |
X44n0744_p0590b16 |
時。應起敬心。有五法。以禪杖築他。一者憐愍。二者
|
441 |
X44n0744_p0590b17 |
不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳(
|
442 |
X44n0744_p0590b18 |
肘過太長。應可用磔)。
|
443 |
X44n0744_p0590b18 |
量影
|
444 |
X44n0744_p0590b19 |
梵音言蔡。此云影。指歸云。那爛陀寺。僧吉祥月曰。
|
445 |
X44n0744_p0590b20 |
西域立表量影。朝蔡倒西去。便以腳足前後步之。
|
446 |
X44n0744_p0590b21 |
數足步影也。善見律云。步影以人正立住日中。取
|
447 |
X44n0744_p0590b22 |
住腳為初。隨身長短步影。根本羯磨云。時苾芻足
|
448 |
X44n0744_p0590b23 |
度。其影便過。佛言。應作商矩度之。可取細籌長二
|
449 |
X44n0744_p0590b24 |
尺許。折一頭四指。豎置日中。度影長短。是謂商炬。
|
450 |
X44n0744_p0590c01 |
一一商矩。所量之影。皆悉名為一人(故僧
|
451 |
X44n0744_p0590c02 |
祗律云。一人二人影
|
452 |
X44n0744_p0590c02 |
者。比來人皆不識)。寄歸傳云。其量影法
|
453 |
X44n0744_p0590c03 |
。預取一木條。如細
|
454 |
X44n0744_p0590c03 |
箸許。可長一肘。折其一頭四指令豎。如曲尺形。勿
|
455 |
X44n0744_p0590c04 |
使相離。豎箸日中。餘杖布地。令其豎影。與臥杖相
|
456 |
X44n0744_p0590c05 |
當。方以四指量其臥影。滿一四指。名一布路沙。乃
|
457 |
X44n0744_p0590c06 |
至多布路沙。或一布路沙。餘一指。半指等。如是加
|
458 |
X44n0744_p0590c07 |
減。可以意測(布路沙者。譯為人也。所以
|
459 |
X44n0744_p0590c08 |
四指之影。名一人者。即是四指豎杖影。長四
|
460 |
X44n0744_p0590c08 |
指
|
461 |
X44n0744_p0590c08 |
之時。此人立在日中。影量與身量相似。其
|
462 |
X44n0744_p0590c09 |
八指。遂與身量兩影相似。斯據中人。未必皆
|
463 |
X44n0744_p0590c09 |
爾。自餘長短。義可
|
464 |
X44n0744_p0590c09 |
準之)。然須道其食前食後。若天陰及夜。即須準酌而
|
465 |
X44n0744_p0590c10 |
言之。若依神州法者。或可豎尺日中。量影長短。或
|
466 |
X44n0744_p0590c11 |
復記其十二辰數(斯量影法。受戒等時。咸
|
467 |
X44n0744_p0590c12 |
須準用。餘如房舍犍度數歲句中釋)。
|
468 |
X44n0744_p0590c12 |
揵椎
|
469 |
X44n0744_p0590c13 |
或作揵稚。應法師云。梵言臂吒犍稚。臂吒。此云打。
|
470 |
X44n0744_p0590c14 |
犍稚。所打之木。或檀。或桐。此無正翻。舊經多作犍
|
471 |
X44n0744_p0590c15 |
遲。遲宜作稚。直致切(遲。稚。二皆音治
|
472 |
X44n0744_p0590c16 |
)但椎稚字。形相濫。故
|
473 |
X44n0744_p0590c16 |
誤也。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名揵椎。又
|
474 |
X44n0744_p0590c17 |
諸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆樹毒樹。餘
|
475 |
X44n0744_p0590c18 |
木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。不得多打。應
|
476 |
X44n0744_p0590c19 |
三通打。若無沙彌。比丘亦得打。淨法師云。凡打揵
|
477 |
X44n0744_p0590c20 |
稚。不使淨人。皆維那自打。餘諸鳴螺打鼓雜任。皆
|
478 |
X44n0744_p0590c21 |
是淨人。及戶人作。事鈔云。尋常所行。生椎之始。必
|
479 |
X44n0744_p0590c22 |
漸發聲。漸希漸大。乃至聲盡。方打一通。佛在世時。
|
480 |
X44n0744_p0590c23 |
但有三下。後因他請。方有長打。尼陀那云。給孤獨
|
481 |
X44n0744_p0590c24 |
長者。設大會。或時食竟。更有人來。失其時候。佛言。
|
482 |
X44n0744_p0591a01 |
應告時至。眾鬧不聞。佛言。應打揵椎。猶尚不聞。佛
|
483 |
X44n0744_p0591a02 |
言。應可吹螺。并復擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。
|
484 |
X44n0744_p0591a03 |
佛令打鼓。打三下已。即便長打。應待病人。請得食
|
485 |
X44n0744_p0591a04 |
已。并授事人食竟。然後長打。若不爾者。得越法罪
|
486 |
X44n0744_p0591a05 |
(維那。即授事人。謂以眾僧雜事。指授於
|
487 |
X44n0744_p0591a06 |
人。或鳴揵椎。及以監食。皆名維那。由其食
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488 |
X44n0744_p0591a06 |
時。撩理僧事不暇。故許
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489 |
X44n0744_p0591a06 |
先食。詳如安居犍度中釋)。
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490 |
X44n0744_p0591a07 |
大迦賓
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491 |
X44n0744_p0591a08 |
亦云劫賓那。此云房宿。舊云金毗羅。此翻威如王。
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492 |
X44n0744_p0591a09 |
廣如二篇中釋。
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493 |
X44n0744_p0591a10 |
仙人山
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494 |
X44n0744_p0591a11 |
梵云乙師羅山。是也。
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495 |
X44n0744_p0591a12 |
毗呵勒山
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496 |
X44n0744_p0591a13 |
或云毗布羅山。長阿含經云。羅閱祇(王舍
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497 |
X44n0744_p0591a14 |
城也)。毗呵羅
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498 |
X44n0744_p0591a14 |
山。七葉樹窟(或云室。屋。穴三名皆一也
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499 |
X44n0744_p0591a15 |
)。梵言薩多般那求訶。此
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500 |
X44n0744_p0591a15 |
云七葉穴。言七葉者。謂其樹葉。生極至七也。樹雖
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501 |
X44n0744_p0591a16 |
有華。而無香氣也。
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502 |
X44n0744_p0591a17 |
溫泉
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503 |
X44n0744_p0591a18 |
西域記云。摩揭陀國中。山城北門。西有毗布羅山。
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504 |
X44n0744_p0591a19 |
山西南崖陰。昔有五百溫泉。今者數十而已。然猶
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505 |
X44n0744_p0591a20 |
有冷有暖。未盡溫也。其泉源發雪山之南。無熱惱
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506 |
X44n0744_p0591a21 |
池。潛流至此。水甚清美。味同本池。流經五百枝小
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507 |
X44n0744_p0591a22 |
熱地獄。火勢上炎。致斯溫熱。泉流之口。並皆彫石。
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508 |
X44n0744_p0591a23 |
或作師子。白象之首。或作石筒。縣流之道。下乃編
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509 |
X44n0744_p0591a24 |
石為池。諸方異域。咸來此浴。浴者宿疹多差。溫泉
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510 |
X44n0744_p0591b01 |
左右。諸窣堵波。及精舍基址鱗次。並是過去四佛
|
511 |
X44n0744_p0591b02 |
座。及經行遺跡之所。此處既山水相帶。仁智攸居。
|
512 |
X44n0744_p0591b03 |
隱淪之士。蓋亦多矣(溫泉。震旦多處有之
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513 |
X44n0744_p0591b04 |
。而嶺南電白縣多有)。
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514 |
X44n0744_p0591b04 |
舍羅
|
515 |
X44n0744_p0591b05 |
此譯為籌。五分律云。應用銅。鐵。牙。角
|
516 |
X44n0744_p0591b06 |
。骨。竹。木作。除
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517 |
X44n0744_p0591b06 |
漆毒樹。極短應並五指。極長應拳手一肘。麤不過
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518 |
X44n0744_p0591b07 |
小指。細不減箸。應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。行籌
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519 |
X44n0744_p0591b08 |
時。應手授。應別使一人收。收已應數。數已應唱。唱
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520 |
X44n0744_p0591b09 |
云。比丘若干。沙彌若干。出家合若干人。分別功德
|
521 |
X44n0744_p0591b10 |
論云。凡行籌者。記錄人數。知為誠實以不。若誠實
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522 |
X44n0744_p0591b11 |
受籌。則得其福。虛妄受者。罪積彌天。舍羅亦名壞
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523 |
X44n0744_p0591b12 |
盡。福則罪盡。罪則福盡也。
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524 |
X44n0744_p0591b13 |
草
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525 |
X44n0744_p0591b14 |
應作積。資昔切。音跡。累也。聚也。又堆疊也。又資四
|
526 |
X44n0744_p0591b15 |
切。音恣。儲蓄也。凡指所聚之物而言之。則去聲。取
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527 |
X44n0744_p0591b16 |
物而積累之。則入聲。
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528 |
X44n0744_p0591b17 |
樹杌
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529 |
X44n0744_p0591b18 |
杌。五忽切。音兀。木無枝也。
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530 |
X44n0744_p0591b19 |
疆畔
|
531 |
X44n0744_p0591b20 |
疆。居良切。音江。界也。邊埵也。畔。薄
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532 |
X44n0744_p0591b21 |
半切。音叛。田界。
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533 |
X44n0744_p0591b21 |
今借用。善見云。界相者。若山界相。大者如須彌山。
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534 |
X44n0744_p0591b22 |
小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫
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535 |
X44n0744_p0591b23 |
石。不得作界相。應別安石。林界相者。若草林。竹林。
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536 |
X44n0744_p0591b24 |
不得作界相。何故爾。草竹體空。不堅實故。若大林。
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537 |
X44n0744_p0591c01 |
乃至百由旬。小林。下至四樹相連接。樹界相者。不
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538 |
X44n0744_p0591c02 |
得以枯樹為相。大者閻浮樹。小者高八寸。形如缽
|
539 |
X44n0744_p0591c03 |
大。若無自生樹。種樹亦得。路界者。入田路。向井及
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540 |
X44n0744_p0591c04 |
河取水路。窮路。皆不得作界相。大路。若車步路。路
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541 |
X44n0744_p0591c05 |
短者乃至經三四村。皆得作相。蟻封界相者。大者
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542 |
X44n0744_p0591c06 |
如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日
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543 |
X44n0744_p0591c07 |
不雨。尚流不斷。水深二尺。得作相。水界相者。若自
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544 |
X44n0744_p0591c08 |
然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作
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545 |
X44n0744_p0591c09 |
相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓
|
546 |
X44n0744_p0591c10 |
形。四半月形。五者三角。
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547 |
X44n0744_p0591c11 |
戒場
|
548 |
X44n0744_p0591c12 |
本設此場者。為一住處眾多難集。故別結斯場。用
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549 |
X44n0744_p0591c13 |
擬眾中有於要事。隨時得作。故律云。有須四人。十
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550 |
X44n0744_p0591c14 |
人。二十人眾。羯磨事起。大眾集會疲極。佛聽結作
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551 |
X44n0744_p0591c15 |
戒場。然此壇場。諸部律文。並無定制。按西方在處
|
552 |
X44n0744_p0591c16 |
皆有其量。纔可丈餘。平地塼圍。可高二尺。牆內壘
|
553 |
X44n0744_p0591c17 |
基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級等事。中安小塔。
|
554 |
X44n0744_p0591c18 |
高與人齊。傍開小門。得容出入。且如中天竺。那爛
|
555 |
X44n0744_p0591c19 |
陀大寺。戒壇樣式。方可大尺一丈餘。即於平地周
|
556 |
X44n0744_p0591c20 |
疊塼牆。高二尺許。牆內坐基。可高五寸。中有小制
|
557 |
X44n0744_p0591c21 |
底。唯斯是則。自餘諸處。還同此式。善見律云。結界
|
558 |
X44n0744_p0591c22 |
場。極小容二十一人。此擬與他出罪。其餘作一切
|
559 |
X44n0744_p0591c23 |
羯磨。亦得成辦也。然此戒場。本為要事故設。若眾
|
560 |
X44n0744_p0591c24 |
多能共集者。自可在大界內。秉作諸法。有云。作法
|
561 |
X44n0744_p0592a01 |
時。值天雨患。聽在屋下。結作戒場。雖有此說。本非
|
562 |
X44n0744_p0592a02 |
律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善見
|
563 |
X44n0744_p0592a03 |
律云。作界場已。後起屋覆。界亦不失。其正作法界。
|
564 |
X44n0744_p0592a04 |
但有二種。一戒場。二大界。若欲結者。可先結作戒
|
565 |
X44n0744_p0592a05 |
場。其場應在大界內一邊。無妨難處安之。應先置
|
566 |
X44n0744_p0592a06 |
其標相。五分律云。先安三重標相。內裹一重名戒
|
567 |
X44n0744_p0592a07 |
場外相。中間一重名大界內相。最外一重名大界
|
568 |
X44n0744_p0592a08 |
外相(戒場外相。大界內相。此二相中間。
|
569 |
X44n0744_p0592a09 |
應相去二尺許。或云一肘許。雖然如此。亦不
|
570 |
X44n0744_p0592a09 |
必定)。立
|
571 |
X44n0744_p0592a09 |
三相已。盡自然界內僧。集在戒場標內。先令一比
|
572 |
X44n0744_p0592a10 |
丘唱戒場外相。先從東南角標起(本律但令
|
573 |
X44n0744_p0592a11 |
從東方起)。唱四
|
574 |
X44n0744_p0592a11 |
方相已。眾方差作羯磨。如法結竟。次唱大界內外
|
575 |
X44n0744_p0592a12 |
四方相(有云。結戒場時。一切集不集。隨
|
576 |
X44n0744_p0592a13 |
意多少。但五人以上得結。以無大界故。眾不
|
577 |
X44n0744_p0592a13 |
集無罪。
|
578 |
X44n0744_p0592a13 |
若結無戒場界者。但直唱大界外相。必有屈
|
579 |
X44n0744_p0592a14 |
曲。隨事稱之。並須別指分齊。尺寸處所。由
|
580 |
X44n0744_p0592a14 |
不知制限。結既不
|
581 |
X44n0744_p0592a14 |
成。羯磨虛設。受戒等法。俱是空作。故須
|
582 |
X44n0744_p0592a15 |
分明三唱律攝云。外更不結大界。直結小界。
|
583 |
X44n0744_p0592a15 |
亦不得受具戒)。唱
|
584 |
X44n0744_p0592a15 |
相已。眾中乃差能秉法者。作羯磨結之(文
|
585 |
X44n0744_p0592a16 |
詳羯磨法中)。不
|
586 |
X44n0744_p0592a16 |
得受欲。以未結界。無界攝故。又若受欲。則不知相
|
587 |
X44n0744_p0592a17 |
故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齊兩踰繕那
|
588 |
X44n0744_p0592a18 |
半。應可結之。若過非界。薩婆多論云。尼結大界。極
|
589 |
X44n0744_p0592a19 |
大一拘屢舍。僧結大界。極大縱廣十拘屢舍。凡結
|
590 |
X44n0744_p0592a20 |
大界。所以通聚落者。謂僧結大界。以界威力故。惡
|
591 |
X44n0744_p0592a21 |
不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚
|
592 |
X44n0744_p0592a22 |
落結也。若欲結不失衣界者。即依大界。相上結之。
|
593 |
X44n0744_p0592a23 |
更無別相。故文中還稱此住處也。若界內有村。即
|
594 |
X44n0744_p0592a24 |
應除村。及村外界。若無村。不須唱除。有云。羯磨法
|
595 |
X44n0744_p0592b01 |
爾。若有若無。一切時除。所以然者。設後有村來入
|
596 |
X44n0744_p0592b02 |
界中。不須更結。以先結時。已除村故。薩婆多論。正
|
597 |
X44n0744_p0592b03 |
立此義。以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。
|
598 |
X44n0744_p0592b04 |
淨人住處。外村來入。隨所及處。皆非衣界。若本村
|
599 |
X44n0744_p0592b05 |
還出。衣界仍攝。若先有村在。非攝。村去空地。衣界
|
600 |
X44n0744_p0592b06 |
還滿。由村來去。非結解故。根本羯磨云。若僧伽已
|
601 |
X44n0744_p0592b07 |
結不失衣界竟。唯將上下二衣。界內遊行。無離衣
|
602 |
X44n0744_p0592b08 |
咎(餘部無論上下)。鄔波離請世尊曰。大
|
603 |
X44n0744_p0592b09 |
德。道行苾芻。未知
|
604 |
X44n0744_p0592b09 |
齊何。是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。所種七菴沒
|
605 |
X44n0744_p0592b10 |
羅樹。一樹相去七尋。華果茂盛。中間總有四十九
|
606 |
X44n0744_p0592b11 |
尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。
|
607 |
X44n0744_p0592b12 |
復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立。及以臥
|
608 |
X44n0744_p0592b13 |
時。皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。
|
609 |
X44n0744_p0592b14 |
衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。未離身來。名不離
|
610 |
X44n0744_p0592b15 |
衣。摩得勒伽問云。無界處住。去衣遠近。名離衣宿
|
611 |
X44n0744_p0592b16 |
耶。答。隨眾僧籬牆大小。或坑塹。比丘於是內著衣。
|
612 |
X44n0744_p0592b17 |
隨意明相出。如上三種界。有緣欲解者。應次第解。
|
613 |
X44n0744_p0592b18 |
先解不失衣界。次解戒場。後解大界。若無戒場。解
|
614 |
X44n0744_p0592b19 |
衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住
|
615 |
X44n0744_p0592b20 |
處。應可住經七八日已。無人來者。方共結界。又云。
|
616 |
X44n0744_p0592b21 |
有疑。解已方結。若識知前界者。即依之而住。不須
|
617 |
X44n0744_p0592b22 |
更結。必欲結者。解已。然後結之。毗尼序云。若有棄
|
618 |
X44n0744_p0592b23 |
空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。廣如羯磨
|
619 |
X44n0744_p0592b24 |
本釋。
|
620 |
X44n0744_p0592c01 |
小界
|
621 |
X44n0744_p0592c02 |
此為難緣。故聽結之。以布薩日。於無村曠野中行。
|
622 |
X44n0744_p0592c03 |
眾僧。不得和合。隨同師善友下道。各集一處。結此
|
623 |
X44n0744_p0592c04 |
小界。說戒。然結此小界時。無外標相。以無相故。亦
|
624 |
X44n0744_p0592c05 |
無唱法。即身所坐處。以為界體。是以羯磨文中云。
|
625 |
X44n0744_p0592c06 |
今有爾許比丘集結小界。故知無有唱法。羯磨時。
|
626 |
X44n0744_p0592c07 |
復自顯其標相矣。
|
627 |
X44n0744_p0592c08 |
橋梁
|
628 |
X44n0744_p0592c09 |
律攝云。橋梁壞者。若欲修治。得經七夜。若至第八
|
629 |
X44n0744_p0592c10 |
夜。界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破。界亦
|
630 |
X44n0744_p0592c11 |
隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧
|
631 |
X44n0744_p0592c12 |
伽決捨而去。一切僧伽並皆歸俗。一切僧伽同時
|
632 |
X44n0744_p0592c13 |
命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若。及在村中。非
|
633 |
X44n0744_p0592c14 |
結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊牆
|
634 |
X44n0744_p0592c15 |
柵處。并外勢分。名之為界。斯二界內。苾芻同集。在
|
635 |
X44n0744_p0592c16 |
手相及處。諸有羯磨。咸隨意秉。此之二界。名自然
|
636 |
X44n0744_p0592c17 |
界。據此自然界。總按諸部。應分四別。謂聚落。蘭若。
|
637 |
X44n0744_p0592c18 |
道行。水界也。初言聚落界。就有二種。若不可分別
|
638 |
X44n0744_p0592c19 |
者。準僧祇七樹之量。通計六間。六十三步。共無異
|
639 |
X44n0744_p0592c20 |
眾。得作羯磨。若可分別者。如律攝。齊牆柵處。并外
|
640 |
X44n0744_p0592c21 |
勢分。二蘭若界。亦有二種。若無難者。如律攝。齊一
|
641 |
X44n0744_p0592c22 |
拘盧舍。若難事者。如善見論。七槃陀羅之量。相去
|
642 |
X44n0744_p0592c23 |
五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十誦
|
643 |
X44n0744_p0592c24 |
律。縱廣六百步。四水界。準五分律云。船上眾中。有
|
644 |
X44n0744_p0593a01 |
力人。以水若砂。四面擲所及處。善見律云。取水常
|
645 |
X44n0744_p0593a02 |
流處深淺。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布
|
646 |
X44n0744_p0593a03 |
薩。應下碇若樁。不得繫著岸。若有樹根在水中。不
|
647 |
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得繫根。若擲水內。有樹根。應使斫去。若不斫去。與
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陸地界相連。若水中大石。或樹。或浮木。悉是水界
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所攝。如此六相。齊限之內。集僧無有異眾。方可秉
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法也(僧祇律。以五肘弓量。七弓種一菴羅
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樹。齊七樹相去。得作羯磨。雖異眾僧。各各
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相見。而無
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別眾過。言五肘者。取中人肘。以周尺量之
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。可一尺八寸。五肘共計九尺。名為一弓。一
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樹間七弓。當有六十
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三尺。準步可有十步半。七樹之內。除去中
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樹。通計外六樹間。總有六十三步。周內可共
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羯磨。梵云槃陀。此
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言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。
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當三百五十二尺八寸。準步總有五十八步四尺
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八寸。於此相
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去齊限之內。得作羯磨。宣師準用此意)。
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四分律名義標釋卷第二十四
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音釋
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猘 音季。狂犬。
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曚 音蒙。未明。
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堈 音岡。甕也。
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步 一舉足曰跬。跬。三尺也。兩舉足曰步。步。六尺
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也。跬音窺上聲。
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四分律名義標釋卷第二十五目錄
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與欲 轝上 舁來
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674 |
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那那由比丘 瞻婆國伽伽河
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五大河 四念處 四正勤
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四如意足 五根 五力
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七覺意 八賢聖道 布薩
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五歲 不重誦 摩夷
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罪名種相 守護 春夏冬
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修治 經營房主 藤像
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蒲萄蔓 襯體 毾
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氍毹 繩罥 藏
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梵動經 鑿祇桓 受日
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優陀延 差授自恣 雜住
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改日時 教詔 六十二見
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