四分律鈔簡正記卷第十一

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四分律鈔簡正記卷第十一(從釋相第三十戒畢九十戒)	3	X43n0737_p0285a03
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吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂	5	X43n0737_p0285a05
三十捨墮	6	X43n0737_p0285a06
大門第四篇分二。初總標指略依。今直明。次依戒釋。	7	X43n0737_p0285a07
初云三十至相種者。三十捨墮者。總標也。對此略分	8	X43n0737_p0285a08
為二。初標釋名癈立。二前後所以。初懺法如後者。指	9	X43n0737_p0285a09
略也。大德云。此亦旁破古非。謂古師隨一一戒下	10	X43n0737_p0285a10
便出懺法極繁。今即不然。自有一篇。如下所述。直明	11	X43n0737_p0285a11
相種者。依今直明也。既不依古出懺法。但明具緣成	12	X43n0737_p0285a12
犯闕緣不犯之相也。種謂種類。即三十因財而生。並	13	X43n0737_p0285a13
是貪之種類故。言尼薩耆者西梵之語也。東土譯之	14	X43n0737_p0285a14
為捨如多論云。有三種捨。一捨財。二捨相續心。三捨	15	X43n0737_p0285a15
罪。波逸提如前篇番墮。故云三十捨墮。若論九十	16	X43n0737_p0285a16
二拔理。亦合名捨。然不因財單悔本墮。故名捨也。二	17	X43n0737_p0285a17
辨先後者。據其罪體義者。合同篇聚。良由財事取納	18	X43n0737_p0285a18
乖方。損生壞道。欲洗心悔。必須上境。方乃絕滅。相續	19	X43n0737_p0285a19
貪心之事既捨。障業須遣。故次明罪。作法是難。故須	20	X43n0737_p0285a20
前列。九十捨懺在別但斷後犯。便成洗悔。作法是易。	21	X43n0737_p0285a21
故次明之。欲使學者先識於難。後及於易。若約遮性	22	X43n0737_p0285a22
而分。唯迴僧物。一戒是性。餘二十九俱是遮收也。	23	X43n0737_p0285a23
依戒釋中。三十不同。即三十段。今當第一。云初長衣	24	X43n0737_p0285a24
過限戒者。釋名者。戒疏云。限分之餘名長。越於分齊	25	X43n0737_p0285b01
名為過限。此是所防(云云)。　云多至故者。壞道功德	26	X43n0737_p0285b02
財者。謂無貪等三。能生萬善功德。此之功德。能資養	27	X43n0737_p0285b03
法身慧命。喻之財。今貪俗利。即萬善無由得生。豈非	28	X43n0737_p0285b04
壞也。餘如文。	29	X43n0737_p0285b05
云具六緣者。總標犯緣也。　云一至說淨者。問何以	30	X43n0737_p0285b06
此戒。只總標緣。不更別列。與諸戒為果。大德云。諸戒	31	X43n0737_p0285b07
是隨難解釋。此中初一離明。後五合辨。亦是製作家	32	X43n0737_p0285b08
變通自在。更無別理。一是己長衣者。鈔下自釋云。謂	33	X43n0737_p0285b09
三衣之外財也。三衣非長衣之物。故簡異之。有作己	34	X43n0737_p0285b10
字。謂是自己長衣即犯者錯呼也。　四分等者。辨長	35	X43n0737_p0285b11
衣量也。鈔約周尺以論。此今唐尺。長一尺三寸四分	36	X43n0737_p0285b12
弱。廣六寸六分強也。若長廣互過減。皆不結犯。要二	37	X43n0737_p0285b13
俱過者。謂律文有九句。四句犯。五句不犯。言九句者。	38	X43n0737_p0285b14
三三而作也。先將過為顯成三句。次將如為顯成三	39	X43n0737_p0285b15
句。後將減為顯成三句。且初三句者。一長中過廣中	40	X43n0737_p0285b16
過犯。二長中過廣中如犯。三長中過廣中減不犯。次	41	X43n0737_p0285b17
三句者。一長中如廣中過犯。二長中如廣中如犯。三	42	X43n0737_p0285b18
長中如廣中減不犯。後三句者。一長中減廣中過不	43	X43n0737_p0285b19
犯。二長中減廣中如不犯。三長中減廣中減不犯。已	44	X43n0737_p0285b20
上九句。今古不同。古人見律九句。四句犯五句不犯。	45	X43n0737_p0285b21
便妄執云。要須俱如及俱過始犯。若互過即不犯。今	46	X43n0737_p0285b22
師云不然。律云不犯者。且約不犯提非無吉。准此上	47	X43n0737_p0285b23
來九句。四句提五句犯吉。下引多論。談上五句。律文	48	X43n0737_p0285b24
不犯處雖無提二。准論有吉。下遂結云。故須俱說。古	49	X43n0737_p0285c01
記云。律制俱如二犯。何故鈔文要俱過。若爾俱如無	50	X43n0737_p0285c02
成不犯。若不犯者。豈非違律文耶。大德云不然。但舉	51	X43n0737_p0285c03
俱過自攝。俱如鈔。慮繁故不能重言。非不委也。	52	X43n0737_p0285c04
以三衣無長可防者。謂有三衣。望餘衣即有淨法防	53	X43n0737_p0285c05
長。今無三衣。即當體更無依長可防。淨法即失故。若	54	X43n0737_p0285c06
捨即須說淨。以體體長故。有緣得指作三衣等者。	55	X43n0737_p0285c07
此謂有失奪等緣。有人得端。未能製造得衣受持。	56	X43n0737_p0285c08
恐過日犯長。且指三衣。即免長過。搜玄約令色如法	57	X43n0737_p0285c09
之。今云不然。但明端。即依何論。染了未染等。三	58	X43n0737_p0285c10
肘五肘外有長說淨者。大德云。餘有長者。截下說淨。	59	X43n0737_p0285c11
玄云。連指衣體外說淨。二解並正。　云問至耳者。引	60	X43n0737_p0285c12
此月望衣。難前得指作三衣。則免長過。何以月望	61	X43n0737_p0285c13
割簪縫日過犯長簪者。細破竹簪刺僧也。線綴	62	X43n0737_p0285c14
曰縫。答文鈔(云云)。	63	X43n0737_p0285c15
云以至故者。此顯正科。恐違戒疏。今先依此消文。後	64	X43n0737_p0285c16
別申解判。以上諸文等者。寶云。此是明白八分。明知	65	X43n0737_p0285c17
是己長之衣過日不說即犯。鼻奈耶一日成者。是初	66	X43n0737_p0285c18
緣也。彼文云。長衣一日成五條。二日成七條。四日成	67	X43n0737_p0285c19
大衣。五日成長衣。易故一日成也。二雖知是長者。謂	68	X43n0737_p0285c20
雖知是己長之衣。三衣體外財帛。若忘等緣無罪者。	69	X43n0737_p0285c21
寶云。此約迷忘說也。以心迷故。雖違限不說。是不可	70	X43n0737_p0285c22
學不制罪故。上且依科釋鈔竟。大德云。恐違戒疏。故	71	X43n0737_p0285c23
彼云雖知是長。若有迷忘。或未知屬己。示無長罪。所	72	X43n0737_p0285c24
以須知屬己定。彼無二字。鈔文加也。若准此理從二	73	X43n0737_p0286a01
雖知是長。此是第二科顯。今不合勒。問第一料內說	74	X43n0737_p0286a02
縱使約迷不犯。下恐自有迷忘一門別開不犯。何得	75	X43n0737_p0286a03
於此預明(未為雅當)。大德又云。今可作結	76	X43n0737_p0286a04
上生下意。從以	77	X43n0737_p0286a04
上請文。直至一日所成故。此且結成上文第一緣竟。	78	X43n0737_p0286a05
從二雖知是長若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。	79	X43n0737_p0286a06
齊此已來。是生下恐第二緣也。若依此釋。可改科文。	80	X43n0737_p0286a07
從別釋下分二。初離釋第一。二雖下合辨後五。可不	81	X43n0737_p0286a08
順鈔。免違疏文。注文綿毛之類體非衣攝者。戒疏云。	82	X43n0737_p0286a09
今通書長體。但是布帛毛綿量可限約者。則為衣相。	83	X43n0737_p0286a10
自餘未成。尺寸不定。如毛束綿成長。本非衣故。何得	84	X43n0737_p0286a11
應。量故不合說也。餘文可知。	85	X43n0737_p0286a12
云多至罪者。應量不應量衣者。應量謂尺六八寸不	86	X43n0737_p0286a13
應量尺六八寸已下也。即說淨益善者。纔得衣入手	87	X43n0737_p0286a14
來。便說善。不如事須十日滿故。至十日無咎者。未	88	X43n0737_p0286a15
違限也。若不作淨至十一日地了時等者。文云。得齊	89	X43n0737_p0286a16
十日。若過結犯。搜玄云。何故至十一日地了時方犯。	90	X43n0737_p0286a17
彼釋云。十日明出是齊十日。若言過者。亦一約明相	91	X43n0737_p0286a18
為過。今十一日從旦至夜。明未出前。未是過位。故不	92	X43n0737_p0286a19
犯也。猶如同室宿者。不得過二夜至三夜者。恐約第	93	X43n0737_p0286a20
三夜明相為過也。大德云。若准此釋。既云從十一日	94	X43n0737_p0286a21
清且至明相未出前未犯。即十二日朝方是犯位。此	95	X43n0737_p0286a22
令不達教意。致此妄潭。又引同宿戒來。例之不等。	96	X43n0737_p0286a23
今但第十日從旦至明未現時未犯。纔至明現地了	97	X43n0737_p0286a24
分明。是十一日限即犯。何得致迷。若一處傳束一罪	98	X43n0737_p0286b01
者。如眾多衣一處收束但得一罪。若散在諸處。隨物	99	X43n0737_p0286b02
處一一別犯。所言明相者。律花開鳥鳴時也。今師云	100	X43n0737_p0286b03
或冬月無花。或處無鳥鳴等。難以為准。若據多論。云	101	X43n0737_p0286b04
明有相。一日照閻浮樹身則黑色。若照葉則青。若照	102	X43n0737_p0286b05
空則白。三色並並明家之相。上言地了。即地色了了	103	X43n0737_p0286b06
分明。三相之中是白相也。今定持犯取為的。	104	X43n0737_p0286b07
云問至一染者。能染應量。所染云何。此問恐無。謂能	105	X43n0737_p0286b08
染是應量。長衣至十一日犯提恐無。所染中或一應	106	X43n0737_p0286b09
量。或不應量。若應量犯捨不疑。設有尺六八寸已下	107	X43n0737_p0286b10
之者。為復犯提。為復但犯吉(准此偏問所染	108	X43n0737_p0286b11
中不應量衣)。答前應	109	X43n0737_p0286b11
不應者。謂所染中通應量衣及不應衣二俱犯提也。	110	X43n0737_p0286b12
問。所染若是應量犯提任許。或不應量本合犯吉。何	111	X43n0737_p0286b13
言犯提。答謂隨能染判故恐犯捨也。如是食竟。正不	112	X43n0737_p0286b14
正俱犯是者。今師以例釋成也。且如朝來喫正食竟。	113	X43n0737_p0286b15
雖未過中。或更喫飯等正食。本分定犯。設使喫細	114	X43n0737_p0286b16
磨不正食齊犯是也。今將足食竟洲能染是應量。更	115	X43n0737_p0286b17
喫正不正洲。所染中應量不應量並犯也。能是不應	116	X43n0737_p0286b18
量等者。此卻問能染是不應量染。所染中應量染不	117	X43n0737_p0286b19
答意。大小雖殊者。應量為大。不應量為小。皆須捨懺。	118	X43n0737_p0286b20
故云義一。律結大應量得提。論結小不應量得吉。故	119	X43n0737_p0286b21
皆一染(不同云記意不敘)。	120	X43n0737_p0286b22
云僧祇至數者。善毗尼人為眾。作淨不犯者。此約多	121	X43n0737_p0286b23
人共物。一人且與代說。餘人免犯。外難曰。前句若二	122	X43n0737_p0286b24
人共物不分。過日不說。尚乃不犯。今此多人共物。何	123	X43n0737_p0286c01
要一人代說耶。可引注文答云。引是共活人等。祇律	124	X43n0737_p0286c02
自難云。共畜衣財。多人共犯。一人代說。諸人不犯。亦	125	X43n0737_p0286c03
可多人共犯罪。一人代懺。多人罪滅否。答作假屬他	126	X43n0737_p0286c04
一人代之。眾免長過。懺除己罪。一人設懺。餘人不滅。	127	X43n0737_p0286c05
律中邊方開五事者。法寶云。長衣開解有三節。大	128	X43n0737_p0286c06
德云。有四節。初阿那律。一日作衣不成。因開一日不	129	X43n0737_p0286c07
犯。二夏竟持糞掃衣比丘。佛開受五利。有衣開五月	130	X43n0737_p0286c08
不說淨。無衣開一月。三因迦旃延弟子億耳。在阿梨提	131	X43n0737_p0286c09
國郡度大戒。邊方少僧。三年方守得十人受於大戒。	132	X43n0737_p0286c10
後往禮覲如來。迦旃延令億耳。持五事白佛開聽。一	133	X43n0737_p0286c11
邊方小僧。請開五人持律者。受大戒。二沙多開重著	134	X43n0737_p0286c12
艸履。三寒開皮為臥具。四塵多數數洗浴。五少僧游	135	X43n0737_p0286c13
行長衣入手十日方說。如來依此曲開。雖邊方開十	136	X43n0737_p0286c14
日。若中國此時不開。第四節。因阿難有衣欲奉迦葉。	137	X43n0737_p0286c15
迦葉白佛。問彼幾時遂。答十日應還。佛因開十日。此	138	X43n0737_p0286c16
之一開通一切處。准此餘方者。謂將邊方開。又望中	139	X43n0737_p0286c17
國為餘方也。未必手提始犯者。鈔謂邊方僧少。長衣	140	X43n0737_p0286c18
要開手提。數滿十日方犯。准此中國僧多。不但要手	141	X43n0737_p0286c19
提。或膝上或肩上眼前及非眼前身上。但作己有想。	142	X43n0737_p0286c20
日滿即犯。　下引伽了論等者。證上餘方未必手提	143	X43n0737_p0286c21
也。伽論有四種得衣相。如文。明了有四句。一眼至得	144	X43n0737_p0286c22
等者。戒疏云。如人施衣蘇至比丘前目不觸。作屬己	145	X43n0737_p0286c23
意。不說淨隨日筭取罪藥七衣十也。入筭數者。隨得	146	X43n0737_p0286c24
衣日數。作日數名入筭。第二句有物有身至得非眼	147	X43n0737_p0287a01
至得。戒疏云。如暗中施者。彼人口云。某甲施比丘。暗	148	X43n0737_p0287a02
故不見。以身觸著彼物。作屬己意。不說淨入筭數滿	149	X43n0737_p0287a03
犯。三有眼身至得等者。眼見觸。觸三至得非筭數者。	150	X43n0737_p0287a04
雖受其衣。不屬比丘非筭數限。何也。謂前入雖與不	151	X43n0737_p0287a05
許比丘自受與用。置比丘邊。擬施三寶。四有非二至	152	X43n0737_p0287a06
得者。戒疏云。如暗中施。眼不見。身不觸。但作己有想。	153	X43n0737_p0287a07
隨得物日。即入筭數。	154	X43n0737_p0287a08
云四分至十日者。此約得不得門明不犯。但取不得	155	X43n0737_p0287a09
衣日無可相染。名不犯也。四分初日得衣二日不得。	156	X43n0737_p0287a10
乃至十一日通皆不犯之者。此文兩解。初衣搜玄云。	157	X43n0737_p0287a11
一日得衣者。舉第二章第一日也。二日不得者。舉第	158	X43n0737_p0287a12
二章第二日也。謂第二章第二日。是最初不得衣日。	159	X43n0737_p0287a13
乃至舉後第十章十一日。故云乃至十一日通皆不	160	X43n0737_p0287a14
犯。若第一章。始從一日得二日得。乃至十日得。此章	161	X43n0737_p0287a15
既總犯。故置之不論也。鈔越此章便取第二章作(已上	162	X43n0737_p0287a16
證文)。次依古來解。唯取第十章作也。一日得衣者。舉第	163	X43n0737_p0287a17
十章第一日也。此日得衣為染。至十一日出。決定是	164	X43n0737_p0287a18
犯。二日不得者。舉第十章第二日也。乃至十一日通	165	X43n0737_p0287a19
皆不犯者。據理合言三日不得。四日五日六七八九	166	X43n0737_p0287a20
十並不得。鈔意存略。故著乃至之詞。十一日者。謂前	167	X43n0737_p0287a21
未第二日已去中旬九日並得衣。至十一日明相出	168	X43n0737_p0287a22
時。所染中是不犯。故云通皆不犯。通者總也。九日無	169	X43n0737_p0287a23
衣總不犯故。非謂能染不犯。若能染不犯者。使違律	170	X43n0737_p0287a24
文也。又云一日得衣尼薩。已上斐申兩釋。若諸講士。	171	X43n0737_p0287b01
皆依初解。破第二釋。不合唯約第十章作之。則收上	172	X43n0737_p0287b02
諸章不盡也。今法寶卻扶第二解。雖乍觀似局。然究	173	X43n0737_p0287b03
理還通。既於第十章九日所染無衣總皆不犯。便及	174	X43n0737_p0287b04
顯第一章十日總得衣一日為能染。下九日為所染。	175	X43n0737_p0287b05
並是犯也。文反顯中間八章有犯不犯。舉後懾前。斯	176	X43n0737_p0287b06
為盡理。今鈔正約此第十章作也。若依搜玄。卻成收	177	X43n0737_p0287b07
義不盡。既越第一章從第二章作未成。思之。此中更	178	X43n0737_p0287b08
有轉降倒釣超間作句。非急不敘。如是等類者。如是	179	X43n0737_p0287b09
得不得十章等類也。具有八門通不相染者。第二日	180	X43n0737_p0287b10
不得衣則無可染。第二日有說淨法。故不相染。餘六	181	X43n0737_p0287b11
門或與人或忘等緣。亦不相染。餘無法緣是犯者。謂	182	X43n0737_p0287b12
上得衣無不得緣是犯。又初日得衣不淨施是無淨	183	X43n0737_p0287b13
施之法緣。下六門無與人等緣。故皆犯也。二中間淨	184	X43n0737_p0287b14
施者。即第二門乃至第八門也。初日得衣不淨施。二	185	X43n0737_p0287b15
日得衣淨施。恐有十章。三遣與人者。初日得衣不遣	186	X43n0737_p0287b16
與人。准上而作。亦有十章。乃至第八忘去亦爾。不具	187	X43n0737_p0287b17
列也。臨文略然。注文中字(厂立反曉也)。餘文可解。	188	X43n0737_p0287b18
云律至爾者。此是當部長衣文也。若與財去等者。古	189	X43n0737_p0287b19
人將犯長衣貪得新衣衣體。誰去畜心不斷染著。後	190	X43n0737_p0287b20
衣入手。即犯捨墮。吉者是著用吉也。今師標破云。論	191	X43n0737_p0287b21
中不爾。謂多論中不如是也。云多至羅者。准此後衣	192	X43n0737_p0287b22
無染者。既云此衣不懺懺先提罪。當知畜心不染後	193	X43n0737_p0287b23
衣也。二衣不捨已入淨者。此謂資得二衣。既不被染。	194	X43n0737_p0287b24
何須用捨。故云不捨。既無有過。體是清淨。故云已人	195	X43n0737_p0287c01
淨也。　云上至等者。此文有二。初申正義。二引律證	196	X43n0737_p0287c02
成吉羅。謂前衣雖去。罪由未懺。故有墮罪。犯捨衣不	197	X43n0737_p0287c03
應不捨而貨。違佛語故得吉。不同古人云著用吉也。	198	X43n0737_p0287c04
云不至犯者。十日內者。正是開位。故無犯。若轉淨淨	199	X43n0737_p0287c05
施者。作法故不犯。若送與人者。非己物故。　若賊奪	200	X43n0737_p0287c06
等者。戒疏云。財在想去。無故不犯。如十誦後見本財。	201	X43n0737_p0287c07
更開十日。以義曰新得故。　注文。更得十日說淨更	202	X43n0737_p0287c08
受持之者。謂上引律離衣文。有四緣。失受無罪。今此	203	X43n0737_p0287c09
不然。若遇四緣。後卻得時。如日新得。十日說淨。若三	204	X43n0737_p0287c10
衣并得。更受持之。非謂長衣受持也。思之。　取著者。	205	X43n0737_p0287c11
戒疏云。由前受持三衣。遇緣奪失。既無三衣。有長衣	206	X43n0737_p0287c12
在。即將受持。故云取著衣。即無過直懺前所犯之罪	207	X43n0737_p0287c13
也。下引伽論意。證知犯長衣得作三衣衣不犯也。何	208	X43n0737_p0287c14
故前云犯捨不得作三衣者。正欲通疑難也。謂前引	209	X43n0737_p0287c15
律文尼薩耆衣。不應與人。乃至作三衣。今此何故得	210	X43n0737_p0287c16
作三衣衣無犯捨耶。答此據等者。謂如此之言據有	211	X43n0737_p0287c17
本衣。故云此據也。得著五大色者。謂約不如法色法	212	X43n0737_p0287c18
依佛制不著。今為失衣故開暫著。人見比丘著此衣	213	X43n0737_p0287c19
時。即知遭賊。僧祗借俗人衣受持者。衣恐約暫著被	214	X43n0737_p0287c20
借安仞受之。以相同三衣故也。	215	X43n0737_p0287c21
律云他與作被不犯者。戒疏云。以財是重物。不合加	216	X43n0737_p0287c22
淨。雖過日限。不入長也。註文未見正開者。引文多釋。	217	X43n0737_p0287c23
搜玄云。若他與作被。此物被相未成。猶是疋段。即合	218	X43n0737_p0287c24
說淨。為作重故被。故不須說。今云。未見正開比丘得	219	X43n0737_p0288a01
畜被。謂西國冬到。將三衣而蓋身。下引十談上僧及	220	X43n0737_p0288a02
一人亦得受。更有一釋云。被相未成。猶是疋段。亦須	221	X43n0737_p0288a03
說淨。下引十律。談僧及一人得受。不言畜。已上具申	222	X43n0737_p0288a04
三解。任情思擇(云云)。　付衣遠行者。謂此比丘受得	223	X43n0737_p0288a05
已。將付前人收舉。其受付者。藏在櫃中遠行不在。過	224	X43n0737_p0288a06
其十日不犯。猶是隔礙非情過故。北陸道斷。亦爾。	225	X43n0737_p0288a07
云離三衣宿戒。二者釋名者。人衣異處名之為離。違	226	X43n0737_p0288a08
其分限。約明相故名宿。此是所防(云云)。　云具至犯	227	X43n0737_p0288a09
者。衣人異礙者。所以不言異界者。答以界中有礙。雖	228	X43n0737_p0288a10
是周界。不免失衣。故不言界。又礙寬攝得界也。不捨	229	X43n0737_p0288a11
會者。既不得會。又不遑捨。無因緣者。謂衣重礙法及	230	X43n0737_p0288a12
迦提月等。	231	X43n0737_p0288a13
云三至本疏者。三衣五衣得波逸提者。問。何不無尼	232	X43n0737_p0288a14
薩耆。答約衣邊即有捨。今據人邊結罪。故不言也。餘	233	X43n0737_p0288a15
衣突吉羅者外也。三衣之外即是長衣。恐不令離。離	234	X43n0737_p0288a16
即結吉。遂行例云。一百是佛聽。離宿故犯吉。長衣佛	235	X43n0737_p0288a17
亦聽。如何不犯吉。鈔云。非謂畜長之衣等者。今師云。	236	X43n0737_p0288a18
上言餘衣者。正是百一供身之服。雖則開聽。佛令受	237	X43n0737_p0288a19
持。今違故吉。長衣雖同。是開淨施。別入不開自畜。又	238	X43n0737_p0288a20
不受持。離有何罪。不同昔人所解。　又三衣是制等	239	X43n0737_p0288a21
者。謂佛親制作事通三品人。今違正制。故得重罪。百	240	X43n0737_p0288a22
一是開非制。但違受持故輕。長則下類者。下品之人。	241	X43n0737_p0288a23
佛開方便。別施他人。自無貯畜之心。故全無罪。餘如	242	X43n0737_p0288a24
戒疏者。彼問云。三衣百一內是受持。何以三衣離宿	243	X43n0737_p0288b01
失受得提。百一離宿不失受但吉。答三衣正制受通	244	X43n0737_p0288b02
三品。今若離宿違制罪重。而失受法。百一之衣開於	245	X43n0737_p0288b03
中下。有違但吉。而不失受。若爾缽亦是制離宿。何故	246	X43n0737_p0288b04
但吉不失受法。答衣資用寬。許無暫離。故得提失受。	247	X43n0737_p0288b05
缽但一用。復有時限。故輕不失受法。	248	X43n0737_p0288b06
云二至中者。如文。　云三至也者。上之三礙通界並	249	X43n0737_p0288b07
有者。謂染隔情三。不論作法及自然。若有此三皆是	250	X43n0737_p0288b08
失限。故云通(云云)。若論界礙彼此不通者。謂自然作	251	X43n0737_p0288b09
法彼此成礙。故不通也。就自然中有十五種。謂僧伽	252	X43n0737_p0288b10
藍界等。各各不相通。若作法中戒場小界等。彼此亦	253	X43n0737_p0288b11
別。僧伽藍裏有若干界者。具如藍相周匝。若無俗來。	254	X43n0737_p0288b12
但出家人遍藍無別界。是名一界。若女等入藍。即多	255	X43n0737_p0288b13
界起。故云若干界也。注云。無上三礙者。五分云。一界	256	X43n0737_p0288b14
者。而於其中得自在往反。謂無三礙故也。	257	X43n0737_p0288b15
云初至隨身者。謂律疏中。比丘留衣在村。往取衣時	258	X43n0737_p0288b16
帶解。比丘形露。乃至慚恥。因此白佛佛。言自今已去不	259	X43n0737_p0288b17
得置衣在村。若欲結衣界。即須除村(已上律	260	X43n0737_p0288b18
文)。大德云。村	261	X43n0737_p0288b18
無體。但約男女往來不定。故不許此處著及。後若村	262	X43n0737_p0288b19
去。即許仍舊。又准多論。村有五義。一村界不定。衣界	263	X43n0737_p0288b20
是定。二止誹謗故。三除鬥諍故。四護梵行故。五除婬	264	X43n0737_p0288b21
疑故。鈔中出三義。餘二在等字中收也。性相乖忤者。	265	X43n0737_p0288b22
說文云。忤者跡也。謂比丘受持禁戒為性。女人以情	266	X43n0737_p0288b23
欲為性。二性相違。故曰性乖。比丘以禁防身口為相。	267	X43n0737_p0288b24
女人以縱放身口為相。故云相忤也。同室等者。並如	268	X43n0737_p0288c01
九十中明之。云二至衣澀難者。寶云。謂有八難來蹇	269	X43n0737_p0288c02
澀。非情過故。開其不犯捨墮。但失口法。後見衣取更	270	X43n0737_p0288c03
相受加也。不提戶鑰者。等門閉無戶鉤得入。與衣隔	271	X43n0737_p0288c04
絕。即失衣也。若提戶鉤往會非隔。故不失。無十二柷	272	X43n0737_p0288c05
梯者。彼云。比丘安衣閣上比丘下宿。有梯蹬道上下	273	X43n0737_p0288c06
者不失。以僧祇無勢分故。云三至失衣者。情礙者。謂	274	X43n0737_p0288c07
情意有阻。故名為礙。當部律中皆約己情礙。彼恐奪	275	X43n0737_p0288c08
衣惡獸損命等。僧祇等者。彼約兄弟分齊處。此名家	276	X43n0737_p0288c09
界。彼文云。家內界者。若兄弟二人共家處。於中別作	277	X43n0737_p0288c10
分齊。兄不許弟入。弟不與兄入。若比丘在兄所宿。衣	278	X43n0737_p0288c11
在弟處。是名失衣。若是兄弟語比丘言。俗人自雖情	279	X43n0737_p0288c12
阻。於僧不礙。任意彼此。爾時隨意置衣並不失也。多	280	X43n0737_p0288c13
論等者。彼約王幻等。即據也。情礙彼故。論云。王來入	281	X43n0737_p0288c14
界施帳幕住。近王左右作飲食處。大小行處。盡非衣	282	X43n0737_p0288c15
界。及作約等亦如王法者。樂人入寺近彼左右得置	283	X43n0737_p0288c16
衣。如王不別。故云亦如王法。問。樂幻等人不妨比丘	284	X43n0737_p0288c17
往來會衣。何名情礙。答不妨來往。為其樂幻等人。多	285	X43n0737_p0288c18
令比丘蕩逸情懷。亦得名為情礙。云曰至同界者。謂	286	X43n0737_p0288c19
衣在自然。身在作法。衣身異處。名為界礙。此但約自	287	X43n0737_p0288c20
然。舍樹多種。身衣二處。並名界礙。通界失衣者。謂上	288	X43n0737_p0288c21
三礙入作法界通。引法界內失衣。若自然界通自然	289	X43n0737_p0288c22
隨界失衣也。通得護衣者。謂無三礙入二界內。二界	290	X43n0737_p0288c23
各自通界護衣。此言通者。約當界說。非謂令論。思之。	291	X43n0737_p0288c24
下引五分證。是名別界非同衣界。同上之三礙入此	292	X43n0737_p0289a01
二界通失衣者。此乃是染隔情來礙於界。何故卻名	293	X43n0737_p0289a02
界礙。答有此三事來礙於界。令界不得自在護衣。則	294	X43n0737_p0289a03
眾多界起。故名界礙。若無上三礙入界通一界護不	295	X43n0737_p0289a04
名界礙也。　云若至之者。法謂作結攝衣界指下二	296	X43n0737_p0289a05
衣。篇說云。今至十五界者。四分十一他部有曰。廣如	297	X43n0737_p0289a06
下列(云云)。	298	X43n0737_p0289a07
云四至也者。一僧伽藍界者。梵語僧伽藍摩今存略	299	X43n0737_p0289a08
故。二村界者。村聚界也。各有四種者。如文。具列。云此	300	X43n0737_p0289a09
至爾者。此等諸相。不同乃至若干界者。敘古也。謂律	301	X43n0737_p0289a10
文云不失衣者。僧伽藍裏有一界。失衣者。僧伽藍裏	302	X43n0737_p0289a11
有若干界。古師妄釋云。此等諸相不周。謂四面無墻	303	X43n0737_p0289a12
及離柵等。即藍相壞也。樹車等界藂生等者。藍相既	304	X43n0737_p0289a13
壞。其中有樹便名樹界。或有車等。亦名車界。故云若	305	X43n0737_p0289a14
干也。此是別界。不名僧村二所者。今師破也。意道。若	306	X43n0737_p0289a15
伽藍相周樹車諸界。則改名不顯必藍相壞。則無伽	307	X43n0737_p0289a16
藍界相其間有車界等。但號樹車等界。各自衣別名	308	X43n0737_p0289a17
何處。更云僧伽藍裏有若干界。若周則失別不周。則	309	X43n0737_p0289a18
失總二不得俱故知非也。戒疏示云。若缺非藍乎曰	310	X43n0737_p0289a19
宜野。　今言等者。鈔主自擇也。謂約藍中有此三礙。	311	X43n0737_p0289a20
比丘不得自在往返。故云藍裏有若干界也。乃至屋	312	X43n0737_p0289a21
令道界等。亦爾者。示准上藍有三礙。則失衣。無則不	313	X43n0737_p0289a22
失。亦如是也。	314	X43n0737_p0289a23
云三樹至犯者。與人等者。起不礙須也。足蔭覆等者。	315	X43n0737_p0289a24
足得蔭晚覆身也。此但明小相者。齊此陀舉最小之	316	X43n0737_p0289b01
相。若滅此即不可。　不相接樹者。四面枝葉不連也。取	317	X43n0737_p0289b02
日正中等者。辨護衣戒體也。文相可知。有人解曰。樹	318	X43n0737_p0289b03
若當道。若依此樹護衣。衣須掛向枝上。不得在下地	319	X43n0737_p0289b04
上。謂樹界劣道界強。故失也。此全未見理妄曆茲	320	X43n0737_p0289b05
言。但依文中。十誦所解。樹影覆處護衣即得。若相接	321	X43n0737_p0289b06
樹等者。玄云。不相接樹是樹界。若相接是亦界一俱	322	X43n0737_p0289b07
盧舍。正辨界體也。　云善見至失者。偏長等者。只是	323	X43n0737_p0289b08
一樹。於中或有一枝稍長。此枝雖長諸枝一丈二丈。	324	X43n0737_p0289b09
由是此樹界也。有人來往者。有女人等即非衣界。云	325	X43n0737_p0289b10
上至也者。上是大林。又復無難。拘盧舍也。勢非廣及	326	X43n0737_p0289b11
者。曰樹之勢。所覆不廣。約無難說。　云僧至故者。蔓	327	X43n0737_p0289b12
(無歎反)枷者。謂蒲桃是蔓草生。瓡亦爾謂於架中央。	328	X43n0737_p0289b13
四面各取二十五肘為自然。衣界體。謂此蒲桃等架。	329	X43n0737_p0289b14
猶若小林勢非廣及故。於內約肘數也。	330	X43n0737_p0289b15
明了論解等者。了疏云。波闍延多樓。此云勝德。是帝	331	X43n0737_p0289b16
釋樓高一千由旬。剡浮樹高一百由旬。此之樓樹取	332	X43n0737_p0289b17
雨渧所及處是界所以。衣在上身在下界內宿不失	333	X43n0737_p0289b18
衣。所以爾者。一者以上落下故。二不為人偷故。若身	334	X43n0737_p0289b19
在上反前二義故不可也。引此文意。釋成上之樹架	335	X43n0737_p0289b20
等。身衣上下也。	336	X43n0737_p0289b21
云四至處者。村外空靜處者。謂若在村內。即沒名不	337	X43n0737_p0289b22
彰。若論護衣即隨場大小是也。　云五車至犯者。並	338	X43n0737_p0289b23
俱在陸者。此約住車也。若車船迴轉者。正辨護衣界	339	X43n0737_p0289b24
也。謂衣在車船中身在。但住迴轉內外不失。十誦車	340	X43n0737_p0289c01
等者。謂此人乘車御牛盡不騎中。但車上坐以杖打	341	X43n0737_p0289c02
牛。今約此杖。有眾多車。前後共行。或身在前車衣在	342	X43n0737_p0289c03
前後車。但車車相望牛杖相及。名為一界。不限多少。	343	X43n0737_p0289c04
縱人衣互隔千車。但使中間無難。皆名衣界也。又須	344	X43n0737_p0289c05
知是一家車。若張王等異主。即不可畜同。載船中水	345	X43n0737_p0289c06
等者。准祗第八云。比丘與外道同船。別有住處。外道	346	X43n0737_p0289c07
住處堅牢。持衣寄彼宿不。有外道聽自在往返者。不	347	X43n0737_p0289c08
會不犯。謂情不礙今上江船有多房尸置衣犯不准	348	X43n0737_p0289c09
此量也。	349	X43n0737_p0289c10
云七至得者。四分無相者。律中但有全界之名。與不	350	X43n0737_p0289c11
釋護衣。云相此謂村外別令者。今師約文以明此舍。	351	X43n0737_p0289c12
今在村外。若在內者。即村強舍弱。沒名何顯。故云村	352	X43n0737_p0289c13
外既辨村外曰舍。因此辨村。與聚同異。指後廣明。故	353	X43n0737_p0289c14
云後當廣說。僧祇樓閣梯道外二十五肘等者。彼	354	X43n0737_p0289c15
云。重舍即樓閣也。從梯根外曰向各取二十五肘為	355	X43n0737_p0289c16
界體。不論樓閣大小及梯在內外也。庫倉界明內	356	X43n0737_p0289c17
為言鈔准四分。庫倉界。即據明內為衣戒體(	357	X43n0737_p0289c18
明內則壁內也)。	358	X43n0737_p0289c18
兩無任得者。謂四分舍界。但有其名無他。僧祇二十	359	X43n0737_p0289c19
五肘護衣之相。又無倉庫界。明內之言。闕此二量。故	360	X43n0737_p0289c20
曰兩無。今於二中住取一種。為此舍界護衣之體。故	361	X43n0737_p0289c21
云任得。更有非解不錄。	362	X43n0737_p0289c22
云對至落者。前文云村聚相後廣說正指此文也。謂	363	X43n0737_p0289c23
上明舍界四分。但有其名不辨舍之所在。今師以義	364	X43n0737_p0289c24
判云。村外別舍。與朱知村聚之相同異。云何因此便	365	X43n0737_p0290a01
明聚落差別也。	366	X43n0737_p0290a02
云四分至也者。四分村界者。標舉也。律中但有村名	367	X43n0737_p0290a03
不辨如何得名為村。何者不名村等。下引外部辨相	368	X43n0737_p0290a04
也。元市名村有市名聚者。見論解也。彼云。四相院落	369	X43n0737_p0290a05
周備謂之村。人民共居。復呼為聚也。落者還約雕落	370	X43n0737_p0290a06
得名。即知村與聚外相無別。所言市者。說文曰。雜性	371	X43n0737_p0290a07
共聚交易之處。既知聚已於其聚中。更有其家兩異。	372	X43n0737_p0290a08
次引多論相對得名。若不相對。沒名不顯。一是聚非	373	X43n0737_p0290a09
家者。得聚落名不得家名。即內釋曰。如二聚落。各有	374	X43n0737_p0290a10
一家。東西二聚相對。即得聚落名。一聚之內。各有一	375	X43n0737_p0290a11
家。更無別家相對家。即無由得顯。謂東聚之內。但有	376	X43n0737_p0290a12
一張。更無王李等家。兩聚之內。准有一王家。更無崖	377	X43n0737_p0290a13
鄭等家。遂沒家名。顯於聚落(此宜辨家聚之	378	X43n0737_p0290a14
相並未說護衣之義)。二是	379	X43n0737_p0290a14
家非聚者。謂有崖虛李鄭等。多家相形。與得家名。以	380	X43n0737_p0290a15
無異聚相對。故不名聚。三亦具二界等者。以有兩聚	381	X43n0737_p0290a16
相對與得聚名。兩聚之中。各有多家。多家相形。復得	382	X43n0737_p0290a17
稱。第四句可知。	383	X43n0737_p0290a18
云聚落至界者。通與言之。但約人民共住。得聚落名。	384	X43n0737_p0290a19
反顯前善見論文約有市無以論全成狹局。若約家	385	X43n0737_p0290a20
者。唯局一姓。父子孫姓同董共居。如前明也。　云言	386	X43n0737_p0290a21
至界者。謂前雅名明家聚兩別然護衣之相未知。須	387	X43n0737_p0290a22
知同別二途次當辨也。別界者標也。雞飛不及等者。	388	X43n0737_p0290a23
謂顯此界正體也。盡外別有界。皆名別界。雞是家舍	389	X43n0737_p0290a24
屬人飛不及處。即屬別人之界也。若護衣者。人衣不	390	X43n0737_p0290b01
得互離。此雞飛之外。即失衣也。云同至故者。同界者	391	X43n0737_p0290b02
標也。四邊聚落各有一家者。此約四聚相延。雞飛及	392	X43n0737_p0290b03
內。是同界也。彼論更有二邊聚落。鈔略不明。或可。但	393	X43n0737_p0290b04
舉四聚辨內自舍二聚例之。可車梯迴轉等者。一釋	394	X43n0737_p0290b05
曰。車迴轉相及梯曰向到墻上得炎出入。自在梯下	395	X43n0737_p0290b06
車上服不失衣無滿礙故。二釋曰。梯下有軸。可以迴	396	X43n0737_p0290b07
轉。名曰車梯。若准僧祇。但之車於此曰界上住。車扼	397	X43n0737_p0290b08
及後。左右輪各在一界。置衣在車前後宿等。日先未	398	X43n0737_p0290b09
沒時去。至明相出。時尼薩耆。聚落止有一家者。以衣	399	X43n0737_p0290b10
在家內。身在家外。車上梯下。臥不失衣。若無車梯。不	400	X43n0737_p0290b11
得往來自在。故失衣也。注文。以無別家可對者。既言	401	X43n0737_p0290b12
一聚止有一家。即無別家可對。論其車梯迴轉相及。	402	X43n0737_p0290b13
但明持炎出入。即不失也。若自然衣界等者。謂曰聚	403	X43n0737_p0290b14
內。或一聚內。是自然衣界外箭射。雞飛及處是一。同	404	X43n0737_p0290b15
一界人衣互內外皆不失。以同一界無隔礙故。若眾	405	X43n0737_p0290b16
家下。謂前約曰聚。但各一家。今若有多家。設有車梯	406	X43n0737_p0290b17
失衣。以有情礙故。	407	X43n0737_p0290b18
云家至失衣者。就家界中。自論同別。一家兄弟。未分	408	X43n0737_p0290b19
同一事業。名一界分張。畢食業者。名別界。又名族者。	409	X43n0737_p0290b20
祖禰也。苦內今別望承遂祖之同名挨。就此挨中。自	410	X43n0737_p0290b21
有同別。已分房舍住處。名為一界。廚井等眾共同處。	411	X43n0737_p0290b22
名為別界。身衣互在二處。皆失衣故。	412	X43n0737_p0290b23
云僧祇至失者。此文大意。前來引十多二文已。約聚	413	X43n0737_p0290b24
落內外分別竟。若准聚落外。曰界相接。身衣在此曰	414	X43n0737_p0290c01
相接。界中失不之相。未曾明委。今別僧祇曰筒聚落	415	X43n0737_p0290c02
外界相接於曰外。身衣異處。失不之相。又引十多二。	416	X43n0737_p0290c03
界上臥類同上義(上建大旨)。次銷鈔文。四	417	X43n0737_p0290c04
聚相接者。謂四	418	X43n0737_p0290c04
面有四聚落。中旬有空地。各是四聚同界之內。而相	419	X43n0737_p0290c05
連接。比丘於中。須枕車臥。彼律離衣。或云。若四聚落	420	X43n0737_p0290c06
界相接。比丘須枕在一界。兩手各在一界。腳在一界。	421	X43n0737_p0290c07
衣在頭底。衣離頭者。尼薩耆。若夜中手腳。暫到衣所	422	X43n0737_p0290c08
者不犯(已上律文)。謂引律是通夜護衣。乃	423	X43n0737_p0290c09
言夜中。手腳至	424	X43n0737_p0290c09
衣所不犯也。問。名何通夜。今師云。謂通夜分。隨於何	425	X43n0737_p0290c10
時。手足暫至。即無犯也。古師即約從初夜時便在衣所	426	X43n0737_p0290c11
至明相出。並不得去名無通。彼律更急曰分。但護明	427	X43n0737_p0290c12
相猶是寬也。此全不達教意。妄致斯解。今引戒疏四	428	X43n0737_p0290c13
句。初云。一日光未沒去明相出竟來。諸律總犯。二暗	429	X43n0737_p0290c14
去明來。唯僧祇不犯。三闇去闇來。曰明去暗來。諸律	430	X43n0737_p0290c15
同皆不犯。准此第二句云。闇去明來。僧祇不犯。豈非	431	X43n0737_p0290c16
初夜分會衣了去。直去明相出。後來無過。何曾制於	432	X43n0737_p0290c17
一夜。須在衣所。故知非也。外難曰。彼律既是通夜護	433	X43n0737_p0290c18
衣。鈔文何故言明相出。衣離頭犯。答古今諸記皆云。	434	X43n0737_p0290c19
雖取他部之文。限約無依曰分。又准別序。第四門云。	435	X43n0737_p0290c20
四分判文有限。則事不可通行還用。他部之文。以成	436	X43n0737_p0290c21
他部之事。是以鈔文。依本限約。故加明相之語也(圭斬	437	X43n0737_p0290c22
一解蓋未善自他宗也)今衣大德云。鈔中明相	438	X43n0737_p0290c23
之語。正約祇文。結	439	X43n0737_p0290c23
犯分齋非曰關分限約之文。謂彼律通夜。護衣結罪。	440	X43n0737_p0290c24
無依明相。若衣若夜分曾會衣竟。明相現時來則不	441	X43n0737_p0291a01
犯。若夜分不到衣所者。當時未結離衣之罪。亦須明	442	X43n0737_p0291a02
相出時。方結犯也。故彼文云。日光未沒時去明相出	443	X43n0737_p0291a03
時尼薩耆。又准戒疏。引祗二句。一食界比丘。初夜入	444	X43n0737_p0291a04
中即犯。二衣界若夜不至衣夜未結罪明出方犯。故	445	X43n0737_p0291a05
知。彼衣寬食急食。即當下結之衣。乃明相始犯。今鈔	446	X43n0737_p0291a06
文有明相字者。是依彼宗釋結罪時節。諸家不達此	447	X43n0737_p0291a07
義。但見明相二字錯認為四。分限約非之矣。又難曰。	448	X43n0737_p0291a08
祇文既是通夜護衣手足暫到衣所明出。尚猶無過。	449	X43n0737_p0291a09
何以一夜枕臥明出頭離衣成犯耶。搜玄云。若准依	450	X43n0737_p0291a10
曰分雖一夜非明相。若離故是犯位。若准他宗通夜	451	X43n0737_p0291a11
會義。初旦出法云。頭枕衣其實未犯。至明不枕。則是	452	X43n0737_p0291a12
離衣若也。曾枕無來無犯。今至此解二。俱非理本為	453	X43n0737_p0291a13
明於他部通夜之義。何得卻將四分明相以通。必若	454	X43n0737_p0291a14
約彼他宗。既曾一夜枕頭。何得明出成犯。又云其實	455	X43n0737_p0291a15
未枕者。語下相違律文分明將衣枕頭。今及為他【圖】	456	X43n0737_p0291a16
理便言未枕(此解誤於後學)。或有釋云。謂	457	X43n0737_p0291a17
雖身衣同處而無	458	X43n0737_p0291a17
護心手腳不暫到衣所。故明出犯也。今云大會衣者。	459	X43n0737_p0291a18
一須有心。二必手提方成。今雖以頭枕衣作意。然手	460	X43n0737_p0291a19
腳全不暫到是以明出犯也。下文自釋曰。若手腳至	461	X43n0737_p0291a20
衣所不犯。證知不謬同日是身分。何故手足至衣即	462	X43n0737_p0291a21
不犯。大德云。手腳有執捉之頭無執捉之能。又引十	463	X43n0737_p0291a22
多例成同義。清依此解不在疑壞所釋文徒昏鈔意	464	X43n0737_p0291a23
也。外道者九十六種等是。門屋一等者。正辨分齋也。	465	X43n0737_p0291a24
同見者。謂有一類外道同是空見。或同有見。亦有亦	466	X43n0737_p0291b01
無非有非無。於此同中。但同一見。是名同見。同論者。有	467	X43n0737_p0291b02
一分外道。同是言論等。名為同論。若依約作樂人等	468	X43n0737_p0291b03
來往遊行經營住處於中。即有同別界如前者。指同	469	X43n0737_p0291b04
挨界中別堆共住樂同一部樂。而衣食別聚處等。等	470	X43n0737_p0291b05
取造食及大小便處也。作食別取水故。即是別界人	471	X43n0737_p0291b06
衣異處所以失衣。若同屬一主者。謂戲笑人部黨雖	472	X43n0737_p0291b07
多與同屬一主衣食。並同隨所置衣不失。謂上失者。	473	X43n0737_p0291b08
是情礙也。屬主若多情必不一。故有礙故。多論重舍	474	X43n0737_p0291b09
者。謂是樓閣也。辨相可知。云上至元者。問。上來如許	475	X43n0737_p0291b10
衣界總是同分。文中何故此言四分無文。答四分雖	476	X43n0737_p0291b11
具有名。然於辨相是無。皆引外部類例而釋。以為允	477	X43n0737_p0291b12
當。故知此言無文者。是無辨相之文也。若一向全無	478	X43n0737_p0291b13
即同向下四界通。依外部故思之。	479	X43n0737_p0291b14
云八至餘者。多敝露者。謂一面有壁。三面無壁是多	480	X43n0737_p0291b15
(此二據西天【圖】。若此土即不爾也)。若	481	X43n0737_p0291b16
此堂內護衣。後面有壁。齋壁即	482	X43n0737_p0291b16
是界。若前面及兩頭無壁。即齋詹際雨滴內中影覆	483	X43n0737_p0291b17
處為界。庫界者。約明內以辨衣界體也。　十一阿練	484	X43n0737_p0291b18
若界等者。蘭若無界者。然謂迥空野。無有樹林。若有	485	X43n0737_p0291b19
樹處自成樹界。若爾何故律文。約八樹中間等耶。可	486	X43n0737_p0291b20
引注文釋。通云。假以樹量大小也。八樹中間者。今釋	487	X43n0737_p0291b21
空處。不知幾許為界。假用樹量。實非有樹也。七十有	488	X43n0737_p0291b22
餘者。明此律衣界八樹七間。計有五十八步四尺八	489	X43n0737_p0291b23
寸。兼勢分十三步。合有七十一步四尺八寸。故曰有	490	X43n0737_p0291b24
餘也。	491	X43n0737_p0291c01
云次至用者。道州井水。此曰當律名相。俱無全引他	492	X43n0737_p0291c02
意。共成行事也。　云十二至不失衣者。十誦弟子	493	X43n0737_p0291c03
為師持三衣在道行前後去師。遂即值明相恐失衣。	494	X43n0737_p0291c04
白佛。佛問。相去幾許。今量之得四十九尋。佛言不失	495	X43n0737_p0291c05
過是則失。僧祇道中臥等者。亦准前文例解(	496	X43n0737_p0291c06
玄記至此二錯)。	497	X43n0737_p0291c06
善見等者。此謂衣在界內疑心。謂在界外。不慮失	498	X43n0737_p0291c07
體故。不失受法也。律云。失想界外為言者。鈔主簡異。	499	X43n0737_p0291c08
謂律開緣失受無罪。夫中衣實現在忘起想心。謂賊	500	X43n0737_p0291c09
持去出於界外決。謂失體作在外心。所以失受。今則	501	X43n0737_p0291c10
不失疑心。恐在界外。不慮失體。衣在界內。冥然不失。	502	X43n0737_p0291c11
明出不犯。若弟子夏未滿者。寶云。未滿五夏。不離依	503	X43n0737_p0291c12
止非。謂安居未滿。謂此弟子本無離。師之心。以貪法	504	X43n0737_p0291c13
味。以法如師。故開無離。師罪師衣。在界外故。得離衣	505	X43n0737_p0291c14
罪也。　明了論等者。論云。善解三衣六憐愍諸比丘。	506	X43n0737_p0291c15
故有六因緣。離三衣而不得失衣罪一。僧羯磨所作。	507	X43n0737_p0291c16
此有二種。一迦絺那衣。僧和合所作。二為遠行及病	508	X43n0737_p0291c17
人。僧和合所作。此二並由和合作羯磨。雖離衣無罪。	509	X43n0737_p0291c18
今合此二為憐愍。二依他所作如布薩界。有二種羯	510	X43n0737_p0291c19
磨。光結布薩界。後結攝衣界。極大三由旬。令用量也。	511	X43n0737_p0291c20
三不離所作者。以波闍延樓。及剡浮樹樓。高千由旬。	512	X43n0737_p0291c21
雨水滴所及處。是樓樹界。以此例餘樓樹亦爾。四垣	513	X43n0737_p0291c22
墻所作。謂伽藍及舍中轉車方便所顯。如後釋之。五	514	X43n0737_p0291c23
露地所作。如比丘行路四十九與度處相對覆地。直	515	X43n0737_p0291c24
身申臂斜衣各攝一角各相及。許不離衣。兩人相逐。	516	X43n0737_p0292a01
一人擔衣。或在前後忽覺夜曉看前後擔衣人相去	517	X43n0737_p0292a02
遠。心疑未知失不。即語持衣人令住。自亦住令持衣	518	X43n0737_p0292a03
人倚處一尋一。亦弓以弓量度地。四十九弓地。齊	519	X43n0737_p0292a04
此為限。更取三衣長者。斜牽兩角。彼時覆地。直身	520	X43n0737_p0292a05
以腳際向弓頭所及處向此人。人亦覆如前人。若相	521	X43n0737_p0292a06
及不失衣。住處時節。所作處度。謂阿練若時。謂夏安	522	X43n0737_p0292a07
居中住處。又恐失衣。佛令以衣寄餘處。亦夜得離衣	523	X43n0737_p0292a08
宿不失。轉車者。當第曰垣墻憐愍也。了疏云。言轉車	524	X43n0737_p0292a09
方便者。比丘出界值明恐衣行至寺門數步。不知如	525	X43n0737_p0292a10
何。佛憐愍故。方便開之。令取一枝。以隨伽藍用。何等	526	X43n0737_p0292a11
為四相。或塹或籬墻等。隨其高處。將此杖量之伽藍。	527	X43n0737_p0292a12
若以塹為相者。其塹必有大小深淺。若廣與淺量廣	528	X43n0737_p0292a13
為量。若狹與深取深為量。若籬墻為相取高處量	529	X43n0737_p0292a14
之。若四向總佉淺。即隨界邊有樹等。取極高者。用仗	530	X43n0737_p0292a15
量與取高處為量。乃將此伏一頭量車中央一頭出	531	X43n0737_p0292a16
車外置。明相出時身至之處寺門邊相去之間迴轉。	532	X43n0737_p0292a17
此車若扙頭及墻院令此人住昨日處所倚便轉車。	533	X43n0737_p0292a18
若枝頭撥著。此人則不失衣。不及此人。即失衣也。於	534	X43n0737_p0292a19
第六中後有二。一大小便難。二他加行難。不失鈔文。	535	X43n0737_p0292a20
自引了疏。解甚分明。覺者可委也。	536	X43n0737_p0292a21
云十三至等者。州界者即誦也。水中可居曰州。即今	537	X43n0737_p0292a22
水中沙洲之類。　十四肘者。正辨護衣界體。計曰步	538	X43n0737_p0292a23
一尺二寸。有人來往者。王及作樂人女人等。是礙即	539	X43n0737_p0292a24
失衣。故水界者。謂約淺水以辨也。鈔初引見論。據水	540	X43n0737_p0292b01
為言。與陸地別。衣在岸上。身入水即失。次引祇文。正	541	X43n0737_p0292b02
明淺水。在此水中。不妨行李故。前後相去。得二十五	542	X43n0737_p0292b03
肘不失衣。是護衣界體。計有七步半也。若船上入水	543	X43n0737_p0292b04
即捨者。衣在船內身入。水中即。失此亦據深水以說	544	X43n0737_p0292b05
也。井界者。或置衣在井欄。傍四面。各取二十五肘。計	545	X43n0737_p0292b06
七步半。以為界體。或井內但齊內面為體四面。更無	546	X43n0737_p0292b07
二十五肘也。要須澠連。方免其失。例之內外可	547	X43n0737_p0292b08
委也。教倉也。	548	X43n0737_p0292b09
云此至是者。結也。大小如上者。謂上十五種皆據護	549	X43n0737_p0292b10
衣界之正體如僧村二界。以四相為體。樹界取日中	550	X43n0737_p0292b11
影蔭及雨時水不及處為體。乃至井界取二十五肘。	551	X43n0737_p0292b12
或井內為體如是大小。並如上文所說。若准四分加	552	X43n0737_p0292b13
勢分者。謂隨上來自然體外不論大小。一例加浮勢	553	X43n0737_p0292b14
分鈔引律文是也。即曰面各十三步。　云諸部無勢	554	X43n0737_p0292b15
分者。謂四分釋僧界。即無勢分。自然衣界總有勢分。	555	X43n0737_p0292b16
准此文獨有。若外宗衣界。並無勢分。但齊戒體。體外	556	X43n0737_p0292b17
即失。如祇文寺。門外不提戶釣。即失衣等。可不例解	557	X43n0737_p0292b18
云善至會衣者。同既云。諸部無勢分。見論之中何得	558	X43n0737_p0292b19
有耶。可引鈔釋云。差見中無也。若爾何故。彼云約不	559	X43n0737_p0292b20
健不羸人擲石落處等。豈非勢分。更引鈔答云。彼有	560	X43n0737_p0292b21
擲石之文。別為除事等。謂擲石雖同所為事別【圖】。彼	561	X43n0737_p0292b22
文明盜戒處所。謂蘭若聚落。俱是盜處其中有物盜	562	X43n0737_p0292b23
取。即犯云何聚落界。謂取不健不羸人盡力擲石所	563	X43n0737_p0292b24
及處。取石落處。不取石勢轉處。齋此是聚落。四分中。	564	X43n0737_p0292c01
但言擲石落處。不云不取轉處等。文非明了。故不取	565	X43n0737_p0292c02
之。見論雖為餘事。與文決了故。取為准也。諸師評云	566	X43n0737_p0292c03
等。往古諸先德。咸共評論。可有十三步也。十五自然	567	X43n0737_p0292c04
通著者。謂此將一十三步。通向前十五界體。四面而	568	X43n0737_p0292c05
著。雖人衣互出在體外。猶是十三步勢分內。亦未失	569	X43n0737_p0292c06
衣。必在十三步外。即成失也。准不通法界者。謂擇衣	570	X43n0737_p0292c07
界。即不通勢分。但心於界體。必須入須手分。即成會	571	X43n0737_p0292c08
衣。若但在外。亦即不得也。所以爾者。首疏云。有法故	572	X43n0737_p0292c09
無。無法故有相。疏云。開不重開本結衣界。猶是一開。	573	X43n0737_p0292c10
若加勢分。大成疏慢。故不可也。	574	X43n0737_p0292c11
云僧祇至易重者。此文為談上來法界無勢分也。准	575	X43n0737_p0292c12
祇云。比丘著上下衣入聚落有女人語比丘言。今夜	576	X43n0737_p0292c13
欲供養形像。當助我料理。比丘助日沒故。欲還殷勤	577	X43n0737_p0292c14
百宿。餘如鈔文。以門屋梁界內者。謂既不得入。但住	578	X43n0737_p0292c15
門下以手提梁即不失衣。以門有南北梁。連於門下。	579	X43n0737_p0292c16
與衣同界。因作四句。一捨衣不得罪。謂至異處宿遠	580	X43n0737_p0292c17
捨衣借衣時故無罪。二不捨衣得罪。至他處宿。但借	581	X43n0737_p0292c18
衣持。不捨本受者。明出後還他衣不捨受法卻受。是	582	X43n0737_p0292c19
衣得壞威儀者。三亦捨衣亦得罪。離宿犯者。以輕易	583	X43n0737_p0292c20
重。四不捨衣不得罪。衣不離身。今鈔文前段當初句。	584	X43n0737_p0292c21
後段當第三句。思之。　云若准至犯捨者。謂雖作此	585	X43n0737_p0292c22
投梁內手門孔中。約內無礙方得。若有三礙。不免失	586	X43n0737_p0292c23
衣。外護不成。若有三礙衣隨身也。及界外事者。水陸	587	X43n0737_p0292c24
道斷急難等緣。名界外事。故開怒捨。若不作上三事	588	X43n0737_p0293a01
者。一謂無三礙須至擲石及處。二有情染二礙須手	589	X43n0737_p0293a02
捉衣。三若有隔礙要須遙捨也。	590	X43n0737_p0293a03
云上至中者。戒疏云。僧村四相周是強。樹車共界	591	X43n0737_p0293a04
體約不立。餘十三界。各不相擇。故云諸界相望不論	592	X43n0737_p0293a05
強。初然其蘭若一界弱。儻有樹車。來此言處。果若	593	X43n0737_p0293a06
之名。亦不顯矣。若將僧村二界。互相望者。玄云。強村	594	X43n0737_p0293a07
僧弱。何以得知。故結衣界云。除村村外界。若無村時	595	X43n0737_p0293a08
現結怒除。若現有村現除怒結故知村強也(已上取文)。淮	596	X43n0737_p0293a09
南亦云。村強僧弱彼擇曰。若三五僧。在俗家中。但名	597	X43n0737_p0293a10
村界僧界不起。纔有俗人男女入來伽藍中住。便有	598	X43n0737_p0293a11
村界起。所以律文令除村也(與前解意同)。	599	X43n0737_p0293a12
法寶云。上之二	600	X43n0737_p0293a12
說俱非雅當。且如俗人。入伽藍中。露地住時。有何四	601	X43n0737_p0293a13
相。名為村界。今約義明。但為結人。男女在藍。障礙取	602	X43n0737_p0293a14
衣。不得自在。非是別有村生。律文假令除村。亦是除	603	X43n0737_p0293a15
其妨難。何處有其村體。以此而量。故知。僧村二界相	604	X43n0737_p0293a16
望。並無強弱。思之。樹下有車界等者。乍觀此文。似有	605	X43n0737_p0293a17
強弱。以樹下有車界占。即車界強車外有樹。被樹界	606	X43n0737_p0293a18
占即車弱。今鈔意。但取不礙義邊。是無強弱	607	X43n0737_p0293a19
(此釋有理)。又	608	X43n0737_p0293a19
樹下有車。車界雖生。而無勢分。以在樹內故。不妨其	609	X43n0737_p0293a20
樹。卻有勢分。若車外是樹出車屬樹。更無車之勢分。	610	X43n0737_p0293a21
若出樹至車。亦無樹之勢分。若僧村二界下。明伽藍	611	X43n0737_p0293a22
勢分中。若有樹車等。界則衣樹車界。護衣於樹車界	612	X43n0737_p0293a23
外去藍邊有空地。即平分勢分。故云中(去呼)分勢分。餘	613	X43n0737_p0293a24
皆例此可委。	614	X43n0737_p0293b01
若堂庫有車船等者。謂堂庫四面有障假有車船等。	615	X43n0737_p0293b02
在中但名堂界。以強收弱故。若爾。前來樹下有車。何	616	X43n0737_p0293b03
故樹不能擇他車界。可引鈔通之。不同樹車等【圖】謂	617	X43n0737_p0293b04
車在樹下及場上時【圖】揚四面。且無障清收摴。是以	618	X43n0737_p0293b05
兩不相礙。如淨地不周等者。引【圖】例成上義。如伽藍	619	X43n0737_p0293b06
四相周便有攝食義。即須結淨地。若不結者。有宿煮	620	X43n0737_p0293b07
過。藍相不周。段食在內亦無失。以無收攝之義。不可	621	X43n0737_p0293b08
類解。若互錯涉等者。謂庫堂是強。能持車船。若餘樹	622	X43n0737_p0293b09
車等。不能相枝。雖有文涉。但自是列界也。餘如戒疏	623	X43n0737_p0293b10
者。彼云。未顯兩相相接通成護衣。所以第三明於彼	624	X43n0737_p0293b11
此不相收持。文云。此藍非彼藍。乃至此樹非彼樹等。	625	X43n0737_p0293b12
雖互錯涉別界所收也。	626	X43n0737_p0293b13
云第至種者。謂上具列六緣。此當除五緣也。有緣浮	627	X43n0737_p0293b14
列七種者。汎廣也。　云一至羅者。或對首心念者。或	628	X43n0737_p0293b15
者不定也。有人對首無人心念住。文以輕易重者。非	629	X43n0737_p0293b16
謂非法。開離衣一向無罪。今易離宿重提。但有缺衣	630	X43n0737_p0293b17
之輕吉也。四分老病比丘者。文云。時有一比丘。有乾	631	X43n0737_p0293b18
痟病冀掃僧伽梨重。此比丘有因緣。欲人間遊行。以	632	X43n0737_p0293b19
此緣。即顯衣病。互有不成也。注文三十已去名老者。	633	X43n0737_p0293b20
玄云。多論文也。或准俗年三十為一世。一世既過	634	X43n0737_p0293b21
當老位。大德曰。今約夏論。即俗年五十。可當老位	635	X43n0737_p0293b22
不取。初解離衣法如疏者。是首疏。彼問云。離衣得幾	636	X43n0737_p0293b23
月。卷曰隨乞長短。或乞一月極至九月中間。延捉一	637	X43n0737_p0293b24
任當時。若中途病差。及衣輕限滿等。則不許離。若准	638	X43n0737_p0293c01
四分。得一月離五分得。前安居人至來年四月十六	639	X43n0737_p0293c02
九箇月。後安人得八月所以。爾者。以夏中不許遊行。	640	X43n0737_p0293c03
若准具論但以病差為限。又上所離衣。是僧伽梨。非	641	X43n0737_p0293c04
下二衣(准此四分)。若依五分多論。開離七	642	X43n0737_p0293c05
條。由入聚落。須	643	X43n0737_p0293c05
大食故。五條常彼一向不許同離衣為約。得法日以	644	X43n0737_p0293c06
論為約。離日以數答。但從離日而數也。餘如文。	645	X43n0737_p0293c07
云就至會通者。前三得曰法離者。謂第一別人作法	646	X43n0737_p0293c08
對首心念。二對僧老病等。三對處結不失衣界是也。	647	X43n0737_p0293c09
後三無法離者。第五王路隔塞。六賞勞。七五分僧俗	648	X43n0737_p0293c10
六夜蘭。若何可知。得罪分別等者。初判一向無罪。二	649	X43n0737_p0293c11
重明第五失衣不失衣。謂難忽生。隔不得會。既不得	650	X43n0737_p0293c12
會。心即忘卻會衣法式。不得往持。即斷故失。不失如	651	X43n0737_p0293c13
後者。恒懷頂受念念不斷。思靜即會。即不失衣。故指	652	X43n0737_p0293c14
後開緣中也。明初在一向無罪中辨者。據其難緣。縱	653	X43n0737_p0293c15
使忘斷失受。非情過故。一向無罪。問。不料簡第一緣。	654	X43n0737_p0293c16
答第一一向是罪。以輕易重。故不料簡也。對僧作法	655	X43n0737_p0293c17
有緣時在者。病在衣重迦絺那衣未捨。是有緣一八	656	X43n0737_p0293c18
九五月。是時在也。限滿者。假使有緣為時限滿。故失	657	X43n0737_p0293c19
衣得罪。餘一一准思者。除第五三二文中。明忘在外	658	X43n0737_p0293c20
三緣。是餘一一進退。皆准於此思也。知而會通者。思	659	X43n0737_p0293c21
與。若知通舍前之三種。餘不繁錄。	660	X43n0737_p0293c22
云律至諸部。別辨不犯也。此謂失體者。四分五分失	661	X43n0737_p0293c23
相無罪。謂決心作賊持去之想失。其衣體然衣實界	662	X43n0737_p0293c24
內想心。謂失即失受法。即是捨心無情過。故衣不犯	663	X43n0737_p0294a01
捨。善見言不失者。師主疑心恐在界外不慮失體。故	664	X43n0737_p0294a02
云此謂失體也。不同見論之中。體法二俱不失。以弟	665	X43n0737_p0294a03
子將衣。先入界故。前言失受事隔不知等者。卻牒料	666	X43n0737_p0294a04
簡門中。五中隔塞。或忘斷故。失衣文也。既彼示同此	667	X43n0737_p0294a05
難。何故言失鈔。通云。事隔不知。知正辨所以也。事謂	668	X43n0737_p0294a06
難事。彼此事隔。不知思會。經明失受。由是雖故。不犯	669	X43n0737_p0294a07
捨也。此即恒思會護。但取會無由。雖則經明。不失受	670	X43n0737_p0294a08
法。前指不失如後。正是此文。進退者。律文之中。前明	671	X43n0737_p0294a09
犯相。後明不犯。進向於後。即是不犯。退卻向前。即是	672	X43n0737_p0294a10
犯也。前無非攝護之人。比類二礙。退就犯位。失衣犯	673	X43n0737_p0294a11
捨。若恒懷攝護之人北其二礙。進就不犯。失衣無罪。	674	X43n0737_p0294a12
又有不立染礙等者。敘古也。古云。據其初緣置衣在	675	X43n0737_p0294a13
俗女處。往取形露招譏。豈非情礙。此不通諸部者。破	676	X43n0737_p0294a14
古也。十誦文中。具有染礙之義故。	677	X43n0737_p0294a15
云問至之者。如文。　云且至之者。廣如注疏者。彼問	678	X43n0737_p0294a16
云。如或開緣何分勤惰。答諸界相開。並為奉者。必有	679	X43n0737_p0294a17
惰學根本。非是通開。羯磨疏中。衣食二緣。廣有成敬。	680	X43n0737_p0294a18
自餘物略僅知與已。	681	X43n0737_p0294a19
云月至三者。釋名者。開齊三旬悕望得之名為月望。	682	X43n0737_p0294a20
此是所防(云云)。　云此至界者。但三衣是上根人也。	683	X43n0737_p0294a21
畜長下根。不在此例。故云不須此戒。　云亦至犯者。	684	X43n0737_p0294a22
列緣也。一故壞三衣者。新衣不開。二財少不足者。若	685	X43n0737_p0294a23
衣財足。亦更不開三為換。三衣者。初戒不開一月明。	686	X43n0737_p0294a24
須為作三衣。以貿故者。四不說淨者。若說淨無過。五	687	X43n0737_p0294b01
無犯者無緣。注云。同長衣即失奪燒漂也。六過限外	688	X43n0737_p0294b02
犯。末過無失。如下廣列。	689	X43n0737_p0294b03
云此至長過者。初十日隨得作成。若不成衣。至十一	690	X43n0737_p0294b04
日犯故住。或云。若十日中同衣足者。截割不者。至十	691	X43n0737_p0294b05
一日。隨衣多少並犯捨。同衣者。布與布同。絹與絹同	692	X43n0737_p0294b06
等。第二位從十一日。後隨日得足須成不成。足者。明	693	X43n0737_p0294b07
出犯捨。若未足無過。第三位第三十日。一向限之者。	694	X43n0737_p0294b08
戒疏云。無論得衣。俱同說持。明日已後。更不開也。既	695	X43n0737_p0294b09
云俱同說持足。則加法受持不足且持諍說(不同順正約不	696	X43n0737_p0294b10
得說淨名一句限之也)。　僧祇等者。謂點淨	697	X43n0737_p0294b11
也。庶行(尺庚反)急竟	698	X43n0737_p0294b11
者。即疏疏行針貴在急了。或云麤行(戶明反)隱竟。即麤	699	X43n0737_p0294b12
陳作行位也。今取上解。約當日須成。是急義故。此律	700	X43n0737_p0294b13
下可知。　云若至也者。明三俱故。欲換三衣。各開一	701	X43n0737_p0294b14
月。即將九十日。分為三位。有通求別求。若通求云隨	702	X43n0737_p0294b15
得衣財足。即作者。初十日常開(如上)。二	703	X43n0737_p0294b16
從十一日。至八	704	X43n0737_p0294b16
十九日。為第二位。隨得足日。成受持不者。明出犯捨	705	X43n0737_p0294b17
兼染餘未足衣亦犯。若全未足許向後求三第九十	706	X43n0737_p0294b18
日。若得作成。受持不作。至明犯捨。同前一向限之也。	707	X43n0737_p0294b19
若別求者。標心乞□。布作五條。紬作七條。絹作大衣。	708	X43n0737_p0294b20
亦如上作三作(云云)。同體未無犯。若足便須作成。若	709	X43n0737_p0294b21
不作成兼染。餘財亦犯(云云如上)。非正替	710	X43n0737_p0294b22
者。恐人疑云。此	711	X43n0737_p0294b22
是三衣財體。無長可防。何以犯耶。今云現有三衣。在	712	X43n0737_p0294b23
此未作衣成未能替故。衣若不作成衣受持。即為長	713	X43n0737_p0294b24
物故。　云餘同長衣開者。淨施遣與人失奪五相心。	714	X43n0737_p0294c01
及迦提等。八緣開不犯也。	715	X43n0737_p0294c02
云取至四者。釋名者。虛心送與領納屬己名之為取。	716	X43n0737_p0294c03
離七世族。故曰非親。尼者簡下二眾。衣者唯五衣也。	717	X43n0737_p0294c04
此是所防(云云)。　云具五緣者。總標犯緣也。云一至	718	X43n0737_p0294c05
無犯者。如文。　云五至俗者。虛心送與領納屬己名	719	X43n0737_p0294c06
之為取離尼自與使人受。二使與自受。三使與使受。	720	X43n0737_p0294c07
四自與自受四句皆犯也。既云與人何簡道俗者。破	721	X43n0737_p0294c08
古人也。古云。尼五衣外有長衣得施。下三泉不得與	722	X43n0737_p0294c09
僧施受俱犯。今破云既云等(云云)。但使大僧先無求	723	X43n0737_p0294c10
心得受。又據或是受持五衣。今此所施後是長物有	724	X43n0737_p0294c11
何不許。	725	X43n0737_p0294c12
云律至不犯者。注文。一高祖者。七代尊故曰高。去	726	X43n0737_p0294c13
身四代。高祖姊妹。即高祖姑。女即曾祖姑。二曾祖者。	727	X43n0737_p0294c14
去身三代。曾祖姊妹。即禰祖姑。女即祖姑。三稱祖者。	728	X43n0737_p0294c15
父曰禰。法寶引俗禮云。祖已後為立廟。以栗木長	729	X43n0737_p0294c16
尺二狀似書筒。於上提官銜號為木主是在廟中四	730	X43n0737_p0294c17
時饗。今翁之姊妹即姑婆。女即兒姑。四父五己	731	X43n0737_p0294c18
身。父之姊妹即師姑。女即己之姊妹。六七可知。問夫	732	X43n0737_p0294c19
論世代。合據男辨。所以約女以明。答凡明世代。合約	733	X43n0737_p0294c20
男辨。今辨戒緣。須依女說。此皆親尼不犯也。餘可	734	X43n0737_p0294c21
知。	735	X43n0737_p0294c22
云使至五者。釋名者。驅外尼曰使。非親洗濯穢服	736	X43n0737_p0294c23
曰浣故衣。此是所防(云云)。　云律至提者。問浣染打	737	X43n0737_p0294c24
等三各別。合分三戒。何但制一。可引鈔釋通云。浣染	738	X43n0737_p0295a01
打實是三戒(此明離意)同猶一衣生者(此今	739	X43n0737_p0295a02
意也)。謂相由致犯	740	X43n0737_p0295a02
用浣故染。由染有打也。此戒業重者。重互兩解一。一	741	X43n0737_p0295a03
上聲呼。如下鈔云。即今弟子因交致染。故二云平聲	742	X43n0737_p0295a04
呼如下引律院染打於一衣。上結三尼薩耆。即重重	743	X43n0737_p0295a05
犯故(僧正)。	744	X43n0737_p0295a06
云五至戒者。如是互作五句皆墮者。一令非親浣而	745	X43n0737_p0295a07
親洗。二令非親浣。而親非親共浣。三令親非親共浣。	746	X43n0737_p0295a08
而親自院。四令親非親共浣。而非親自浣。五令親非	747	X43n0737_p0295a09
親共浣而親非親共浣。五句並犯。或有畜尼弟子者。	748	X43n0737_p0295a10
是檀須弟子。非謂依止。以尼通依僧故。餘如文。　云	749	X43n0737_p0295a11
三至吉羅者。自與使與四句皆犯者。一自與尼使人	750	X43n0737_p0295a12
受。二使與自受。三自與自受。四使與使受。四句雖殊。	751	X43n0737_p0295a13
皆尼目浣故結也。准此無重犯者。古云。一衣之上無	752	X43n0737_p0295a14
浣染打三尼薩耆。所以爾者。謂纔浣竟此衣即是以	753	X43n0737_p0295a15
犯捨也。假使尼更染打亦但結吉。若於三衣之上。即	754	X43n0737_p0295a16
有三罪。謂准十誦多論之文。無重犯故。一衣無過。有	755	X43n0737_p0295a17
重犯者。今師釋也。今云。此本是清淨無犯之衣。比丘	756	X43n0737_p0295a18
將付尼時使語彼云。與浣。浣了恐色脫。即與染。染竟	757	X43n0737_p0295a19
必致即以打。如是一時落彼彼作未竟衣。未結犯不	758	X43n0737_p0295a20
成過。衣三事畢時三罪頓得。若令作三。但為作二決	759	X43n0737_p0295a21
心罷者。衣得二罪後忽更打只得吉也。若但令染與	760	X43n0737_p0295a22
不染打。此得一罪。後重染時成有過衣。亦但吉也。使	761	X43n0737_p0295a23
尼湔者(子先反說文曰半洗也文音淺)。謂使	762	X43n0737_p0295a24
尼湔處有罪。餘不湔處	763	X43n0737_p0295a24
雖無罪不可割破。且將合捨。　言五至羅者。比丘尼	764	X43n0737_p0295b01
薩耆吉羅者。謂先令浣故提。未淨重使浣故吉。云不	765	X43n0737_p0295b02
犯等者。如文。	766	X43n0737_p0295b03
云從非親至六者。釋名者。以非七世。故曰非親。未入	767	X43n0737_p0295b04
道眾。稱之為俗。彼不請召。但自求不見。故號無衣。此	768	X43n0737_p0295b05
是所防(云云)。　云多論至彌者。制意也。是好非好者。	769	X43n0737_p0295b06
謂持戒破戒也。實好犯墮。是自代其功不好。云好是	770	X43n0737_p0295b07
誑委他得物犯重。注文無戒沙彌者。謂無十戒也。以	771	X43n0737_p0295b08
十戒中亦不許捉寶故。	772	X43n0737_p0295b09
云具六緣者。總標犯緣也。云一至犯捨者。非謂迦提	773	X43n0737_p0295b10
月中開從他乞者。釋疑故來恐入疑。云迦提賞勞用	774	X43n0737_p0295b11
乞。何故要須失奪燒漂方開。鈔文簡濫。故云非謂也。	775	X43n0737_p0295b12
必是無少交不濟冬者。謂約貧乏總無長財。即開迦	776	X43n0737_p0295b13
提月中乞衣。若有長財。亦不開許隨量。乞衣者。隨三	777	X43n0737_p0295b14
夜量。夜量外不得。更多貯畜即是貪故(順正	778	X43n0737_p0295b15
記十三各隨重乞不	779	X43n0737_p0295b15
准波句通違篇本)。四肘者。七尺二寸姬尺已	780	X43n0737_p0295b16
上可知。寒暑相	781	X43n0737_p0295b16
者。冬月著生等。方便說法者。【圖】規前利。故緣中一條	782	X43n0737_p0295b17
者。衣曰緣中一修也。	783	X43n0737_p0295b18
云五至中者。如法治者。玄云。通輕重也。此是僧物雖	784	X43n0737_p0295b19
開暫用。今不還僧須衣夷法治之。非吉羅也。如雜法	785	X43n0737_p0295b20
中者。諸雜篇中彼有通賊方法等。　云律不犯至罪	786	X43n0737_p0295b21
者。通前五緣者。四分開通中奪失燒漂。曰更添五分	787	X43n0737_p0295b22
衣壞一緣成五也。非法求施施非法求二俱犯罪者。	788	X43n0737_p0295b23
謂邪命乞求是非法。求施俗人知是非法。故與因結	789	X43n0737_p0295b24
施物成他業果。若俗不與僧。但有心未成果也。亦要	790	X43n0737_p0295c01
此解記中引七百結集。文太繁不敘。	791	X43n0737_p0295c02
云過至七者。釋名者。失三受三。名為過分。從彼與受。	792	X43n0737_p0295c03
乃曰取衣。此是所防(云云)。　云六至知足者。五過知	793	X43n0737_p0295c04
是者。古人失三受三。即是知足。失三受四日。是過知	794	X43n0737_p0295c05
足。今師師失三受二失二受一除。則別求失一不得	795	X43n0737_p0295c06
受。今失三受三等。即過知足也。尼五衣例此六領受	796	X43n0737_p0295c07
犯未受無過。　云律至別處乞者。如文。　云四分至	797	X43n0737_p0295c08
交犯者。前戒為他不犯等者。簡濫也。前戒自為己即	798	X43n0737_p0295c09
不得。若為他不犯此。或自受得衣與他故。犯由情諂	799	X43n0737_p0295c10
故。若爾既與前人。何故自犯。答假是為他要自受了	800	X43n0737_p0295c11
方與。故入手時。即制與犯不犯者。鈔文存略。若知足。	801	X43n0737_p0295c12
若減知足。若依細薄不牢二三重作。不為失故施。一	802	X43n0737_p0295c13
切不犯。	803	X43n0737_p0295c14
云勸增至八者。釋名者。數遣。答縷名曰勸增。隨縷與	804	X43n0737_p0295c15
直。故云衣價。此是所防(云云)。　云論至犯者。虛心辨	805	X43n0737_p0295c16
價者。靈喜之心。不從他乞也。餘如文。　云四至指墮	806	X43n0737_p0295c17
者。戒疏。問云。勸增戒中一縷便犯。乞衣戒中四肘方	807	X43n0737_p0295c18
犯。何故不同。答本施主無心乞肘。任其多少。惱義是	808	X43n0737_p0295c19
微。故曰肘犯。勸增之中。虛心限約不定。今乃嫌少索	809	X43n0737_p0295c20
多。惱之情重。不問多少。同犯罪也。　云律不犯	810	X43n0737_p0295c21
等者。如文。	811	X43n0737_p0295c22
云勸二家至九者。釋名如前。　云制緣至得者。制緣	812	X43n0737_p0295c23
同前者。制犯六緣同前(云云)。勸令二家為異者。謂前	813	X43n0737_p0295c24
但一家今二家。勸令共作一衣異前也。除殘文義。如	814	X43n0737_p0296a01
戒疏述之。	815	X43n0737_p0296a02
云過限至十者。釋名者。越三六制名為過限通迫淨	816	X43n0737_p0296a03
主。故云念切索衣。此是所防(云云)。　五至犯者。四過	817	X43n0737_p0296a04
分索者。若准律文。三語六默未犯過即犯。又見論云。	818	X43n0737_p0296a05
純語往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三	819	X43n0737_p0296a06
方犯。語默相參。九反未犯。十反方犯。如是類知五語	820	X43n0737_p0296a07
二默。七反未犯。曰語四默八反未犯。三語六默九反	821	X43n0737_p0296a08
未犯。二語八默。十反未犯。一語十默十一反未犯。全	822	X43n0737_p0296a09
默十二未犯。十三方犯。以一語破二默也。問。默然索	823	X43n0737_p0296a10
者。可住幾時。答祇云。如人入庫取者。著店上頃。又如	824	X43n0737_p0296a11
褁襆物頃。便須去也。見論又云默者。不得語。喚坐不	825	X43n0737_p0296a12
得坐。與飯不受。若請說法問義總不得答。彼若問。何	826	X43n0737_p0296a13
故至此。答居士自合知之。　云律至不犯者。即相布	827	X43n0737_p0296a14
施者。約本施主說。非謂淨主作此言。思之。應以侍者。	828	X43n0737_p0296a15
隨淨主所期之時也。波利迦羅。此云助衣身也。或有	829	X43n0737_p0296a16
難云。匆切索衣戒中。有淨生生者。且淨主因畜寶始	830	X43n0737_p0296a17
有。此既未制寶戒。何故有淨主耶。答此戒理合在畜	831	X43n0737_p0296a18
寶後。但為結集家。或翻譯者。安布錯也。思之。	832	X43n0737_p0296a19
云乞至十一者。釋名者。梵云高耶僧悉呾利。此云野	833	X43n0737_p0296a20
蠶臥具綿。損命求作法衣。此是所防(云云)。　云多至	834	X43n0737_p0296a21
故者。制意也。如文。鈔闕具緣。戒疏具五。如別具列。	835	X43n0737_p0296a22
云四分至自入者。若雜以毳者。字林云。細軟羊毛。又	836	X43n0737_p0296a23
尚書云。鳥獸皆有三種。一大毛謂之羽。二毛管。謂之	837	X43n0737_p0296a24
拔臺肉小毛謂毳也。劫貝者。樹花也。戒疏云。若據前	838	X43n0737_p0296b01
緣。至養蚕家乞綿。看曝招譏。今論雜作純野蠶。以疏	839	X43n0737_p0296b02
說親。俱令斬捨。憍奢耶為絲中誦者之名。是綿名養	840	X43n0737_p0296b03
蠶所得也。如秦地養蠶法者。如此土養蠶所得。彼無	841	X43n0737_p0296b04
絲綿兩異。但總名綿。准如此間。則有兩別。乞之皆犯	842	X43n0737_p0296b05
捨。故下文乞縷是其事也。臥具等者。多論云。三衣總	843	X43n0737_p0296b06
名臥具。古人云。此相難識。今師實相此是袈裟。但以	844	X43n0737_p0296b07
三衣總號。此土先無聞說。以綿作僧伽梨。此既本無。	845	X43n0737_p0296b08
不知何物。而廣長有相。因被於教。故以翻之為臥具	846	X43n0737_p0296b09
也。或云敷具者。三衣名也。多論六年臥具正是三衣。	847	X43n0737_p0296b10
若非三衣。云何乞法黑白臥具。並同此也。外國亦得	848	X43n0737_p0296b11
作三衣。只為乞得。故犯捨。若他與離煞者手。即得雜	849	X43n0737_p0296b12
一毛便等者。取憍奢耶。如一毛長雜餘物作。即便犯	850	X43n0737_p0296b13
也。若用憍奢耶衣體。作紉處。揲垢膩處。是羊毛細揲。	851	X43n0737_p0296b14
是憍奢耶。乃至經紬交迦穿雜。並是犯也。非悲不破	852	X43n0737_p0296b15
戒者。雖離煞者之手。元是損生之命也。若受之四等	853	X43n0737_p0296b16
之中闕其悲愍眾生之心。被非煞者。不乞自施故。不	854	X43n0737_p0296b17
破戒也。今有一方禪泉者。續高僧傳說。衡岳思大師。	855	X43n0737_p0296b18
徒眾在山。皆不著綿細。擣然夫以為絮。將布衭之用	856	X43n0737_p0296b19
疑寒也。	857	X43n0737_p0296b20
云以至吉羅者。乞繭自作綿無罪者。謂是幾了熟繭。	858	X43n0737_p0296b21
此家無蠶不是自藏了者。比丘乞得自作綿不犯為	859	X43n0737_p0296b22
責。有虫吉者。虫雖已死招譏結吉故。云律中至羅者。	860	X43n0737_p0296b23
如文。云不犯至疏者。若得已成者。謂前人蠶家乞得	861	X43n0737_p0296b24
作成施我。我不自乞作無罪。仍斬也。餘如戒疏者。彼	862	X43n0737_p0296c01
云若得已成者。亦須齊斬。此言甚切。云何可通。如五	863	X43n0737_p0296c02
分他施已成。亦犯捨。十誦。若得已成受用不犯。有釋	864	X43n0737_p0296c03
云。但是部列不同十分誦五。若得已成者。下列滅無	865	X43n0737_p0296c04
開文但道斬壞。如何捨制與用他開疏。又問。既云非	866	X43n0737_p0296c05
法受持成不。答如律通制。但云五大上色不成受持。	867	X43n0737_p0296c06
至於財體並無得不之判。今准央堀經文。僧綿成施	868	X43n0737_p0296c07
持。或人莫受設受非悲不破戒。據此斟酌滅有餘義。	869	X43n0737_p0296c08
非急不錄。	870	X43n0737_p0296c09
云黑毛至十二者。釋名者。乞黑羊毛作三法服。此是	871	X43n0737_p0296c10
所防(云云)。　云此至等者。此四臥具者。綿黑日六年	872	X43n0737_p0296c11
四臥。或並是三衣。總號昔人疑之。至今未決者。義淨	873	X43n0737_p0296c12
三藏云。敷具者。謂是臥褥。一則織成。二則布體織成	874	X43n0737_p0296c13
者。氍氀之類。布貯者。乃是栴褥之流。昔人聞此言之。	875	X43n0737_p0296c14
至今疑情不決。相疏云。此相難識也。僧祇已下。引文	876	X43n0737_p0296c15
證也。謂四分文中不了。但云臥具不言袈裟。致此疑	877	X43n0737_p0296c16
懷不決。今引祇文栴僧伽梨迦鬱多羅僧安多舍尼	878	X43n0737_p0296c17
師壇。亦云臥具鈔。越中間故。云乃至用除疑。故外難	879	X43n0737_p0296c18
云。此四並是臥具。何不同前戒首之戒。不然則在後	880	X43n0737_p0296c19
昔戒之。而於此戒中定之。玄云。古師見律乞為臥具。	881	X43n0737_p0296c20
謂是臥褥前。或是綿疑稍薄後二。是毛不異於此故。	882	X43n0737_p0296c21
於此中定境。後乃同收。前衣名同。相從總述。更有異	883	X43n0737_p0296c22
解不正。云四緣至如且者。一純黑毛者。非黑毛是闕	884	X43n0737_p0296c23
緣也。僧祇云。謂此毛大貴一兩直二三全錢。其體細	885	X43n0737_p0296c24
軟。觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。出四大國。一毗舍	886	X43n0737_p0297a01
離。二弗迦羅。三剎尸羅。四難提跋。陀國時人。往彼求	887	X43n0737_p0297a02
此毛。或得還。或死不返。諸比丘多求令彼家破招世	888	X43n0737_p0297a03
譏也。二作袈裟諸比丘求此作三衣坐具。准除漉囊。	889	X43n0737_p0297a04
是開緣也。如上者。如上或自作敬他。作成犯捨不成	890	X43n0737_p0297a05
者。自為他作犯吉等。云不至犯者。若得已成者。戒疏	891	X43n0737_p0297a06
云。不同前或假得已成。猶令斬壞此開故。無文令壞。	892	X43n0737_p0297a07
若截割壞者。注文自釋云。無作割。謂本作時擬壞	893	X43n0737_p0297a08
故。若本無心壞作成。即犯也。若細薄疊作兩量者。注	894	X43n0737_p0297a09
文自釋云。無意後得。戒疏云。細薄重披。謂初雖是細	895	X43n0737_p0297a10
貴擬後作。麤賤者。相揲重疊與披。即非純黑不犯。准	896	X43n0737_p0297a11
此即是。元意待後。付得故者。初作純黑未為犯也。攝	897	X43n0737_p0297a12
熱巾者。謂食器熱。以巾褁手捉也。	898	X43n0737_p0297a13
云白毛至十三者。釋名者。白毛三衣是所防(云云)。	899	X43n0737_p0297a14
云因至犯者。因緣者。黑白雖殊。俱非應法。譏呵義等。	900	X43n0737_p0297a15
故曰同前也。佛制參作者。諸比丘亦見前戒不得黑	901	X43n0737_p0297a16
故。便以白毛作之。因制三毛參也。不依敬參是以犯	902	X43n0737_p0297a17
故。　云五至犯者。列緣也。一三毛參作者。外難曰。此	903	X43n0737_p0297a18
列犯緣。今既依教參。何得卻犯耶。法寶為通此難云。	904	X43n0737_p0297a19
據理三毛參作是不犯緣。今可加不以兩字。即成犯	905	X43n0737_p0297a20
故。外難曰。既不以三參作。將何而作。若純黑犯前戒。	906	X43n0737_p0297a21
若純白犯此戒。初緣若純尨即無犯。今云依制參作	907	X43n0737_p0297a22
理非可犯。因制參故。便有拒違。向下自有增好。滅惡	908	X43n0737_p0297a23
一緣。即違教犯。今須存此正是犯緣。不須加添。不以	909	X43n0737_p0297a24
二字。思之。四增好減惡下至一兩者。欲明增減。先敘	910	X43n0737_p0297b01
相參。如戒下文云。應用黑半毛三分白四尨也。假如	911	X43n0737_p0297b02
四十兩毛。用分為四。言二分黑者。二十兩黑毛也。三	912	X43n0737_p0297b03
分白者。十兩白毛。四分尨者。十兩尨毛。此謂四分澤	913	X43n0737_p0297b04
津之人。語少不了。今准五分云。應用二分純黑羊毛。	914	X43n0737_p0297b05
第三一分白。第四一分尨。證知前來二十兩黑毛白	915	X43n0737_p0297b06
尨各十兩也。今不依此參。致有增好減惡。謂黑色增	916	X43n0737_p0297b07
一兩犯提。約體貴重。故白毛增一兩犯吉。體稍殘故。	917	X43n0737_p0297b08
尨毛增之。全不犯此耳。腳上短毛體極賤故。問。三毛	918	X43n0737_p0297b09
俱參黑既體貴何故制以二分其數卻多。答戒疏云。	919	X43n0737_p0297b10
就同制或故黑多也。又黑色雖貴順法服相白。是結	920	X43n0737_p0297b11
服所以不多。尨毛麤短多即無用餘文可知。	921	X43n0737_p0297b12
云減至十四者。釋名者。作三法衣制有年限不得違	922	X43n0737_p0297b13
越減於六年此是所防(云云)。云六緣至犯者。如文。	923	X43n0737_p0297b14
云僧祇至不成者。未滿六年不得。更作者。謂外三律	924	X43n0737_p0297b15
中。但未滿六年。假捨故者亦犯捨。四分不爾。如下開	925	X43n0737_p0297b16
緣中明之。白羯磨眾一一不成者。謂作白不成。作羯	926	X43n0737_p0297b17
磨不成。眾僧假和合亦不成。故云一一不成也。云四	927	X43n0737_p0297b18
分至一切得者。別開不犯可知。云不揲至十五者。釋	928	X43n0737_p0297b19
名者。慓名即是(云云)。	929	X43n0737_p0297b20
云五緣至犯者。若有心以故者。揲作成亦未犯。若無	930	X43n0737_p0297b21
無揲心作成即犯也。　云此至不須揲者。後二俱句	931	X43n0737_p0297b22
准知。謂作故如量。兩戒俱持。作新過量不揲。兩戒俱	932	X43n0737_p0297b23
犯。隨十種衣通得者。謂憍奢耶。劫具欲婆羅等。隨一	933	X43n0737_p0297b24
皆得。　云津不犯已下如文。	934	X43n0737_p0297c01
云持羊毛至十六者。釋名牒鈔(云云)。　云四緣者。總	935	X43n0737_p0297c02
標犯緣也。　云一至第四者。此戒犯緣具四。今依戒	936	X43n0737_p0297c03
疏科分二。初前二別明。次後兩合釋(云云)。一是好羊	937	X43n0737_p0297c04
毛至第二己物(此前二別明也)。今釋中。二	938	X43n0737_p0297c05
初前標。後舉依他	939	X43n0737_p0297c05
部。略明二。四分下廣行。當宗辨三由旬。及過犯之相	940	X43n0737_p0297c06
(此依搜玄科鈔文也)。自持至第四者。此謂	941	X43n0737_p0297c07
前標三自持也。後舉	942	X43n0737_p0297c07
第四中間。僧祗略消二緣。上半是三由旬重擔俱犯。	943	X43n0737_p0297c08
即是過限故(云云)。齊九者。三人各持三總計九未犯	944	X43n0737_p0297c09
重擔。即過犯第四緣也(已上正釋竟)。或依	945	X43n0737_p0297c10
法寶科為前三。	946	X43n0737_p0297c10
令辨二。第四下別釋。第四所以注第四。兩字者。一為	947	X43n0737_p0297c11
簡下四分。二為解上僧祗(此釋違疏文益失鈔	948	X43n0737_p0297c12
意)。云四分至亦	949	X43n0737_p0297c12
吉者。不得助持者。自擔三由旬竟使他持於限外。更	950	X43n0737_p0297c13
助他得吉。若五分但聽持不許須戴背負也。若持餘	951	X43n0737_p0297c14
衣者。恂遮羅葉草。餘物者。戒疏云。帽巾等吉也。云若	952	X43n0737_p0297c15
至不犯者。毳裝(去呼)者。字林云。細羊毛	953	X43n0737_p0297c16
作也。雨中披行。	954	X43n0737_p0297c16
古來天子大夫服之巡行邦國毳繩者。以毛為也。除	955	X43n0737_p0297c17
處毛即耳腳上毛也。准此亦是未擔之前。若曾擔毛	956	X43n0737_p0297c18
三由旬竟。更持上諸物。亦犯吉也。云使至十七者。釋	957	X43n0737_p0297c19
名牒鈔(云云)。云制至中者。犯緣具五。一是比丘尼。二	958	X43n0737_p0297c20
是非親里。三是己故毛。四自己院染擗。五竟犯。餘如	959	X43n0737_p0297c21
疏中者。首疏廣明姨母女人來。至佛所。但亦不坐。恐	960	X43n0737_p0297c22
招譏等(云云)。如彼。	961	X43n0737_p0297c23
云畜錢至十八者。釋名。貯用屬己名畜情所珍翫為	962	X43n0737_p0297c24
寶。錢有八種下文自須。此是所防(云云)。　云多至故	963	X43n0737_p0298a01
者。制意如文。　云寶至罪者。八不淨財者。標意也。且因	964	X43n0737_p0298a02
等列數也。　云初中至經北者。次如上不出佛經者。	965	X43n0737_p0298a03
謂經律論文。雖則通云八不淨財。須其過患。不應受	966	X43n0737_p0298a04
畜。無其一二之次第。今上所列。初則田宅園林。後	967	X43n0737_p0298a05
及諸重物。引是古來先德。如是安排前後。故云不出	968	X43n0737_p0298a06
佛經也。　云二明至正解中者。玄云。釋迦一化凡所	969	X43n0737_p0298a07
制戒不對俗。明唯斯一戒。對俗人制。佛告大臣若見	970	X43n0737_p0298a08
受畜如此物者。當非我弟予。沙門四患即此戒是者。	971	X43n0737_p0298a09
經謂涅槃等。律乃諸律。佛造大臣。日月有患。曰不明	972	X43n0737_p0298a10
不淨不能有所照。亦無威神何等為日。謂阿修羅煙	973	X43n0737_p0298a11
雲塵露。是日月大患沙門。亦有四患不明不淨不能	974	X43n0737_p0298a12
有所照。亦無威神。云何為四。謂不捨婬欲。不捨金寶。	975	X43n0737_p0298a13
不捨飲酒。不捨邪命自活。是名四大患也。所以大患	976	X43n0737_p0298a14
准曰者。莊嚴論云。酒為放逸本。婬為生死原。金銀生	977	X43n0737_p0298a15
患重。邪命斷善根。今此四中是其一患。故云即此戒	978	X43n0737_p0298a16
是也。	979	X43n0737_p0298a17
云。二明至開畜者。禁重如後所明。如此文後引涅槃	980	X43n0737_p0298a18
十餘處文。皆極數破。不令畜等。律中事在小機等者。	981	X43n0737_p0298a19
住著小機。名為事在。未能無苦。故號小機。先須安身。	982	X43n0737_p0298a20
然後進道是意狹也。容有開文。意攝劣故。　云第一	983	X43n0737_p0298a21
至得受者。別人不開者。即顯僧得受也。向下引文證	984	X43n0737_p0298a22
成一口。小房有資道。要容身小舍。別人許之為有資	985	X43n0737_p0298a23
身長道之要也。　云二至說者。如雜法中。指下諸雜	986	X43n0737_p0298a24
篇中僧地上種果業得一然之類也。	987	X43n0737_p0298b01
云三貯積數帛者。標也。　云昔至者。舉世夢傳者。	988	X43n0737_p0298b02
舉遍也。夢虛也。餘文可知。　云僧祗至法者。安囊服	989	X43n0737_p0298b03
內者。意證上文三十六碩是虛說也。	990	X43n0737_p0298b04
云四至畜諸童僕者。增一至哉者。欲過羅剎等者。經	991	X43n0737_p0298b05
曰梵志將女施佛。佛不受之語。梵云。已受汝意。但吾	992	X43n0737_p0298b06
以離欲故。不習欲法。時老比丘搖扇扇佛。勸佛受與	993	X43n0737_p0298b07
我。佛呵之。告老比丘言。汝過去世曾為羅剎女或。今	994	X43n0737_p0298b08
更被此女所迷。譬如有人取羅剎女納為其婦。其羅	995	X43n0737_p0298b09
剎女生得子。是還自食之。食子既盡。復食其夫。愛女	996	X43n0737_p0298b10
亦爾。煞慧命。故終墮地獄也。餘文如鈔。	997	X43n0737_p0298b11
云僧祗至如是施者。彼云。萍沙王來見尊者。自泥房	998	X43n0737_p0298b12
因施民二百不受至於聚落。內百姓情欲供給要持	999	X43n0737_p0298b13
五戒。終身即受善持五戒。自然得免婬欲。故守足。園	1000	X43n0737_p0298b14
寺五百人者。彼云。佛在王舍城。萍沙王往彼精舍禮	1001	X43n0737_p0298b15
佛。因問大迦葉今何所在。諸比丘答云。在耆闍崛山	1002	X43n0737_p0298b16
上踏泥。王遂往問。何故自作。答曰。誰當為我作。第二度	1003	X43n0737_p0298b17
來亦如是問。迦葉云。王頻有此言。但不見與。時王慚	1004	X43n0737_p0298b18
恥遂問左右。先有此言否。答有。王問是何時。左右云。	1005	X43n0737_p0298b19
經今五百日也。王遂下山。時有捕得五百群賊到。王	1006	X43n0737_p0298b20
問其罪至何。臣言其罪至死。王問賊汝能隨我語不。	1007	X43n0737_p0298b21
賊言能。王遂令與諸比丘作使。大臣白言。此是賊。能	1008	X43n0737_p0298b22
偷比丘衣缽。王言我有方便。多給田宅。倍與飲食。彼	1009	X43n0737_p0298b23
必不比丘也。離竹園寺不遠。立為淨人聚落等。施非	1010	X43n0737_p0298b24
法語者。即行主排說之詞。花言豔語之類也。	1011	X43n0737_p0298c01
云五畜生畜生者標也。　云律中至爾者。如文云涅	1012	X43n0737_p0298c02
槃至同者。剎利居士。皆入阿鼻者。謂不能齋食常住	1013	X43n0737_p0298c03
物故。善滿五人得受者。謂五人能辨自恣。并邊方受	1014	X43n0737_p0298c04
戒。佛法根本。令三寶不斷也。大集亦同者。彼云。若一	1015	X43n0737_p0298c05
村一林。有法師等。如僧網篇說之。　云四分至得者。	1016	X43n0737_p0298c06
如瞻病法者。彼引僧祗。道逢病比丘應求車乘馱載	1017	X43n0737_p0298c07
令歸。若病篤無所分別。不問牸牛草馬等。故知病輕	1018	X43n0737_p0298c08
能分別者。即不許也。無病不合者。遺教經云。比丘騎	1019	X43n0737_p0298c09
乘車馬一日除五百日齊含利弗。問。何以故。佛言比	1020	X43n0737_p0298c10
丘違禁法律人見生謗令他獲罪。老病即開。開船上	1021	X43n0737_p0298c11
不犯也。	1022	X43n0737_p0298c12
云六至解者。末利夫人施僧布薩餞等者。十誦云。佛	1023	X43n0737_p0298c13
在舍衛城時。末利夫人。為聽法故。到祗洹中。問諸比	1024	X43n0737_p0298c14
丘。此有幾僧。答不知。以此白佛。佛令行舍羅數知數	1025	X43n0737_p0298c15
故後。即施餞比丘不受。佛言應受准聽受義應付淨	1026	X43n0737_p0298c16
主也。雜含等者。律文如鈔(云云)。古云。此是資要無過	1027	X43n0737_p0298c17
故聽受寶。但不應自為身受。若反前自為身。即不得	1028	X43n0737_p0298c18
鈔。鈔意不然。此云得受者。謂得受竹木。非謂錢寶等。	1029	X43n0737_p0298c19
注文者。若疑四分言中不了上有雜含經文。亦自分	1030	X43n0737_p0298c20
明。須木直黨木乃至須舍亦【圖】人。若得為房舍受舍	1031	X43n0737_p0298c21
錢者。何須言其直黨。餘如正解者。指下解戒本中明	1032	X43n0737_p0298c22
也。	1033	X43n0737_p0298c23
云七至得受者。重物者。或體用俱重。如床等二。體輕	1034	X43n0737_p0298c24
用重。如被褥等。氍數三肘五肘淨施畜者。此約者。	1035	X43n0737_p0299a01
有袈裟量故。過量厚重者。即不開淨施銅拻(過反)。可知	1036	X43n0737_p0299a02
云八至主者。若得金寶咒願已還主者。三解。一云咒	1037	X43n0737_p0299a03
願施主已還付淨主(此說今非)。二搜玄云。	1038	X43n0737_p0299a04
還反本施主。為	1039	X43n0737_p0299a04
貿淨物。非為永還。法寶云。還反施主須得。不還不得。	1040	X43n0737_p0299a05
令他貿淨衣物。以文中一向不開故(任情取捨)。	1041	X43n0737_p0299a06
云涅槃至依者。說輕為重者。謂豐時禁約。說重為輕	1042	X43n0737_p0299a07
者。謂儉時開聽。觀知我等弟子下。但明一衣。是說輕	1043	X43n0737_p0299a08
為重義也。鈔文從若諸已下。至依止已來。此明四依	1044	X43n0737_p0299a09
也。初據有人供給。則不聽畜。二無人供給。飢饉時即	1045	X43n0737_p0299a10
聽。豐時不得。三雖則飢饉。能護法者則聽。不護法亦	1046	X43n0737_p0299a11
不許。四雖護法。淨施則聽。不淨施不許。如是四法下。	1047	X43n0737_p0299a12
結也。我為肉眼說者。以肉眼不分別邪心。今為此輩	1048	X43n0737_p0299a13
說此四依。今驗邪正。若有慧眼。即月解分別。何須用	1049	X43n0737_p0299a14
說。若有三藏等者。謂毗奈耶等(云云)。云又至要者。此	1050	X43n0737_p0299a15
汶鈔文。是和會二經相違文也。十輪云。破戒比丘亦	1051	X43n0737_p0299a16
須禮敬。涅槃經文。制令不許禮敬。二俱是大乘教文。	1052	X43n0737_p0299a17
因何相違。鈔文滅云十輪據不知持犯者說。反顯涅	1053	X43n0737_p0299a18
槃約知故不禮也。亦不相違。又涅槃尊者。再釋也。以	1054	X43n0737_p0299a19
此經窮盡法厚終極之教。令不禮敬破戒之徒。可以	1055	X43n0737_p0299a20
依義用不亦得者。謂不用依十輪經文。據不知持犯	1056	X43n0737_p0299a21
者說。亦不因十輪。亦是經正翻實錄。何故不用依之	1057	X43n0737_p0299a22
亦得。可引鈔釋云。以護法故小小非要。意道。涅槃文	1058	X43n0737_p0299a23
以護佛法故。是大事。若比丘受畜不淨之物。自壞壞	1059	X43n0737_p0299a24
他。必沈惡道。【圖】大事。今若折拌。令彼	1060	X43n0737_p0299b01
不作是護法也。	1061	X43n0737_p0299b01
十輪經文。但以袈裟因緣。故令禮敬。是小小之事。非	1062	X43n0737_p0299b02
要依也(非由不也)。	1063	X43n0737_p0299b03
云三至了者。如文。　云四至無罪者。受貿輕重者。標	1064	X43n0737_p0299b04
也。若以此八貿衣犯捨者。鈔文全依首疏辨也。彼云若	1065	X43n0737_p0299b05
以八不淨物貿十種衣。犯捨墮故(搜玄對此廣	1066	X43n0737_p0299b06
明。古解與鈔全乖。略不	1067	X43n0737_p0299b06
敘之。或有於此便論今義。亦未要預述。至下	1068	X43n0737_p0299b07
文自釋)。以衣得亦綿氀亦捨者。首疏	1069	X43n0737_p0299b07
云。以十種衣貿八中。六七即殘。及氍氀犯捨。餘六但	1070	X43n0737_p0299b08
吉。若以衣寶相易墮皆。以衣貿寶寶貿衣得墮。若將	1071	X43n0737_p0299b09
衣寶貿餘六種吉羅。約此六種自相夫貿得吉。若以	1072	X43n0737_p0299b10
此六貿衣寶二種亦犯捨也。此謂與俗爭價等者。正	1073	X43n0737_p0299b11
明結罪之由也。謂指適來提吉二罪皆約比丘。亦不	1074	X43n0737_p0299b12
合與俗人爭價增減以結。此合師正解也。問八種俱	1075	X43n0737_p0299b13
是爭價增減。何故結犯有於重輕。答。田園奴婢畜生	1076	X43n0737_p0299b14
等。不應捨法。體又微。但吉。二寶應於捨法。體復貴重。	1077	X43n0737_p0299b15
故不犯提也。若五眾但吉。亦據爭價說。此釋不違鈔	1078	X43n0737_p0299b16
文。不同古記繁雜。思之。多論等者。玄云。此文因便故	1079	X43n0737_p0299b17
有。謂犯捨錢寶貿得新衣。不知此衣犯不。故引多論	1080	X43n0737_p0299b18
說淨錢寶。與犯捨錢寶。貿得新衣。作三衣。百一物。並	1081	X43n0737_p0299b19
不須說淨。月百一外成衣不成衣。並說淨新得過無。	1082	X43n0737_p0299b20
若犯罪悔僧中者。畜錢迦吉對首懺。先畜寶迦違淨	1083	X43n0737_p0299b21
法提。應僧中悔已。貿財作百一物。不須復捨。已入淨	1084	X43n0737_p0299b22
故。若百一物外法衣一切說淨。	1085	X43n0737_p0299b23
云正解戒本者。是上義門。今當正解。　云此至便犯	1086	X43n0737_p0299b24
者。文言手捉別時意者。古師云。此戒為畜故提。後九	1087	X43n0737_p0299c01
十中。約直爾提。是別時意也。今云。此戒准約畜。後九	1088	X43n0737_p0299c02
十中。但據提。不論為畜及爾提等。此戒文中言提者。	1089	X43n0737_p0299c03
自是犯後九十中捉寶戒。云別時意也。列犯緣如文。	1090	X43n0737_p0299c04
云此至濫者。准此失戒者。玄云。失受體也。謂順敬	1091	X43n0737_p0299c05
即是佛子。今違教即捨法。佛既非師。則捨佛。乖六和	1092	X43n0737_p0299c06
義。則捨僧。既捨三寶。身則無戒(此持大過	1093	X43n0737_p0299c07
分也)。今云失者戒	1094	X43n0737_p0299c07
者。但據一戒。無表不清。舉例。如畜貓狗一眾無戒。不	1095	X43n0737_p0299c08
可眾僧盡捨受體耶。思之。佛告大臣等者。雜含云。時	1096	X43n0737_p0299c09
有珠髻大臣問佛言。前日王集諸大臣共議。沙門釋	1097	X43n0737_p0299c10
子受金銀等。為是淨。為是不淨。於中有言。沙門不應	1098	X43n0737_p0299c11
受畜。有言應受畜。我時聞已生疑不知。此事云何。佛	1099	X43n0737_p0299c12
言若沙門釋子受畜金銀。得名清淨者。五欲功德。應	1100	X43n0737_p0299c13
清淨也。准此文意。謂世間五欲之境眼意色耳意聲	1101	X43n0737_p0299c14
等。此五因貪故生。本是煩惱結意。不為清淨。不名功	1102	X43n0737_p0299c15
德。今若沙門受畜金寶為清淨者。上之五欲。亦是清	1103	X43n0737_p0299c16
淨。五欲既非清淨。反顯沙門畜寶。實為不淨。理非功	1104	X43n0737_p0299c17
德也。梵志書述者。增一云。昔有梵志名畜苦。從梵志	1105	X43n0737_p0299c18
師受學。既學通達。師為改名超術。受學既久。思報師	1106	X43n0737_p0299c19
恩。欲詣聚落乞物。偶諸逢婆羅門大禮論義。若得勝	1107	X43n0737_p0299c20
者。賞金錢五百金杖一枚金瓶一口端正女人一牛	1108	X43n0737_p0299c21
千頭。超術自思云。諸物不要。若論得此金錢之類。報	1109	X43n0737_p0299c22
師恩德。不亦好乎。即往眾中。有婆門多有皆慧。超術	1110	X43n0737_p0299c23
先以一問。問中合五百改義。舉眾了無知者。遂將上	1111	X43n0737_p0299c24
件諸物以賞之。超術云。諸物不須。唯五百金錢金瓶	1112	X43n0737_p0300a01
杖等。報師恩也。持物路行。逢人匆匆。定光佛出世。超	1113	X43n0737_p0300a02
術自思。佛甚難值。我今卒可持此物獻。又乃思惟。我	1114	X43n0737_p0300a03
先有書。名為禮記。彼書中云。若如來者必不受寶。今	1115	X43n0737_p0300a04
貿蓮花。以上於佛。并解髮布泥。如來授記等(云云)。	1116	X43n0737_p0300a05
云佛至除思者。劇者甚也。行商坐賈。纔見少利。便博	1117	X43n0737_p0300a06
易之。沙門貯畜。要侍商價。更甚於彼也。信佛法煙雲	1118	X43n0737_p0300a07
者。謂信知畜寶。是佛法之一患。如日月之患。患在煙	1119	X43n0737_p0300a08
雲也。矜恃者。孔安國云。自修曰矜也。出此無貪無罪	1120	X43n0737_p0300a09
之言。排其法律。即是輕撥大聖也。一分(平呼)之利尚計	1121	X43n0737_p0300a10
者。謂分毫之利心亦計之。舉少況多也。不及俗士高	1122	X43n0737_p0300a11
逸者。漢末魏初。青州管宰鋤圃見金。揮鋤與瓦石不	1123	X43n0737_p0300a12
異。王夷甫一生不言錢等。儒士尚爾。豈況高僧。而耽	1124	X43n0737_p0300a13
俗利。蟷蜋拒輪等者。莊子云。蟷蜋怒臂以當車轍。寧	1125	X43n0737_p0300a14
免破質於輪。問。飛蛾雖有投火之能之能反遭明之。	1126	X43n0737_p0300a15
表體法令可知。　云涅槃至油漬者。如文。	1127	X43n0737_p0300a16
云四分至緣者。八種者。一金。二銀。三銅。	1128	X43n0737_p0300a17
四鐵。五鈆。六	1129	X43n0737_p0300a17
白臘。七木。八胡膝也。　云僧祇至羅者。生色者。天生	1130	X43n0737_p0300a18
自然金不假因緣名生色也。似色者。似猶像似金之	1131	X43n0737_p0300a19
類。則生似是梵言。金銀是漢語。或云金銀生緣者。梵	1132	X43n0737_p0300a20
漢雙舉也。捉得提者。亦是犯捉寶也。七山者。標也。七	1133	X43n0737_p0300a21
舉數。寶珍美也。一金者。說文云。金有五色。黃為其長。	1134	X43n0737_p0300a22
百練不變。久埋不生。從芊不改。西方所出也。二銀者。	1135	X43n0737_p0300a23
白金謂之銀。摩尼者。謂如意珠也。亦云無價	1136	X43n0737_p0300a24
(廣如卷初)。真	1137	X43n0737_p0300a24
珠者。亦云赤珠。謂赤虫所出。即蚌蛛是也。珊瑚者。紅	1138	X43n0737_p0300b01
赤色。說文云。石脂似樹形。出海中。車渠者。青白間色	1139	X43n0737_p0300b02
也。馬腦者。此寶形似馬腦。亦云玉石。上之所引依多	1140	X43n0737_p0300b03
論。若准諸經論說七寶。大同小異。第三是琉璃。碧色	1141	X43n0737_p0300b04
寶。第四頗梨。即水玉。是五種取者。如下文五種受即	1142	X43n0737_p0300b05
是也。　四分是中等者。戒疏云。明捨錢方便。付淨主	1143	X43n0737_p0300b06
也。鈔文稍難曉。須細尋之。從若彼人取還直至掌之。	1144	X43n0737_p0300b07
齊此已來。據彼人不會比丘之意。謂言將物與他。不	1145	X43n0737_p0300b08
取順受。卻還比丘。彼既內心不解。即乖淨施之法。故	1146	X43n0737_p0300b09
律云。即作彼人迷故。所以不成。物既現在。即作他物	1147	X43n0737_p0300b10
收取。令淨人常護也。鈔云。若彼人已下乃至受持之。	1148	X43n0737_p0300b11
齊此已來。此約彼人心中卻順解前來比丘之意。再	1149	X43n0737_p0300b12
來取此物。即令淨人持與貿易衣缽受持之。鈔云。若	1150	X43n0737_p0300b13
彼優婆塞。乃至持之者。此約彼人為比丘持物貿易	1151	X43n0737_p0300b14
得衣缽將來。比丘即將新貿之衣。依法加受也。不作	1152	X43n0737_p0300b15
淨語得者。　云僧至之者。褁眼三施者遶也。欲令彼	1153	X43n0737_p0300b16
迷。方不記處故以。餘文可知。云若施至須者。如文。	1154	X43n0737_p0300b17
云多至彌者。僧中次第行者。謂如今時齋家行錢。即	1155	X43n0737_p0300b18
須言此不淨財等。正明捨懺法則可委。餘寶說淨有	1156	X43n0737_p0300b19
二者。若內衣持錢寶來與比丘。比丘但言此不淨物。	1157	X43n0737_p0300b20
我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣不言。此比丘	1158	X43n0737_p0300b21
不語取犯也。　云僧祇至儔者。祇云。佛在舍衛國。時	1159	X43n0737_p0300b22
目連將專須沙彌。食後到阿耨池上坐禪。時沙彌見	1160	X43n0737_p0300b23
河邊金砂便作念。今當盛取此沙著滲灌下。目連從	1161	X43n0737_p0300b24
禪覺已運通擬還。沙彌為非人所持。目連迴顧喚沙	1162	X43n0737_p0300c01
彌來。答云。我不能往。目連問曰。汝有所持耶。答曰。身	1163	X43n0737_p0300c02
有金砂。告云汝應捨棄。棄已遂騰言者也。乃至老比	1164	X43n0737_p0300c03
丘等者。祇云。有比丘將一沙彌看親里。路經曠野。中	1165	X43n0737_p0300c04
道有非人。化作龍右達沙彌。以花散上。讚言善哉。大	1166	X43n0737_p0300c05
得善利。捨家不捉金銀及錢。比丘到親里家。相看已	1167	X43n0737_p0300c06
欲還。時親里言。汝今還去。道中之食。可持錢去市易	1168	X43n0737_p0300c07
所須。沙彌受已緊著不帶而去。至中道。而非人見沙	1169	X43n0737_p0300c08
彌。在比丘後行。又化作龍來。左遶沙彌。以土坌之言。	1170	X43n0737_p0300c09
汝失善利。出家修道與捉錢行。沙彌便啼。比丘顧問。	1171	X43n0737_p0300c10
具述上緣。師令除錢。非仍舊右遶。以此緣白佛。言自	1172	X43n0737_p0300c11
今不聽沙彌持金銀錢。用此文證上。故不許捨與沙	1173	X43n0737_p0300c12
彌也。此猶譏類者。謂此沙彌捉寶罪輕。猶可治救。故	1174	X43n0737_p0300c13
【圖】貢致責。令其捨之。罪重根除神亦置而不責也。池	1175	X43n0737_p0300c14
神者。祇云。昔有比丘。至一池邊見蓮花。不取手捉。恐	1176	X43n0737_p0300c15
壞生故。而但之。心中賞愛。池神呵責。比丘偷我花	1177	X43n0737_p0300c16
。須臾忽有野象來入池中皆折碎。池神嘿然。比丘	1178	X43n0737_p0300c17
語神曰。我暫香即見呵責。象今壞損何不厝言。神	1179	X43n0737_p0300c18
曰汝是沙門出家之士。合知法律。是以責之。畜類無	1180	X43n0737_p0300c19
知。何可為怪也。顯戮者。如暫香尚致神責。況當違	1181	X43n0737_p0300c20
制覆罪不陳。清罪委知。無任同法。故云顯戮也。頰腫	1182	X43n0737_p0300c21
之債者。百喻經下卷云。昔有癡女婿。至妻家羞不食。	1183	X43n0737_p0300c22
後為飢逼。盜食生米。其頰鼓起。婦謂之頰腫之患。問	1184	X43n0737_p0300c23
其因由。因報不語。妻乃白父。父召醫人以火鑽烙。頰	1185	X43n0737_p0300c24
穿米出。法合可委(云云)。　云律不犯已下。別開不犯	1186	X43n0737_p0301a01
如文。	1187	X43n0737_p0301a02
云貿至十九者。釋名者。貴物相易名為貿寶。此是所	1188	X43n0737_p0301a03
防(云云)。　云多至異者。玄云。此律不云求利。但言出	1189	X43n0737_p0301a04
家人不應。故古師云。多論與律不同。律貿得寶入手	1190	X43n0737_p0301a05
即犯。若用寶時。則得不應。寶體既無。將何以捨。故疏	1191	X43n0737_p0301a06
破云。昔人不立以財無再捨。罪不雙結。今不同之。見	1192	X43n0737_p0301a07
金以錢買金而畜。初易貿後畜。緣相是異。何不雙結。	1193	X43n0737_p0301a08
五種不同等者。疏云。貿寶七眾俱犯。衣唯二眾俗犯。	1194	X43n0737_p0301a09
二貿寶月。作教人為己同犯。除為三寶貿衣。使人不	1195	X43n0737_p0301a10
犯。三寶寶一制不開。自為衣則開。蘇油相易四捨法	1196	X43n0737_p0301a11
不同。寶捨俗衣捨道。五還財不同。衣捨懺還本衣。寶	1197	X43n0737_p0301a12
捨懺後易淨物也。但無衣食為異者。謂此戒但論金	1198	X43n0737_p0301a13
銀錢。已下販賣戒。衣食相易為異。	1199	X43n0737_p0301a14
云五緣至前者。一是錢寶者。金銀各三。錢唯一品。金	1200	X43n0737_p0301a15
有三種。一已成金。二未成金。三已成未成金。已成金	1201	X43n0737_p0301a16
者。釵釧等也。未成者。金梃是(不同〔有〕	1202	X43n0737_p0301a17
云金礦也)。已成未成者。	1203	X43n0737_p0301a17
鑄寫作器。未治者。銀亦三品。例此可知。錢若據理。	1204	X43n0737_p0301a18
亦令有三。未成據未有文象者以說。既未具足。世所	1205	X43n0737_p0301a19
不行。即非貴物。故唯一種。不同金銀三品俱貴。世所	1206	X43n0737_p0301a20
用也。思之。二互相易者。互結成句。則四十九。隨一為	1207	X43n0737_p0301a21
須皆得七句。初已成金易已成金。二已成金易未成	1208	X43n0737_p0301a22
金。三已成金易已成未成金。四已成金易已成銀。五	1209	X43n0737_p0301a23
已成金易未成銀。六已成金易已成未成銀。七已成	1210	X43n0737_p0301a24
金易錢。餘亦例此可解。　云律不犯已下。如文。	1211	X43n0737_p0301b01
云販至二十者。釋名者。為利賣買。稱之曰販。此是所	1212	X43n0737_p0301b02
防(云云)。　云多至故者。制意如文。　云論犯至受者。	1213	X43n0737_p0301b03
列緣可知。　云律至重結者。准餘部雙開者。據四分。	1214	X43n0737_p0301b04
此戒准約教。淨人易貿是一開。若准僧祗十誦。俱開	1215	X43n0737_p0301b05
日貿。反與淨人。但作知淨語。當於價直。即道俗雙開。	1216	X43n0737_p0301b06
又下四分衣法。亦開無淨人時自貿等。衣藥交貿者。	1217	X43n0737_p0301b07
謂四分律文。但有四藥及衣相貿六餘物也。准此有	1218	X43n0737_p0301b08
二十五句。初有之句。一時藥易時藥。二時藥易非時	1219	X43n0737_p0301b09
藥。三時藥易七日藥。四時藥易盡形藥。五時藥易波	1220	X43n0737_p0301b10
邦迦羅衣。以將非時為頭。亦准此所解。問既云准約	1221	X43n0737_p0301b11
衣藥於易。已外應無犯。若無犯者。何故文中。言種種	1222	X43n0737_p0301b12
販責。答只向適來句數之中。亦得名為種種。何必約	1223	X43n0737_p0301b13
一切物為種種也。數數上下者。增賣者。本賤賣貴。買	1224	X43n0737_p0301b14
亦如是。本貴買賤。本增直五錢。減買言直三錢。重減	1225	X43n0737_p0301b15
買者。本直五錢。言直一錢等。餘文可解。　云五百至	1226	X43n0737_p0301b16
不犯者。如文。	1227	X43n0737_p0301b17
云僧祇至罪者。相似貿相似者。玄云。謂瓶犯墮。此名	1228	X43n0737_p0301b18
相似也。若缽貿瓶亦墮。名不相似也。若可食噉口	1229	X43n0737_p0301b19
吉者。外難。十誦多論。同是一宗。何故十誦噉口口吉。	1230	X43n0737_p0301b20
前多論咽提。答多論為利故販責得提。此十誦將上	1231	X43n0737_p0301b21
犯捨物金。未不為利。故新易物來知降違法。食體無	1232	X43n0737_p0301b22
捨。故口口吉。衣違捨法故提。四分販責買三但為利。	1233	X43n0737_p0301b23
俱墮者。舉價金高曰責。抑價令低曰買。買已規利更	1234	X43n0737_p0301b24
賣曰販。此三事但爭價上下。不作知淨語。各得提也。	1235	X43n0737_p0301c01
十誦據一物為語者。謂一物上販賣訖。方結一罪。故	1236	X43n0737_p0301c02
彼文云。若比丘為利故。買而不賣吉。若為利故賣而	1237	X43n0737_p0301c03
不買吉。若為利故買。買還已責提。約第三句責。買二	1238	X43n0737_p0301c04
業。故云據一物為語也。四分又不了者。謂上多論約	1239	X43n0737_p0301c05
僧中悔不應還。十誦約別人私責。買聽七日。當部但	1240	X43n0737_p0301c06
云若悔聽還。無斯兩判。故云不了也。共僧貿易應陪	1241	X43n0737_p0301c07
者。准五分云。時有比丘有拘執衣。四方僧有僧伽梨。	1242	X43n0737_p0301c08
欲貿之。諸比丘不與白佛。佛言聽易。若拘執價多。應	1243	X43n0737_p0301c09
治與比丘。若僧伽梨價多。應治與僧。若貧無物。即如	1244	X43n0737_p0301c10
文中所說(餘一切物並准此也)。	1245	X43n0737_p0301c11
云僧祇至准前者。四藥隨物重物等者。祇有八物。一	1246	X43n0737_p0301c12
時藥。二夜分藥。三七日藥。四盡形藥。五隨物。謂三衣	1247	X43n0737_p0301c13
六物也。六重物。謂木床褥等。七不淨物。謂錢金銀等。	1248	X43n0737_p0301c14
八淨不淨物。謂真珠等。得觸名淨。不得著名不淨。此	1249	X43n0737_p0301c15
八相貿語時越。得物提。食錢持博蘇油等者。此約自	1250	X43n0737_p0301c16
乞向食。非常住缽中之餘也。更有釋不正。餘如文。	1251	X43n0737_p0301c17
云多至也者。謂是方便有罪果頭無罪之物。要須物	1252	X43n0737_p0301c18
捨與僧斷相續心。更不取作懺已還來。方聽僧作福	1253	X43n0737_p0301c19
等用。不爾直施自得不應。僧不合受。	1254	X43n0737_p0301c20
云律至不犯者。不得與餘人貿者。謂白衣外道也。若	1255	X43n0737_p0301c21
蘇油相貿無犯者。外難。何故前來引律文。以七日易	1256	X43n0737_p0301c22
七日犯提。此更開無過。答戒疏云。蘇油相易不犯者。	1257	X43n0737_p0301c23
開外資也。前言犯得內資說也。准上衣法等者。謂上	1258	X43n0737_p0301c24
四分文云。貴價衣。令淨人貿。據有淨人言之。若無淨	1259	X43n0737_p0302a01
人。開比丘自貿。准此文意。不得與餘貿。若無淨人。理	1260	X43n0737_p0302a02
亦開許。十誦三度者。謂三度當價作淨語【圖】等。餘如	1261	X43n0737_p0302a03
律本及鈔。	1262	X43n0737_p0302a04
云畜至二十一者。釋名者。受持之外名畜長缽。越於	1263	X43n0737_p0302a05
分齊。故云過限。此是所防(云云)。　云五緣至犯者。如	1264	X43n0737_p0302a06
法缽者。一體如。二量如。三色如等。非油者。即燒	1265	X43n0737_p0302a07
而不勳。油即燒後用荏子油之。並不應教也。　云餘	1266	X43n0737_p0302a08
如長衣戒者。長衣開十日具有八。今指同彼戒疏。問。	1267	X43n0737_p0302a09
白色衣過限犯。白色缽何不犯。答。衣染必成壞色故	1268	X43n0737_p0302a10
犯。缽再熏多損壞故。所以不犯。問。衣過滅成受持。盔	1269	X43n0737_p0302a11
過減何不成受持。答。衣可截漬故成。盔無此義故不	1270	X43n0737_p0302a12
許。疏中減有數重問答。恐繁不錄也。　云乞缽二十	1271	X43n0737_p0302a13
二者。釋名牒鈔(云云)。　云六至中者。如	1272	X43n0737_p0302a14
疏中者。彼云。	1273	X43n0737_p0302a14
須在當界好。奪入僧中。廚為本寺故。不同乞衣。	1274	X43n0737_p0302a15
資用寬故。須迴本主。不用入僧。　云律不犯已下。如	1275	X43n0737_p0302a16
文。	1276	X43n0737_p0302a17
云自乞至二十三者。釋名牒鈔。　云多至故者。制意	1277	X43n0737_p0302a18
可知。　云四至犯者。如文。　云十誦至吉羅者。戒疏	1278	X43n0737_p0302a19
云。十誦乞縷犯古。豈非防道。四分。開親以離指謗之	1279	X43n0737_p0302a20
緣也。看織作繀一切吉者。律云若看織。若自織。若自	1280	X43n0737_p0302a21
作。繀者。引云津子。以管澆熊也。趙魏間。謂之歷庶。方	1281	X43n0737_p0302a22
言不同。可既云自作等。非出家人之儀犯者。若爾下	1282	X43n0737_p0302a23
不犯文中。何言自織不犯。答上據織作三衣故自亦	1283	X43n0737_p0302a24
犯。下約小小物。故不犯也。　云不犯已下。如文。	1284	X43n0737_p0302b01
云勸至二十四者。釋名牒鈔(云云)。　云論至吉羅者。	1285	X43n0737_p0302b02
六順受犯者。問。前戒何以織成便犯。此戒順受方犯。	1286	X43n0737_p0302b03
答。前戒道迴織師作成即犯。此戒自求順受始終。問	1287	X43n0737_p0302b04
前後兩戒。皆由織師。如何取別。答有四不同。一前戒	1288	X43n0737_p0302b05
損織師。自得縷故。此損縷主。二前戒損織師。不與價	1289	X43n0737_p0302b06
犯。此損縷主。與償便犯。三前戒親不犯。後戒俱犯。損	1290	X43n0737_p0302b07
義通故。四前是己物成即犯。此本屬他。入手方犯。	1291	X43n0737_p0302b08
云不犯已下。如文。	1292	X43n0737_p0302b09
云奪衣戒二十五者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至屬	1293	X43n0737_p0302b10
己者。甄下眾者。戒疏云。簡下四眾本非同行伴類。假	1294	X43n0737_p0302b11
奪但者。三不定與前人決定取者。正犯此戒。戒疏云。	1295	X43n0737_p0302b12
生爭故犯。本作得心。今奪生惱也。四句中二句者。因	1296	X43n0737_p0302b13
此一句。便作四句簡之。戒疏云。義加四句。初是向列	1297	X43n0737_p0302b14
四句之中。有二句犯。重標出。初受與俱決之至重也。	1298	X43n0737_p0302b15
疏云。此二則犯重罪。由初決捨屬他已定。故文云。施	1299	X43n0737_p0302b16
已還取是重攝故。四嗔奪者。戒疏云。自奪使人。祗中	1300	X43n0737_p0302b17
自與使奪四句皆墮。謂三衣也。若減量衣但犯吉。五	1301	X43n0737_p0302b18
得屬己者。僧祗四句。初合與別奪。謂一時與三衣。後	1302	X43n0737_p0302b19
隨衣奪犯三提。餘准知也。不藏者。猶面現前不藏舉	1303	X43n0737_p0302b20
未犯。但不對面移物即犯。不假載舉。戒疏云。謂對面	1304	X43n0737_p0302b21
奪也。未藏情疑屬己不顯。故約藏相結成墮罪。文云。	1305	X43n0737_p0302b22
若著樹上者。謂非對面。隨舉離處。則犯正罪。以無人	1306	X43n0737_p0302b23
可爭故結(已上疏文)。	1307	X43n0737_p0302b24
云畜至二十六者。釋名者。貯用屬己之名。為簡餘三。	1308	X43n0737_p0302c01
故標七日。療患有功。稱之為藥。越日期分。故言過限。	1309	X43n0737_p0302c02
此是所防(云云)。　云辨至犯者。初一行鈔文是相略	1310	X43n0737_p0302c03
意也。次列犯緣中。五無緣者。律云。送與人。若失。若故	1311	X43n0737_p0302c04
壞。若【圖】等是緣也。　云律不犯至也者。此約過七日	1312	X43n0737_p0302c05
犯捨與僧。後處判依教不犯。若過七日者。戒疏云。初	1313	X43n0737_p0302c06
日過限。具兼諸失。主不合受。故與俗人。第七日者。疏	1314	X43n0737_p0302c07
云。既無宿觸。口法尚存。聽與僧食。若未滿七日者。疏	1315	X43n0737_p0302c08
云。限法不過明日。白二還主。理合說淨。已越七日無	1316	X43n0737_p0302c09
眼義制身外用。文中約第八日時三種處分。若至九	1317	X43n0737_p0302c10
日捨者。初二日是過七日藥。次一滿正七日。後四未	1318	X43n0737_p0302c11
滿者。若至十日捨者。初三日是過七日藥。第四日是	1319	X43n0737_p0302c12
正滿七日。後三是未滿者。若至十一日作法者。初四	1320	X43n0737_p0302c13
日是過七日藥。初五日是滿七日者。後二日是未滿	1321	X43n0737_p0302c14
者。若至十二日捨者。初五是過七日藥。第六日正滿	1322	X43n0737_p0302c15
者。第七日是未滿者(上皆三種處分)。若至	1323	X43n0737_p0302c16
十三日捨者。前六	1324	X43n0737_p0302c16
日是過七日藥。後一日正滿者(但二種處分)。若至十四日	1325	X43n0737_p0302c17
捨者。於七日中得者。總名過七日藥(准一種	1326	X43n0737_p0302c18
處分)。文中無	1327	X43n0737_p0302c18
戶誓者。三蒼云。北面窗名誓戶臼中鳴。以蘇油除除	1328	X43n0737_p0302c19
不鳴。誓窗泯周塗令明也。	1329	X43n0737_p0302c20
云過前至二十七者。釋名者。佛開浴服預乞前用。此	1330	X43n0737_p0302c21
是所防(云云)。注文者。若據理過前求雨衣是一戒。	1331	X43n0737_p0302c22
過前用是二戒。然是一衣。復同過前。故合一也。　云	1332	X43n0737_p0302c23
過至犯者。一是雨衣者。此衣狀似漫安陀會也。二時	1333	X43n0737_p0302c24
中得者。三月十六日已去得者。皆名時中也。要是時	1334	X43n0737_p0303a01
中得。方有犯過前用。若非時得。如三月十五日前求。	1335	X43n0737_p0303a02
後若過前用但犯吉。以衣無再捨。此戒言一衣上重	1336	X43n0737_p0303a03
犯者。無重犯墮也。三過前受者。謂未至四月一日即	1337	X43n0737_p0303a04
加法。然又非過前求也。但是過前用而受也。　云四	1338	X43n0737_p0303a05
分至幕者。十種衣者。辨衣體。即憍奢耶等。如前文說	1339	X43n0737_p0303a06
之。三月十六日求者。戒本云。春殘一月在。應求雨浴	1340	X43n0737_p0303a07
衣。即三月十六日已後。至四月十六日。是春殘一月	1341	X43n0737_p0303a08
也。四月一日用者。戒文云。半月應用結。即四月初一	1342	X43n0737_p0303a09
日至夏初。正月半月開用也。舍勒者。是身衣。鼻奈	1343	X43n0737_p0303a10
耶云。半泥洹僧也。更有異說不正。　云諸師至洗者。	1344	X43n0737_p0303a11
今云如三衣披用。則不同古人言是戲圖也。下引祇	1345	X43n0737_p0303a12
文證上披用。垢液者。謂浴未了其雨則止。垢液未盡。	1346	X43n0737_p0303a13
更得著亦著入河中浴也。上言不得著入河池者。為	1347	X43n0737_p0303a14
無此緣。則不許也。　云多論至故者。彼論從三月十	1348	X43n0737_p0303a15
六日至盡應求作。若得成衣。四月一日應畜。若不成	1349	X43n0737_p0303a16
衣。四月十五日聽求作。若前安居人。至四月十六日	1350	X43n0737_p0303a17
應加法。若同三月要後三月求作。若同四月則前四	1351	X43n0737_p0303a18
月應用。今同得百二十日。彼同安居日受也。若准四	1352	X43n0737_p0303a19
分。四月一日畜用。不同十六日。若求未得。應用此文	1353	X43n0737_p0303a20
也。畜法如文。云僧祇至唱者。若至八月十五日限滿	1354	X43n0737_p0303a21
不作。餘三衣淨施者。謂捨了須說淨也。注文准此捨	1355	X43n0737_p0303a22
時通唱之文。初受之亦應通唱。今僧受雨衣。不須對	1356	X43n0737_p0303a23
首秉也。　云律不犯至者者。若捨作餘用者。謂時中	1357	X43n0737_p0303a24
求捨作。餘三衣等雜用。不犯過前用。若著時中求衣	1358	X43n0737_p0303b01
時中浴。有何犯失。浣舉者。謂時中求。而用時未至。浣	1359	X43n0737_p0303b02
舉不犯過前用也。	1360	X43n0737_p0303b03
云過前至二十八者。釋名者。十誦云。今日不取。明日	1361	X43n0737_p0303b04
則無。是名急施。七月六日已前受者。名曰過前。至八	1362	X43n0737_p0303b05
月十五。若不淨施。故云過後畜。此是所防(云云)。注文	1363	X43n0737_p0303b06
者。戒疏云。此亦兩戒共制。非是一衣。不同雨衣一事	1364	X43n0737_p0303b07
生二也。前一衣上有受用二罪。今此兩衣合為一戒。	1365	X43n0737_p0303b08
若有過前取。則無過後畜。若有過後畜。定無過前	1366	X43n0737_p0303b09
受。謂前是順受故生。後是違淨故犯。　云過至犯者。	1367	X43n0737_p0303b10
三過前者。七月五日已前是也。四無緣者。謂失奪燒	1368	X43n0737_p0303b11
漂等緣也。後五緣者。標過後畜五緣犯也。三是十日	1369	X43n0737_p0303b12
內者。如七月六日受衣不便說淨。至八月十五日。即	1370	X43n0737_p0303b13
須說不說。至十六日。是過後畜也。乃至十五日受衣。	1371	X43n0737_p0303b14
八月二十四日須說不說。至二十五日。是過後畜。中	1372	X43n0737_p0303b15
間比知。文中正是指此十日內也。　云事希至法者。	1373	X43n0737_p0303b16
急施衣事是希。其法亦隱。上之所列且約大途。戒疏	1374	X43n0737_p0303b17
文中廣辨時非時法者。疏問云。何以非時受衣。一月	1375	X43n0737_p0303b18
五月外。更增九日。時中受衣。所以不增者。此約七月	1376	X43n0737_p0303b19
六日受急施衣。對時中受衣論也。答曰此中本是時	1377	X43n0737_p0303b20
衣。以急緣故。開非時受。所以時外開之。餘衣本無時	1378	X43n0737_p0303b21
限。隨受隨說故也。問。如長衣七月十六日受。十五日	1379	X43n0737_p0303b22
前開位。十六日接。是時分。何為不同急施衣。答受長	1380	X43n0737_p0303b23
無時節。隨受名非時。急施必接取。所以前後開。相疏	1381	X43n0737_p0303b24
亦云。長衣不與時衣相接者。但有前開。是以便犯。急	1382	X43n0737_p0303c01
施衣十日受者。前開入十六日。須是後開。兩開相接。	1383	X43n0737_p0303c02
越此分齊。是以無罪。又戒疏云。七月十五日長衣時	1384	X43n0737_p0303c03
內。九日足須說淨。更有餘義。非急不敘。	1385	X43n0737_p0303c04
云有難至二十九者。釋名。恐怖迥遠。名有難蘭若。開	1386	X43n0737_p0303c05
寄法服。故曰離衣。此是所防(云云)。　云六至犯者。冬	1387	X43n0737_p0303c06
分非時者從八月十六日後。即是冬分。又非迦提月	1388	X43n0737_p0303c07
時名非時。何以得知。故律云。諸比丘夏安居竟。後迦	1389	X43n0737_p0303c08
提一月滿。在阿蘭若處住。有賊劫奪衣缽坐具等。諸	1390	X43n0737_p0303c09
比丘畏賊。皆來趣祇洹住。謂夏中不許離衣。迦提一	1391	X43n0737_p0303c10
月任運許之。又復滿已。今從冬分起首。至明年四月	1392	X43n0737_p0303c11
十六日已前。並是非時。蘭若有難並開離也。故云冬	1393	X43n0737_p0303c12
分非時。五無因緣者。同前失奪等緣也。　云四分至	1394	X43n0737_p0303c13
一衣者。如文。　云明兩緣者。對古師。但亦一緣。故今	1395	X43n0737_p0303c14
標兩緣也。古云。蘭若六夜許離衣者。只為恐怖之緣。	1396	X43n0737_p0303c15
今云。准外部五分明了之文。別緣亦許。又准戒本語	1397	X43n0737_p0303c16
勢。云諸比丘有緣離衣宿。乃至六夜。既曰有緣。凡是	1398	X43n0737_p0303c17
因緣。總開六夜。何為恐怖難緣獨開。所以鈔亦兩緣。	1399	X43n0737_p0303c18
一是恐怖不作日限。二者別緣開六夜(別緣鈔	1400	X43n0737_p0303c19
文同說)。　云	1401	X43n0737_p0303c19
僧祇至夜者。謂祇五見三文。皆不作日限。然祇許夏	1402	X43n0737_p0303c20
內離衣。五分不許。前言冬分非時。即同五分制。令十	1403	X43n0737_p0303c21
日一度結者。與今見論少異。祇律比丘蘭若處安居。	1404	X43n0737_p0303c22
出外乞食。被採薪人偷衣去。且聽寄衣不作日限。五	1405	X43n0737_p0303c23
分佛在舍衛城。八月賊常伺捕人祀失。欲煞比丘。怖	1406	X43n0737_p0303c24
皆逃走。賊中知比丘法者。云沙門不離衣必歸。因茲	1407	X43n0737_p0304a01
遭難。由此佛聽寄白衣家。初不作日限。被虫濕損。因	1408	X43n0737_p0304a02
制往看。又數往招譏因制。十日見論。六夜一看衣亦爾。	1409	X43n0737_p0304a03
上來諸部等者。結前第一緣。必有已下。明第二緣也。	1410	X43n0737_p0304a04
云四分至執者。聚落起過者。鏡水大德云。此言似	1411	X43n0737_p0304a05
倒。涉於聚落一宿戒。今可迴。又蘭若比丘寄衣。在聚	1412	X43n0737_p0304a06
落中起過。准戒疏及鈔意。謂制緣許蘭若。置衣村中。	1413	X43n0737_p0304a07
不作日限。後因蘭若比丘別事。寄衣聚落一寄不還。	1414	X43n0737_p0304a08
因茲起過。更約緣開至六夜(古師所釋與鈔全	1415	X43n0737_p0304a09
乖。不更敘也)。不顯緣	1416	X43n0737_p0304a09
相致令妄執者。謂四分文中。但云寄衣在聚落不還。	1417	X43n0737_p0304a10
並不說是何等緣。不顯此之緣相。致使古人云是恐	1418	X43n0737_p0304a11
怖制六夜故。　云今至許者。謂四分別雖無此諸緣。	1419	X43n0737_p0304a12
今准諸部而用。故云有緣皆開。不同古師唯執四分。	1420	X43n0737_p0304a13
恐怖開於六夜。故戒疏引僧祇。因往斷事衣重。故開	1421	X43n0737_p0304a14
六夜。五分塔僧和尚及他事者。皆聽六夜留衣俗家。	1422	X43n0737_p0304a15
故今鈔文。引五了論。皆有六夜別緣。證其四分雖不	1423	X43n0737_p0304a16
顯緣相。可同諸部有緣皆開。　云律不犯至說者。擲	1424	X43n0737_p0304a17
石及處者。謂入勢分由則不失也。若有情染二礙。必	1425	X43n0737_p0304a18
須手捉衣。若捨者。謂不會開對首心念遙捨。餘同離	1426	X43n0737_p0304a19
衣戒說。謂失奪燒漂四想不捨。衣不捉。不至擲石及	1427	X43n0737_p0304a20
處不犯。若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。河水瀑長。	1428	X43n0737_p0304a21
強力所執。禁命二難等。同前。	1429	X43n0737_p0304a22
云迴至三十者。釋名牒舉鈔文(云云)。　云具至犯者。	1430	X43n0737_p0304a23
問。何以但言迴僧。而不言迴佛法物。答或云。許僧物	1431	X43n0737_p0304a24
者。於己有濫。迴容稱心。喜為制重。佛法之物。濫義是	1432	X43n0737_p0304b01
希。雖迴制輕也。　云律至也者。初已許僧者。決非屬	1433	X43n0737_p0304b02
己。定僧為作。眾多別少。心未決故。迴犯墮也。二為僧	1434	X43n0737_p0304b03
故未許僧者。雖非屬己。眾別未分。若迴犯吉。三已許	1435	X43n0737_p0304b04
僧者。定屬有主。迴犯重罪。以同盜常住也。　云僧至	1436	X43n0737_p0304b05
用者。我已施僧今施尊者者。謂能施者。自是非法。受	1437	X43n0737_p0304b06
施者無過。如從賊受施之例。但不得乞。乞成迴僧物	1438	X43n0737_p0304b07
也。　云四分至重者。並為未決定者。物雖行僧。由未	1439	X43n0737_p0304b08
定屬。自迴入己得提。迴與他得吉。若決別施屬主已	1440	X43n0737_p0304b09
定。若迴此物。望損於他。隨前犯重。迴畜物者。且約畜	1441	X43n0737_p0304b10
結。迴此自恣僧物與彼。應還作吉悔者。此屬已定。迴	1442	X43n0737_p0304b11
即犯重。何言吉悔。謂勸迴與彼。即得吉也。而物實未	1443	X43n0737_p0304b12
與彼。若物與彼。即是不還此僧。便成重故。彼此一人	1444	X43n0737_p0304b13
決屬故。迴即犯重。准此一人是定屬。無別相對辨其	1445	X43n0737_p0304b14
未分。有僧次來。當次之人。亦是定屬。而迴與他。望損	1446	X43n0737_p0304b15
此人。應得不得。故成重也。　云律至不犯者。許惡勸	1447	X43n0737_p0304b16
與好者。即持戒為好。破戒為惡也(已上二母	1448	X43n0737_p0304b17
段不同總是釋第四篇竟)。	1449	X43n0737_p0304b17
次明九十單提。	1450	X43n0737_p0304b18
中分二。初總標。次別釋。初云九十戒。　云小妄語至	1451	X43n0737_p0304b19
一者。釋名者。言非稱實為妄。彰在於口為語。簡異於	1452	X43n0737_p0304b20
大。故標小名。此是所防(云云)。　云此至一切墮者。謂	1453	X43n0737_p0304b21
凡在制戒在篇者。皆從恚犯居。故此徵云恚犯為先。	1454	X43n0737_p0304b22
因由何事。故牒起云。引戒人多恚犯者。良由已下。正	1455	X43n0737_p0304b23
明所以也。謂無始時來習妄語業。熏成種子。積在藏	1456	X43n0737_p0304b24
識之中。故云妄業薰積也。此妄種子服伏藏識不少。	1457	X43n0737_p0304c01
故云尤左多。故隨塵境者。謂此依種而起現行。故云	1458	X43n0737_p0304c02
隨塵。染等境動。則虛妄搆架而造惡業也。不思反流	1459	X43n0737_p0304c03
之始者。古云。謂不思反生死流之始。歸真如之原。今	1460	X43n0737_p0304c04
謂初受戒日則誓斷一切惡。今是志誠時實語時。皆	1461	X43n0737_p0304c05
是反流之初。今不思量。但順其業種。恒事妄語。必	1462	X43n0737_p0304c06
洛形也。以此安生者。以此虛搆妄業。安於一生。要當	1463	X43n0737_p0304c07
至死方住。故云為要當死。若如是者。不能排蕩藏識	1464	X43n0737_p0304c08
之中。妄業種子。出家順生死業。信此可令人悲。故云	1465	X43n0737_p0304c09
良可悲矣。嗟歎意也(上依搜玄約句釋竟)。	1466	X43n0737_p0304c10
或依法寶科鈔句云。	1467	X43n0737_p0304c10
以此安生為要(是上句也)。當死定非排業(	1468	X43n0737_p0304c11
是一句)。意道。用此	1469	X43n0737_p0304c11
妄語之業。以安生之身。為其要妙。當至死時定。不能	1470	X43n0737_p0304c12
排蕩此業(此解亦是一途)。加以等者。前來	1471	X43n0737_p0304c13
妄業薰修。動便成	1472	X43n0737_p0304c13
妄。故意為之。今重由約境之虛實。但違想心便結。故	1473	X43n0737_p0304c14
云加以也。犯無定境者。境通有無之無定也。但使違	1474	X43n0737_p0304c15
內想心者。如實不見張人想心。謂是見張人。後有問	1475	X43n0737_p0304c16
者。答云不見。便是遠內想心。何論外緣虛實。謂不見	1476	X43n0737_p0304c17
是實。想心是虛。見則反之。餘例知也。	1477	X43n0737_p0304c18
云六緣至解者。如文。　云多論至業道者。四句。初一	1478	X43n0737_p0304c19
如鈔(云云)。第二是兩舌非妄語惡口。傳他此語向彼	1479	X43n0737_p0304c20
說。作分離心。故是兩舌。如實說故非妄語。柔軟說故	1480	X43n0737_p0304c21
非惡口。第三句。是惡說非妄語兩舌。傳他此語向彼	1481	X43n0737_p0304c22
說。庶橫說故是惡口。如實故非妄語。不作分離說故	1482	X43n0737_p0304c23
非兩舌。第四句俱得三罪也。濟語者。非時語。無義語	1483	X43n0737_p0304c24
皆戲調心。名濟語也餘曰三業或合或離。濟語一種	1484	X43n0737_p0305a01
不得相離也。釋云。餘曰三業者。妄語兩舌惡口也。此	1485	X43n0737_p0305a02
三心通有濟語。故云不相離也。只如妄語說不稱時。	1486	X43n0737_p0305a03
若妄語者。必是無義。或時妄語為調戲心。凡是妄語	1487	X43n0737_p0305a04
與兩舌惡口。皆合濟語。一種也。一時作二三四者。一	1488	X43n0737_p0305a05
時作二者。妄語即有濟語。三者兩舌。四者更加惡罵。	1489	X43n0737_p0305a06
十業之中越其意二。故云乃至八事。何不至十。以意	1490	X43n0737_p0305a07
地中貪等三心。不一時故。貪嗔二心相違。不同時也。	1491	X43n0737_p0305a08
若據自作二事教他為六一時戒。故得有八。若但令	1492	X43n0737_p0305a09
他唯得為六。即口四過。并煞盜身二也。婬要假於自	1493	X43n0737_p0305a10
身一支。并為無業道屬癡成八。於一時中。八業成就	1494	X43n0737_p0305a11
也。	1495	X43n0737_p0305a12
云四分至吉羅者。四分五分法師比丘者。四分因象	1496	X43n0737_p0305a13
力釋子。五分因沙蘭比丘。各聰明才辨。一切四眾外	1497	X43n0737_p0305a14
道沙門婆羅門無能及者。遂以非為是。以是為非。知	1498	X43n0737_p0305a15
言不知。不知言知。恒以巧辨勝人。時諸比丘莫不歎	1499	X43n0737_p0305a16
伏。問言。汝論義時。意謂為是為非耶。答言。我實知非。	1500	X43n0737_p0305a17
恥墮負處故妄語。比丘舉過白佛因制也。僧中妄語	1501	X43n0737_p0305a18
等者。玄云。是五分文。彼因慈地謗沓婆故。佛語慈地。	1502	X43n0737_p0305a19
若於堅信比丘前妄語。罪重於煞無數眾生。於一堅	1503	X43n0737_p0305a20
法比丘所妄語。獲罪過百堅信。如是展轉於僧前妄	1504	X43n0737_p0305a21
語。罪重於百羅漢前也。謂四人謂前誑罪重也。何以	1505	X43n0737_p0305a22
故。凡僧受誑生信故重。聖人識非不信故輕也。前言	1506	X43n0737_p0305a23
堅信。謂是內凡已去。得四不壞信故。堅法者。謂得無	1507	X43n0737_p0305a24
漏法苦忍。初心已去。此法堅固。難可破壞。故名堅法	1508	X43n0737_p0305b01
常令推寄有本者。謂若有所能。推屬於師。或推聖教。	1509	X43n0737_p0305b02
則無過失。縱有乃屬前人也。不爾斧在口中者。故多	1510	X43n0737_p0305b03
論云。凡人生世間。斧在於口中。謂出語傷人猶似刀	1511	X43n0737_p0305b04
斧。儒宗云。一語傷人。猶如劍戟等。	1512	X43n0737_p0305b05
律云。見聞觸知者。薩婆多云。若境由眼識所識名所	1513	X43n0737_p0305b06
見。謂是色也。具五緣。一清淨眼。二色境。三假空。四須	1514	X43n0737_p0305b07
明。五作發識意。若境由耳識所識名為所聞。謂是聲。	1515	X43n0737_p0305b08
具四緣能聞。於前五中。但除明緣也。若境由鼻舌身。	1516	X43n0737_p0305b09
三識所證名所覺。謂取香味觸。具三緣一三根不壞。	1517	X43n0737_p0305b10
二有觸塵到根。三作發識意。若境由意識所證。名為	1518	X43n0737_p0305b11
所知。謂意知一切法。謂法境是。但具二緣。一意根。二	1519	X43n0737_p0305b12
發識意。問。何以鼻舌身三。合為觸耶。答。以內取境故。	1520	X43n0737_p0305b13
要須三境逼根。方能取得。然須隔越此子。鼻根隔三	1521	X43n0737_p0305b14
分極微。舌根隔二分。身根隔一。雖爾總名合中知。謂	1522	X43n0737_p0305b15
此四是違順之本故。八句皆犯。謂不聞觸知言見聞	1523	X43n0737_p0305b16
觸(成四)。或見聞觸知卻云不見聞觸知(成	1524	X43n0737_p0305b17
八)。初約不外聞	1525	X43n0737_p0305b17
觸知誑他。有二十四句。先約不見有六句。一本實不	1526	X43n0737_p0305b18
見無想心。誑他言見(此心境俱違句)。二實	1527	X43n0737_p0305b19
不見。有想心曾見。	1528	X43n0737_p0305b19
今誑他言不見(此境順心違句)。三實不見。	1529	X43n0737_p0305b20
內心生疑。誑他言	1530	X43n0737_p0305b20
實見無疑(此心境俱違句)。四實不見。內心	1531	X43n0737_p0305b21
曾生疑。誑他云不	1532	X43n0737_p0305b21
見無疑(此境順心違句)。五實不見。無橫疑	1533	X43n0737_p0305b22
。誑他云我疑見(此心	1534	X43n0737_p0305b22
境俱違句)。六實不見無橫疑。誑他云我疑不	1535	X43n0737_p0305b23
見(此境順心違句)。餘	1536	X43n0737_p0305b23
不聞。不觸。不知。例此各六(成廿四句)。	1537	X43n0737_p0305b24
次就實見聞觸知。亦	1538	X43n0737_p0305b24
二十四句(番上可解)。乃至所見異等者。律	1539	X43n0737_p0305c01
文更有六句。所	1540	X43n0737_p0305c01
見異者。戒疏云。定行心中見惡像。言好像。及被人問。	1541	X43n0737_p0305c02
答他異本所見。故云所見異也。所忍異者。細違安苦。	1542	X43n0737_p0305c03
名之為忍。語他樂。更同作羯磨。不忍言忍。所想異者。	1543	X43n0737_p0305c04
怨想言親也。又有三時等者。前後根本三也。唯有八	1544	X43n0737_p0305c05
句。四提三吉一句無罪。律云作時知是。妄語之時知	1545	X43n0737_p0305c06
是。妄語竟亦知。具三時知得提。二初中知。後不知。三	1546	X43n0737_p0305c07
中後知。初不知。四正妄語時知。初後不知。此四句皆	1547	X43n0737_p0305c08
提。次三句吉者。一初後知。中間不知。二初知。中後不	1548	X43n0737_p0305c09
知。三初中不知。後即知。此三吉。第八一句三時無心	1549	X43n0737_p0305c10
不犯。若僧說戒等者。嘿妄邊結吉也。	1550	X43n0737_p0305c11
云善見至墮者。有疑心者。如見前人行過實疑。謂是	1551	X43n0737_p0305c12
張為是王。有問言已誰便定。答云。是王等。　若問不	1552	X43n0737_p0305c13
問者。不論前人來問不來問。但誑他即犯。異本音者。	1553	X43n0737_p0305c14
音聲也。異本所說聲如本。是漢兒子誑胡音。或作新	1554	X43n0737_p0305c15
羅等語。意欲或他令前人不解。皆成妄語也。不大見	1555	X43n0737_p0305c16
聞者。今時云不多見不多聞。破相說者。如人執有我	1556	X43n0737_p0305c17
人。今破云並無。無覆地者。謂稱實而說也。異音者。前	1557	X43n0737_p0305c18
人不解也。顛倒者。此土先能後所。今先所後能。即犯。	1558	X43n0737_p0305c19
如問聞聲不。答他欲不聲聞。又發大聲答他。又作不	1559	X43n0737_p0305c20
了語。若有下結上文也。應令看指甲者。大德云。謂是	1560	X43n0737_p0305c21
畜生蹄跡之甲。非謂令他自看手指甲也。彼問比丘。	1561	X43n0737_p0305c22
見畜去處不。若實見。答云不見。又成妄語。若答見又	1562	X43n0737_p0305c23
是示處。今但令他自看指甲。俱免二失(上正	1563	X43n0737_p0305c24
釋竟)。或有引	1564	X43n0737_p0305c24
僧祗律注解云。指甲是胡音。此云不見。雖出祇文免	1565	X43n0737_p0306a01
違鈔。今鈔自注釋云。方便引接令畜遠去作是法也。	1566	X43n0737_p0306a02
必知已遠。縱逐不得。然後方可語彼從此路去。若直	1567	X43n0737_p0306a03
爾便語夫處。即是示處。違於鈔文。　云四分至中者。	1568	X43n0737_p0306a04
別明不犯如文。	1569	X43n0737_p0306a05
云罵戒二者。釋名牒鈔(云云)。　云智論至世者。按智	1570	X43n0737_p0306a06
論云。菩薩淨身口意三業。為後淨國土因。自身齊淨。	1571	X43n0737_p0306a07
亦淨他人。何以故。但一人生國中。皆共作因緣。內法	1572	X43n0737_p0306a08
與外法作因緣。若善若不差。多惡口業故。地生荊棘。	1573	X43n0737_p0306a09
餘如鈔文。准論意。由內有差惡心因故。即內法感外	1574	X43n0737_p0306a10
世界有土淨穢也。如唯識論。共業所感。外器不同。四	1575	X43n0737_p0306a11
句料簡。一共中共。謂一切並用阿賴耶識。共變引器	1576	X43n0737_p0306a12
世間。共受用故。二共中不共。謂人與畜生等。以共變	1577	X43n0737_p0306a13
故。名共受用。不因復是不共。如魚水為舍宅。諸天見	1578	X43n0737_p0306a14
水琉璃寶。地獄餓鬼見水。變成猛火。人見清冷水。是	1579	X43n0737_p0306a15
不共也。三不共中共。男女身根。種子各變。是名不共。	1580	X43n0737_p0306a16
與摩觸細滑受用。則為共也。四不共中不共。如人五	1581	X43n0737_p0306a17
根各種。故名不共。於五根中利鈍明暗。各各不同。又	1582	X43n0737_p0306a18
是不共。今文中云共作因緣者。四句之中。當初句也。	1583	X43n0737_p0306a19
乃至畜生聞毀慚愧等者。律云。時婆羅門有牛極北。	1584	X43n0737_p0306a20
而折一角。共長者牛捔力牽車。賭金千兩。正捔力時。	1585	X43n0737_p0306a21
而婆羅門於眾人前呼言。折角好牽角。牛生慚恥。力	1586	X43n0737_p0306a22
不能出。令彼長者獲金千兩。牛主輸金。即語牛言。我	1587	X43n0737_p0306a23
常餧飼於汝。愛惜捫摸。何故令我失金牛。答云。不合	1588	X43n0737_p0306a24
於眾中。毀罵於我。令力不出。可改前言。倍更賭金二	1589	X43n0737_p0306b01
千兩。後時捔力之次。婆羅門。對眾讚云。勝金端嚴。如	1590	X43n0737_p0306b02
法牽車。中聞心喜勇勵力出。獲二千金。畜生尚然。咒	1591	X43n0737_p0306b03
今人類。而興毀呰。	1592	X43n0737_p0306b04
云六緣至知者。如文。　云十誦至吉者。六諍本者。如	1593	X43n0737_p0306b05
文列也。或因嗔悵毀呰於他。乃至邪見。而毀前境也。	1594	X43n0737_p0306b06
四分惡法種毀呰者。惡法簡善法也。種種謂種姓不	1595	X43n0737_p0306b07
同。類者於上種中各有其類也。毀呰者。正行罵也。六	1596	X43n0737_p0306b08
品者。前三約外。就姓業伎術為言。後三內報。就身心	1597	X43n0737_p0306b09
犯過以說也。一卑姓者。旃陀羅種。除糞種。皮師皮師	1598	X43n0737_p0306b10
種等。姓者謂湊拘尸婆羅墮等。行業亦卑者。販賣豬	1599	X43n0737_p0306b11
羊作賊知獄人等。伎術者。鍛金作木作瓦作簸師等。	1600	X43n0737_p0306b12
若言犯是過者。從波羅夷。乃至惡說等。前人若實犯。	1601	X43n0737_p0306b13
以此呰他亦犯。故住【圖】也。五多結使者。謂嗔恚等煩	1602	X43n0737_p0306b14
惱也。六盲瞎者。及禿跛躄聾啞等也。有三行罵法者。	1603	X43n0737_p0306b15
將此六相。分為三品罵故。初面罵者。因對面說。言喻	1604	X43n0737_p0306b16
罵者。比類而說也。言比罵者。我非是某人等。二善罵	1605	X43n0737_p0306b17
者。標也。亦有三者。謂同惡法分三也。汝是業若乃至	1606	X43n0737_p0306b18
坐禪者。律文初引阿蘭若乞食補納坐禪。今云乃至	1607	X43n0737_p0306b19
越中間也。但是善法罵皆吉。餘二罵皆喻比二也。例	1608	X43n0737_p0306b20
之可解。問。善法是好罵者是惡罵。如何結犯。戒疏云。	1609	X43n0737_p0306b21
以罵者心。欲相屠割。微見小失便張廣大。汝是疏居。	1610	X43n0737_p0306b22
如何猶著。無學尚搆瓶衣。故以微緣潛相扇作。情過	1611	X43n0737_p0306b23
非重。故結輕也(已上疏文)。	1612	X43n0737_p0306b24
云僧祇至故者。准彼律。毀呰有七。一種姓。二業。三相	1613	X43n0737_p0306c01
貌。四病。五罪。六罵。七結使。前三人各有上中下三品。	1614	X43n0737_p0306c02
下四唯下品無中上。今云上惡法者。卻將第三下品	1615	X43n0737_p0306c03
惡甚者。轉為上惡法也。下種姓者。云汝是旃陀羅種	1616	X43n0737_p0306c04
等。汝是湊拘尸婆羅墮姓也。下業者。屠獵師等。下相	1617	X43n0737_p0306c05
貌者。瞎眼虫頭等。持此下三法。毀餘比丘及父母者。	1618	X43n0737_p0306c06
父母得提。以親生色身。對比丘毀之。受辱同於己。故	1619	X43n0737_p0306c07
結提也。和上闍梨。能生法身。由如父母。但為種姓業	1620	X43n0737_p0306c08
相於己不同。降之一階。但約業罪同師道支種性更	1621	X43n0737_p0306c09
疏。故但吉也。餘有中下惡法等者。中為中容。即首陀	1622	X43n0737_p0306c10
等。是中種性。賣花紛生店肆等是中業。太白太黑太	1623	X43n0737_p0306c11
青等。是中相貌。若以此罵父母業。和上闍梨重吉。同	1624	X43n0737_p0306c12
友輕吉。下惡者。汝是剎利婆羅門種。是上種姓。汝是	1625	X43n0737_p0306c13
蹤金師業等上業。汝有三十二相等。是上相貌。以此	1626	X43n0737_p0306c14
罵父母重吉。和尚等次吉。同友最輕吉。謂中品無提。	1627	X43n0737_p0306c15
下品無蘭。故云遞減一等也。面比罵外等者。注文。自	1628	X43n0737_p0306c16
解易知。地有金藏好令人鬥者准祇文。惡姓戒明闡	1629	X43n0737_p0306c17
陀過去曾為長者奴。名曰阿摩由。打他婆羅門從人。	1630	X43n0737_p0306c18
諸婆羅門語令莫打。打故不上。乃吉摩由。摩由主得	1631	X43n0737_p0306c19
天眼。觀見鬥處。地下有金藏。令人屈之。果得其金。又	1632	X43n0737_p0306c20
彼律云。王殿前有金藏。人在上立。即云。我欲索王女。	1633	X43n0737_p0306c21
王怪遣別處立。即不敢言。後來舊處。仍前之語。遂屈。	1634	X43n0737_p0306c22
之。亦獲金也。諸記中。雖相承引此文。然並未知鈔意。	1635	X43n0737_p0306c23
大德云。前引十誦六諍本。全約內心。不關外境。今引	1636	X43n0737_p0306c24
祇律。縱內心能差。則諍不合生。良由外境牽之。使他	1637	X43n0737_p0307a01
令諍。謂地有金藏。薄福之者。在上不銷。致其兇惡。因	1638	X43n0737_p0307a02
茲諍也。思之。迦葉舉造房僧過等者。准律十三戒中。	1639	X43n0737_p0307a03
或有比丘。造大房。聚落乞求。人皆生猒。迦葉入村乞	1640	X43n0737_p0307a04
食。居士走避。追問因由。長者具答。迦葉以事白佛。佛	1641	X43n0737_p0307a05
令汝今夜出界外宿者。其夜復有非人。以事白佛。佛	1642	X43n0737_p0307a06
令汝今夜出界外宿者。其夜復有非人來白佛。比丘	1643	X43n0737_p0307a07
伐樹。傷於我子支體。我以信心。不被加割害。願佛知	1644	X43n0737_p0307a08
之。佛明旦集僧。呵造房比丘。直云。昨夜非人來白。不	1645	X43n0737_p0307a09
云迦葉。以護造房比丘之心。恐恨迦葉。舉他之過。因	1646	X43n0737_p0307a10
茲毀呰迦葉。若舉罪人。必不敢毀。聖人尚護人心。凡	1647	X43n0737_p0307a11
夫比丘而相毀等。餘類者。玄云。即如龍鳥乞珠翅翼	1648	X43n0737_p0307a12
之例。以下況且也。今云。不知引解有何意。請思之。	1649	X43n0737_p0307a13
云不至世者。莫嗔諍相言者。十誦云。自恣時有比丘。	1650	X43n0737_p0307a14
說他比丘罪云見聞疑。諸比丘。知舉罪人。自身不淨。	1651	X43n0737_p0307a15
能作婬盜。乃至壞生飲酒等。不應信此之人言。即語	1652	X43n0737_p0307a16
云。長老莫鬥諍。莫相言。莫遮他自恣等。准鈔意者。眾	1653	X43n0737_p0307a17
僧雖知舉罪之人。身業不淨。亦不得出言語彼云。汝	1654	X43n0737_p0307a18
破戒不淨。因何舉他過。若發此言。便成毀呰。但云莫	1655	X43n0737_p0307a19
鬥諍相言。即不傷道理也。	1656	X43n0737_p0307a20
云兩舌戒三者。戒疏云。二邊傳言破云兩舌。此是所	1657	X43n0737_p0307a21
防(若准唐三藏。翻為離間語戒。今云兩舌。	1658	X43n0737_p0307a22
頗為質陋也)。　云具至知者。說鄙惡	1659	X43n0737_p0307a22
事者。即除糞種置籠之類等是。　云律至一切吉羅	1660	X43n0737_p0307a23
者。彼此鬥亂令他破者。傳此語令分離也。某甲說汝	1661	X43n0737_p0307a24
是者。謂是旃陀羅除糞種獄子皮師賣粉人等也。無	1662	X43n0737_p0307b01
有上中下法者。祇中七種罵法。上三則有上中下。只	1663	X43n0737_p0307b02
至於犯罪。亦有昇降。今斯兩舌。傳他之罵。不論上中	1664	X43n0737_p0307b03
下法。但作分離向己之心。不問前人離不離。俱一品	1665	X43n0737_p0307b04
提。更無蘭吉之降也(有人破鈔句知之)。更	1666	X43n0737_p0307b05
說墮者。傳他語來	1667	X43n0737_p0307b05
重重向前人說重重犯提。　云律不犯已下。如文。	1668	X43n0737_p0307b06
云共女至四者。釋名牒鈔。　云五緣至墮者。如文。	1669	X43n0737_p0307b07
云律中至犯者。人女有知者。即簡非人及畜女。無犯	1670	X43n0737_p0307b08
者。有知則簡小女。未有所解。命根不斷。即簡死女也。	1671	X43n0737_p0307b09
注文中。准論不合者。即多見二論。下文自顯。前敞無	1672	X43n0737_p0307b10
壁者。准似今明廳屋下亦犯。三雖覆而不遍者。謂周	1673	X43n0737_p0307b11
匝障兩頭覆。中央不覆也。四雖覆遍而有開處者。上	1674	X43n0737_p0307b12
開天井取明是也。前室多開。此室但有明孔為異也。	1675	X43n0737_p0307b13
若亞臥者。邪倚也。但不正身臥。或倚東西壁繩床等。	1676	X43n0737_p0307b14
皆名亞臥。故戒疏云。或側有所憑倚。即名為宿。更有	1677	X43n0737_p0307b15
不正解。不敘。　十誦乃至羅漢等者。彼云。佛告般律。	1678	X43n0737_p0307b16
汝雖羅漢。不應與女同宿。如熟飲食人之所貪。女人	1679	X43n0737_p0307b17
欲男。亦復如是。此律羅漢。亦那律也。比丘被適非空。	1680	X43n0737_p0307b18
女方悔過。無學尚被陵染。何況凡夫。不得強云不畏	1681	X43n0737_p0307b19
拒抗。佛之所制也。　云多至吉羅者。前來鈔文注云。	1682	X43n0737_p0307b20
准論不合。正是此文也。注云并部等者。即大原諸洲	1683	X43n0737_p0307b21
多作斯屋。上不起棟平作。盡以土覆。中間開請泄水。	1684	X43n0737_p0307b22
極長十間五間。中不隔塞。共同一戶。餘如文。　云十	1685	X43n0737_p0307b23
誦至不犯者。有明者。雖有多人。不可闇坐。若有燈明	1686	X43n0737_p0307b24
復不睡不犯。若臥不睡亦犯。注文。不但簏床者。諸記	1687	X43n0737_p0307c01
中並不消釋。大德曰。此謂防人污情故來。恐有以簏	1688	X43n0737_p0307c02
幕等。圍遶於床。謂言不犯。故注簡之。諸部男子自伴	1689	X43n0737_p0307c03
者。即下引五分。有知男子自伴不睡也。云不犯已下。	1690	X43n0737_p0307c04
有覆無障。都有九句。室相不成。事同露地。故開不犯。	1691	X43n0737_p0307c05
可尋文即見意也。	1692	X43n0737_p0307c06
云共至五者。釋名牒鈔。云五至犯者。餘義如別者。古	1693	X43n0737_p0307c07
人列緣中。但云未受具人男。簡去女子。所以爾者。古	1694	X43n0737_p0307c08
云。佛制不得與女同宿。一夜尚乃不開。登得有過三	1695	X43n0737_p0307c09
夜之失。故伽論云。與女續至三夜。但有同宿罪。無過	1696	X43n0737_p0307c10
三夜罪。此文非鈔所宗。不更具錄。故指如別也。今師	1697	X43n0737_p0307c11
云。然以通男女。故戒疏云。昔云男犯非女犯。以制隨	1698	X43n0737_p0307c12
宿。義無三夜開。今解二俱犯。故伽論云。曾前與男二	1699	X43n0737_p0307c13
夜宿。第三夜宿。隨臥轉側。二波逸提。准此今師約相	1700	X43n0737_p0307c14
續犯故。是以列緣中。云男女也。古今各引論文取釋	1701	X43n0737_p0307c15
意別。更有餘義非急。如大記中述之。二三四緣同前	1702	X43n0737_p0307c16
戒者。二室相成。三同宿。四知同宿也。五過三夜犯者。	1703	X43n0737_p0307c17
第三夜明相未出前。是過二夜。明相纔出三夜。是過	1704	X43n0737_p0307c18
犯即也。　云律至吉羅者。注文。准此不云吉羅者。此	1705	X43n0737_p0307c19
是提家方便吉也。若明相未出不避。得方便吉。即知。	1706	X43n0737_p0307c20
明相出時得過二至三果提之罪。若明未出前避去	1707	X43n0737_p0307c21
無吉。明出犯提。縱繞第三明未出避去。至第四宿。必	1708	X43n0737_p0307c22
定不開。故令自去。或使彼去。見論又云。明相未出不	1709	X43n0737_p0307c23
避者亦不犯。謂不犯非無也。注文。初夜即坐不成開	1710	X43n0737_p0307c24
者。搜玄云。謂第四夜初夜即坐者亦不得。故云不成	1711	X43n0737_p0308a01
開。謂第三夜已開其坐不犯。開不重開。故不成。要須	1712	X43n0737_p0308a02
遣去自去等。下引五分長坐不犯。明知。前二夜臥。至	1713	X43n0737_p0308a03
第四夜不成開(已是記文)。准此語。第四夜	1714	X43n0737_p0308a04
不臥。為初夜也。	1715	X43n0737_p0308a04
大德不許此解。既從第四初夜便坐。到明脅不著席。	1716	X43n0737_p0308a05
未審。何時是結犯時節。故不正也。今依法寶云。從第	1717	X43n0737_p0308a06
一夜。至第四夜便坐。至明即不犯。故云初夜即坐不	1718	X43n0737_p0308a07
成開。大德又曰。准此不成開。謂不成與未受具人。同	1719	X43n0737_p0308a08
宿開犯之理。以不臥故也。下引五分。長坐及互坐臥	1720	X43n0737_p0308a09
本分不犯。證成上義也。又注文皆四夜通夜不臥者。	1721	X43n0737_p0308a10
此顯一夜通夜不臥。亦不名一宿也。轉長罪者。若未	1722	X43n0737_p0308a11
懺。雖經多日。更共宿。脅脅著提。隨轉側提。重重得罪。	1723	X43n0737_p0308a12
故云轉長罪也。無二夜開者。釋上義也。謂此比丘與	1724	X43n0737_p0308a13
沙彌宿。犯未懺悔。雖隔多日。由罪未除。無無罪隔。合	1725	X43n0737_p0308a14
夜脅著。罪則重重。何有更開二夜。共未受具人宿耶。	1726	X43n0737_p0308a15
別房宿。更得二夜者。謂悔其過。不得當日同宿。當別	1727	X43n0737_p0308a16
房一宿了。乃可更得二夜。　多論四句等者。謂此戒	1728	X43n0737_p0308a17
但約未受具者為言。不簡人之與宿同異。四句雖殊。	1729	X43n0737_p0308a18
過三並犯。　云同緣同上者。同上不知。及非室相。命	1730	X43n0737_p0308a19
梵等緣。一切不犯。	1731	X43n0737_p0308a20
云與未受具人至六夜者。釋名牒鈔。　云五緣至犯	1732	X43n0737_p0308a21
者。二字句味者。出教體也。字謂名字。句謂章句。味即	1733	X43n0737_p0308a22
是文。新云名句文。舊云字句味。梵云那(上	1734	X43n0737_p0308a23
聲)摩庚。此云	1735	X43n0737_p0308a23
名。名者想也。想有二義。一取像名想。即心所中大地	1736	X43n0737_p0308a24
法。二契約名想。謂諸賢聖共相契約立色等名。如云	1737	X43n0737_p0308b01
深廣無涯名海等。今以契約之想用釋於名。舊呼為	1738	X43n0737_p0308b02
字。句者章句。梵云縛迦。此云章。梵語缽陀。義翻為句。	1739	X43n0737_p0308b03
俗書中。章多。句少。內教中。章即是句。但約詮義究竟	1740	X43n0737_p0308b04
邊名句。如言諸行是名。無常是句也。文者。梵云便膳	1741	X43n0737_p0308b05
那。言文是能顯義。近顯名句。遠顯於義。且近顯名句	1742	X43n0737_p0308b06
者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所	1743	X43n0737_p0308b07
依。謂名句二法。依於文字。文字是依聲建立。故對法	1744	X43n0737_p0308b08
論引織錦喻。先依文交錯織成龍鳳。後合為錦窠。然	1745	X43n0737_p0308b09
依絲文而起(法合可委)。遠顯於義者。如西	1746	X43n0737_p0308b10
天風俗。呼扇鹽	1747	X43n0737_p0308b10
醋。皆云便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽醋能顯食	1748	X43n0737_p0308b11
中味。是以古來譯為味者。翻之謬也。謂若於此名句	1749	X43n0737_p0308b12
等同誦。表教體不圓。鈔奪前言。故犯也。　云律中至	1750	X43n0737_p0308b13
多少者。口受者。謂無經本口中授與。同聲而誦。故犯	1751	X43n0737_p0308b14
也。書授者。一釋云。執本授也。玄不許此解。雖執本。亦	1752	X43n0737_p0308b15
須口言。還成口受。今准下不犯中一人誦竟。一人書	1753	X43n0737_p0308b16
不犯。今誦未竟便書。恐句義不圓。故是犯也。大德破	1754	X43n0737_p0308b17
云。前云口受。但據暗中不執經本。今云口授。據有經	1755	X43n0737_p0308b18
文所執。道理自明。何勞疑惑。今決取初解為勝也。注	1756	X43n0737_p0308b19
云。決回分不了文者。謂四句但云聲聞天仙等說。不	1757	X43n0737_p0308b20
言為佛印可成經者。同誦有罪。今引祇文決也。不簡	1758	X43n0737_p0308b21
文句多少者。亦是不了。上引十誦。隨其章段。故得墮。	1759	X43n0737_p0308b22
方為決了。　云多論至儀者。二人俱經利者。相並而	1760	X43n0737_p0308b23
誦。名句文全。教體不闕。則非犯相。消息不失威儀者。	1761	X43n0737_p0308b24
謂但自消息莫失僧儀。即得也。　云律不犯已下。如	1762	X43n0737_p0308c01
文。	1763	X43n0737_p0308c02
云向至七者。釋名牒鈔文(云云)。　云多論至墮者。謂	1764	X43n0737_p0308c03
破塔壞像。但能自損。不能損他。他猶於塔敬而獲論。	1765	X43n0737_p0308c04
說他麤罪。自壞壞他。令一切人。於此枝說。比丘傳持	1766	X43n0737_p0308c05
正法。即不信受。以不信受法故。豈不同壞法身。　云	1767	X43n0737_p0308c06
七至知者。四無僧法者。如調達破僧。佛令眾僧白二。	1768	X43n0737_p0308c07
差舍利弗。往告白衣調達非法等。　云五至有者。若	1769	X43n0737_p0308c08
已作法人問者。謂已作羯磨法差人說也。問。作法正	1770	X43n0737_p0308c09
法應說。何故倒問。答。夫得說者。須是被差之人。有法	1771	X43n0737_p0308c10
在身即得。今非被差。不合擅說。故須倒問。故云亦某	1772	X43n0737_p0308c11
處聞也。因俗女等者。謂女是犯殘比丘知識。因問其	1773	X43n0737_p0308c12
故。難陀語云。汝阿闍梨小兒時戲。猶故未除。女云。我	1774	X43n0737_p0308c13
阿闍梨尚爾。遂入房掩戶而說此偈(等鈔)。　云律云至	1775	X43n0737_p0308c14
墮者。上二篇者。謂麤故犯提。下篇故不能破壞故吉。	1776	X43n0737_p0308c15
自說己罪輕者。以希少也。說名字者。謂於眾中說某	1777	X43n0737_p0308c16
比丘犯某罪。種姓者。李比丘等。衣服者。著乾陀色衣	1778	X43n0737_p0308c17
比丘犯也。房舍者。從東第一房等。相貌者。眼白面黑	1779	X43n0737_p0308c18
比丘犯也。　云不犯中不知者。玄約不學數人說。今	1780	X43n0737_p0308c19
恐是了教之徒。據說時心迷。不知有犯也。麤作非麤	1781	X43n0737_p0308c20
罪想者。亦據心迷。雖說前人所犯之事。我心且不麤	1782	X43n0737_p0308c21
惡之想。故不犯也。	1783	X43n0737_p0308c22
云實至八者。釋名如常(云云)。鈔闕列緣。今依戒疏。具	1784	X43n0737_p0308c23
五緣。一內實得道除增上慢。二自言己證。三向未具	1785	X43n0737_p0308c24
人說。四言了。五聞解。鈔為希故。略明不也。　云問至	1786	X43n0737_p0309a01
也者。制聖遮凡。聖實得道。向俗人說犯提。即是制聖。	1787	X43n0737_p0309a02
聖人奉制。然雖無犯。今由有戒者。為遮於凡。若後見	1788	X43n0737_p0309a03
說。便知非聖。以聖人奉戒。終無犯故為護。大妄語者。	1789	X43n0737_p0309a04
凡夫若言得聖。即犯大妄。今制聖遮凡。聖既不說。說	1790	X43n0737_p0309a05
即是凡。故令凡人亦不犯。故可不是。今時所要。不可	1791	X43n0737_p0309a06
不述。	1792	X43n0737_p0309a07
云與至九者。釋名牒(云云)。戒本緣起中云。姑前與兒	1793	X43n0737_p0309a08
婦耳。語說法者。大德引爾雅。釋親中云。夫之母曰姑。	1794	X43n0737_p0309a09
在則言君姑。沒則曰先姑。夫之父曰舅。在則言君舅	1795	X43n0737_p0309a10
也。有人錯解。今破明之。　云六緣至犯者。如文。　云	1796	X43n0737_p0309a11
若至墮者。五六語得者。解彼云。有婦女應風發。比丘	1797	X43n0737_p0309a12
不為說法。日日風發。因此白佛。佛問比丘。幾語得解。	1798	X43n0737_p0309a13
比丘言。五六語得解。佛深歎之。因即制也。又僧祇。毗	1799	X43n0737_p0309a14
舍佉母病。聞阿難說五六語。便得差也。使汝速盡苦	1800	X43n0737_p0309a15
者。既說五陰六入竟。更語言。汝斷諸漏。盡諸苦得提。	1801	X43n0737_p0309a16
以過限也。　云律至羅者。出家不得以事同者。謂出	1802	X43n0737_p0309a17
家人過五六犯。其事同犯。不得為證。要須得俗人。兼	1803	X43n0737_p0309a18
解好惡。言義之者。餘如大疏中者。首疏云。如祇說五	1804	X43n0737_p0309a19
六語竟。送出門禮別。若言安樂住無犯。若言使汝速	1805	X43n0737_p0309a20
盡苦原。證菩提果。若無淨人門面路路引不斷。或在	1806	X43n0737_p0309a21
門上。人遙見聞等不犯。反上即犯。中含云等者。搜玄	1807	X43n0737_p0309a22
云。凡有人請問者。兼約男女也。思律中者。若是女請	1808	X43n0737_p0309a23
當思律中過五六語不犯。若不請問。自為說過五六	1809	X43n0737_p0309a24
語即犯。不了吉羅者。五六語未了。便止得吉。是方便	1810	X43n0737_p0309b01
罪了即犯提(已上正釋)。更有解云。鈔文從	1811	X43n0737_p0309b02
中含云。乃至當	1812	X43n0737_p0309b02
思。此是經文。律中已下。是四分律文也(此	1813	X43n0737_p0309b03
是妄釋注自分明)。	1814	X43n0737_p0309b03
云不犯等者。除男除請。皆是開緣。戒本略明。一開不	1815	X43n0737_p0309b04
云除請。但云除有知男子授五戒者。三歸體也。五戒	1816	X43n0737_p0309b05
法者。謂說相也。八關齋者。八戒也。閉掩根門也。及說	1817	X43n0737_p0309b06
齋法者。亦說相也。八聖道者。語業命見思勤念定也。	1818	X43n0737_p0309b07
十不善者。謂身三口四意三也。或女人於適來所說	1819	X43n0737_p0309b08
未會。若問更與廣說一切不犯。	1820	X43n0737_p0309b09
云掘地戒十者。釋名牒鈔(云云)。　云多論至大護者。	1821	X43n0737_p0309b10
制意如文。　云五緣至墮者。如文。　云戒緣至哉者。	1822	X43n0737_p0309b11
緣即如前。僥倖者。謂掘地招罪妄營為福。故傷之也。	1823	X43n0737_p0309b12
云律中至吉羅者。若已掘地者。簡未掘地也。即天	1824	X43n0737_p0309b13
然之地故。今就已掘地中。復有二種。若經四月隨觸	1825	X43n0737_p0309b14
便犯。此不論雨也。二被雨漬者。謂乍掘遇雨。即與本	1826	X43n0737_p0309b15
同。故祇云。井池瀆水瓶器著地死土。被雨漬使淨人	1827	X43n0737_p0309b16
知自取犯墮。還如本者。謂四月約時被雨約緣地有	1828	X43n0737_p0309b17
生相故。云如本若用等者。钁(俱縛反)錄(	1829	X43n0737_p0309b18
盧對反)手耕具也。	1830	X43n0737_p0309b18
掐(口冷反)扴(吉點反)若不教言看是等者	1831	X43n0737_p0309b19
。失法得吉。若被	1832	X43n0737_p0309b19
隨語而掘得提。除為僧塔作摸者。僧伽藍模樣塔亦	1833	X43n0737_p0309b20
爾。向泥上作摸開無吉也。　蜀本多論者。准大周經。	1834	X43n0737_p0309b21
目中先有八卷。失譯釋九十盡至六十八戒。後即闕	1835	X43n0737_p0309b22
也。首師疑文不盡。常廣求訪。後值蜀僧字寶雲到京。	1836	X43n0737_p0309b23
首疏主借問云。不委蜀中多論有幾卷。彼云。有九卷。	1837	X43n0737_p0309b24
其第九卷。從壞生戒釋。直至末文。首律師。懇求令歸	1838	X43n0737_p0309c01
御後抄取附來。後經一年。方附到。因茲號為蜀國多	1839	X43n0737_p0309c02
論首律師。自制序具敘因由(云云)。論中約天然生地	1840	X43n0737_p0309c03
辨生非生。四月八月者。謂此兩月是雨時。縱使不雨	1841	X43n0737_p0309c04
地下潤勢相掩。令地面潤。並名生地。除此二時是無	1842	X43n0737_p0309c05
雨時日炙。地面乾燥。風吹土起。名為非生。餘文可委。	1843	X43n0737_p0309c06
云僧祇至取者。轉石等者。謂有心令地乎。故犯土塊。	1844	X43n0737_p0309c07
一人不勝者。謂一人擔不起。即下任運與地潤相連。	1845	X43n0737_p0309c08
生分多故。破者犯提。若撤者(直列反發也)	1846	X43n0737_p0309c09
。摘(涉草反手取也)兩三	1847	X43n0737_p0309c09
行(戶郎反)者。謂就地壘土塹為壁故。雨三行塹也。抒者	1848	X43n0737_p0309c10
(徐呂反說文云泄水也)。以雨能生地者。祇	1849	X43n0737_p0309c11
云。若新雨後比丘不	1850	X43n0737_p0309c11
得。自抒井應使淨人。若淨人小。先令撓。後自抑之。	1851	X43n0737_p0309c12
云四分至不了者。當宗為護住處俱得也。餘如諸部	1852	X43n0737_p0309c13
者。即三千威儀云。若火來。水風王賊等。召沙彌等。有	1853	X43n0737_p0309c14
打鐘方法。前約有人。若蘭若無人。如五分注。云四分	1854	X43n0737_p0309c15
文中不了者。以文中列屈內土。即自解云。此死浮土	1855	X43n0737_p0309c16
也。若使除屈內土。即得掘內地。僧祇。露處死土屈中。	1856	X43n0737_p0309c17
自掘中藏物者。得即是決四分文也。　云律不犯已	1857	X43n0737_p0309c18
下。如文。	1858	X43n0737_p0309c19
云壞生至十一者。釋名牒鈔文(云云)。　云具緣如上	1859	X43n0737_p0309c20
者。一生草木。二生草相。三自壞使人。四不知淨語。五	1860	X43n0737_p0309c21
傷便犯。　云四分至鏡者。非人是者。謂但異於人類。	1861	X43n0737_p0309c22
總是非人。一切草木是者。謂斫神樹即為戒本。所門	1862	X43n0737_p0309c23
詺草木為村。十誦云。蚊蟻諸虫以之為舍。四分神依	1863	X43n0737_p0309c24
止故如世聚落。故云村也。注文。恐無知濫行者。破古	1864	X43n0737_p0310a01
也。初有古師云。鬼神村者。即今神廟是也。次有古師	1865	X43n0737_p0310a02
云。以戒緣斫神樹非廟屈。但約極大樹。是非人所依。	1866	X43n0737_p0310a03
即名村也。若小小草木。及諸種子之類。壞即不犯。今	1867	X43n0737_p0310a04
簡斯濫故。引諸部通解不謬也。初引十誦。既云諸虫	1868	X43n0737_p0310a05
為舍。則何簡大小。次僧祇壞種子。破鬼村。亦何假大	1869	X43n0737_p0310a06
樹及與廣窟。注文相同。明鏡者。引上二律。和會釋通。	1870	X43n0737_p0310a07
相狀如鏡。鑒照分曉不須妄執也。　云律至吉羅者。	1871	X43n0737_p0310a08
首疏云。雖有五義。今合為三。一根生。二枝生。三種子	1872	X43n0737_p0310a09
生。就根種中。分二根中。不假節生者。作根種之名。即	1873	X43n0737_p0310a10
芋薑蘿蔔是。若根中假節生者。作覆羅之稱。蘆蓽芹	1874	X43n0737_p0310a11
蓼等。亦名雜種。謂假根假節生也。就枝種亦分二。初	1875	X43n0737_p0310a12
枝中不假節生。作枝種之名。如柳榴之類。若枝中假	1876	X43n0737_p0310a13
節生者。作節種之目。如耳茲藕。皆屬覆羅攝。子子種	1877	X43n0737_p0310a14
中。當體立一子。還生子故。始末差別。離成有五。釜中	1878	X43n0737_p0310a15
炒以釘釘樹等。並犯。	1879	X43n0737_p0310a16
云僧祇至吉羅者。謂前辨五種。已知。然則淨法未委。	1880	X43n0737_p0310a17
故次明也。前五生種。名有淨法。芽因者。在土芽。出土	1881	X43n0737_p0310a18
曰目。心種者。要也。如根種中。要根要節。合始成種故。	1882	X43n0737_p0310a19
謂此種為心種也。蘿勒者。蘭香也。以後趙主勒。故以	1883	X43n0737_p0310a20
避之。十七種穀者。祇云。一稻。二赤稻。三	1884	X43n0737_p0310a21
小麥。四穔麥。	1885	X43n0737_p0310a21
五小豆。六胡豆。七大豆。八豌豆。九粟。十	1886	X43n0737_p0310a22
黍。十一麻子。	1887	X43n0737_p0310a22
十二薑勺。十三闍豆。十四波羅陀。十五莠子。十六指	1888	X43n0737_p0310a23
耶。十七俱陀婆。是名十七種。火淨通五種者。謂五種。	1889	X43n0737_p0310a24
若火淨通得食核。五果中者。標也。下文自辨。相果核	1890	X43n0737_p0310b01
種者。注文約生熱二棗熱者。謂在樹上熱。今時日成	1891	X43n0737_p0310b02
乾棗。亦須火淨。二膚果。三殼果。四果。五角果。如文	1892	X43n0737_p0310b03
者(苦會反也)。准此蒿草者。鈔	1893	X43n0737_p0310b04
意義。准前果。既云有子	1894	X43n0737_p0310b04
火淨。今蒿草有子。亦須令相看火淨也。寺主穀倉乃	1895	X43n0737_p0310b05
至餘事類知者。引此火淨穀事為證。前蒿草等含子。	1896	X43n0737_p0310b06
但令相著火淨並得也。雨後舉木越等者。玄云。前戒	1897	X43n0737_p0310b07
引祇。舉木博瓦等經雨。若自取墮據壞地性邊結。令	1898	X43n0737_p0310b08
據壞生氣分故。越注文者。鈔意謂。四分開舉石木。今	1899	X43n0737_p0310b09
祇舉木犯越二文。所以相違者。即引注文通之。朝菌	1900	X43n0737_p0310b10
者(渠殖反)。注爾雅云。木耳也。或云桑	1901	X43n0737_p0310b11
(而兗反)。生相不久	1902	X43n0737_p0310b11
但得吉也。　云善見至取者。如文。　云律至時者。可	1903	X43n0737_p0310b12
解。　云五分至相者。此律一業壞多種。隨多少結者。	1904	X43n0737_p0310b13
謂如比丘將一把豆一時煮隨粒多少。一一結提。十	1905	X43n0737_p0310b14
誦文中。通結一罪。若壞五生種。方得五罪也。乃至前	1906	X43n0737_p0310b15
戒等者。因便以論。謂前掘地。不作淨語隨掘多少。一	1907	X43n0737_p0310b16
一結提。若僧祇文。取掘住持。方結一罪。故知。壞生掘	1908	X43n0737_p0310b17
地。當部甚急。他部並寬。宜須誡世也。柳榴之類。就地	1909	X43n0737_p0310b18
離地壞。皆墮者。就地即在樹上也。離地即非在樹也。	1910	X43n0737_p0310b19
既已離地。不合犯提。但為此樹神亦得活。有生長義。	1911	X43n0737_p0310b20
故犯墮也。離地槐櫰榆柏者。准爾雅中。有三種葉。小	1912	X43n0737_p0310b21
而青曰槐葉。大而黑曰櫰。夜合盡開曰宮櫰。此等樹	1913	X43n0737_p0310b22
者。若已離地。其色又萎。壞之不犯。謂無生長義也。若	1914	X43n0737_p0310b23
與地連。即是未離。有生相故墮。若雖離地。色未改者。	1915	X43n0737_p0310b24
但有壞相吉也。　云不犯已下。如文。	1916	X43n0737_p0310c01
云身口綺戒十二者。釋名如常(云云)。　云四至便犯	1917	X43n0737_p0310c02
者。口綺者。異語也。身綺者。觸慳也。謂不應理。名之為	1918	X43n0737_p0310c03
綺。　云四至吉羅者。汝向離說為論。何事者。緣起因	1919	X43n0737_p0310c04
闡陀犯罪。諸比丘問汝自知犯不。彼云。將事報言。汝	1920	X43n0737_p0310c05
向誰說等。餘如口綺法者。亦是未白前依得吉白竟	1921	X43n0737_p0310c06
提也。　云不犯至未文者。文有三意。初開口綺。二若	1922	X43n0737_p0310c07
欲作下開身綺。三惡心下雜約心事辨非。並如文。具	1923	X43n0737_p0310c08
委也。	1924	X43n0737_p0310c09
云嫌罵至十三者。釋名牒鈔(云云)。　云六緣至闍者。	1925	X43n0737_p0310c10
如文。　云五分至吉羅者。餘人者。一二三人差曰餘	1926	X43n0737_p0310c11
人也。正拜人者。是羯磨所差也。此蓋翻譯人取意。故	1927	X43n0737_p0310c12
言拜。如今時策某人為宰相。便云拜相也。倩者。是正	1928	X43n0737_p0310c13
拜人自倩倩人更倩展轉三人罵。俱犯提也。因說大	1929	X43n0737_p0310c14
莫等者。祇云。佛在跋祇園。人間遊行。與諸比丘眾。至	1930	X43n0737_p0310c15
一故河邊。見捕魚人提大網。沈石浮瓠。順水而上。岸	1931	X43n0737_p0310c16
邊各二百五十人。叫喚牽網向岸。爾時眾魚。皆墮網	1932	X43n0737_p0310c17
中。有大魚有百頭。百頭各異象馬牛羊之類。佛見已	1933	X43n0737_p0310c18
喚之便應。又問。汝母今在何處。答在闍(音	1934	X43n0737_p0310c19
清)關中為虫。	1935	X43n0737_p0310c19
諸比丘問佛。佛言。此大魚是迦葉佛時。三藏比丘。好	1936	X43n0737_p0310c20
惡口故。受難類頭報。其母受他供給。不消利養。皆是	1937	X43n0737_p0310c21
施物作廁中虫。佛說是因緣。時二百五十人。皆止網	1938	X43n0737_p0310c22
業。出家學道。成阿羅漢。故知口業須大填之。　云不	1939	X43n0737_p0310c23
犯已下如文。	1940	X43n0737_p0310c24
云露敷至十四者。釋名可知。　云六緣至犯者。如文。	1941	X43n0737_p0311a01
云五分至吉羅者。曝(蒲木反)僧臥具不得。禪眠恐雨	1942	X43n0737_p0311a02
來不覺得吉也。手觸不舉墮者。既曾經手觸。即共自	1943	X43n0737_p0311a03
敷不別。春月者。即四月有雨月也。去時聚已當去者。	1944	X43n0737_p0311a04
舉小況大也。通表有慚之人不屬諸房遊行者。亦恐	1945	X43n0737_p0311a05
暴雨不覺。故與吉也。　云四分至吉羅者。若即時還	1946	X43n0737_p0311a06
者。問。列緣中出門即犯。今此聽往者何。答。前出門結	1947	X43n0737_p0311a07
據未返為言。今據暫行開茲方便也。方便悔者。律云。	1948	X43n0737_p0311a08
一足在內一足在外欲去又應去。還悔者。一切吉。二	1949	X43n0737_p0311a09
俱墮者。律云。若二人共繩床並坐下座應收下座。便	1950	X43n0737_p0311a10
作此意。准擬上座收。上座不收。下座得提。復有非威	1951	X43n0737_p0311a11
儀吉上座意中。謂言下座收。而不收。上座提。若二人	1952	X43n0737_p0311a12
不前不後俱不收。二俱提。空床九衣表裏損壞易脩。	1953	X43n0737_p0311a13
故但吉。入房思惟文才。恐雨不覺。亦與吉也。云不犯	1954	X43n0737_p0311a14
已下如文。	1955	X43n0737_p0311a15
云覆至十五者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至犯者。或	1956	X43n0737_p0311a16
出界。或過三宿犯者。或者不定也。若作永去心出門	1957	X43n0737_p0311a17
便犯。若作暫去意過三宿。如犯付囑等。緣一同前戒。	1958	X43n0737_p0311a18
云律中至墮者。如文。	1959	X43n0737_p0311a19
云強敷戒十六者。釋名牒鈔。　云律至墮者。謂隨作	1960	X43n0737_p0311a20
前事合他不樂即結也。　云律中至不犯者。如文。	1961	X43n0737_p0311a21
云牽他至十七者。釋名牒鈔(云云)。　云四至犯者。一	1962	X43n0737_p0311a22
春分者。西國三時分房。若春冬分房。己雖受得分。後	1963	X43n0737_p0311a23
見上座來應避與上座。故知不屬己。若牽他出即犯	1964	X43n0737_p0311a24
墮。夏房不爾一分竟。後上座來不應避屬己。己定牽	1965	X43n0737_p0311b01
去出犯吉也。　云律中至吉羅者。若呵叱(赤	1966	X43n0737_p0311b02
質反稍重呼)惠	1967	X43n0737_p0311b02
鼾眠者。作意惱他吉。今約無心。但為好鼾睡恐惱他。	1968	X43n0737_p0311b03
故令起經行或屏處等鼾字(胡旦反臥息聲)。	1969	X43n0737_p0311b04
不喜人來者。或	1970	X43n0737_p0311b04
衣垢。或無威儀等。　云律不犯至也者。隨次出者。謂	1971	X43n0737_p0311b05
僧房內人多人知一夜出宿。前是俗處者。前戒約俗	1972	X43n0737_p0311b06
家。非僧住處。不簡染淨。此戒是僧房惡人。無分驅出	1973	X43n0737_p0311b07
不犯。	1974	X43n0737_p0311b08
云坐脫腳十八者。釋名牒鈔(云云)。　云三至犯者。若	1975	X43n0737_p0311b09
依戒疏。四緣二是薄覆鈔闕此也。三在上坐臥犯者。	1976	X43n0737_p0311b10
謂若未制戒前。即約床腳脫方制。今據制了。但使是	1977	X43n0737_p0311b11
脫腳繩床坐便犯也。	1978	X43n0737_p0311b12
云用至十九者。釋名牒鈔(云云)。　云四分至犯者。如	1979	X43n0737_p0311b13
文。　云律云至漉者。一一提者。戒疏云。此不就損命	1980	X43n0737_p0311b14
中制。但深防與制。若彼命斷自依畜生正得一墮也。	1981	X43n0737_p0311b15
十分之一者。大德引俗書云。陸地虫極細不過蟟	1982	X43n0737_p0311b16
虫。向蚊子眼睫中為窠。水中極細莫越雞虫。若非	1983	X43n0737_p0311b17
天眼。莫之能見也。百千萬由延者。亦引偽書辨陸地	1984	X43n0737_p0311b18
大魚過騏麟水中大不越鯨魚。俗說曰騏麟鬥與月	1985	X43n0737_p0311b19
蝕。鯨魚死與彗星現。又經中目連。令弟子觀往業。曾	1986	X43n0737_p0311b20
作大魚骨似七金山高等。日日諦觀者。諸記中。皆引	1987	X43n0737_p0311b21
遠大師流水偈云。　諦觀清水猶疑有虫。是須淨漉	1988	X43n0737_p0311b22
揚茲道。風自行桂錫化物隨願為用雖少在益難窮。	1989	X43n0737_p0311b23
如人闕此忍渴而終。肉眼所見者。多論云。時舍利弗。	1990	X43n0737_p0311b24
以淨天眼。觀空有虫。如水邊砂。如器中塵。無邊無量	1991	X43n0737_p0311c01
見。已斷食三日。佛敕令食。凡制有虫水者。齊肉眼所	1992	X43n0737_p0311c02
見漉囊所得不制。天眼見凡用水法應取上好。細疊	1993	X43n0737_p0311c03
縱廣一肘作漉囊。令一比丘持戒多聞。深信罪福。安	1994	X43n0737_p0311c04
詳審悉。肉眼清淨者。令其知水如法流水置一器中。	1995	X43n0737_p0311c05
足一日用明日更看。若有虫者。應更好漉。以淨器盛	1996	X43n0737_p0311c06
水向日諦觀。若故有虫應二重作。若故有虫不應住	1997	X43n0737_p0311c07
此。若無漉囊不得半由旬若更無者。用衣角漉以顯	1998	X43n0737_p0311c08
所為大故(大德曰上言三重漉者約三度漉有云	1999	X43n0737_p0311c09
三重絹作漉囊即得厚緻者非也)。　云	2000	X43n0737_p0311c09
律至不犯者。無虫想者。據迷一切無犯。若轉想結前	2001	X43n0737_p0311c10
心吉猶有犯故。	2002	X43n0737_p0311c11
云覆屋至二十者。釋名牒鈔(云云)。　云曰至犯者。多	2003	X43n0737_p0311c12
論云。此是三十中大房。用三萬錢作成。即崩施主生	2004	X43n0737_p0311c13
慳。比丘為說房之功德。此房未倒之之時。佛曾到此。	2005	X43n0737_p0311c14
便是無上福田等。復有一新受戒比丘。於此房經一	2006	X43n0737_p0311c15
宿。持戒暫時。受用功德。如須彌山。房今雖崩。功德已	2007	X43n0737_p0311c16
成就了。第三節未竟。不去見聞處者。所言三節即三	2008	X43n0737_p0311c17
重覆。但約一重為節。故多論中作房三品上中下也。	2009	X43n0737_p0311c18
此三品房。各有覆之齊限。若中房用上法覆。以重故	2010	X43n0737_p0311c19
勝戴不起。隨用草等。一一皆提下房。例爾。今云三節	2011	X43n0737_p0311c20
未竟。不去見聞處是犯。若互離得吉。俱離無過准律	2012	X43n0737_p0311c21
文也。　四至節竟犯者。謂二節未犯。至第三竟時結	2013	X43n0737_p0311c22
墮。如與未受具同宿不別。至第三宿。明相纔現即犯。	2014	X43n0737_p0311c23
有人云。過三節至四方犯。以戒本云。過者波逸提。今	2015	X43n0737_p0311c24
既未過。正齊三節。未合結犯。此未達文意。幸請思之	2016	X43n0737_p0312a01
云輒教尼至二十一者。釋名牒鈔。以對此待消戒本	2017	X43n0737_p0312a02
竟。略料簡結下。四眾罪相狀。此稍難知。不類諸戒。所	2018	X43n0737_p0312a03
以爾者。若僧不差。輒住教誡結提。即不疑。且如下眾。	2019	X43n0737_p0312a04
何得有輒教誡之理。便結他吉。今故明之。尼據僧不	2020	X43n0737_p0312a05
差。輒往僧寺求教誡尼下二眾不白。大尼輒往僧寺	2021	X43n0737_p0312a06
禮拜。求請說法等。僧沙彌理合禮大尼。今不白僧輒	2022	X43n0737_p0312a07
往尼寺禮拜問許等。已上並結吉。故云下四眾吉羅	2023	X43n0737_p0312a08
也。表又云。引戒理合在教誡。日暮戒後。諸記中。並不	2024	X43n0737_p0312a09
見評論。親曾撿多論文來。方。是譯律之家訛濫失	2025	X43n0737_p0312a10
於次第。彼論云。初時比丘尼盡往僧寺中求教誡。	2026	X43n0737_p0312a11
後為人識。乃輪差五人來僧寺中。亦不免譏嫌。遂差	2027	X43n0737_p0312a12
盤特比丘往教授。但為盤特根鈍。諸尼總知。至於迎逆。	2028	X43n0737_p0312a13
並不殷重。引比丘雖根鈍。已於如來言下。證果竟。觀	2029	X43n0737_p0312a14
是諸女。有輕心。遂現神通。諸尼並皆悔過(	2030	X43n0737_p0312a15
此第一緣)。其次	2031	X43n0737_p0312a15
差至六辟。六辟至彼。遂說世俗法。并戲調之言。不合	2032	X43n0737_p0312a16
根機(是第二緣)。時愛道尼白佛。佛令白差	2033	X43n0737_p0312a17
一比丘。須具十	2034	X43n0737_p0312a17
德者。遂差難陀。說法教授竟。嘿然與住。尼又重請說。	2035	X43n0737_p0312a18
至日暮尼祇洹而歸。城門已閉。諸尼總在城濠中	2036	X43n0737_p0312a19
宿。明日守門人見遂述上緣。因為譏責(是第	2037	X43n0737_p0312a20
三緣)。後六辟	2038	X43n0737_p0312a20
見白二差難陀。既不差他乃輒往彼教誡。以此量之。	2039	X43n0737_p0312a21
故知。引戒定合在後。學者要知。莫繁廣之。恐思之。	2040	X43n0737_p0312a22
云四緣至便犯者。如文云。律至磨者。僧不差說法	2041	X43n0737_p0312a23
八敬俱墮者。律云。若僧不差。或非教授日。而往與說	2042	X43n0737_p0312a24
八。不可越法吉羅。若僧不差。而往與說法者	2043	X43n0737_p0312b01
提(已上律文)。	2044	X43n0737_p0312b01
古師云。若僧不差說八敬吉。若不差說法得提。所以	2045	X43n0737_p0312b02
然者。八敬生定慧義狹。故輕吉也。說法寬故。邪正難	2046	X43n0737_p0312b03
辨。恐壞尼心行。故結重提。若日非說。二同犯吉。故戒	2047	X43n0737_p0312b04
疏云。昔人解云。日非八敬。同犯吉羅。不差說法。俱犯	2048	X43n0737_p0312b05
提罪。即二提二吉。今解不然。說法八敬無別輕重。故	2049	X43n0737_p0312b06
戒本云。教授者提。廣說法者提。故知義一。文云俱墮	2050	X43n0737_p0312b07
據不差。以言所結罪。約曰非說也。曰非吉羅者。四分	2051	X43n0737_p0312b08
無文。引僧祇釋。前三吉者。注文自辨是經說戒。十五	2052	X43n0737_p0312b09
日後即十六十七十八是也。後二者。注亦自辨。二十	2053	X43n0737_p0312b10
九三十日。引約黑月說。大德云。謂西天黑月有初順	2054	X43n0737_p0312b11
鈔文。須先明黑月。前三即初一二三。後二即十四十	2055	X43n0737_p0312b12
五。除卻前三後二。無間黑白中間。十日恒往。餘日為	2056	X43n0737_p0312b13
非也。又祇中。前三白月中。初一二三黑月。十六七八	2057	X43n0737_p0312b14
此名時未至。後二白月十四五黑月二十九三十日。	2058	X43n0737_p0312b15
祇中。名為過時。彼廣列八法。繁而不述。如刪補羯磨	2059	X43n0737_p0312b16
者。彼云具十德者。頌云持聞頌決說姓貝。堪家滿持。	2060	X43n0737_p0312b17
謂堅持戒只聞。謂多聞誦。謂二部。戒律。決謂決斷。無	2061	X43n0737_p0312b18
疑。說謂能善說法。姓謂高門大姓。貌謂端嚴殊異。堪	2062	X43n0737_p0312b19
謂任說法。家謂出家。不犯重戒者。謂滿二十夏已上。	2063	X43n0737_p0312b20
然於十四堪之與善不無相濫。疏云。雖能善說。未必	2064	X43n0737_p0312b21
稱機故也。	2065	X43n0737_p0312b22
云與尼至二十二者。釋名牒。舉鈔文銷戒本。後結下	2066	X43n0737_p0312b23
四眾吉類。前可解思之。　云六至犯者。教誡說法者。	2067	X43n0737_p0312b24
義一也。　云律中至吉羅者。除教授者。謂除此犯提	2068	X43n0737_p0312c01
外受經已下但吉除尼者。俗女但吉也。　云不犯乃	2069	X43n0737_p0312c02
至未文者。餘人者。除婦女犯外更有俗男。曰餘不犯	2070	X43n0737_p0312c03
也。	2071	X43n0737_p0312c04
云譏教至二十三者。釋名牒鈔(云云)。銷戒本竟結下。	2072	X43n0737_p0312c05
四眾罪者。大德云。尼譏大僧吉尼二眾譏。當眾吉沙	2073	X43n0737_p0312c06
彌譏大僧吉。　云六緣至聞知吉易解。　云不犯等	2074	X43n0737_p0312c07
者。其事實爾者。實是為食。故不犯。若問者。以心疑故。	2075	X43n0737_p0312c08
乃問脫人汝莫是為。餘食不無嫉不雖如此問不犯也。	2076	X43n0737_p0312c09
云與非至二十四者。釋名牒鈔文。　云四分至犯吉。	2077	X43n0737_p0312c10
如文。　云律中至不犯者。除貿易者。謂律許五眾貿	2078	X43n0737_p0312c11
易不通俗也。	2079	X43n0737_p0312c12
云與至二十五者。釋名可知。　云律至羅者。安緣索	2080	X43n0737_p0312c13
線皆得吉。　云不犯已下可知。	2081	X43n0737_p0312c14
云獨至二十六者。釋名牒舉鈔。　云四緣至犯者。一	2082	X43n0737_p0312c15
是比丘尼者。據光律明犯緣也。若據五分多論。尼三	2083	X43n0737_p0312c16
眾同犯。譏染不殊。俗女不犯。二第三人者。引戒第	2084	X43n0737_p0312c17
三人。須是白衣。三屏露二處者。若本緣起中。在露地	2085	X43n0737_p0312c18
坐。戒本釋相。俱明屏露。古戒本云。屏露處坐者。波逸	2086	X43n0737_p0312c19
提。　云十誦至吉羅者。我欲起者。比丘共尼坐恐犯。	2087	X43n0737_p0312c20
獨坐前尼益食去時應吉坐。尼言佛不聽。我與尼同	2088	X43n0737_p0312c21
坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告。直爾便起	2089	X43n0737_p0312c22
坐。尼心疑將。謂比丘起作非法。故云莫令彼疑作非	2090	X43n0737_p0312c23
法也。更有別解不正。　云不犯至者。如文。	2091	X43n0737_p0312c24
云與尼至二十七者。釋名牒鈔(云云)。　云五緣至犯	2092	X43n0737_p0313a01
者。無緣者。無命難恐畏之緣。五度界者。從一村至一	2093	X43n0737_p0313a02
村隨結提。故祇云。若經一聚落一提若無聚落。即一	2094	X43n0737_p0313a03
呴慮舍犯也。　云律不犯至逕者。大伴行者。戒疏中。	2095	X43n0737_p0313a04
約多比丘一尼亦犯。要待多伴。方開據理合是多尼。	2096	X43n0737_p0313a05
為大伴。或有約俗伴。男女共行。名大伴亦得。疑恐怖	2097	X43n0737_p0313a06
者。行途多難。故開疑怖。	2098	X43n0737_p0313a07
云與女同船至二十八者。釋名可知。　云四至犯者。	2099	X43n0737_p0313a08
三同乘上下者。今師戒疏。將此分。為兩緣。一同乘一	2100	X43n0737_p0313a09
船不犯。二依順流上下意。除直渡也。入船犯者。律云。	2101	X43n0737_p0313a10
雙足捉一足在岸吉。　云律中至不犯者。失濟者。風	2102	X43n0737_p0313a11
驚浪急吹船上下不犯。	2103	X43n0737_p0313a12
云食尼至二十九者。釋名可知。　云四至墮者。如文。	2104	X43n0737_p0313a13
云律中至不犯者。律明歎境。先舉十二頭陀。從乞	2105	X43n0737_p0313a14
食至持三衣。中間越卻十頭陀。故云乃至。食者。從是	2106	X43n0737_p0313a15
至中。戒疏云。故知大小二食皆犯。餘襯衣等者。所以	2107	X43n0737_p0313a16
衣輕者。財重難捨。又希施故。除舊檀越者。即顯非因	2108	X43n0737_p0313a17
難德與食可常乞(去呼)食者。言輕故不犯。　云律中至	2109	X43n0737_p0313a18
不犯者。如文。	2110	X43n0737_p0313a19
云與尼至三十者。釋名牒鈔(云云)。　云具至吉羅者。	2111	X43n0737_p0313a20
同前與尼期行。五緣犯幾者(音其近也)。村	2112	X43n0737_p0313a21
內一界者。未越	2113	X43n0737_p0313a21
分齊故吉。若越即提。乃至越多村界多提。空迥處十	2114	X43n0737_p0313a22
里一提。　云不犯至者。者可知。	2115	X43n0737_p0313a23
四分律鈔簡正記卷第十一	2116	X43n0737_p0313a24
吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德	2117	X43n0737_p0313b01
賜紫(志貞)寫此一部丁巳歲記	2118	X43n0737_p0313b02

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十三冊 No. 737《四分律行事鈔簡正記》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 43, No. 737 四分律行事鈔簡正記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

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四分律鈔簡正記卷第十一

本經佛學辭彙一覽(共 466 條)

一切法

一化

一行

一食

一業

七大

七金山

七眾

七寶

二心

二衣

二戒

二受

二明

二門

二食

二根

二眾

二業

二罪

二義

二語

二邊

人見

人執

八不

八不淨

八戒

八法

八相

八聖

八聖道

八難

十二頭陀

十因

十戒

十業

十德

十輪

三七日

三十二相

三千威儀

三五

三分

三心

三因

三有

三行

三衣

三戒

三使

三受

三明

三果

三法

三施

三界

三相

三根

三業

三境

三語

三緣

三歸

三藏

三識

三寶

下地

下根

上座

上根

上慢

凡夫

乞食

口四

口業

大妄語

大戒

大乘

大乘教

大師

小機

尸羅

己證

不生

中有

中道

五大

五戒

五見

五根

五欲

五眾

五陰

五過

內凡

內界

六入

六因

六和

六物

六門

六相

分別

分證

天眼

心行

心所

心相

心通

方便

比丘

比丘尼

水大

火淨

世界

世間

出世

出家

加行

功德

叫喚

四一

四大

四分

四分律

四向

四有

四依

四法

四界

四相

四眾

四等

四塵

四緣

四難

外空

外道

外緣

外護

布薩

正行

正法

正欲

生死

生死流

生相

由旬

白衣

目連

任運

共相

共業

印可

同行

名相

因緣

地上

地獄

妄執

妄業

妄語

如來

如法

如意珠

如實

安居

安居竟

有作

有見

有法

有界

有相

有情

有無

百一供身

竹園

耳識

肉眼

自在

自性

自相

自恣

舌根

色身

色法

色境

行者

行業

衣缽

衣法

西天

住持

佛印

佛因

佛法

佛經

佛說

伽藍

但三衣

作犯

作意

別相

利養

坐具

坐禪

弟子

戒定

戒律

戒場

戒體

沙門

沙彌

見思

見論

身入

身心

身受

身根

身業

邪見

邪命

那律

依止

依他

供養

兩舌

制戒

取著

受戒

受具

受持

受隨

咒願

和尚

定光

定光佛

定慧

居士

念定

念念

性相

所作

拘盧

放逸

泥洹

波羅夷

法衣

法身

法服

法流

法界

法師

法緣

知法

空有

空見

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初心

金山

長老

長衣

長物

長者

阿那律

阿修羅

阿鼻

阿賴耶

阿賴耶識

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

阿闍梨

非人

非時

非情

信心

俗人

威儀

律行

律師

後有

思惟

持犯

持戒

持律

施主

染著

柔軟

段食

界內

界分

界外

界如

相續心

祇園

迦葉

迦葉佛

迦旃延

重如

首陀

修道

修羅

唐三藏

夏中

夏安居

夏竟

差別

師姑

悔過

根門

涅槃

琉璃

畜生

真如

破戒

破僧

神通

鬼神

假有

假和合

唯識

國土

婆羅門

常住

得道

授記

捨心

捨受

教體

梵行

梵志

梵語

清淨

淨名

淨施

淨眼

現行

現前

眾生

眼識

莊嚴

袈裟

尊者

惡口

惡業

惡道

無生

無作

無始

無相

無常

無情

無貪

無量

無間

無義語

無緣

無學

無礙

結使

結集

善法

善根

菩提

菩薩

虛妄

間色

須彌山

飲酒

意三

意根

意識

愛道

業果

煩惱

禁戒

經行

經律論

經論

罪福

聖人

聖教

道中

道行

道俗

道理

違順

過去

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧伽藍摩

僧物

僧祇

實相

實語

對法

慚愧

疑見

福田

種子

種性

精舍

語業

說法

鼻根

增上

增上慢

慧命

摩觸

敷具

緣成

緣起

羯磨

諸天

諸相

諸漏

賢聖

遮性

餓鬼

燈明

賴耶

賴耶識

閻浮

頭陀

優婆塞

應法

檀越

糞掃衣

聲聞

齋法

藏識

薰修

離衣宿

離間語

壞色

壞相

羅剎

羅漢

證果

譏嫌

邊見

難陀

願佛

顛倒

寶相

懺法

懺悔

覺者

觸塵

釋子

釋迦

蘭若

護法

顯正

體用

觀空

闍梨

四門

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