四分律鈔批卷第九

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四分律鈔批卷第九本	4	X42n0736_p0860a17
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0860a18
月望衣戒第三　南山意云。此是但三衣人也。今詳	6	X42n0736_p0860a19
不然。下具緣云。初十日常開。明知通畜長人也。又	7	X42n0736_p0860a20
律中列五長。月望是一數。明知不局但三衣人也。此	8	X42n0736_p0860a21
戒是但三衣人者。持為此人故。開一月畜。齊三旬。名	9	X42n0736_p0860a22
之為月。希冀擬足。故稱月望。案見論云。言月望者。以	10	X42n0736_p0860a23
小小不足。得置一月望得也。或於僧中望得。或於親	11	X42n0736_p0860a24
里望得。或於知識邊望得。或於糞掃處望得。或於自	12	X42n0736_p0860b01
物望得故曰也。此謂有故三衣。堪持。不堪著用。欲造	13	X42n0736_p0860b02
新。開其一月。隨得衣財。十日之後。至三十日。隨足當	14	X42n0736_p0860b03
日須成。若一時作三衣。亦通開一月中作。若前後作	15	X42n0736_p0860b04
則開三月(未詳)。五無因緣同長衣者。深謂。迦提一月五	16	X42n0736_p0860b05
月也。若是此時任得過限。立云。同長衣中。失奪燒漂	17	X42n0736_p0860b06
爛壞等不犯也。有三位初十日常開者。立明。其前十日	18	X42n0736_p0860b07
開得衣財。雖足未作不犯。由此十日開同畜長法故	19	X42n0736_p0860b08
得十日。若十一日。至二十九日中間。隨得衣財。若足	20	X42n0736_p0860b09
即須作成。不足開至二十九日。隨更得者足之使成。	21	X42n0736_p0860b10
若當日得足。前者不作成犯長不成。使過一月故犯。	22	X42n0736_p0860b11
若得不得者。立謂。即是足不足也。若同不同者。謂如	23	X42n0736_p0860b12
前得布。後得絹。此曰不同。前得布。後亦得布。此曰同	24	X42n0736_p0860b13
也。若至三十日。不同同不同。足不足。但使此日不成。	25	X42n0736_p0860b14
便過一月皆犯也。僧祇十日即作者。立謂。第十日若	26	X42n0736_p0860b15
得財足。當日須成也。若三俱故並少不同者。謂三衣	27	X42n0736_p0860b16
俱故也。三個衣財。齊不足。名為並少。言不同者。謂乞	28	X42n0736_p0860b17
得布絹不同也。明其三個俱故不堪著用。今若作三。	29	X42n0736_p0860b18
各得開一日也。礪云。若三俱故各開一月。若衣同者。	30	X42n0736_p0860b19
即須併作一衣。如不爾者。隨過限犯長(謂雖	31	X42n0736_p0860b20
開一時造三)。今	32	X42n0736_p0860b20
乞得物細絹若同互各闕少者。即須得之且作一衣。	33	X42n0736_p0860b21
不得云未足經留。不作則過十日是犯。乃至十日之	34	X42n0736_p0860b22
外。隨日不作結犯(云云)。若大衣同足限滿下二衣財	35	X42n0736_p0860b23
少不足亦染犯者。立謂。既開三月作三。若前大衣。乞	36	X42n0736_p0860b24
得衣財。並同又足。仍即不作。謂一月內不作。即犯捨	37	X42n0736_p0860c01
也。以由此大衣犯長。故即染下二衣財也。下二雖少	38	X42n0736_p0860c02
未足。或不同等。終被他大衣染也。今若捨懺。須盡捨。	39	X42n0736_p0860c03
故下文云。隨衣多少。盡捨也。然何故彼他染。下即出	40	X42n0736_p0860c04
其所以。由有故壞三衣非正替故者。此是出其能染	41	X42n0736_p0860c05
衣所以也。謂問若無下二衣故。則不被染。即同上來	42	X42n0736_p0860c06
得。指作三衣。日過不犯文也。今有為二故者。非是	43	X42n0736_p0860c07
正替。故被他染也。餘同長衣開之者。深云。謂迦提月	44	X42n0736_p0860c08
等。及失奪爛與他等。皆不犯。	45	X42n0736_p0860c09
取非親尼衣戒四　虛心送與。領納屬己。名之為取。	46	X42n0736_p0860c10
離七世族故曰非親。尼者簡下二眾衣者。唯局五衣。	47	X42n0736_p0860c11
伯叔之婦等者。謂出家為尼也。若是親里少尚應與等	48	X42n0736_p0860c12
者。案十誦。取非親尼衣戒中。佛種種呵責已云。若非	49	X42n0736_p0860c13
親里尼。不問衣足不足。為長不長。趣得便取。若親里	50	X42n0736_p0860c14
尼者。當問衣足不足。為長不長。親里尼。當自持衣與。	51	X42n0736_p0860c15
何況不足而取。佛如是呵責已。即便制戒。立云。若是	52	X42n0736_p0860c16
親尼。設有設無。比丘即知。若無者。比丘當得供給。今	53	X42n0736_p0860c17
作親里。有無安測。以不知他有無。故不得受。今但知	54	X42n0736_p0860c18
受納而不思前有無也。十誦若尼先請為說法者。謂	55	X42n0736_p0860c19
尼先請比丘說法。自施衣者。得取無罪。當畜五衣完	56	X42n0736_p0860c20
堅者。謂尼畜五衣。須完全。又須堅牢物作也。五衣之	57	X42n0736_p0860c21
外。聽隨意施人。故知今取局五衣是犯也。既云與人	58	X42n0736_p0860c22
何簡道俗者。此言冥破古人也。下當明之。律文既許	59	X42n0736_p0860c23
長者施人。人義通於道俗。今僧若取理不合犯。但不	60	X42n0736_p0860c24
得過分令人貧匱耳。引此言者。證上得取尼衣也。礪	61	X42n0736_p0861a01
云。人解言律令尼畜五衣完堅者。自外聽隨意施與	62	X42n0736_p0861a02
人。礪云。尼眾五衣。佛制須畜。本為資身。今以施人。即	63	X42n0736_p0861a03
得無衣之罪。破戒行檀奉不應法。餘聽隨意與人者。	64	X42n0736_p0861a04
謂五衣外得施三眾。不得與僧。施受俱犯。又解。若與	65	X42n0736_p0861a05
者。謂五衣外長財。得與比丘。若僧得尼施時。應撿向	66	X42n0736_p0861a06
前人。知彼五衣不具。則不得受。若具得受無罪。礪問。	67	X42n0736_p0861a07
尼取僧衣何故但吉。答大僧上尊。與尼義希。尼受不	68	X42n0736_p0861a08
數。故但犯吉。若爾大僧與希。能與應輕。所以提者。答	69	X42n0736_p0861a09
謂與尼衣。譏過中制。生患義深。得提罪。已下明不犯	70	X42n0736_p0861a10
法。	71	X42n0736_p0861a11
使非親尼浣故衣戒五　彼外尼。名使非親。洗濯	72	X42n0736_p0861a12
穢服故。曰浣衣戒也。浣染打實三戒者。明其以俱是	73	X42n0736_p0861a13
一衣故。合為一戒。礪問。浣染打等。所以合制者何。答	74	X42n0736_p0861a14
有三義。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致	75	X42n0736_p0861a15
犯。謂垢污須浣。失色即染。由舒故打。所以合制。緣起	76	X42n0736_p0861a16
中。令浣故衣。因即色落。復令為染。因染皺	77	X42n0736_p0861a17
囊(去聲)。復令	78	X42n0736_p0861a17
為打。故曰同由一衣生也。此戒業重者。使尼浣衣。妨	79	X42n0736_p0861a18
修道業。因交致染。容壞梵行。跡涉世譏。清白難委。故	80	X42n0736_p0861a19
也。又可作平聲讀之。云此戒業重(平聲)。	81	X42n0736_p0861a20
謂浣染打。三業	82	X42n0736_p0861a20
重重各別也。如是互作五句者。案五分云。一若令非	83	X42n0736_p0861a21
親里浣染打。而親里浣染打。二令非親里浣染。而親	84	X42n0736_p0861a22
里非親里。共浣染。三令親里非親里共浣。而親里浣。	85	X42n0736_p0861a23
四親里非親里共浣。而非親里浣。五令親里非親里	86	X42n0736_p0861a24
共浣。而親非親共浣染打皆提(此五句中。俱	87	X42n0736_p0861b01
著浣染打三字也)。三是	88	X42n0736_p0861b01
已故衣者。簡除新衣。新衣浣希。又無緣患(	89	X42n0736_p0861b02
不如浣故緣起。愛染	90	X42n0736_p0861b02
之患又新衣何須浣也)若使尼浣但吉羅也。僧祇自與使與作	91	X42n0736_p0861b03
四句者。案祇云。一自與使受。二使與自受。三自與自	92	X42n0736_p0861b04
受。四使與使受。下解釋云。初句比丘自與比丘尼。尼遣	93	X42n0736_p0861b05
使受取。尼自浣餘句例知。雖中間有使與使受。然約	94	X42n0736_p0861b06
浣時。皆尼自浣。故並結犯。十誦若犯捨衣與浣得小	95	X42n0736_p0861b07
罪者。以彼宗中。無重犯義。故使爾也。一衣無過有重	96	X42n0736_p0861b08
犯者。景云。三衣體淨。故言無過。若體有過。使浣不犯。	97	X42n0736_p0861b09
以不重犯也。若體無過。使浣染打即得三罪。故言重	98	X42n0736_p0861b10
犯也。又言重犯者異戒也。非謂此三不可截故。全捨	99	X42n0736_p0861b11
者既使湔。湔處有罪。餘不湔處體罪雖無罪。不截破	100	X42n0736_p0861b12
故。合將捨懺。重使浣染。比丘尼薩耆。吉羅者。此謂先	101	X42n0736_p0861b13
令浣得尼薩耆。重使浣。復得吉也。已下明不犯法。	102	X42n0736_p0861b14
從非親俗人乞戒六　緣中。跋難陀先有三衣。故不	103	X42n0736_p0861b15
許乞。見論第十四云。釋子出家。有八萬人。憂波難陀	104	X42n0736_p0861b16
最為輕蕅而性一聰明。音聲絕好。即跋難陀也。一令	105	X42n0736_p0861b17
佛法僧尚者。立謂。既制此戒。則不過度乞索。順少欲	106	X42n0736_p0861b18
知足之行。外生物信。使佛法僧勝也。若實好言好得	107	X42n0736_p0861b19
物犯墮者。謂口自述道德。得物犯捨。言好不好者。謂	108	X42n0736_p0861b20
如法非如法。持戒破戒等也。景云。若實持戒。自言持	109	X42n0736_p0861b21
戒。以自歎德得物犯提。內實破戒。妄言持戒。誑他得	110	X42n0736_p0861b22
物故犯棄也。注云應是無戒沙彌者。即形同沙彌也。	111	X42n0736_p0861b23
以未有十戒故得捉寶。又復比丘不得言乞錢令沙	112	X42n0736_p0861b24
彌代述也(已上盡是五百問論)。貧匱等者。	113	X42n0736_p0861c01
謂親里既貧。還從乞	114	X42n0736_p0861c01
索犯吉。貧無曰匱。又云匱由竭也。作寒暑相者。冬著	115	X42n0736_p0861c02
夏衣。夏著冬服也。案祇云。乞時作寒相熱相。言寒相	116	X42n0736_p0861c03
者。若比丘寒雪時。著弊故衣。詣檀越家。現凍戰相。檀	117	X42n0736_p0861c04
越問言。闍梨無衣耶。寒凍乃爾。答言無有。汝父母在	118	X42n0736_p0861c05
時。恒為我作時衣。今汝父母去也。誰當為我作者。非	119	X42n0736_p0861c06
但汝父母死。我父母亦亡。檀越即言闍梨莫怨恨。我	120	X42n0736_p0861c07
當為作時衣此是寒相。云何熱相。謂五六月大熱時。	121	X42n0736_p0861c08
著厚衲衣流汗。詣檀越家。現熱相。餘問答辭如前說。	122	X42n0736_p0861c09
緣中一條者。此舉極少也。謂乞袈裟中一緣。或袈裟	123	X42n0736_p0861c10
中一條也。案祇文中。此當開通文也。謂若乞畏瘡物。	124	X42n0736_p0861c11
若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若不還本處	125	X42n0736_p0861c12
如法治者。謂是僧物。雖開暫用。今不還僧則犯重也。	126	X42n0736_p0861c13
言如法治者。治通輕重。今此文中須如夷法治之故	127	X42n0736_p0861c14
曰如法治也。餘如雜法中者。深云。指下諸雜要行篇	128	X42n0736_p0861c15
明過賊法也。下明不犯法通前五緣者。立謂。上失奪	129	X42n0736_p0861c16
燒漂。并五分衣壞時也。是此戒首明其四緣。深云。指	130	X42n0736_p0861c17
前離衣戒中。失奪燒漂壞五緣也。明有此緣許乞。十	131	X42n0736_p0861c18
誦第六云奪衣者。若官奪。若賊。若怨家。若怨黨也。失	132	X42n0736_p0861c19
者。若失不知所在。若朽爛。若虫嚙。燒者。若火燒日炙。	133	X42n0736_p0861c20
漂衣者。若水漂風飄也。五分非法求施等者。立謂。邪命	134	X42n0736_p0861c21
乞求作非法用。俗復知而故施。二彼同罪即涅槃第	135	X42n0736_p0861c22
六云。買迦羅迦果。噉已命終。即其義也。疏家解云。命	136	X42n0736_p0861c23
終喻墮地獄。案此語出五分律。謂佛涅槃後。一百年	137	X42n0736_p0861c24
中。跋闍比丘檀行十事。九事可知。第十事云。於月八	138	X42n0736_p0862a01
日十四十五日。令諸俗人施金銀及錢。作衣缽藥直。	139	X42n0736_p0862a02
時耶舍比丘語諸比丘言。莫作比求施。我親從佛聞。	140	X42n0736_p0862a03
若有非法求施。施非法求。二俱犯罪。復語諸白衣男	141	X42n0736_p0862a04
女言。莫作此施。我親從佛聞若非法求施施非法求	142	X42n0736_p0862a05
二俱犯罪。彼諸比丘。得金銀錢已。共分。令耶舍取分。	143	X42n0736_p0862a06
耶舍不受。乃至集閻浮提七百比丘。于時有上座。若	144	X42n0736_p0862a07
一切去。有一百三十六臘。第二上座有。一百二十臘。	145	X42n0736_p0862a08
總有七百羅漢。共滅此十事。刊正法律(云云)。	146	X42n0736_p0862a09
過分取衣戒七　祇律第九。云憂波難陀語失衣比	147	X42n0736_p0862a10
丘言。汝若不能乞者。我為汝乞。即持紙筆。語諸優婆	148	X42n0736_p0862a11
塞言。助我乞。以有比丘。從北方來。遇賊失衣故。即至	149	X42n0736_p0862a12
肆上。乞得多衣。難陀復言。猶故未足。優婆塞言。有幾	150	X42n0736_p0862a13
人耶。答言多人。復問為有幾人。長引聲言。乃至有六	151	X42n0736_p0862a14
十人。優婆塞言。此衣可供五百比丘。何況六十。欲坐	152	X42n0736_p0862a15
疊肆耶。即擲紙筆。嗔恚言。何處生是不知足人耳。若	153	X42n0736_p0862a16
失一衣不應取者。由餘二衣有三重二重。可摘作也。	154	X42n0736_p0862a17
今文中案律判。若失一失二。俱不許乞。若三衣都失。	155	X42n0736_p0862a18
方開乞也。尋文易知。若僧伽梨乃至安陀會者。立謂。	156	X42n0736_p0862a19
既失二衣。餘一衣在。若有三重四重。摘作伽梨陀會	157	X42n0736_p0862a20
等也。不得別乞。若無三四重者。乃得乞一衣。此戒若	158	X42n0736_p0862a21
為他乞受犯者。深云。緣起中。諸比丘既奉佛制。不許	159	X42n0736_p0862a22
過受。俗人來施。懼不敢取。六群囑言。汝既不用。可為	160	X42n0736_p0862a23
我受。因即為他受。佛便制戒。不應為他。故知自他俱	161	X42n0736_p0862a24
犯。	162	X42n0736_p0862b01
勸增衣價戒八　虛心辨價者。謂不從其乞。故自擬	163	X42n0736_p0862b02
施。價量有限也。若先無限約。勸增則無過。十六分之	164	X42n0736_p0862b03
一分者。立謂。是古大銅錢。當今十六錢。將此一錢。當	165	X42n0736_p0862b04
彼一分也。首疏問。此戒勸增價縷。乃至一縷便犯。前	166	X42n0736_p0862b05
乞衣戒。乃至一條方犯。何以相違。答乞衣本施主無	167	X42n0736_p0862b06
心捨及至乞時。任彼籌量。隨施多少。惱義是微。故得	168	X42n0736_p0862b07
一條方犯。此勸增之中。主先虛心自施分限已定。不	169	X42n0736_p0862b08
賀其恩。嫌少更索。長貪惱彼。過患情深故。多少皆犯。	170	X42n0736_p0862b09
勸二家增價戒九　勸夫婦合作者。其夫先擬為作。	171	X42n0736_p0862b10
比丘復來勸婦共作。增其價縷等亦犯。祇中知足者	172	X42n0736_p0862b11
若與細者等者。案祇云。此是為好故。為好者有三。一	173	X42n0736_p0862b12
知足好。二不知足好。二麤足好。言知足好者。若與細	174	X42n0736_p0862b13
衣時。便言我須麤者。是名知足好犯提。二不知足好	175	X42n0736_p0862b14
者。若與麤衣時。便言若與我麤衣者。不中觸我腳。我	176	X42n0736_p0862b15
是貴人。應與我好衣。此名不知足好。得衣提。言麤足	177	X42n0736_p0862b16
好者。若與細衣。便言我不用此好衣。我是練若人。如	178	X42n0736_p0862b17
鹿在林中。住在蘭若空地。與我麤者。是名麤足好。若	179	X42n0736_p0862b18
得衣犯提。	180	X42n0736_p0862b19
過限忽切索衣價戒十　越三六制。名為過限。逼迫	181	X42n0736_p0862b20
淨主。故曰忽切索衣故曰也。四過分索之者。善見云。	182	X42n0736_p0862b21
純語索。齊六不犯。過六方犯。純嘿十二未犯。十三反	183	X42n0736_p0862b22
犯。但知一語。破二嘿。參作可知。案祇云。三語六嘿者。	184	X42n0736_p0862b23
非一往反中三語。乃是三往索。是名三語也。言四五	185	X42n0736_p0862b24
六反嘿者。非一往反嘿然。乃是六反往嘿然也。深云。	186	X42n0736_p0862c01
戒文云。若一二三反者。是三語也。又云若四五六反	187	X42n0736_p0862c02
者。是六嘿也。其實合從前云一二三四五六反。今翻	188	X42n0736_p0862c03
譯家存省。但借前語家之三。則承此三。下從四五六	189	X42n0736_p0862c04
數也(可尋戒疏云云)。上言純語齊六未犯。	190	X42n0736_p0862c05
純嘿齊十二未犯。	191	X42n0736_p0862c05
今戒本則三語六嘿。則是半參也。向若四語。唯有四	192	X42n0736_p0862c06
嘿。若五語則。唯有二嘿。若六語。更不得有嘿。以過六	193	X42n0736_p0862c07
悟則犯故也。下明不犯法。若彼言即相布施者。立謂。	194	X42n0736_p0862c08
淨主報云。我不自用大德不須自來。我即將施大德	195	X42n0736_p0862c09
也。勝云。即相布施者。寶主永捨。不懼失故。波利迦羅	196	X42n0736_p0862c10
衣者。立謂。此云雜碎衣也。羯磨疏云。波利迦羅衣。唐	197	X42n0736_p0862c11
譯云助身衣也。即百一供具。令受持之。不合說淨。唯	198	X42n0736_p0862c12
除衣缽坐具等五餘悉是也。深云。本施主為作此衣	199	X42n0736_p0862c13
故施。過限索者。不犯。	200	X42n0736_p0862c14
乞綿戒十一　不害眾生命故者。綿因殺故得。	201	X42n0736_p0862c15
以六群往家乞綿。看暴繭作聲。為俗所嫌。聖便制	202	X42n0736_p0862c16
戒。縱得已成者。斬碎和泥。諸戒捨懺之時。財還本主。	203	X42n0736_p0862c17
唯斯一戒。制斬塗壁。由殺得故。意可見也。且如僧伽	204	X42n0736_p0862c18
梨。尚不聽著雨中行。隨一渧沾。即結小罪。今由綿作	205	X42n0736_p0862c19
制斬可知毳(充苪反)。字林云。細軟羊毛也。說文云獸細	206	X42n0736_p0862c20
毛也。劫具者。即白也。聲論云。天竺應言割波婆。翻	207	X42n0736_p0862c21
為樹花衣也。持律者言。譯云樹華。亦云草華也。應師	208	X42n0736_p0862c22
云。此或云劫波育。正言迦波羅。高昌名。可以為布。	209	X42n0736_p0862c23
罽賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵有殼。割以	210	X42n0736_p0862c24
出華。如柳絮。可細為布也。塗壁及埵者。深云。埵謂啐	211	X42n0736_p0863a01
堵波是。此曰塔也。濟云。西方人。多作土埵。方如床大。	212	X42n0736_p0863a02
上安繩床。如京中衍頭。侍官土床是也。以地低濕處	213	X42n0736_p0863a03
即作此埵故曰也。憍奢耶者。口初出。此方名忽者	214	X42n0736_p0863a04
是也。注云總名臥具等者。此戒諸師。多判不同。宣云。是	215	X42n0736_p0863a05
袈裟。礪云。相亦難識。四分名臥具。諸部或稱敷具。或	216	X42n0736_p0863a06
稱被也。賓云。淨三藏云。是臥籌也。有其二別。一是織	217	X42n0736_p0863a07
成。二是紆作織成即是氍氀之類。紆作乃是氈褥之	218	X42n0736_p0863a08
流。謂取高世耶。絲織為敷具也。或高世耶耶。用絹縫	219	X42n0736_p0863a09
之作袋。內貯羊毛及樹華絮。以為敷具。本是臥具。不	220	X42n0736_p0863a10
是三衣。今諍三藏言。亦難准。若是敷具者。下黑毛戒。	221	X42n0736_p0863a11
律文乃言。作蓐。作臥不犯。文既相違若為通會。若	222	X42n0736_p0863a12
依南山。是袈裟者。亦有違文之失。故下減六年臥具	223	X42n0736_p0863a13
戒云減六年。捨故更作新者不犯。豈可三衣捨而更	224	X42n0736_p0863a14
作。月望衣戒既不捨故即應是犯。故知此戒。非三衣	225	X42n0736_p0863a15
也。進退唯谷。故礪判云。相亦難識。亮敘南山云。此是	226	X42n0736_p0863a16
袈裟。昔人迷之。至今未識。但以三衣名相。東土本無。	227	X42n0736_p0863a17
知何以翻。但取量同此方臥褥三肘五肘故。使四分	228	X42n0736_p0863a18
五分同翻臥具。教令後習謂為臥蓐。今以義求。定是	229	X42n0736_p0863a19
袈裟。以老病比丘。從僧乞法。安有羯磨。加於氈廗。又	230	X42n0736_p0863a20
下黑毛臥具緣起文云。倣諸離車。著黑色衣。夜行不	231	X42n0736_p0863a21
見。明知是衣。上蓋之服。若是臥具。寧肯披行。又黑毛	232	X42n0736_p0863a22
戒開通文云。若作蓐不犯。明知此戒。定非敷具。南山	233	X42n0736_p0863a23
此判妙盡其理。故論云。毗尼名為五處求章服儀中	234	X42n0736_p0863a24
廣詳是非。可引彼證成。付在臨時說者。外國作衣有	235	X42n0736_p0863b01
二種乃至亦得作三衣受持者。景云。准此他部得已	236	X42n0736_p0863b02
成者亦得受持不同四分俱不許也。以乞得故作成	237	X42n0736_p0863b03
犯捨者。深謂。若他將施不犯。由乞得故。將自作衣。若	238	X42n0736_p0863b04
作成犯捨。故云也。一方禪眾皆著艾布者。謂南岳思	239	X42n0736_p0863b05
禪師領徒在山。皆不著綿。用艾為絮。表裏著布。中間	240	X42n0736_p0863b06
著艾。用為禦寒也。今終南山中亦有斯人也。野者。	241	X42n0736_p0863b07
立謂。外國純取野。全不殺命。皆待虫出已方取用	242	X42n0736_p0863b08
也。于闐已西。多有此事。淨三藏云。高世耶者。即是野	243	X42n0736_p0863b09
之名。此虫不養。自生山澤。西國無桑。多於醋果樹	244	X42n0736_p0863b10
上。而食其葉。其形皓白。麤如拇指。長二三寸。月餘便	245	X42n0736_p0863b11
老。以葉自褁。內成其繭。大如足指。極為堅硬。屠人揀	246	X42n0736_p0863b12
之。取絲成絹。其絹極牢。體不細滑。若此虫不彼收者。	247	X42n0736_p0863b13
經一月餘。繭中出蛾。其翅兩開。如大張手。文璋煥爛。	248	X42n0736_p0863b14
如紅錦色。每至宵中。雄雌相遇。還於食樹復生其卵。	249	X42n0736_p0863b15
總名此虫。為高世耶也。西國屠兒。方為此業。勝人上	250	X42n0736_p0863b16
姓。極汙其流。乞食僧尼。佛遮至宅。若無家乞繭自	251	X42n0736_p0863b17
作綿無罪者。深云。以展轉離殺者手故不犯。皆約不	252	X42n0736_p0863b18
得從養家乞也。為賣故有虫吉者。立謂。將賣故輕。若	253	X42n0736_p0863b19
自作衣則提。言有虫者。謂雖非養家。聽從乞。若繭	254	X42n0736_p0863b20
中猶有者。比丘犯吉也。作不應量衣等吉羅者。此	255	X42n0736_p0863b21
約有虫未壞也。	256	X42n0736_p0863b22
黑毛臥具戒十二　立謂。四分緣起。天竺離車。喜作	257	X42n0736_p0863b23
婬欲。夜著黑衣。使人不見。并為盜者。亦所習之。比丘	258	X42n0736_p0863b24
輒著招譏。故制。案僧祇中。制緣全別。為黑羊毛貴。或	259	X42n0736_p0863c01
一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一兩。此毛細濡。	260	X42n0736_p0863c02
觸人眼精。皆不淚出。甚為難得。此羊毛出四大國。一	261	X42n0736_p0863c03
毗舍離國。二弗迦羅國。三剎尸羅國。四難提跋陀國。	262	X42n0736_p0863c04
時人為求此毛故。或時得還。或死不還。以毛難得。是	263	X42n0736_p0863c05
故極貴。而諸比丘。人人來乞。破我家業。唯至窮乏。昔	264	X42n0736_p0863c06
人疑之至今不決者。立謂。古師云。是氈蓐也。今解。臥	265	X42n0736_p0863c07
具是袈裟總名。故引僧祇稱僧伽梨。證知是三衣也。	266	X42n0736_p0863c08
又緣起中。比丘著此衣。道中行。因譏故制。豈是著	267	X42n0736_p0863c09
稱廗順路而行也。章服儀中具破古義(云云)。注云元	268	X42n0736_p0863c10
作擬割者。立云。此釋上文也。謂向若不擬割壞。作成	269	X42n0736_p0863c11
則犯。今為元心擬割。今雖作成。未犯。不割方犯。若不	270	X42n0736_p0863c12
元心擬割。作成即犯(礪亦同此釋也)。濟謂	271	X42n0736_p0863c13
。割者意欲非是。將	272	X42n0736_p0863c13
擬作袈裟也。但是擬補衣及餘用故也。注云元意後	273	X42n0736_p0863c14
得者。立謂。當時作雖是細貴者。擬後更得麤者賤者。	274	X42n0736_p0863c15
相揲重疊而作。即非純黑故不犯也(礪同此解也)戒本中。	275	X42n0736_p0863c16
羺羊毛者。應師云胡羊也。埤蒼云羺(奴溝反)通俗文	276	X42n0736_p0863c17
云。羊卷毛謂之羺也(女佳反)宣云。羯羊者。謂小羊	277	X42n0736_p0863c18
黑也。躡熱巾者。非拭汗巾也。乃是捉銅碗時。碗熱將	278	X42n0736_p0863c19
巾褁手。捉之巾也。	279	X42n0736_p0863c20
白毛三衣戒十三　佛制參作者。參由雜也。同也。又	280	X42n0736_p0863c21
參由參也。謂里白尨也。若純作則犯。三色相參。白兩	281	X42n0736_p0863c22
一分則犯。從多犯戒。故曰白毛。	282	X42n0736_p0863c23
減六年作三衣戒十四　濟云。此是但三衣人制限	283	X42n0736_p0863c24
六年。今時畜長之人。則不類也。今詳若是但三衣人。	284	X42n0736_p0864a01
即同前月望之類。月望戒中。有故三衣。堪持不堪著。	285	X42n0736_p0864a02
聖開更作。未須捨故。今戒律文云減六年捨故。更作	286	X42n0736_p0864a03
新者下犯故知不捨即犯。與前月望。一倍相翻。月望	287	X42n0736_p0864a04
不捨非犯。此中不捨是犯。今欲救鈔義。此約六年內	288	X42n0736_p0864a05
不捨更作是犯。月望約六年外不捨故非犯。所以知	289	X42n0736_p0864a06
是六年外者。有故三衣堪持。不堪著。若近來者。應當	290	X42n0736_p0864a07
堪著。何為已爛也。二不捨故者。有人云。餘之三律捨與	291	X42n0736_p0864a08
不捨減年與罪。若依四分開捨得作。案五分云。六年	292	X42n0736_p0864a09
者。數日滿六年也。白羯磨眾一一不成者。立明。僧須	293	X42n0736_p0864a10
觀其人顏色。若好則是無病。不須與法。與亦不成。不	294	X42n0736_p0864a11
成和合之義。故曰眾不成。亦可白本白於眾故曰也。	295	X42n0736_p0864a12
若減六年捨故更作新者。心疏云。此是無本衣。得造	296	X42n0736_p0864a13
新也。豈捨受持。方復造衣。本造擬捨。故成不犯。成而	297	X42n0736_p0864a14
不捨。罪則自科。	298	X42n0736_p0864a15
不揲坐具戒十五　此與九十相對四句者。此戒明	299	X42n0736_p0864a16
不揲。後戒明過量。故取相對有四句。一如量不揲犯	300	X42n0736_p0864a17
此戒。二過量而揲犯後戒。三過量不揲犯二戒。四如	301	X42n0736_p0864a18
量而揲不犯。不言氈布者。立謂。二物俱得為揲。隨十	302	X42n0736_p0864a19
種衣通得者。案四分長衣戒云。一純衣者憍奢耶作。	303	X42n0736_p0864a20
二劫貝衣者以草作也。三欽婆羅衣者毛作也。四芻	304	X42n0736_p0864a21
摩衣者紵麻作也。五懺摩者野麻作□。六麻衣者家	305	X42n0736_p0864a22
麻作也。七扇那衣者白羊毛作也。八翅夷羅者鳥毛	306	X42n0736_p0864a23
作也。九鳩夷羅者絳色羊毛也。十懺羅缽尼者尨色	307	X42n0736_p0864a24
羊毛也。少聞者。謂寡學非多聞人也。無聞者。謂破戒	308	X42n0736_p0864b01
不識法相道理人也。二師者。撿祇文意是和上及闍	309	X42n0736_p0864b02
梨也。不分別魔事者。謂不識邪正。如上所列之人。雖	310	X42n0736_p0864b03
有不故物。合從其受。由斯人非法。所有物。事亦非法	311	X42n0736_p0864b04
也。注必有得處如上律論者。謂上僧祇并多論也。若	312	X42n0736_p0864b05
純故者不犯者。立謂。若將故物者。不須與揲也。	313	X42n0736_p0864b06
持羊毛過限戒十六　頭足毛不犯者。立謂。頭足毛	314	X42n0736_p0864b07
麤故不犯。要擔細軟者方犯也。馳毛者。駱駝毛是也。	315	X42n0736_p0864b08
成器不犯者。立謂。成氈及坐具三衣也。宣云器謂衣	316	X42n0736_p0864b09
相也。各持九由旬者。立謂。計人各得三由旬也。言重	317	X42n0736_p0864b10
擔俱犯者。此下子注云第四者。屬上也。應言俱犯。第	318	X42n0736_p0864b11
四謂三人既共擔九由旬竟。若更重擔則。俱犯其第	319	X42n0736_p0864b12
四緣。是犯緣是犯緣故曰也。不得佐助持吉者。立謂。	320	X42n0736_p0864b13
自擔得三由旬竟。便使持於限外。更助他則得吉羅。	321	X42n0736_p0864b14
若擔毳裝者。充苪反。立謂。裝(去聲)謂是	322	X42n0736_p0864b15
羊裝也。風雨中	323	X42n0736_p0864b15
披之也。字林云。細羊毛也。疏有毳衣。古者天子大夫	324	X42n0736_p0864b16
服之。巡行邦國也。毳繩者。立謂。只是毛繩也。	325	X42n0736_p0864b17
使尼浣毛戒十七　制意犯緣同前浣衣戒者。但上	326	X42n0736_p0864b18
浣故衣者。便犯新則不犯。此則新故偍犯。以就損功	327	X42n0736_p0864b19
妨業中制也。此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛。以	328	X42n0736_p0864b20
污手故。為佛自見因制戒也。又止惡法次第者。恐因	329	X42n0736_p0864b21
交致染。容成屏坐及麤觸等。復為婬事。故曰次第也。	330	X42n0736_p0864b22
畜寶戒十八　立謂。將欲解釋此戒。先且廣明八不	331	X42n0736_p0864b23
淨物之相。礪云。言八不淨者。若畜此八。長人貪求。污	332	X42n0736_p0864b24
染梵行。故言不淨。三為成聖種節儉行者。立明。四依	333	X42n0736_p0864c01
之法。乞食糞衣。是聖種因也。今若畜寶。違斯四依。非	334	X42n0736_p0864c02
聖種行也。經論及律盛列通數者。濟云。經律但通言	335	X42n0736_p0864c03
八不淨名。而不別標出其相貌也。言顯過不應者。立	336	X42n0736_p0864c04
明。經律中具顯其過。云不應畜也。相承次比者。謂如	337	X42n0736_p0864c05
上列數八種名者。雖著在經律。但經律中通明無有	338	X42n0736_p0864c06
列名次第。但古來諸師。相承如是次第而列也。言不	339	X42n0736_p0864c07
出佛經者。如前所列次第。非是佛經作此次第。且如	340	X42n0736_p0864c08
涅槃中雖說八不淨名。列之亦無次第。今道俗通禁	341	X42n0736_p0864c09
見畜捉知非佛子者。釋迦一化。凡所制戒。必絕俗前。	342	X42n0736_p0864c10
唯斯一戒。對俗而制。佛告大臣。若見受畜如此物者。	343	X42n0736_p0864c11
當知非我弟子。皆言沙門四患者。日月不明。由修羅	344	X42n0736_p0864c12
煙雲塵霧之四翳。佛法不明。由沙門四患也。言四患	345	X42n0736_p0864c13
者。首律師偈云。婬是生死源。酒開放逸門。金銀生患	346	X42n0736_p0864c14
重。邪命害戒根。此四過深故稱患也。宣云。婬及生死	347	X42n0736_p0864c15
之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。	348	X42n0736_p0864c16
寶為起貪之緣。諸惑因之繁茂。邪命害戒之因。惡道	349	X42n0736_p0864c17
為之開坦。有得穢果故。名不淨者。由畜此物。長人貪	350	X42n0736_p0864c18
結。染污梵行。此是穢因。正報入地獄。後報作畜生等。	351	X42n0736_p0864c19
名為穢果。言餘如正解者。立謂。指下文正解此戒	352	X42n0736_p0864c20
文也。經中禁重如後明者。立謂。楞伽涅槃。僧坊無	353	X42n0736_p0864c21
煙。禁斷酒肉五辛。八不淨財。是經中禁重也。涅槃云。	354	X42n0736_p0864c22
畜八不淨。言是佛聽。如何是人舌不卷縮等。律中在	355	X42n0736_p0864c23
事小機意狹者。明其律中。容有開文。意接小機力劣	356	X42n0736_p0864c24
者也。然經中。亦有開文。約儉時為欲建立正法。有篤	357	X42n0736_p0865a01
信檀越。淨施等。田是妨道者。立謂。一田園重物。體是	358	X42n0736_p0865a02
妨道也。沉累行人。不堪隨道。故曰也。此當第二開制	359	X42n0736_p0865a03
不同門。礪疏。名為聽畜不聽畜門。謂就八中。第一田	360	X42n0736_p0865a04
宅園林。及第二種植根裁門。此二門。長貪妨道。無開	361	X42n0736_p0865a05
畜義。就第一門中。宅舍等。則開制不定。若廣畜莊宅。	362	X42n0736_p0865a06
即不聽許。若一口小房。雖是重物。有資道義。聖亦聽	363	X42n0736_p0865a07
畜。不須說淨(鈔意同之)。店肆者。古人注	364	X42n0736_p0865a08
云。肆由陳也。店者	365	X42n0736_p0865a08
置也。肆亦云列也。謂列貨賄於市故云店肆也。以池	366	X42n0736_p0865a09
施僧供給浣灈等者。立謂受施之時。當先要令若通	367	X42n0736_p0865a10
一切畜生隨意用者得受。若局僧者。不須為受。恐	368	X42n0736_p0865a11
後難護故也。餘如雜法中者。深云。如下諸雜要行	369	X42n0736_p0865a12
篇有五種僧物。不可賣是也。覺恐指雜揵度也。儉開	370	X42n0736_p0865a13
三十六石等者。立明。人別各畜三十六石穀也。盡形	371	X42n0736_p0865a14
藥中等者。立謂。受取一夏之藥。加法竟。得一夏用。唯	372	X42n0736_p0865a15
前穀鹽也。後卷具有說淨方法者。如下四藥受淨篇	373	X42n0736_p0865a16
中廣明四藥受捨方法。至下當釋。長者將女施佛等	374	X42n0736_p0865a17
者。案增一阿含云。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與五百	375	X42n0736_p0865a18
比丘俱。時城中有婆羅門。名摩醯提利。其人有女。名	376	X42n0736_p0865a19
曰意愛。顏貌端政。世之希有。時婆羅門。善達外道經	377	X42n0736_p0865a20
書。靡不貫諫。自念言。我等經藉。所明有二人出世。甚	378	X42n0736_p0865a21
為難遇。一謂如來。二謂轉輪聖王。若輪王出世。七寶	379	X42n0736_p0865a22
自然嚮應。我女顏貌殊特。玉女中第一。今既世無輪王。	380	X42n0736_p0865a23
可將此女奉上如來。即將其女。往至佛所。白言。唯願	381	X42n0736_p0865a24
沙門。受此玉女。佛言止止。梵志吾不須此著欲之人。	382	X42n0736_p0865b01
婆羅門再三白佛言。願沙門受之。此女無比。佛告梵	383	X42n0736_p0865b02
志。已受汝意。但吾以離家。不復習欲。時有一長老比	384	X42n0736_p0865b03
丘。在如來後。執扇扇佛。便語佛言。唯願如來。受此女	385	X42n0736_p0865b04
人。若如來不須者。與我給使。佛告長老比丘。汝大愚	386	X42n0736_p0865b05
惑。乃於如來前。吐此惡言。汝云何繫念。在此女邊。夫	387	X42n0736_p0865b06
為女人者。有九惡法。一者女人臭穢不淨。二者女人	388	X42n0736_p0865b07
惡口。三女人無反復。四女人嫉妒。五女人慳嫉。六女	389	X42n0736_p0865b08
人多言遊行。七女人多嗔恚。八女人多妄語。九女人	390	X42n0736_p0865b09
所言輕舉。是名女人九種弊惡之行。佛即說偈言。常	391	X42n0736_p0865b10
喜笑啼哭。現親實非親。常求他方便。汝勿興亂念。長	392	X42n0736_p0865b11
老復言。女人雖有此九弊惡之法。今觀此女。無此諸	393	X42n0736_p0865b12
事。佛復告言。汝今愚人。不信如來神口所說。吾今當	394	X42n0736_p0865b13
說。過去久遠波羅柰城有商容。名曰普富將五百價	395	X42n0736_p0865b14
人。入海探寶。事餘因緣廣如增一阿含抄及歷國傳	396	X42n0736_p0865b15
抄可尋(云云)。豈唯犯婬盜亦通犯者。既畜男女交雜	397	X42n0736_p0865b16
容壞梵行。名為犯婬。若後和僧媒嫁淨人。用僧物。供	398	X42n0736_p0865b17
給婚具。即是犯盜故曰也。僧祇畢陵伽在聚落自泥	399	X42n0736_p0865b18
房等者。案祇律云。畢陵伽在聚落中。住自泥房舍。時	400	X42n0736_p0865b19
瓶沙王來見尊者自泥房。施與園民。比丘言。不須。如	401	X42n0736_p0865b20
是至三。猶故不受。其聚落中人聞已。來到其所。求作	402	X42n0736_p0865b21
園民供給。比丘語言。汝能持五戒者。我當取汝答能。	403	X42n0736_p0865b22
便取終身持五戒。守竹園寺有五百淨人者。有云。此	404	X42n0736_p0865b23
五百人。犯王刑法。比丘愍之乞得。立云。西國多有識	405	X42n0736_p0865b24
信俗人。來寺供給比丘。總號淨人。盡持五戒。非如此	406	X42n0736_p0865c01
方僧家之奴。今詺奴為淨人者謬也。有人云。言淨人	407	X42n0736_p0865c02
者。以此人能供給眾僧。知錢淨果。授食等。能令比丘	408	X42n0736_p0865c03
離破戒之垢。令梵行成立。淨由此人而成故曰淨人。	409	X42n0736_p0865c04
非望前人稱淨者也。准此奴婢。皆得名淨人無妨。若	410	X42n0736_p0865c05
喚奴者。增長口過。濟云。僧伽藍人者。定非今時奴婢	411	X42n0736_p0865c06
也。唐三藏云。西國國王。名曰戒日王敬信三寶。齊於	412	X42n0736_p0865c07
菩提寺四邊。眼所及處。所有土及民戶皆屬比丘。事	413	X42n0736_p0865c08
同此方封戶之類。王若征時菩提寺主即簡雄壯淨	414	X42n0736_p0865c09
人。領送與王助王打賊。王後事了。亦送還僧。不與持	415	X42n0736_p0865c10
戒反與破戒乃至剎利入阿鼻者。案十輪經中。廣明	416	X42n0736_p0865c11
十善輪。次即明十惡輪。十惡輪中云。佛言。未來當有	417	X42n0736_p0865c12
剎利旃陀羅。居士旃陀羅。四方僧物。床敷臥具。田林	418	X42n0736_p0865c13
屋舍。飲食湯藥。資生雜物。不與持戒清淨。有德比丘。	419	X42n0736_p0865c14
辯才聰明。如是人。悉不與之。見破戒比丘。作惡行者。	420	X42n0736_p0865c15
給其所須。床蓐敷具。自恣受用。并與白衣。同共食噉。	421	X42n0736_p0865c16
以是因緣。剎利旃陀羅。居士旃陀羅。命終皆墮阿鼻	422	X42n0736_p0865c17
地獄。又云末利夫人施僧布薩錢者。案十誦云。佛在	423	X42n0736_p0865c18
舍衛國時。末利夫人。為聽法故。到祇洹中。問諸比丘。	424	X42n0736_p0865c19
此處有幾僧。答言不知。以是白佛。佛言應數數。時應	425	X42n0736_p0865c20
行籌。後於布薩時。末利夫人施僧錢。比丘不受。佛未	426	X42n0736_p0865c21
聽我受布薩錢。佛言聽受。又居士持金銀與僧作寺	427	X42n0736_p0865c22
食堂園田比丘不得受犯吉者。以是為僧受故。不犯	428	X42n0736_p0865c23
捨墮。以不遣淨人受故。自口受之故吉。若遣淨人受	429	X42n0736_p0865c24
取無罪。若受後作衣服用得吉雖者。立謂。若令淨人	430	X42n0736_p0866a01
受不犯。若自受竟。後若服用。披著得吉。則破四分人	431	X42n0736_p0866a02
解等者。立謂雜含中須木。但直索木。縱施木直。不得	432	X42n0736_p0866a03
受也。四分人解云。既開受木。今若施直。應得作淨受	433	X42n0736_p0866a04
也。四分中為作房事。有人施竹木聽受。人即解云。為	434	X42n0736_p0866a05
作房故。聽受寶物。蓋以下律文中開受房錢藥錢故	435	X42n0736_p0866a06
作此釋。今鈔意云。文言求材木等得受者。得受材木	436	X42n0736_p0866a07
也。不應自為身受寶物也。前聽受末利布薩錢者。蓋	437	X42n0736_p0866a08
為僧故受。今詳文相。疏釋為勝。謂作受淨物意。不同	438	X42n0736_p0866a09
七百結集夏直受犯非也(賓述)。今雜含既不得受則破	439	X42n0736_p0866a10
四分家人語也。案雜含云。時佛在王舍城迦蘭陀竹	440	X42n0736_p0866a11
園。時有摩尼珠髻聚落主。來問佛言。前日國王。集諸	441	X42n0736_p0866a12
大臣共議。沙門釋子。自受金銀寶物。為是淨。為不淨。	442	X42n0736_p0866a13
中有臣言。沙門釋子。不應受畜。復有臣言。應受畜也。	443	X42n0736_p0866a14
我時聞已生疑。既言應畜。為是實說。為虛妄說。為是	444	X42n0736_p0866a15
順法。為非順法。佛告聚落主言。此是妄說。非隨順法。	445	X42n0736_p0866a16
若受沙門釋子。自為畜金銀寶物者。不為清淨。非沙	446	X42n0736_p0866a17
門法。非釋子種。若沙門釋子。受畜金銀寶物。為清淨	447	X42n0736_p0866a18
者。五欲功德。悉應清淨。聚落主。聞已歡喜而去。去後	448	X42n0736_p0866a19
佛告阿難普命一切比丘皆集。佛具陳向者。聚落主	449	X42n0736_p0866a20
之言竟。汝諸比丘。從今日。須木索木。須草索草。須車	450	X42n0736_p0866a21
索車。須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物。	451	X42n0736_p0866a22
佛說是已。諸比丘歡喜信樂奉持。注云引經自明者。	452	X42n0736_p0866a23
即是雜含經也。餘如正解者。如後正解戒本中明也。	453	X42n0736_p0866a24
聽受刻鏤床除金寶者。謂雖開受刻鏤床。若上有寶	454	X42n0736_p0866b01
揲不許受也。若綿褥他施已成得受者。立謂。簡上乞	455	X42n0736_p0866b02
綿戒中。自乞綿犯提。此中約他施已成者得受	456	X42n0736_p0866b03
也。不得捉一切穀者。不問自他穀。但是一切種子。比	457	X42n0736_p0866b04
丘捉者皆吉。若得金寶咒願已還主者。立謂。比丘不	458	X42n0736_p0866b05
得自受用。但為施主得福聽。咒願已。還主。任彼為貿	459	X42n0736_p0866b06
淨物來。比丘乃得受用。非謂永還主也。說輕為重者。	460	X42n0736_p0866b07
謂豐時禁約也。言說重為輕者。儉時開緣也。涅槃第	461	X42n0736_p0866b08
六卷。四依品云。善男子。若有人言。如來怜愍一切眾	462	X42n0736_p0866b09
生。善知時宜。以知時故。說輕為重。說重為輕等者。榮	463	X42n0736_p0866b10
疏云。謂國豐民治。有好檀越則不得畜。爾時說輕為	464	X42n0736_p0866b11
重。若國亂人儉。又無檀越。佛則聽畜。爾時說重為輕。	465	X42n0736_p0866b12
又一解云。於四法中。如來所遮名為說重。如來所聽名	466	X42n0736_p0866b13
為說輕(四法如後所引是也)。觀知我等弟子	467	X42n0736_p0866b14
有人供給所須無	468	X42n0736_p0866b14
乏乃至若諸弟子無人供須者。疏云。此上之文。明有	469	X42n0736_p0866b15
檀越供給則不得畜。無則得畜(此是第一法竟	470	X42n0736_p0866b16
)。時世飢饉飲	471	X42n0736_p0866b16
食難得者。疏云。此明如來雖許。無檀越得畜。要儉時	472	X42n0736_p0866b17
則得。豐時則不得(此第二法也)。為欲護持	473	X42n0736_p0866b18
建立正法。我聽	474	X42n0736_p0866b18
弟子受畜奴婢。乃至賣易所須者。疏云。此明雖儉時	475	X42n0736_p0866b19
得畜。要是建立正法則得。不建立則不得(此	476	X42n0736_p0866b20
三法也)。雖聽	477	X42n0736_p0866b20
受畜如是等物。要須淨施篤信檀越者。疏云。此明雖	478	X42n0736_p0866b21
建立正法得畜。作淨施則得。不作則不得(此	479	X42n0736_p0866b22
第四法也)。如	480	X42n0736_p0866b22
是四法。所應依止者。疏云。一解言。是向四法此是了	481	X42n0736_p0866b23
義故可依也。又解云。四謂四依。法謂向說如是四依。	482	X42n0736_p0866b24
向所法說了義故可依也(四依如經明)。我為肉眼至不為	483	X42n0736_p0866c01
慧眼說等者。疏云。以肉眼者不識於法。我為說人依。	484	X42n0736_p0866c02
是故我今。說是四依。故我於今。為肉眼者。說人四依。	485	X42n0736_p0866c03
聲聞肉眼。菩薩慧眼。私云。此上鈔所引經。一依經次	486	X42n0736_p0866c04
第相違如此也。又解。我為肉眼諸眾生說者。立謂。慧	487	X42n0736_p0866c05
眼能分別邪正。不假佛說四依。但肉眼不能了達魔	488	X42n0736_p0866c06
說佛說。故須為說四依也。十餘處文者。謂八不淨。在	489	X42n0736_p0866c07
過既深。故使涅槃一部說處過十。故曰十餘也。又不	490	X42n0736_p0866c08
應以袈裟因緣而禮敬者。雖著袈裟。由八不淨故。不	491	X42n0736_p0866c09
堪加敬也。然十輪令恭敬者。據不分別淨穢故使著	492	X42n0736_p0866c10
敬也。不用亦得者。謂不用十輪亦得也。以涅槃是窮	493	X42n0736_p0866c11
終極教。決了正義。理合依承也。以護法故小小非要	494	X42n0736_p0866c12
者。十輪但是護法小小之教。不如涅槃窮理盡性大	495	X42n0736_p0866c13
要之典也。三明畜罪輕重中。就八不淨物中前五并	496	X42n0736_p0866c14
後一。但得吉羅。第六第七錢寶并綿褥得提。所以此	497	X42n0736_p0866c15
二得罪重者。由違淨施故也。以此二物。若畜要須對	498	X42n0736_p0866c16
俗說淨。付淨人賞舉。物非己邊。方應聖教。礪云。八中	499	X42n0736_p0866c17
六七二種。體是貴物。長貪處深。有淨施法。違教過畜	500	X42n0736_p0866c18
犯提。自餘六種。雖亦名不淨。體非貴物。生患處微。兼	501	X42n0736_p0866c19
無淨法。無應說不說之過。畜之但輕。餘則吉羅者。深	502	X42n0736_p0866c20
云。言餘者。有二義。一謂八中六種為餘。又解。只第七	503	X42n0736_p0866c21
門中。除綿氀等已外。餘恢器得吉。故指恢器為餘也。	504	X42n0736_p0866c22
言畜者亦少者。綿寶二物。體是貴物。畜者故多。奴婢	505	X42n0736_p0866c23
田宅等。畜者全少。故曰也。從此已下。正明第四交貿	506	X42n0736_p0866c24
輕重義也。若以此八貿衣犯捨者。謂八不淨物貿得	507	X42n0736_p0867a01
輕衣。如三衣及一切衣等犯捨。故前疏云。以此八種。	508	X42n0736_p0867a02
貿得十種衣。皆犯捨墮(礪同此解)。賓云。	509	X42n0736_p0867a03
此謂容犯販賣捨	510	X42n0736_p0867a03
也。五眾邊貿即不犯販。停過十日。容犯長也。以衣得	511	X42n0736_p0867a04
寶綿氀亦捨者。謂將三衣五衣及一切衣。貿得八不	512	X42n0736_p0867a05
淨中兩個重物也(即是錢寶綿氀也)。故首疏	513	X42n0736_p0867a06
云。以十種衣。貿	514	X42n0736_p0867a06
得金銀錢。綿褥氍氀得墮。得餘六種者吉(礪	515	X42n0736_p0867a07
同)。賓曰。以	516	X42n0736_p0867a07
衣得寶者。犯畜寶戒。綿氀者犯長也。若得餘六並得	517	X42n0736_p0867a08
吉者。立謂。將三衣五衣。貿八不淨中六種物得吉。無	518	X42n0736_p0867a09
應說不說之過。故但吉也。以衣寶相易亦墮者。首	519	X42n0736_p0867a10
云。若以金銀綿褥等二種相易提。立云。以綿氀將金	520	X42n0736_p0867a11
寶二物自相交貿故提也。貿餘六種吉羅者。立云。將	521	X42n0736_p0867a12
八中綿寶二物。貿餘六種得吉。首疏同此解。此是定	522	X42n0736_p0867a13
義。六自相貿皆吉羅者。立明。當六種中一一自相貿	523	X42n0736_p0867a14
得吉也。如以穀貿穀等是也。首云。六六自相易得小	524	X42n0736_p0867a15
罪。得衣寶者皆提者。立明。將餘六種易得綿寶二物	525	X42n0736_p0867a16
皆提(首疏亦同)。此謂與俗增減者。立明。	526	X42n0736_p0867a17
與俗人爭價上下	527	X42n0736_p0867a17
故提。若與出家五眾相貿易。雖爭價上下。但吉羅也。	528	X42n0736_p0867a18
多論若說淨錢寶等者。立云。先說淨錢。易得衣物。若	529	X42n0736_p0867a19
將作三衣百一物者。不須更說淨。若將此說淨寶。貿	530	X42n0736_p0867a20
得衣來。不得作百一者。即是其長。要須說淨。故言已	531	X42n0736_p0867a21
外須說。謂三衣百一之外名為已外也。問百一本不	532	X42n0736_p0867a22
須說。何須言錢若說淨。貿得百一物不須說淨。若爾	533	X42n0736_p0867a23
本錢不說。貿得百一物。亦應用說。答百一體不須說。	534	X42n0736_p0867a24
無問本錢說與不說。貿得百一物來。皆不須說。今所	535	X42n0736_p0867b01
明者。欲顯本錢雖說。貿得衣來。若是畜長之人。須更	536	X42n0736_p0867b02
將衣說淨也。恐人情意謂。本錢既說。雖貿得衣。衣不	537	X42n0736_p0867b03
離錢。何須更說也。景云。以寶作淨。還用此寶。貿得此	538	X42n0736_p0867b04
衣。衣不離寶(恐景解非)。言已外須說者。	539	X42n0736_p0867b05
立明。謂是長衣須	540	X42n0736_p0867b05
說。以此長衣。非是百一之內。故曰已外。若犯罪悔於	541	X42n0736_p0867b06
僧中者。立謂。此是生起下文也。謂錢寶雖先不淨。已	542	X42n0736_p0867b07
犯捨墮。後將貿得衣。受持及說淨。並成。但悔前墮。故	543	X42n0736_p0867b08
言僧中悔也。其後來衣財不須捨之。以貿得來。即入	544	X42n0736_p0867b09
淨故。但悔先畜寶罪。已外成衣不成衣一切無罪者。	545	X42n0736_p0867b10
景云。以將犯畜寶之錢。貿得衣。衣是即染。但悔先畜	546	X42n0736_p0867b11
寶之罪。衣不須捨。以無染犯故。言已外成衣不成衣	547	X42n0736_p0867b12
則無染過。不妨說淨也。有人云。此是定義。前長衣戒	548	X42n0736_p0867b13
中。多云。犯捨衣。貿得餘衣。尚不犯捨。故此亦然。正解	549	X42n0736_p0867b14
本戒者。夫論解義。有本宗有傍說。今此本宗。正是解	550	X42n0736_p0867b15
其畜寶戒。自此已前。但說明八不淨物。盡是傍說。從	551	X42n0736_p0867b16
今已下。正釋此戒之相也。文言手捉別時意者。立云。	552	X42n0736_p0867b17
文謂戒本之文也。明九十中得手捉者。謂同藍中及	553	X42n0736_p0867b18
寄宿處。由斯二處見寶不收。致失招譏。聖開暫捉。非	554	X42n0736_p0867b19
為永許。但為守護也。此戒同畜。故捉即犯。指九十同	555	X42n0736_p0867b20
捉者是別緣開。故言別時意。非我弟子準此失戒者。	556	X42n0736_p0867b21
立謂。畜惡律儀。即失善戒寶。是破戒之因。亦惡律儀	557	X42n0736_p0867b22
所攝。故失善戒也。亦可由佛證非我子。聖師不攝。約	558	X42n0736_p0867b23
此義邊應失淨戒。五欲功德悉清淨者。立謂。沙門釋	559	X42n0736_p0867b24
子受金寶者。則謂穢行。五欲之法亦是穢行。若畜金	560	X42n0736_p0867c01
寶。言是淨者。亦可五欲之法亦應是淨。五欲是穢。不	561	X42n0736_p0867c02
名淨。畜寶如何不是穢。言功德者。謂五欲既非清淨。	562	X42n0736_p0867c03
亦非功德也。梵志畜述者。案增一阿含第六卷。善知識	563	X42n0736_p0867c04
品云。昔有梵志名雷雲。事一梵志為師。名耶若達。其	564	X42n0736_p0867c05
雷雲聰明。學一切伎。皆悉通達。欲報師恩。然復貧乏。	565	X42n0736_p0867c06
欲詣國界求財供養於師。師曰。我愛惜汝。設吾死者	566	X42n0736_p0867c07
尚不欲離。何況今日欲捨我去。今有婆羅門法。汝尚	567	X42n0736_p0867c08
未學。今應教汝。即教五百言誦。誦既通達。即為立名	568	X42n0736_p0867c09
名為超術。超術後時又白師欲去。師不能留。時缽摩	569	X42n0736_p0867c10
大國去城不遠。有眾多梵志。普集一家大祠講論。時	570	X42n0736_p0867c11
彼有第一上座。善達天文地理。眾中要令捔試。勝者	571	X42n0736_p0867c12
與五百兩金。金杖一枚。金澡罐一口。大牛千頭。超術	572	X42n0736_p0867c13
聞之念言。我家家乞求。不如往彼眾中共其捔試。便	573	X42n0736_p0867c14
往其眾中。時諸梵志。遙見超術來。各各高聲喚言。善	574	X42n0736_p0867c15
哉大利。乃使梵天躬自下降。超術報曰。我非梵天。我	575	X42n0736_p0867c16
是雪山北耶若達梵志弟子耳。即與第一上座捔試。	576	X42n0736_p0867c17
超術即誦一句五言。上座等並不識。歎言甚奇。即推	577	X42n0736_p0867c18
超術坐第一座。彼舊上座。即懷嗔恚。設我有功德。皆	578	X42n0736_p0867c19
作誓願。願使其人所生之處。凡所作事。我則敗壞其	579	X42n0736_p0867c20
功。彼時大祠施主。即將五百兩金。金杖金澡罐各一。	580	X42n0736_p0867c21
大牛千頭。好女一人。用奉超術。令使咒願。超術告主	581	X42n0736_p0867c22
人曰。我受五百金錢金杖澡罐。擬供養其師。牛及女	582	X42n0736_p0867c23
人。我所不用。吾不習欲。亦不積財。既受金等物已。欲	583	X42n0736_p0867c24
還奉師。詣缽摩大國。其王名光明。敕令掃洒街巷。并	584	X42n0736_p0868a01
敕國內。不許賣華。超術見已。問道行人。王欲娉娶耶。	585	X42n0736_p0868a02
行人報曰。王請金光明如來耳。梵志禮記。亦有此語。	586	X42n0736_p0868a03
如來出世。甚難得遇。又梵志書。亦有此語。二人出世	587	X42n0736_p0868a04
甚難得。但佛及輪王。心即念言。且未報師恩。今將此	588	X42n0736_p0868a05
五百兩金。奉上定光如來。復作是念。書記所載。如來	589	X42n0736_p0868a06
不受金銀珍寶。可持此五百兩金。買華散佛。即入城	590	X42n0736_p0868a07
內。求買香華。城內眾人報曰。王有教令。有賣香華者。	591	X42n0736_p0868a08
當重罰之。即逢一女。捉五莖華。就其買得。供養如來。	592	X42n0736_p0868a09
用散佛上。并解髮以布淤泥。若如來授我記者。當蹈	593	X42n0736_p0868a10
我髮上。佛即蹈上而過。語云。汝當來世成佛。號釋迦	594	X42n0736_p0868a11
文(云云)。劇城市之商賈信佛法之煙雲等者。立云。賈客	595	X42n0736_p0868a12
商人。東西馳騁。販博求利。今乃僧之居穀估易。志專	596	X42n0736_p0868a13
財物。故曰劇城市之商賈也。言信佛法之煙雲者。日月	597	X42n0736_p0868a14
不明。由有四患。一謂修羅。二煙雲。三塵。四霧。佛法不	598	X42n0736_p0868a15
明。由沙門四患。致佛法無光顯。由如日月有四患。無	599	X42n0736_p0868a16
照用之能也。深須信此畜寶等患。能為佛法煙雲也。	600	X42n0736_p0868a17
賓云。今觀律意。文列其五。第一義合為四。以前沙門	601	X42n0736_p0868a18
四患也。婆沙二十七云。此日月輪。五翳不明不照。不	602	X42n0736_p0868a19
廣不淨。何等為五。一雲。二煙。三塵。四霧。五曷邏呼阿	603	X42n0736_p0868a20
索洛手。此中雲者。如盛夏時。有少雲起。須臾增長。遍	604	X42n0736_p0868a21
覆虛空。障日月輪。俱令不現。煙者。如林野中。焚燒草	605	X42n0736_p0868a22
木。率爾煙起。遍虛空。障日月輪。俱令不現。塵者。如	606	X42n0736_p0868a23
亢旱時。大風旋擊。囂塵起。遍虛空。障日月輪。俱令	607	X42n0736_p0868a24
不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又聞外國雨初晴時。	608	X42n0736_p0868b01
日照川源。地氣騰湧。雰霏布散。遍虛空。障日月輪。	609	X42n0736_p0868b02
俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛。與天鬥時。	610	X42n0736_p0868b03
天用日月。以為旗幟。由日月盛。天常勝彼。時曷邏呼	611	X42n0736_p0868b04
阿素洛帝。心忿日月。欲摧滅之。由諸有情業增上力。	612	X42n0736_p0868b05
盡其智術。不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒。反自誇陳	613	X42n0736_p0868b06
妄排法律者。謂口中陳說我無貪心。又自誇矜我是	614	X42n0736_p0868b07
大乘學者。不守小乘戒律。但作無相之心。心無所著。	615	X42n0736_p0868b08
作此言者。故曰妄排法律也。字書云。華言無實曰誇。	616	X42n0736_p0868b09
誇亦誕也。望自持者。尚書云。汝惟弗矜。天下莫與	617	X42n0736_p0868b10
汝爭能。孔安國曰。自賢曰矜(居陵反)。禮	618	X42n0736_p0868b11
記云。不矜而莊。	619	X42n0736_p0868b11
鄭玄云。矜謂自尊大也。今末代僧尼。貪毒逸。動論	620	X42n0736_p0868b12
財利。更復倚傍大乘云。我等心無貪著。斯有何過。不	621	X42n0736_p0868b13
思業累。望人師敬。位過二乘。及欲當人。非分自處。斯	622	X42n0736_p0868b14
之盲瞽。地獄罪因。負山岳之重事。絕分毫之善分也。	623	X42n0736_p0868b15
不及俗士等者。此下舉俗況道。意可知也。如王夷府。	624	X42n0736_p0868b16
生來口不言錢。又如漢末魏初。青州北海郡有管寧	625	X42n0736_p0868b17
者。鋤園見金。揮鋤與瓦礫無異。掘而擲之。並不取也。	626	X42n0736_p0868b18
又戒疏云。世俗常言。雍拜萬戶封。家人不知。諸葛	627	X42n0736_p0868b19
亮受三郡賞。庫無石貯。斯豈非俗人。尚知足若此也。	628	X42n0736_p0868b20
聾俗尚能高節。清拔不群。況方外高僧。貪畜斯甚。何	629	X42n0736_p0868b21
異螳蜋者。螳蜋雖有拒輪之智。寧免碎質於輪間。類	630	X42n0736_p0868b22
今妄斥小乘。生報必委於湯炭。螳蜋(一名莫	631	X42n0736_p0868b23
貉。何各反)又名	632	X42n0736_p0868b23
蚌(音牟)。見爾疋。莊子云。螳蜋怒臂。以	633	X42n0736_p0868b24
當車轍也。飛蛾	634	X42n0736_p0868b24
赴火者。雖有智欲投明。反遭明之喪體。喻今雖言不	635	X42n0736_p0868c01
著。坐此還墜狂坑。即如經言或有服甘露傷命而早	636	X42n0736_p0868c02
夭者是也。方生重盜之始者。立明。由與生販賣。爭價	637	X42n0736_p0868c03
高低。容有犯重之過。八毒蛇者。即八不淨也。如昔比	638	X42n0736_p0868c04
丘見金唱言。沙門毒蛇。沙門毒蛇等(云云)。若有共僧	639	X42n0736_p0868c05
利死墮地獄者。立明。僧與此人。同住同僧事。作羯磨	640	X42n0736_p0868c06
法。並不成就。則是違佛教故。故入地獄。息世戒白四	641	X42n0736_p0868c07
羯磨所得者。立謂。掘地壞生。非時食等。此是遮戒。故	642	X42n0736_p0868c08
曰息世譏也。性重者。如殺婬等。以是性戒。有業道故。	643	X42n0736_p0868c09
名性重也。以遮戒要由羯磨方有此戒。故曰白四所得。	644	X42n0736_p0868c10
若性戒不問羯磨不羯磨常有。故曰也。八種錢者。案	645	X42n0736_p0868c11
四分云。一金。二銀。三銅。四鐵。五白鑞。	646	X42n0736_p0868c12
六鈆錫。七木。八	647	X42n0736_p0868c12
胡膠錢也。注云似由像也者。謂即釋上似色也。若言	648	X42n0736_p0868c13
金銀生像者。此梵漢雙舉。梵言生。此曰金。梵言像。此	649	X42n0736_p0868c14
言銀。以五種取為畜故吉羅者。立謂。其偽寶。若準下	650	X42n0736_p0868c15
文五種受。器受身受等受已畜。故得吉。若捉金薄等	651	X42n0736_p0868c16
並墮不犯此戒者。謂犯後九十捉寶戒也。祇云若不	652	X42n0736_p0868c17
淨物金銀錢故觸名不淨者。立謂。其金銀。以不得觸	653	X42n0736_p0868c18
乃名不淨。餘寶得觸故名淨者。立謂。即似寶也。如銅	654	X42n0736_p0868c19
鐵等得觸故。異於錢等。此則名淨。仍不得著。又名不	655	X42n0736_p0868c20
淨。此謂似寶之中。名淨不淨。若望得觸邊名淨。望不	656	X42n0736_p0868c21
應著。又名不淨。案祇云。金銀及錢。是名不淨物也。言	657	X42n0736_p0868c22
餘寶者。是淨不淨物也。謂真珠琉璃珂貝玉等是也。	658	X42n0736_p0868c23
若相成就等者。謂文字分明。但時所不用。即古錢是	659	X42n0736_p0868c24
也。若彼為比丘貿衣缽等應持貿易受持之者。立云。	660	X42n0736_p0869a01
自此已下有兩節文。此謂有錢寶。對淨人作淨。淨人	661	X42n0736_p0869a02
不解作法不成。便犯捨墮。雖令貿得衣缽。此衣缽要	662	X42n0736_p0869a03
更須貿易。由本說淨不成故。若淨人當時。解比丘說	663	X42n0736_p0869a04
淨法者。則不犯墮。後若貿得衣來。得加法。故云應取	664	X42n0736_p0869a05
持之。上雖相承此解。覺意之所不然。今言上既云對	665	X42n0736_p0869a06
淨人說淨竟。若淨人取還與比丘者。當為彼人物故。	666	X42n0736_p0869a07
受敕淨人賞之。又解。若彼為比丘。貿衣缽等。應持貿	667	X42n0736_p0869a08
易受持之者。此謂前說淨竟錢。既在比丘邊。今淨人	668	X42n0736_p0869a09
欲將此錢。為比丘貿衣缽。比丘須持此錢。與淨人貿衣	669	X42n0736_p0869a10
缽。故曰應持貿易受持之。謂是應持錢與淨人。貿	670	X42n0736_p0869a11
衣來。自受持也。若彼優婆塞下。此明淨人既將錢去。	671	X42n0736_p0869a12
貿得衣來。應須加法持也(作此解者。文極調	672	X42n0736_p0869a13
直)。立云。若彼憂婆	673	X42n0736_p0869a13
下。此謂先對淨人說淨成句也。前文則是將淨人說	674	X42n0736_p0869a14
淨不成句也。二者淨人言易淨物畜者。此謂淨人令	675	X42n0736_p0869a15
比丘易取淨物而畜。即當說淨。此上二法皆約破此	676	X42n0736_p0869a16
知法也。案多論第四云。錢寶說淨有二種。若白衣。持	677	X42n0736_p0869a17
錢寶來。與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨	678	X42n0736_p0869a18
當受。即是淨法。若白衣言與比丘寶。比丘言我不應	679	X42n0736_p0869a19
畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物	680	X42n0736_p0869a20
畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨。隨	681	X42n0736_p0869a21
久近畜。若無比丘。不得取。取得捨墮。又云。錢寶淨施	682	X42n0736_p0869a22
法者。應先求一知法白衣淨人。語意令解。我比丘之	683	X42n0736_p0869a23
法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越。	684	X42n0736_p0869a24
得淨主已後。得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。	685	X42n0736_p0869b01
說淨已。隨久近畜。若淨主死。出異國。應更求淨主。除	686	X42n0736_p0869b02
錢及寶。餘一切長財。盡五眾邊作法(尋斯文	687	X42n0736_p0869b03
意。錢寶說淨。亦對比丘)	688	X42n0736_p0869b03
若散落者得以塼瓦擲入者。謂旋淨人。令下錢時。錢	689	X42n0736_p0869b04
有散落者。比丘手不得觸。亦許將瓦石打其錢。令轉	690	X42n0736_p0869b05
墮入坑中也。不得觸四邊等者。如諸王公主貴勝俗	691	X42n0736_p0869b06
人。多有斯事。以將金碗。貯食施僧。比丘則不得手受。	692	X42n0736_p0869b07
令置面前。正下之時。口云受受受。即成受也。但食器	693	X42n0736_p0869b08
中之食。不得手觸內外四邊。言讚歎手捉者。既是金	694	X42n0736_p0869b09
碗等器。則不得口贊譽言大好器具等。亦不許手捉	695	X42n0736_p0869b10
也。若言與是淨人皆犯者。自受交人受。同犯提故。若	696	X42n0736_p0869b11
僧中以行者。立謂。僧中依次得分也。餘似寶及百一	697	X42n0736_p0869b12
物乃至作吉悔者。偽珠等物。名為似寶。畜之不作淨	698	X42n0736_p0869b13
故犯吉令悔也。深云。此言百一物者。非中品受持百	699	X42n0736_p0869b14
一物人也。畜百一物。既加受法。一向無長過也。今言	700	X42n0736_p0869b15
捨者。還是畜長之人。有此物也。謂隨物一一之中。名	701	X42n0736_p0869b16
百一也。錢寶說淨有二者。景云。一僧二俗。如前引多論	702	X42n0736_p0869b17
文是也。若彼此不語取得墮者。謂比丘。與淨人俱不	703	X42n0736_p0869b18
言也。上明或比丘言。或淨人出言。皆名說淨。今則二	704	X42n0736_p0869b19
彼俱不言。故不成淨也。景云。此舉有受畜心也。不得	705	X42n0736_p0869b20
與沙彌者。謂是法同沙彌。不得捉寶也。故下引僧祇	706	X42n0736_p0869b21
證也。僧祇目連將專頭等者。案祇云。佛在舍衛城。時	707	X42n0736_p0869b22
目連共專頭沙彌。食後到阿耨達池上坐禪。時沙彌	708	X42n0736_p0869b23
見河邊金沙。便念。今當盛取此沙。著世尊澡鑵下。目	709	X42n0736_p0869b24
連從禪覺已。神足乘空而還。沙彌為非人所持。目連	710	X42n0736_p0869c01
迴見喚沙彌來。答言。我不得往。問言汝有所持耶。答	711	X42n0736_p0869c02
持是金沙。汝應捨棄。捨也即乘空而去。老比丘將沙	712	X42n0736_p0869c03
彌還村者。佛在舍衛城。時有比丘。將一沙彌。皈看親	713	X42n0736_p0869c04
里。路經曠野。中道有非人化作龍。右遶沙彌。以華散	714	X42n0736_p0869c05
上。贊言善哉。大得善利。捨家出家。不捉金銀及錢。比	715	X42n0736_p0869c06
丘到親里家。問訊已欲還。時親里婦言。汝今還去。道	716	X42n0736_p0869c07
迥多乏。可持是錢。去市易所須。沙彌受取。繫著衣角	717	X42n0736_p0869c08
頭而去。中道。非人見沙彌。在比丘後行。復化作龍來。	718	X42n0736_p0869c09
左遶沙彌。以云坌上。說是言。汝失善利。出家修道。而	719	X42n0736_p0869c10
捉錢行。沙彌便啼。比丘視。問沙彌。汝何故啼。答言	720	X42n0736_p0869c11
我不憶有過。無故得惱。師言汝有所捉耶。答持是錢	721	X42n0736_p0869c12
來。師令捨棄。棄已非人復如前供養。以此緣白佛。佛言	722	X42n0736_p0869c13
自今不聽沙彌持金銀及錢等。此由可治故遭幽責	723	X42n0736_p0869c14
者。謂上來二沙彌之過。此過可治。故逢幽冥之責也。	724	X42n0736_p0869c15
若現在不可治者。則未來重受。必入地獄。於今現在。	725	X42n0736_p0869c16
不逢此輕責也。如下池神譏者。亦是可治也。如池神	726	X42n0736_p0869c17
譏者。案智論第十七云。有一比丘。在林中。蓮華池邊	727	X42n0736_p0869c18
經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。汝何故捨彼林	728	X42n0736_p0869c19
中禪淨坐處。而偷我香。以著香故。諸煩惱結使臥者。	729	X42n0736_p0869c20
今皆覺起。于時更有一人來入河中。多取其華。掘	730	X42n0736_p0869c21
挽根莖。狼藉而去。池神嘿無所言。比丘言。此人破汝	731	X42n0736_p0869c22
池。取汝華。汝都無言。我但河岸邊行。便見呵罵。云我	732	X42n0736_p0869c23
偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不	733	X42n0736_p0869c24
共語也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵	734	X42n0736_p0870a01
汝。譬如白鮮淨。而有黑物點污。眾人皆見。彼惡人	735	X42n0736_p0870a02
者。譬如黑衣點墨。人所不見。誰問之者。餘有未懺必	736	X42n0736_p0870a03
遭顯戮者。慈云。如作偷盜等事。必被他人刑戮不疑。	737	X42n0736_p0870a04
即是刑戮。亦可作過不懺罪。於現在。日夜增長。又解。	738	X42n0736_p0870a05
如暫嗅香尚遭神責。況更非法犯重。必被滅擯。故言	739	X42n0736_p0870a06
顯戮。同頰腫者。案百喻經云。昔有一人。至婦家舍。見	740	X42n0736_p0870a07
其擣米。便往其所。偷米唵之。婦來見夫。欲共其語。滿	741	X42n0736_p0870a08
口中米。都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦	742	X42n0736_p0870a09
怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒	743	X42n0736_p0870a10
得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰。此	744	X42n0736_p0870a11
病最重。以刀決之。可得差耳。即便以刀。決破其口。米	745	X42n0736_p0870a12
從中而出。其事彰露。世間之人。亦復如是。作諸惡行。	746	X42n0736_p0870a13
犯於淨戒。覆藏其過。不肯發露。墮於地獄畜生餓鬼。	747	X42n0736_p0870a14
如彼愚人。以小羞故。不肯吐米。以刀決口。乃顯其過。	748	X42n0736_p0870a15
已下明不犯法也。開緣如上者。謂此一戒上文。並自	749	X42n0736_p0870a16
有開通文也。	750	X42n0736_p0870a17
貿寶戒十九　以說淨寶轉易與他等者。深云。若非	751	X42n0736_p0870a18
說淨寶。已犯前戒捨墮竟。今若更貿餘物但得吉。以	752	X42n0736_p0870a19
無重犯故。言當與他時得墮者。雖爭價上下。若結犯	753	X42n0736_p0870a20
時。正是約與他時。得提也。此與下貿衣戒五種不同	754	X42n0736_p0870a21
者。戒疏云。一對人不同。貿寶七眾俱犯。貿衣唯二俗	755	X42n0736_p0870a22
犯。二貿寶自作教人。為己同犯。除為三寶。貿衣使人	756	X42n0736_p0870a23
不犯。三貿寶一制不開自為。貿衣則開蘇油相易。四	757	X42n0736_p0870a24
衣寶捨則道俗不同。五還財本非本別。故謂貿衣。捨	758	X42n0736_p0870b01
懺還本衣。更得卻受。貿寶捨懺。財捨與俗人已後。還	759	X42n0736_p0870b02
財惡須貿得淨物方得受。若本財不合受也。今言貿衣	760	X42n0736_p0870b03
戒者。只是下販賣戒也。緣起。是跋難陀與外道。貿衣	761	X42n0736_p0870b04
為緣起故。詺此貿衣。為販賣戒也。又對上畜寶戒四	762	X42n0736_p0870b05
句分別。一是畜非貿。俗施錢金也。二是貿非畜。衣易	763	X42n0736_p0870b06
錢寶也。三俱是。以錢買金畜之。四俱非。即衣物相易	764	X42n0736_p0870b07
也。但無衣食為異者。立明。此戒直論金銀錢相貿。不	765	X42n0736_p0870b08
論衣食。下戒則論衣食。故簡異之。一是錢寶者。簡餘	766	X42n0736_p0870b09
衣物非犯也。二互相易者皆提。互相貿易總有四十	767	X42n0736_p0870b10
九句。其中錢與金銀開之為七。即金三。銀三。錢一也。	768	X42n0736_p0870b11
金有三者。一已成金。謂已成器。釵釧等也。二未成金。	769	X42n0736_p0870b12
即金挺等也。有人解云。未成金者。是金丱也。今不同	770	X42n0736_p0870b13
之。朴既雜石。未得名金。三已成未成金。謂鑄打竟。仍	771	X42n0736_p0870b14
未摩治也。高云。已成者。環玔器具也。未成雜丱者也。	772	X42n0736_p0870b15
已成未成者挺等。銀中三句亦爾。并錢是七。其七中	773	X42n0736_p0870b16
更互相易。一句有七。以成四十九。七初七者。一已成	774	X42n0736_p0870b17
金貿已成金。二已成金貿未成金。三已成金貿已成	775	X42n0736_p0870b18
未成金。四已成金貿已成銀。五已成金貿未成銀。六	776	X42n0736_p0870b19
已成金貿已成未成銀。七已成金貿錢。此七句。純將	777	X42n0736_p0870b20
已成金為頭。後個七句。還如上次第。即將求成為頭。	778	X42n0736_p0870b21
貿餘六。乃至將銀及錢作頭亦爾。次將未成金為頭。	779	X42n0736_p0870b22
應言未成金貿未成金。二未成金貿已成等金(云云)。	780	X42n0736_p0870b23
次將已成未成金為頭。應言已成未成金貿已成金。	781	X42n0736_p0870b24
二已成未成金貿已成金等(云云)。若將已成未成銀。	782	X42n0736_p0870c01
貿已成未成銀者。先且對牒。次則從前與謂從金為	783	X42n0736_p0870c02
首也。若將銀為頭。亦且相對牒。謂錢貿。次從金起。不	784	X42n0736_p0870c03
得向二三人前者。立云。此戒罪重。要僧中悔。已下明	785	X42n0736_p0870c04
不犯法。	786	X42n0736_p0870c05
販賣戒二十　成四聖種者。即四依行也。一在家二	787	X42n0736_p0870c06
眾者。簡其出家五眾不犯也。准餘部雙開者。立謂。四	788	X42n0736_p0870c07
分中唯得教淨人貿。若准他部。應令淨人貿。是一開	789	X42n0736_p0870c08
也。如無淨人。比丘亦得自貿。又是一開。故曰雙開。然	790	X42n0736_p0870c09
比丘自貿。要須知淨語也。寧作屠兒者。屠兒則普願	791	X42n0736_p0870c10
天下人皆不殺。我得獨賣。若居鹽恒願四遠反亂王	792	X42n0736_p0870c11
路隔塞者。謂如長安城中居得十石五石鹽已。忽王	793	X42n0736_p0870c12
路塞。車乘不通。四方路斷。其此鹽貴。豈有價耶。五百	794	X42n0736_p0870c13
問云治生得物施人犯墮者。景云。此舉受者犯墮。以	795	X42n0736_p0870c14
治生罪故。下句亦然。若窮厄處等者。立謂。若飢時無	796	X42n0736_p0870c15
食處。此治生道人。使白衣將此物作食。亦開得食。其	797	X42n0736_p0870c16
治生比丘。要須對眾中白云。此非我物。方得食之也。	798	X42n0736_p0870c17
若治生比丘。不作此言。僧食犯墮。若將此物施俗人。	799	X42n0736_p0870c18
彼俗迴施僧得食。為主別故。十誦若相似貿相似者。	800	X42n0736_p0870c19
立云。相似不相似皆墮。如缽貿缽。瓶貿瓶犯墮。此名	801	X42n0736_p0870c20
相似。若缽瓶等亦墮。名不相似。若可捨物金銀糴粟	802	X42n0736_p0870c21
等得衣提得食吉者。此明畜穀粟但吉。畜衣得提。故	803	X42n0736_p0870c22
今輕重不同。亦如前明八不淨中。輕重有異。今明用	804	X42n0736_p0870c23
錢或粟。貿得物來。若得衣是提。若得食是吉。四分販	805	X42n0736_p0870c24
賣買三事俱墮者。立謂。買賣之中。或含其販。或時直	806	X42n0736_p0871a01
買。而不為利曰買。或時但賣。而非販也。若為利故買。	807	X42n0736_p0871a02
擬後貴賣名販。一一皆提。抬價就高曰賣。抑價歸下	808	X42n0736_p0871a03
稱買。買已規利而賣復曰販。此三皆提。然販者約當	809	X42n0736_p0871a04
時收取。有心規利之時即犯。未待出時。抑揚物價。方	810	X42n0736_p0871a05
始結罪。縱臨時。依平價賣者。亦得販罪。十誦據一物	811	X42n0736_p0871a06
為語者。慈云。納一衣上有賣買。同生犯。四分約一一	812	X42n0736_p0871a07
物各得罪。立謂。彼律販中含賣買也。私云。謂賣與買。	813	X42n0736_p0871a08
於一物上生犯也。案十律有三句。初句云。貪賊故買	814	X42n0736_p0871a09
吉羅。謂直爾見賊即買。不擬後賣。二者貪貴故賣。謂	815	X42n0736_p0871a10
有衣缽。本無賣心。忽見時貴。即將賣者亦吉。三買已	816	X42n0736_p0871a11
擬賣時。犯尼薩耆。今詳。第三句是於一物上生犯也。	817	X42n0736_p0871a12
四分則不爾。但使買時雖不擬販。若不作知淨語。爭	818	X42n0736_p0871a13
價高下。即得提。或賣時雖非貪貴。若不作知淨語亦	819	X42n0736_p0871a14
提。為販而賣買。固是提罪。今詳。四分於一物上。及異	820	X42n0736_p0871a15
物上。俱有犯義也。四分不了等者。立謂。十誦七日內	821	X42n0736_p0871a16
得還。四分但言不得還。仍不明日數。故曰不了。然復須	822	X42n0736_p0871a17
知皆約比丘私賣買也。必知賢善聽直與者。立云。汎	823	X42n0736_p0871a18
爾比丘共僧交貿。當須價均。今此比丘。少欲賢良。又	824	X42n0736_p0871a19
是貧乏。故聽將僧物直與。不須交博。案五分云。時有	825	X42n0736_p0871a20
比丘。拘執衣。四方僧有僧伽梨。欲貿之。諸比丘不散	826	X42n0736_p0871a21
與。即白佛。佛言聽易。若拘執價多。應陪與比丘。若僧	827	X42n0736_p0871a22
伽梨價多。比丘應陪與僧。若貧無物可陪與僧者。而	828	X42n0736_p0871a23
必是少欲知足。亦聽與之。餘衣亦如是。四分衣法中	829	X42n0736_p0871a24
有貴價衣令淨人貿者。深謂。揵度中云。若有淨人。令	830	X42n0736_p0871b01
淨人貿易。若無淨人。遣比丘貿不犯。若有淨人不遣	831	X42n0736_p0871b02
貿。仍使比丘貿者提(未詳。待撿四分文看)	832	X42n0736_p0871b03
。四藥隨輕物重物淨	833	X42n0736_p0871b03
不淨物等者。案祇云。一時藥。二夜分藥。三七日藥。四	834	X42n0736_p0871b04
盡壽藥。五者隨物。六者重物。七者不淨物。八者淨不	835	X42n0736_p0871b05
淨物也。四藥義可知。言第五隨物者三衣六物。覆瘡	836	X42n0736_p0871b06
衣。雨衣。鍵。漉水囊。錫杖。草屣等種種所應畜物。皆	837	X42n0736_p0871b07
名隨物也。首云。祇疏解。言隨有二種。一可隨身。二可	838	X42n0736_p0871b08
隨道。三衣六物不畜得罪。違道不隨故也。重名二種。	839	X42n0736_p0871b09
反上可知。言重物者。床臥具。坐褥枕。一切銅器。一切	840	X42n0736_p0871b10
木器。瓦器等是也。言不淨物者。錢金銀等。比丘不得	841	X42n0736_p0871b11
觸。故名不淨物也。言淨不淨物者。真珠琉璃珂貝頗	842	X42n0736_p0871b12
梨玉等。是諸寶物。得觸不得著。故名淨不淨物也。若	843	X42n0736_p0871b13
將時藥買時。若將時藥買非時七日藥。乃至隨物重	844	X42n0736_p0871b14
物。作不淨語時吉。得物犯提。若將隨物重物淨不淨	845	X42n0736_p0871b15
物作。皆亦如是。為僧月直市油麵等者。案祇云。若為	846	X42n0736_p0871b16
僧月直。市油蘇米豆麵。作不淨語吉。此約為僧故但	847	X42n0736_p0871b17
吉。若自為己者。作不淨語時吉。得物犯提。若自舉物	848	X42n0736_p0871b18
價等者。立謂。比丘賣物。前人問覓幾錢。比丘若長索	849	X42n0736_p0871b19
價。前人若依口與直。得剎犯盜。若食殘持博蘇油等	850	X42n0736_p0871b20
者。立謂。此且約貿易之罪。若論將僧食還房復得蘭	851	X42n0736_p0871b21
也。但非此所明。言得施者謂一切俱捨懺也者。濟云。	852	X42n0736_p0871b22
販賣之物。既犯捨墮。不合施。即得吉羅。今若欲將施	853	X42n0736_p0871b23
人。要捨懺。從僧得還已。然後方得布施人也。已下明	854	X42n0736_p0871b24
不犯法。不得與餘人貿易者。餘人謂是俗人也。但開	855	X42n0736_p0871c01
與五眾貿易耳。言令淨人貿者。深云。此開通文也。十	856	X42n0736_p0871c02
誦三度語索者。深謂。與俗人交貿時。論價高下。開三	857	X42n0736_p0871c03
度問未犯。過三方犯。至第四度。應使淨人問。以爾許	858	X42n0736_p0871c04
物乃至有利等者。立謂。此是教淨人貿易方法如此。	859	X42n0736_p0871c05
故非犯也。	860	X42n0736_p0871c06
畜長缽戒二十一　僧尼犯同緣異。以不作淨。同犯	861	X42n0736_p0871c07
提罪。故曰犯同。僧開十日。尼當日說。以開緣不同故。	862	X42n0736_p0871c08
故曰緣異。三如法缽非掍油者。礪問。衣量若過減皆成受	863	X42n0736_p0871c09
持。缽何不爾。要須如量者。答衣有截續。缽無延促。故	864	X42n0736_p0871c10
使過減。不成受持。言掍油者。立謂。掍者作缽坯已。掍	865	X42n0736_p0871c11
使有光。即用燒之。更不重也。如北地多見掍瓦狀同	866	X42n0736_p0871c12
也。油者。荏子為之。古師多將油鐵缽。此全受膩。用必	867	X42n0736_p0871c13
獲罪。畜此缽者。過限不犯。由屬非法。不犯長故。餘如	868	X42n0736_p0871c14
長衣戒者。謂彼廣有八句。數論犯不犯。一如長衣戒	869	X42n0736_p0871c15
釋也。礪云。第五緣云。五無因緣。謂失奪等四想之緣。	870	X42n0736_p0871c16
非迦提一月五月緣知之。若得缽五日。已被三舉被	871	X42n0736_p0871c17
治。設經多日亦無長過。若解舉後更得五日。首疏問。	872	X42n0736_p0871c18
衣中所以有勸增價縷。缽無增價者。答衣資身寬。多	873	X42n0736_p0871c19
喜勸增。故聖制犯重。缽唯一用。資身義狹。勸增義希。	874	X42n0736_p0871c20
故得小罪。所以不制。礪問云。所以不受迦絺那缽者。	875	X42n0736_p0871c21
答衣有三領。為持重故。開受功德衣得離衣宿。缽唯	876	X42n0736_p0871c22
有一。常須受用。何得受迦絺那缽。以蔭持缽事不可	877	X42n0736_p0871c23
也。礪意也。絺五利不該於缽。謂不得離缽宿。又復若	878	X42n0736_p0871c24
有長缽時。亦須作淨也。	879	X42n0736_p0872a01
乞缽戒二十二　從非親乞故犯。若從親乞。若自買	880	X42n0736_p0872a02
得無過。五乞如法缽者。簡餘不應量非法之缽不犯。	881	X42n0736_p0872a03
事希少故者。謂若論行懺等法。具如律文。然行懺時。	882	X42n0736_p0872a04
要局大界。礪云。若有乞得眾多缽者。盡須奪取。好者	883	X42n0736_p0872a05
追入僧庫。簡餘惡者。僧中行之。已下明不犯法。若減	884	X42n0736_p0872a06
漏者。立謂。減謂減量也。漏謂破漏也。若先減量之缽。	885	X42n0736_p0872a07
及雖應量而漏。更乞不犯。又深云。若減五緣而漏。及	886	X42n0736_p0872a08
過五綴不漏。更乞並不犯。不必具二。方開乞也。故前	887	X42n0736_p0872a09
立緣中云減五綴不漏。合為一緣。可知。	888	X42n0736_p0872a10
使非親織戒二十三　濟云。此戒是損織師故制。前	889	X42n0736_p0872a11
第八勸增衣價戒。是損縷主故制。作繀一切吉者。應	890	X42n0736_p0872a12
師云。蘇對反。方言繀車。趙魏同謂之歷鹿也。江東人	891	X42n0736_p0872a13
曰緯車。今明吉者。即是從非親得縷。使親作繀。故得	892	X42n0736_p0872a14
吉也。	893	X42n0736_p0872a15
勸織戒二十四　如僧祇緣起極要可尋。祗抄(云云)。	894	X42n0736_p0872a16
對此須明跋難陀為二老叟分衣事。如僧祇及十誦	895	X42n0736_p0872a17
抄可尋。	896	X42n0736_p0872a18
奪衣戒二十五　光統律師云。先與衣不分明強奪	897	X42n0736_p0872a19
戒。甄下眾非行類者。甄由簡也。以緣起中。本規同行。	898	X42n0736_p0872a20
今下眾位卑。即非比丘同行類也。礪問。若沙彌言不	899	X42n0736_p0872a21
犯者。何故隨順被擯與大僧同犯。答與衣共行。沙彌	900	X42n0736_p0872a22
非類。與之義希。奪亦不數。隨順解義。同違僧法。損壞	901	X42n0736_p0872a23
無殊。為是同犯。四句中二句者。此謂與取俱決定奪	902	X42n0736_p0872a24
犯夷。二若與定。取不定。奪得夷。三與不定。取定。奪犯	903	X42n0736_p0872b01
此戒。令據此文。前盜戒中。奪賊物云。失者不決捨。賊	904	X42n0736_p0872b02
已作決得想。奪犯重。與此文相違也。今既言與者不	905	X42n0736_p0872b03
決定。取者決定但提。明知失物未作捨心。賊雖決屬。	906	X42n0736_p0872b04
奪不犯重也。四取與俱不定奪吉。一切奪舉不藏者。	907	X42n0736_p0872b05
立謂。為舉藏故奪。非是奪歸屬己。故不犯也。勝云。一	908	X42n0736_p0872b06
切奪舉不藏者。此不藏者此不藏舉。由對面現前不	909	X42n0736_p0872b07
藏舉未犯。若不對面。但移物即犯。不假藏舉者也。	910	X42n0736_p0872b08
畜七日藥戒二十六　五無因緣者。立謂。迦提一月	911	X42n0736_p0872b09
五月也。覺意謂之不然。迦提五利。未聞開畜長藥。勝	912	X42n0736_p0872b10
云。同長衣八門開緣。故曰也。戒疏云。五無遮難。即是	913	X42n0736_p0872b11
淨廚中。往取不得。或以八難不得入手取說等。又失	914	X42n0736_p0872b12
奪及藥壞等。是因緣也。已下明不犯法也。若過七日	915	X42n0736_p0872b13
藥者。謂比丘初日受藥竟。次二三日。更受別藥。還是	916	X42n0736_p0872b14
七日藥。至第八日。相從犯捨。由初日藥。既不說淨。便	917	X42n0736_p0872b15
犯捨墮。其二日已後受者。復被他染。今文中有三例。	918	X42n0736_p0872b16
言初者。是過七日。次者正明七日。後者未滿七日。是	919	X42n0736_p0872b17
六日已來。乃至一日也。今若捨懺。俱捨此三與僧。僧	920	X42n0736_p0872b18
後還時。其過七日者。與園人。若正七日者。得與餘比	921	X42n0736_p0872b19
丘。未滿七日者。還此比丘。塗腳等。第七日藥者。立云。	922	X42n0736_p0872b20
是次日受得者也。前藥八日犯長。此藥雖始得七日。	923	X42n0736_p0872b21
未犯。由被染故。捨懺還來。須捨與他比丘食。自不得	924	X42n0736_p0872b22
食也。若未滿七日者。立云。此藥始得五六日已來。亦	925	X42n0736_p0872b23
由被染。以其近故。得還本主。比丘塗戶嚮等	926	X42n0736_p0872b24
(自撿律文。此上	927	X42n0736_p0872b24
並是論犯捨竟殘藥也)。戶向(許高反)三蒼	928	X42n0736_p0872c01
云。向謂北出牖也。亦是	929	X42n0736_p0872c01
窗也。今言塗戶向者。濟云。將蘇油。塗窗上紙令明也。	930	X42n0736_p0872c02
如今時將臘紙黏窗是也。有人云。此七日藥。若乃擬	931	X42n0736_p0872c03
服故畜。可有長過。不為服而畜者。雖過日。無長罪也。	932	X42n0736_p0872c04
又復若受七日藥。經五日已來遇緣被觸。更得加七	933	X42n0736_p0872c05
日法。若入六日已去。雖被觸者。不更許加法也。	934	X42n0736_p0872c06
過前求雨衣戒二十七　立謂。此戒。衣狀大同縵安	935	X42n0736_p0872c07
陀會也。首問曰。過前求。與乞衣戒何異。答有三種異。	936	X42n0736_p0872c08
一衣體不同。此是雨衣。彼非雨衣。二開緣有別。此約	937	X42n0736_p0872c09
時而乞。過時便犯。彼無時限。唯除四緣。三親非親別。	938	X42n0736_p0872c10
彼親不犯。此二俱犯。過前用中列四緣成犯。第二緣	939	X42n0736_p0872c11
云二時中得者。深云。三月十六日已去得者。皆名時	940	X42n0736_p0872c12
中也。過此前受。即犯前戒。非此所明。言三過前受者。	941	X42n0736_p0872c13
謂中唱令加法受。非謂從俗邊受得也。立云。要是時	942	X42n0736_p0872c14
中得。方有過前用。若是過前求。得已犯前戒。不更犯	943	X42n0736_p0872c15
後戒也。和上云。過前受者。謂未至四月一日即受。然	944	X42n0736_p0872c16
又非過前求也。但是過明前而受也。三月十六日求	945	X42n0736_p0872c17
四月一日用等者。深云。戒本云。春殘一月在。應求雨	946	X42n0736_p0872c18
浴衣。今三月十六日已後。至四月十五日。是春殘一	947	X42n0736_p0872c19
月也。言四月一日用者。戒本云。半月應用浴。即四月	948	X42n0736_p0872c20
一日去。夏首正有半月也。皆謂夏前半月開用也。礪	949	X42n0736_p0872c21
引多論云。若閏三月。前三月十六日不應求。後三月	950	X42n0736_p0872c22
十六日應求。不知有閏者無犯。若閏四月。前十六日	951	X42n0736_p0872c23
安居者。即日受雨衣用。乃至七月十六日。百二十日。	952	X42n0736_p0872c24
以夏雨濕熱故。求有所總故。不得含閏前求用。無貪	953	X42n0736_p0873a01
總故。聽含閏前用。立云。若過此前一(日中	954	X42n0736_p0873a02
)用則犯提。若	955	X42n0736_p0873a02
已過先求。雖更過先用。但犯吉。一衣之體。不重犯故。	956	X42n0736_p0873a03
不得受當三衣不得淨施者。明不得將此衣。准三衣	957	X42n0736_p0873a04
用也。言不得淨施者。正受用時不須說淨也。言不得	958	X42n0736_p0873a05
作三衣及淨施者。此皆約正受用時也。必限滿已住	959	X42n0736_p0873a06
自轉易。不得裸身著者。立謂。當著舍勒及餘故衣襯	960	X42n0736_p0873a07
裏也。若雨早止垢液等者。立明。著此衣。在雨中浴。浴	961	X42n0736_p0873a08
既未了。其雨則止。身上垢若未盡。更得著入河水中	962	X42n0736_p0873a09
洗。上言不得著入水者。由無此緣故也。此浴衣語通	963	X42n0736_p0873a10
者。立云。此衣謂得兩用也。謂著浴。并雨時護三衣。俱	964	X42n0736_p0873a11
受濕故。又曰語通者。以名雨衣須濕故也。以水薄洒	965	X42n0736_p0873a12
令濕等者。謂浴時必須著也。今既著餘衣而浴。癈其	966	X42n0736_p0873a13
浴衣。當須水洒令濕。所以爾者。浴衣本擬用浴。浴時	967	X42n0736_p0873a14
不用。故得吉羅。以水洒濕。義同用竟也。至八月十五	968	X42n0736_p0873a15
日當捨者。立謂。捨已須說。不者犯長。此衣從三月十	969	X42n0736_p0873a16
六日後。四月十六日來。日日得受。准此受時亦通唱	970	X42n0736_p0873a17
者。捨時有文。對僧唱捨。受時既無其文。然義合有。今	971	X42n0736_p0873a18
准理。須通唱告知。未必對首而秉。已下明不犯法。	972	X42n0736_p0873a19
過前受急施衣戒二十八　五分第五云。急施衣者。	973	X42n0736_p0873a20
若軍行。若垂產婦。如是等急時施。過時不復施也。祇	974	X42n0736_p0873a21
十一云。急施衣者。若男若女。在家出家。欲征時。征還	975	X42n0736_p0873a22
時。死時。女人歸時。商人去時。施主語比丘言。若今日	976	X42n0736_p0873a23
不取。明日即無。是名急施。七月六日已前受。名過前	977	X42n0736_p0873a24
也。若七月六日得衣。至八月十五日不淨施。名過後	978	X42n0736_p0873b01
畜也。注云二戒合制不同一衣者。立謂。若過前受犯。	979	X42n0736_p0873b02
理無重犯。則無過後畜罪。若後畜罪。定非過則受。若	980	X42n0736_p0873b03
不過前受。而過後畜。則是有罪。不是一衣體上有兩	981	X42n0736_p0873b04
犯。故言不同一衣也。此是雨衣合為一戒。一是過前	982	X42n0736_p0873b05
受。一是過後畜。故言二戒。若受便得不受便失者。立	983	X42n0736_p0873b06
謂。施主既欲遠行。逆將奉施。對此之時。若受則得。若	984	X42n0736_p0873b07
不受永失也。謂施時不取。後須難得。四無緣者。案四	985	X42n0736_p0873b08
分云。謂有失奪燒漂等緣。闕無三衣。得過前而受用	986	X42n0736_p0873b09
作三衣。今無此緣。故曰無緣。一二同上緣者。謂一是	987	X42n0736_p0873b10
急施。二知是急施。三是十日內者。若是七月六日已	988	X42n0736_p0873b11
後受。即是十日內成急施衣。有過限畜罪。若七月五	989	X42n0736_p0873b12
日受。即是過前受已犯前罪。更無過後畜罪。以罪不	990	X42n0736_p0873b13
重犯故。問何故佛開去自恣十日內受。不許過前受	991	X42n0736_p0873b14
者。答約施主無心。本為夏勞故施。正合時中而受。今	992	X42n0736_p0873b15
有急難緣故。預將奉僧。故十日內。與時分相接。還同	993	X42n0736_p0873b16
本施。故開十日內受。若過前受則不與時分相接。不	994	X42n0736_p0873b17
稱本施心。故不許也。如七月六日得衣。至七月十五	995	X42n0736_p0873b18
日正滿十日。合說淨。至七月十六日得。十一日即入	996	X42n0736_p0873b19
迦提月。不須說淨。至八月十五日。是假滿即須說淨。	997	X42n0736_p0873b20
若不說是過後畜也。如是七月七日八日九日已去。	998	X42n0736_p0873b21
得衣。驀過迦提月數日。足前得十日。即說淨。若不說	999	X42n0736_p0873b22
即犯。今言十日內者。正是指此十日內也。廣明時非	1000	X42n0736_p0873b23
時法者。深云。迦提一月五月名曰時。除此已外。皆名	1001	X42n0736_p0873b24
非時。急施衣。據本心為安居故施。今去時分。十日內。	1002	X42n0736_p0873c01
與時分相接。是名時衣也。以七月六日受得。過迦提	1003	X42n0736_p0873c02
月。方須說淨餘非急施衣。即如長衣等。則不爾。若時	1004	X42n0736_p0873c03
中得長衣。則際迦提月滿。即須說淨。若迦提月之前	1005	X42n0736_p0873c04
得長。則名非時。得衣則不得驀迦提月。要將時中日。	1006	X42n0736_p0873c05
足前非時之日。滿十日須說。迦提五利不說淨者。據	1007	X42n0736_p0873c06
時中得長衣故。開未用說也。若時前得衣者。唯許急	1008	X42n0736_p0873c07
施一色。得驀迦提也。故戒疏云。七月十五日得長衣。	1009	X42n0736_p0873c08
時中九日須說。如是例之。首疏問。何以非時受衣。過	1010	X42n0736_p0873c09
一月五日外。更增九日。時中受。所以不增日者。答非	1011	X42n0736_p0873c10
時受衣。還得非時開。今既時受。何得非時開。若爾我	1012	X42n0736_p0873c11
非時受。亦應不得時中開。又解。要是急施。非時受時。	1013	X42n0736_p0873c12
外更增九日。時中受者。既非急施衣。受無時限。何須	1014	X42n0736_p0873c13
更開九日。礪問。汎爾長衣。十日不說。越十一日明相	1015	X42n0736_p0873c14
出便犯。此急施衣。七月六日受。十日竟。入十六日。明	1016	X42n0736_p0873c15
相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯。答長衣不與	1017	X42n0736_p0873c16
時分相接者。但有前開。無其後開。是以便犯。此急施	1018	X42n0736_p0873c17
衣。十日受者。是其前開。入十六日。復是後開。兩相接	1019	X42n0736_p0873c18
越此分齊。是以無罪。若爾七月十五日。離衣及安居。	1020	X42n0736_p0873c19
明相未出。未成破夏。離衣入十六日。復是令去之限。	1021	X42n0736_p0873c20
應無破離之罪。答夏與離衣者。但有後開。無其前聽。	1022	X42n0736_p0873c21
以十五日夜猶須界內守夏護衣。是故不類也。私解	1023	X42n0736_p0873c22
云。言夏衣但有後開者。謂自恣後。方開出界。方開離	1024	X42n0736_p0873c23
衣也。自恣前。無開出離文也。長衣若與時分相接者。	1025	X42n0736_p0873c24
則前後俱開。自恣前則有平常十日之開。自恣後。復	1026	X42n0736_p0874a01
有迦提開也。	1027	X42n0736_p0874a02
有難蘭若離衣戒二十九　疏問。此戒與前離衣戒。	1028	X42n0736_p0874a03
有何異。所以更制者。答但前戒聚落清夷。一宿即犯。	1029	X42n0736_p0874a04
此則若險怖。過六夜犯。前是常流人。有功德衣開。此	1030	X42n0736_p0874a05
是有難。又兼勝行。勝行者。即頭陀行也。不受德衣。但	1031	X42n0736_p0874a06
有迦提。以非作故。故有異也。佛有教網。六宵一會。越	1032	X42n0736_p0874a07
此期限。乖違聖旨。故制提罪。二冬分非時者。即八月	1033	X42n0736_p0874a08
十六日後。至十二月半來。是冬分。非以其夏中不許	1034	X42n0736_p0874a09
離衣也。亮云。疏主及南山并古師。並判夏衣冬分開	1035	X42n0736_p0874a10
離也。由四分文隱。古來錯判。據其諸部。咸約夏中(如後	1036	X42n0736_p0874a11
引五分祇律十誦)。如何四分獨違難通。律云	1037	X42n0736_p0874a12
。若比丘夏三月	1038	X42n0736_p0874a12
竟。後迦提一月滿(已上。依律文)。有人出	1039	X42n0736_p0874a13
本云。若比丘夏三	1040	X42n0736_p0874a13
月安居竟。至八月十五日滿。疏主則云是前安後安	1041	X42n0736_p0874a14
俱滿故曰也。南山輒足已字云。至八月十五日滿已。	1042	X42n0736_p0874a15
今詳。俱非得意。若言夏三月安居竟是前安者。合得	1043	X42n0736_p0874a16
迦提五利。理合得離。何假有難方開離衣。遂即解云。	1044	X42n0736_p0874a17
此蘭若六夜。是上行人。不取五利故也。今詳不然。文	1045	X42n0736_p0874a18
無此相。又乖餘部。故今正解。言夏三月安居者。謂前	1046	X42n0736_p0874a19
安結法竟也。至八月十五日滿者。謂齊後夏滿際	1047	X42n0736_p0874a20
已來。則是約夏四月內也。昔師意謂。八月十五日已	1048	X42n0736_p0874a21
後。今須定約。八月十五日已前。須引諸部證成。如下	1049	X42n0736_p0874a22
當述(云云)。賓云。古來共傳。謂迦提月滿足已。後非時	1050	X42n0736_p0874a23
分中。開離六夜。今淨三藏云。此戒本為後安居人開	1051	X42n0736_p0874a24
其六夜。由前安人夏滿出去。後人須至迦提滿來。此	1052	X42n0736_p0874b01
處護夏。此月多賊。又為獨居。故開六夜。非關上行。但	1053	X42n0736_p0874b02
有迦提。今觀此律。不局後安。故緣起云。夏安居訖。然	1054	X42n0736_p0874b03
後雖安訖。猶居蘭若。亦得說為迦提滿來。在阿蘭若	1055	X42n0736_p0874b04
故。釋前戒文。應言滿來。理非滿外。南山輒改戒本云。	1056	X42n0736_p0874b05
夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若迥遠有疑恐	1057	X42n0736_p0874b06
怖處者。太成疏失。准驗餘律。皆是滿來。非是滿外。且	1058	X42n0736_p0874b07
五分第五僧祗第十一。並悉大同。五分戒本云。若比	1059	X42n0736_p0874b08
丘。住阿練若。安居三月。未滿八月。釋中云。安居三月	1060	X42n0736_p0874b09
者。前安居。未滿八月者。後安居。祇律開緣非唯為難。	1061	X42n0736_p0874b10
彼云。佛告憂波離。往沙祇國與僧滅諍。憂波離言。我	1062	X42n0736_p0874b11
僧伽梨重。而今半安居中留衣犯捨。佛問幾日可得	1063	X42n0736_p0874b12
往還。憂波離言。計去二日。來二日。都計六日。可得往	1064	X42n0736_p0874b13
還。因開六夜。彼戒本云。夏三月未滿。比丘在阿練若	1065	X42n0736_p0874b14
等。釋中云。安居三月者。復四月十六日。至七月十五	1066	X42n0736_p0874b15
日。未滿者。未至八月十五日。比丘未至末月中。阿練	1067	X42n0736_p0874b16
若處住(上來諸文。皆是滿來。古人何因謬解	1068	X42n0736_p0874b17
也)。五分云。爾時有八月賊。常	1069	X42n0736_p0874b17
伺捕人。殺以祠天。多論第五。始過十五日。未滿八月	1070	X42n0736_p0874b18
十六日(謂前安居人。始過七月十五日)。外	1071	X42n0736_p0874b19
國賊盜有時。此次六夜中	1072	X42n0736_p0874b19
間。是賊發時。案十誦第八卷云。若比丘三月過。未至	1073	X42n0736_p0874b20
八月未滿歲。若阿練兒比丘。在阿練兒處住。有疑怖	1074	X42n0736_p0874b21
畏。是比丘。欲三衣中。隨一一衣。若界內家中。此比丘。	1075	X42n0736_p0874b22
有因緣。出界外。離衣宿。齊六夜。過是宿者。尼薩耆波	1076	X42n0736_p0874b23
逸提(律自解云)。未滿歲者。後安居已下文	1077	X42n0736_p0874b24
。又子注解云。三	1078	X42n0736_p0874b24
月過者。謂夏有四月。三月雖過。而後安居人。日猶未	1079	X42n0736_p0874c01
滿。故言未滿八月也。五無緣者。謂無水陸道斷難緣	1080	X42n0736_p0874c02
也。又解迦提一月緣也。此上行人。不受迦絺那衣。無	1081	X42n0736_p0874c03
五月也。疑失一水器者。立謂。處所有疑盜賊。下至恐	1082	X42n0736_p0874c04
失一盛水器具等也。寄著可疑俗人家者。為不良是	1083	X42n0736_p0874c05
賊。故以寄之。則知比丘空身在蘭若。不來作盜也。不	1084	X42n0736_p0874c06
得單著者。立謂。三衣合常隨身。今既聽留一個。餘二	1085	X42n0736_p0874c07
必須相隨入聚等。若重著是如法。今時單披一衣。大	1086	X42n0736_p0874c08
非法用。習俗生常耳。明兩緣者。景云。一謂有疑恐怖	1087	X42n0736_p0874c09
處聽離衣。不限日數。隨難賒促也。二為佛法等事。聽六	1088	X42n0736_p0874c10
夜一會。不限冬夏。故曰兩緣。此並五分明文。而古師	1089	X42n0736_p0874c11
妄執。蘭若恐怖。但得六夜。六夜一會。不限時節。良以	1090	X42n0736_p0874c12
不見五分明文。又四分戒本但云。有疑恐怪得離一	1091	X42n0736_p0874c13
一衣。未云更有緣得離。而不出緣相也。今准五分並	1092	X42n0736_p0874c14
有兩緣(前言明兩緣者五分文也)。僧祇夏三	1093	X42n0736_p0874c15
月在蘭若恐怖處開	1094	X42n0736_p0874c15
置一衣村內不作日限者。案祇云。是憂波離佛令往	1095	X42n0736_p0874c16
餘處和僧滅諍。僧伽梨重。佛開離之。問往彼滅諍幾	1096	X42n0736_p0874c17
日得來。計用六宿。因此開六宿也。後因滿足戒本中	1097	X42n0736_p0874c18
乃云。蘭若比丘。夏三月中。有恐怖疑難。得寄一衣。著	1098	X42n0736_p0874c19
聚落中不良家。若無此難。但為餘佛法僧事等。但得	1099	X42n0736_p0874c20
依前六宿耳。祇云。夏中有難。還許離者。即如上引祇	1100	X42n0736_p0874c21
文是也。五分夏中不許離衣要待後安居竟乃至寄	1101	X42n0736_p0874c22
白衣家不作日限者。案五分云。佛在舍衛城。時有八月	1102	X42n0736_p0874c23
賊。常伺捕人。殺以祠天。至蘭若處欲殺。比丘聞之。各	1103	X42n0736_p0874c24
各逃走。賊即欲散餘處別求。賊中有一先出家罷道	1104	X42n0736_p0875a01
者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守	1105	X42n0736_p0875a02
之。問向曉必還。時諸比丘懼犯離衣。雖知賊未去。至	1106	X42n0736_p0875a03
後夜悉還。為賊所殺。中有不死者。念言。佛若聽我滿	1107	X42n0736_p0875a04
八月日。寄一一衣。著白衣家。不遭此難。以是白佛。佛	1108	X42n0736_p0875a05
言。聽諸練若處比丘。安居三月。未滿八月。寄一一夜。	1109	X42n0736_p0875a06
著白衣家。既寄衣他家。都不往看。又濕穢虫嚙。諸比	1110	X42n0736_p0875a07
丘以是白佛。佛言應往視。諸比丘數數往視。居士厭	1111	X42n0736_p0875a08
惡。諸比丘白佛。佛言聽十日一視。又諸比丘有塔事	1112	X42n0736_p0875a09
僧事。和上闍梨事。及己事他事。須出界。為衣故不敢	1113	X42n0736_p0875a10
出。白佛。佛言聽為是事。離一宿。諸比丘出界一宿。其	1114	X42n0736_p0875a11
事未畢。復還。白佛。佛言聽六夜。若過六夜。犯尼薩耆	1115	X42n0736_p0875a12
罪。上言安居三月未滿八月者。下文解云。安居三月	1116	X42n0736_p0875a13
者。前安居也。未滿八月者。後安居也。餘義如上釋訖。	1117	X42n0736_p0875a14
必有他緣方制六夜者。如上引五分有難不作日限。	1118	X42n0736_p0875a15
今非有難。但是為塔事僧事和上事等之緣。開離衣	1119	X42n0736_p0875a16
六夜。後因聚落比丘起過者。立謂。諸比丘留衣在村。	1120	X42n0736_p0875a17
身在蘭若頭陀。村中失火。比丘走來。恐火燒衣。俗人	1121	X42n0736_p0875a18
譏言。沙門釋子。見他失火。走來劫物。以是白佛。佛言。	1122	X42n0736_p0875a19
開六夜一看。得知在無。不致忙懅也。而不顯相致古	1123	X42n0736_p0875a20
師妄執者。立明。但云得離六夜。不云有難。不作日限。	1124	X42n0736_p0875a21
不言餘緣。開六夜等。勝云。古師執言。有疑恐怖。但開	1125	X42n0736_p0875a22
六夜。過則結犯。既同過生。制限六夜已定。何得更開。	1126	X42n0736_p0875a23
文但言恐怖等緣。不開餘緣也。古師雖有此執。違他	1127	X42n0736_p0875a24
五分明文。若擲石所及處等者。謂入勢分內則得不	1128	X42n0736_p0875b01
失。若有三礙。當須入手捉也。言若捨衣者。立謂。若不	1129	X42n0736_p0875b02
得會。開對首心念遙捨。餘同聚落離衣戒說者。立謂。	1130	X42n0736_p0875b03
若論開文。劫奪想燒漂等想。水陸道斷等緣。明失不	1131	X42n0736_p0875b04
失。大同前離衣戒也。	1132	X42n0736_p0875b05
迴僧物戒三十　初緣一是通許僧物者。汎爾許僧。	1133	X42n0736_p0875b06
未分彼此。常住現前之別。迴之。正犯此戒。立云。此約	1134	X42n0736_p0875b07
輕物。然須作許想想心。謂未許僧。迴亦不犯。二為僧故	1135	X42n0736_p0875b08
作未許僧者。立謂。此句是重物。以施主心未決施僧	1136	X42n0736_p0875b09
別。故迴得吉。前句是提。然古來諸師。諍此二句不同。	1137	X42n0736_p0875b10
有云俱是提。宣判。第二句吉。由是重迴故犯吉也。若	1138	X42n0736_p0875b11
言我已施僧今施尊者者。慈云。前能施者。自是非法。	1139	X42n0736_p0875b12
受施者無過。如從賊受施。即以賊為物主也。若施彼	1140	X42n0736_p0875b13
長見受用者。立謂。禪師等常在寺行道禮佛。使得見	1141	X42n0736_p0875b14
也。注云隨前犯者。深云。指第三句已許僧。不許別屬。	1142	X42n0736_p0875b15
迴得棄也。自意云。此言通明隨許處。迴入己隨境犯。	1143	X42n0736_p0875b16
未必的指一文也。首疏引伽云。若檀越請僧。食次未	1144	X42n0736_p0875b17
至。自言我應去。故妄語提。若是食隨計直犯。若越次	1145	X42n0736_p0875b18
差請。此是定屬之物。又復越次。專由我意。損他成重。	1146	X42n0736_p0875b19
若為前人說法。令物入己。犯捨墮。迴尼僧物入己。亦	1147	X42n0736_p0875b20
同捨墮。若僧物。迴此與塔。即入彼塔。不須還取。以福	1148	X42n0736_p0875b21
同故。比丘吉悔。此僧彼僧亦如上。迴此彼畜生物越	1149	X42n0736_p0875b22
心悔者。立謂。且約畜邊結也。必是有主之畜。各自給	1150	X42n0736_p0875b23
物。不許迴互。今若迴此與彼。望主結夷。如他餘馬草	1151	X42n0736_p0875b24
豆等。迴之豈唯吉耶。若許惡勸與好者。破戒之人。	1152	X42n0736_p0875c01
名為惡也。持戒比丘是為好也。於第三篇中。分為兩	1153	X42n0736_p0875c02
段。上釋三十捨墮義已竟。	1154	X42n0736_p0875c03
	1155	X42n0736_p0875c04
四分律鈔批卷第九本	1156	X42n0736_p0875c05
	1157	X42n0736_p0875c06
	1158	X42n0736_p0875c07
	1159	X42n0736_p0875c08
四分律鈔批卷第九末	1160	X42n0736_p0875c09
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	1161	X42n0736_p0875c10
九十單提	1162	X42n0736_p0875c11
從此已下。正當第二九十波逸提法。就此段中。略依	1163	X42n0736_p0875c12
戒疏。聊以三門分別。一遮性不同。二僧尼差別。三諸	1164	X42n0736_p0875c13
部異相。初言遮性者。有三十戒。性與理違。悔犯事淨。	1165	X42n0736_p0875c14
集業未遣。要傾我倒。苦報方止。餘六十戒。但有事違。	1166	X42n0736_p0875c15
不無譏醜。故違教網。故聖同禁。言三十性者。頌曰。故	1167	X42n0736_p0875c16
兩髮麤異。嫌強事用譏。諫驅恣覆疑。畜飲發說隨。拒	1168	X42n0736_p0875c17
毀同欲不。屏聽打搏無。二僧尼差別者。就僧九十中。	1169	X42n0736_p0875c18
有六十九戒。僧尼同犯。故尼律中。單列戒本。辨相同	1170	X42n0736_p0875c19
僧。有二十一戒。尼則不同。有三種異。初有無不同。有	1171	X42n0736_p0875c20
三戒。謂輒教誡尼。說法至暮。譏呵教師。尼非師位。故	1172	X42n0736_p0875c21
所以無。二輕重不問。有十三戒。偈言。作衣持屏坐。三	1173	X42n0736_p0875c22
期受讚食。勸足美牙角。過量覆三衣。多。於大僧數故	1174	X42n0736_p0875c23
便重。尼希故輕。然衣有五。與尼衣。與尼作衣。及三種	1175	X42n0736_p0875c24
過量。三有五戒。犯同緣異。謂背請足食。犯同而開緣	1176	X42n0736_p0876a01
不同。與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一戒。受緣	1177	X42n0736_p0876a02
不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。三諸部不同者。	1178	X42n0736_p0876a03
十誦有九十一墮。無此不受諫戒。別立不敬說法人	1179	X42n0736_p0876a04
戒。說戒時輕僧浪語戒。似觸惱。而彼自有隨問答戒。	1180	X42n0736_p0876a05
五分有九十一墮。無此不受諫戒。用虫水飲虫水合	1181	X42n0736_p0876a06
為一戒。別立入尼寺輒說法戒。二輕三師戒。三迴僧	1182	X42n0736_p0876a07
物與別人戒。僧祇有九十二墮。無此不受諫。恐怖二	1183	X42n0736_p0876a08
戒。別立為尼說法。迴僧物。與別人不捨淨。作三衣。輕	1184	X42n0736_p0876a09
眾僧四戒。又離餘語。別立觸惱戒。解脫律有九十墮。	1185	X42n0736_p0876a10
無此餘語。與屏坐。共羯磨後悔三戒。別立在尼寺輒	1186	X42n0736_p0876a11
說法戒。迴僧物。與別人不敬戒三也。依光統律師。分	1187	X42n0736_p0876a12
此九十。以為九段。初從妄語。至壞鬼神村來。有十一	1188	X42n0736_p0876a13
戒。明守口攝意身莫犯惡善調三業行。二從異語下。	1189	X42n0736_p0876a14
盡覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相	1190	X42n0736_p0876a15
嬈行。三從輒教尼。至與女同行來。有十戒。明遠避嫌	1191	X42n0736_p0876a16
疑離染清淨行。四從施一食處。下至四月請來。有十	1192	X42n0736_p0876a17
七戒。明內資節量少欲知足行。五從觀軍陣。下至三	1193	X42n0736_p0876a18
染衣色來。有十三戒。明繫意住緣離逸修道無著行。	1194	X42n0736_p0876a19
六從故斷畜生命。下至與賊同行來。有七戒。明常行	1195	X42n0736_p0876a20
遠離修慈愍物行。七從說欲不障道。下至不攝耳聽	1196	X42n0736_p0876a21
來。有六戒。明深心信解敬順教法行。八從同法後悔。	1197	X42n0736_p0876a22
至無根殘謗來。有七戒。明同住安樂詳和無二相遵	1198	X42n0736_p0876a23
奉行。九從突入王宮。下訖此篇來。有十戒。明衣服外	1199	X42n0736_p0876a24
儀節量謹攝無違越行。既有九段不同。今則是初訖	1200	X42n0736_p0876b01
壞生戒來。有十一戒。正明守口攝意身莫犯惡。善調	1201	X42n0736_p0876b02
三業行。言故妄語者。言不稱實名妄。彰之在口曰語。	1202	X42n0736_p0876b03
無心不犯曰故。戒疏問曰。故誑則重。戲即犯輕。何故	1203	X42n0736_p0876b04
藏物二俱犯墮。答妄語非惱重。約情故。則結墮。戲便	1204	X42n0736_p0876b05
結吉罪。論藏惱境深。望藏雖有輕重。望失情惱一。是	1205	X42n0736_p0876b06
故俱結墮。立云。或稱小妄者。對前大妄。故言小也。案	1206	X42n0736_p0876b07
十誦五種妄語。謂夷。殘。蘭。提。吉也。虛稱得望是夷妄	1207	X42n0736_p0876b08
語。四重謗他是殘妄語。上來夷殘兩妄方便。未至究	1208	X42n0736_p0876b09
竟。名蘭妄語。將僧殘謗他。名提妄語。除此四種妄語。	1209	X42n0736_p0876b10
餘妄語犯吉羅。故曰也。妄業熏積等者。立明。曠劫已	1210	X42n0736_p0876b11
來習此妄業。熏成種子。積在識中。故曰妄業熏積也。	1211	X42n0736_p0876b12
言識種尤多者。立謂。將此無始妄心之種子。積集於	1212	X42n0736_p0876b13
第八識中也。賓云。然論識義。真諦三藏說有九識。前	1213	X42n0736_p0876b14
六可知。第七名阿陀那識。唐三藏譯。阿陀那者。是執	1214	X42n0736_p0876b15
持識。即第八識之異名。不同真諦也。第八阿梨耶識。	1215	X42n0736_p0876b16
唐三藏名阿賴耶識。翻為藏識。亦是第八異名也。第	1216	X42n0736_p0876b17
九阿摩羅識。唐三藏云。阿摩羅者。此云無垢識。與大	1217	X42n0736_p0876b18
圓鏡智相應。真諦所翻。決定藏論有九識品第九名	1218	X42n0736_p0876b19
阿摩羅識。真諦譯云。此有二種。一者所緣。即是真如。	1219	X42n0736_p0876b20
二名本覺即能緣智。意識此識通能所緣。合為此識	1220	X42n0736_p0876b21
體也。唐三藏釋云。轉第八識。得無垢識。無別第九也。	1221	X42n0736_p0876b22
廣如唯識攝大乘等不能繁敘(決定藏論即是瑜	1222	X42n0736_p0876b23
伽論中攝決擇分唐三	1223	X42n0736_p0876b23
藏云。真諦妄安九識品也)。第八名阿賴耶。	1224	X42n0736_p0876b24
亦名含藏識。謂含藏善	1225	X42n0736_p0876b24
惡種子也。亦名藏識。亦名宅識。第九□白淨識。屬於	1226	X42n0736_p0876c01
佛也。今言識種尤多也。故隨塵境動便虛搆者。立謂	1227	X42n0736_p0876c02
隨六塵六大之境。常妄言說。心口運為。恒虛妄搆架	1228	X42n0736_p0876c03
而造業也。不思返流之始但願畢世之終等者。謂無	1229	X42n0736_p0876c04
本源之始。始自真如。但由妄起。乖真不知返本。今若	1230	X42n0736_p0876c05
斷妄修真。越出三界。逆返生死之流。會得真如之本	1231	X42n0736_p0876c06
始故曰也。如須陀洹人。名逆生死流。言但願畢世之	1232	X42n0736_p0876c07
終者。謂處世已來。恒事□語。未思改革。願畢其生。故	1233	X42n0736_p0876c08
言畢世也。以此安生者。以由用也。謂用此妄語之業。	1234	X42n0736_p0876c09
安鎮其一生也。亦可以此妄語為安身。故曰也。為要	1235	X42n0736_p0876c10
當死者。立謂抱此妄業。契至於死。死時始休。故曰也。	1236	X42n0736_p0876c11
定非排業者。立謂。既常習妄語。何能排生死苦業也。	1237	X42n0736_p0876c12
言良者善也。信也。加以犯無定境者。謂境則無定於	1238	X42n0736_p0876c13
是非也。但約心想。違想是犯。順想無罪。然境不當虛	1239	X42n0736_p0876c14
實。但起心自有虛實耳。心若虛者。即是犯。但使違內	1240	X42n0736_p0876c15
想心不論外緣者。立謂。不論前境違順。但使心違是	1241	X42n0736_p0876c16
犯。然境心違順。此義極難。至下略出。且如境順心違	1242	X42n0736_p0876c17
者。如曾見張人之境。中途迷想。心生謂言未見。後被	1243	X42n0736_p0876c18
人問見張人不。答言見者。即犯是也。約六心中。此是	1244	X42n0736_p0876c19
一句。六心義如後辨也。六緣成犯。一是人二人想。首	1245	X42n0736_p0876c20
問曰。想與知有別不。答有同有異。了境之心名知。當	1246	X42n0736_p0876c21
境穴徹名想。俱能了境故同。言異者。知唯了境。想通	1247	X42n0736_p0876c22
迷悟。了境穴徹名想。迷境穴徹亦名為想。相歷作四	1248	X42n0736_p0876c23
句者。立云。一是妄語。非兩舌惡口。二是兩舌。非妄語	1249	X42n0736_p0876c24
惡口。三是惡口。非妄語兩舌。四俱是也。餘口三業者。	1250	X42n0736_p0877a01
謂妄語兩舌惡口。除綺語可知也。或合或離者。一謂	1251	X42n0736_p0877a02
或但妄語無惡口是離。或時有妄語。有惡口。即是合	1252	X42n0736_p0877a03
也。綺語一種不相離者。立謂。上三業中。皆含綺語也。	1253	X42n0736_p0877a04
妄中亦有綺語兩舌惡口。例有綺語也。案成論中。廣	1254	X42n0736_p0877a05
明綺語竟即云。餘口三業皆離。綺語不得相離。善生	1255	X42n0736_p0877a06
有人於十業道乃至謂無業道等者。立謂。今引此文	1256	X42n0736_p0877a07
來證上文四句。或離合意也。言一時作八者。景云。舉	1257	X42n0736_p0877a08
前後心一時成也。言乃至八事者。謂單將毒心。作前	1258	X42n0736_p0877a09
身三口四之事是也。以貪時無嗔無痴。痴時無嗔等	1259	X42n0736_p0877a10
故。但得八事耳。以貪嗔相違故。不得同起。以順境起	1260	X42n0736_p0877a11
貪。違境起嗔。相不俱故。故云不作十也。於此八事中。	1261	X42n0736_p0877a12
若約自作故得有八。若論令他。唯得為六。以婬痴業。	1262	X42n0736_p0877a13
必是自為。由適暢在己。不可令他為我婬也。撥無因	1263	X42n0736_p0877a14
果。無出自心。餘殺盜妄能所同犯。四分五分因法師	1264	X42n0736_p0877a15
比丘等者。案五分云。舍衛城有法師比丘。名沙蘭(四分	1265	X42n0736_p0877a16
名象力也)聰明才辯。一切四眾。外道沙門。	1266	X42n0736_p0877a17
波羅門。無能及	1267	X42n0736_p0877a17
者。遂以非為是。以是為非。知言不知。不知言知。恒	1268	X42n0736_p0877a18
以切辯。勝人之口。時諸比丘莫不歎伏。問言汝論	1269	X42n0736_p0877a19
義時。意謂為見為知非耶。答言我實知非。取墮負	1270	X42n0736_p0877a20
處故妄語耳。語比丘舉過白佛。佛即制戒。僧中妄	1271	X42n0736_p0877a21
語罪重百羅漢前者。羅漢局聖。復數限於百。僧中通	1272	X42n0736_p0877a22
凡聖。數則無邊。故可知也。又羅漢聖人。雖對作妄語。	1273	X42n0736_p0877a23
義難信受。凡僧受誑。生信不疑故重也。案智論中。佛	1274	X42n0736_p0877a24
說妄語有十罪。一口氣臭。二善神遠之非人得便。三	1275	X42n0736_p0877b01
者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參豫。五	1276	X42n0736_p0877b02
者常被誹謗醜惡之聲同流天下。六者人所不敬。雖	1277	X42n0736_p0877b03
有教敕。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因	1278	X42n0736_p0877b04
緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹	1279	X42n0736_p0877b05
謗。推寄有本者。立語。且如高坐說法。莫言我自作此	1280	X42n0736_p0877b06
說云是我語。須推本師便有典據。縱有過失乃屬前	1281	X42n0736_p0877b07
人。斧在口中者。案多論云佛言。夫人生世間。斧在口	1282	X42n0736_p0877b08
中。佛自說本緣。過去遠劫。有佛出世。號阿梨羅。彼佛	1283	X42n0736_p0877b09
法中。有兄弟二人出家。兄坐禪故得羅漢果。弟學問	1284	X42n0736_p0877b10
通三藏。闡揚佛法。時四輩崇奉二人。但兄以聖道力	1285	X42n0736_p0877b11
故。利養偏勝。時有檀越。施兄一端。不施其弟。凡飲	1286	X42n0736_p0877b12
食衣服。四事皆偏不同。弟生嫉妒。加誹謗。時有檀越。	1287	X42n0736_p0877b13
遣一女子。至弟比丘所。其弟比丘。語女言。汝與我。謗	1288	X42n0736_p0877b14
彼比丘。女初不肯云。彼聖人如何加謗。此弟比丘。以	1289	X42n0736_p0877b15
種種方便。誘惑其心云。我當索取彼。持以與汝。以	1290	X42n0736_p0877b16
證其罪。但言與我行婬。即就兄索得與之。女即還	1291	X42n0736_p0877b17
歸家。家人問。何以經久。即言彼比丘。留我戲杵。是故	1292	X42n0736_p0877b18
經久。復言與我此。於時世人。咸生疑惑。其兄羅漢。	1293	X42n0736_p0877b19
見此二人作大罪惡。即避異方。便佛言。弟比丘者我	1294	X42n0736_p0877b20
身是也。女人者孫陀利是。以我前世謗聖人故。今得	1295	X42n0736_p0877b21
漏盡。還被誹謗。律云見聞觸知等者。此四中境。語有	1296	X42n0736_p0877b22
八並犯。言境語者。且如實見聞觸知。此四是境。誑他	1297	X42n0736_p0877b23
言不見。不聞不觸不知是語也。又實不見聞觸知是	1298	X42n0736_p0877b24
境。誑他言見聞觸知是語。故曰境語。就見聞觸知中。	1299	X42n0736_p0877c01
約對五塵而論者。見聞對也聲色。觸者即香味觸三	1300	X42n0736_p0877c02
也。謂鼻舌身。俱名觸也。三根唯了別近境。同名為觸。	1301	X42n0736_p0877c03
問舌身觸境。事容可示。鼻聞香時。何曾觸境。答要假	1302	X42n0736_p0877c04
息風。引其香氣。到其鼻根。若鼻塞時息風不能行。不	1303	X42n0736_p0877c05
能引香。故亦不聞。明知鼻根是其觸也。若眼耳。唯了	1304	X42n0736_p0877c06
遠境。若物來觸眼。眼則不能見。故論具五緣。能見。謂	1305	X42n0736_p0877c07
因眼。因也。因空。因明。因識。名為見。耳	1306	X42n0736_p0877c08
亦如是。唯聞外	1307	X42n0736_p0877c08
聲。耳中之聲。則不聞也。故心論頌云。二境不近受等	1308	X42n0736_p0877c09
也。長行釋云。二界不近受者。眼識耳識。不近境界。如	1309	X42n0736_p0877c10
逼眼色。不見故。耳亦如此。逼則不聞。意識者。遠近境	1310	X42n0736_p0877c11
悉受。餘一向近受者。鼻舌身識。要近境界。依緣無間	1311	X42n0736_p0877c12
故。述曰。依謂識所依根也。緣謂識所緣境也。根境無	1312	X42n0736_p0877c13
隔。方能受也。論云。如耳聞鳴。還自聞者。此是耳病。聞	1313	X42n0736_p0877c14
外之聲也。論云。聞具四緣。因耳因聲。因空因識。能聞	1314	X42n0736_p0877c15
也。餘香味觸三種。但具三緣。能了知。一者隨三根不	1315	X42n0736_p0877c16
壞。二有觸塵對身根。如香塵對鼻根。味塵對舌根等。	1316	X42n0736_p0877c17
三發識意即是因。識既具三緣。不假因空明知觸等。	1317	X42n0736_p0877c18
三唯了近境也。言知者。即第六意識。以緣於法塵之	1318	X42n0736_p0877c19
境。此屬知也。若依律文。見聞觸知。有有想。謂反此四。	1319	X42n0736_p0877c20
更得四也。謂見言不見。不見言見。餘例可解。對此作	1320	X42n0736_p0877c21
六心義。首疏云。舉八境誑他成犯。就中有二。初就不	1321	X42n0736_p0877c22
見聞觸知四境。誑他成犯。有二十四句。第二就見聞	1322	X42n0736_p0877c23
觸知誑他成犯。亦有二十四句。律文中。言不見不聞	1323	X42n0736_p0877c24
不觸不知者。依而起妄法。應就不見境誑他。有六句。	1324	X42n0736_p0878a01
一實不見誑道見。此心境俱違。第二實不見。誑言不	1325	X42n0736_p0878a02
見。引境順。心違第三實不見。內生疑心。我為見。為不	1326	X42n0736_p0878a03
見。及至誑他言見無疑。此心境俱違。第四實不見。疑	1327	X42n0736_p0878a04
心同前。及至誑他言不見無疑。引境順心違。第五實	1328	X42n0736_p0878a05
不見。無疑。及至誑他。言我疑見。此心境俱違。第六	1329	X42n0736_p0878a06
實不見無疑。同前及至誑他。言我疑不見。此境順心	1330	X42n0736_p0878a07
違。此約一不見上。作得六句。至犯提下。聞觸知三境。	1331	X42n0736_p0878a08
各得六句可知。故有二十四句。今律文好略。辨舉不	1332	X42n0736_p0878a09
見不聞不觸不知四境上。以歷於六心。故更有四六。	1333	X42n0736_p0878a10
二十四句可知。礪云。上六心中。初三五。心境俱違。二	1334	X42n0736_p0878a11
四六。心違境順。所見異者。心疏云。入定行心中。見諸	1335	X42n0736_p0878a12
惡像。言見妙相也。及被人問。答他異本所見故曰也。	1336	X42n0736_p0878a13
礪云。行心之中。見於虎狼。言見佛像。答他異本所見	1337	X42n0736_p0878a14
也。所忍異者。心疏云。納違安苦。名之為忍。語他樂受	1338	X42n0736_p0878a15
也。首疏云。領納違境。安心苦受。名之曰忍。答他壬樂	1339	X42n0736_p0878a16
受是也。律中有所樂異者。財物緣求。名之為欲。答異	1340	X42n0736_p0878a17
於本。云樂正法也。觸冷言熱。忍苦言樂是也。所想異	1341	X42n0736_p0878a18
者。心疏云。怨想言親是也。亦可實作見想。答言不見	1342	X42n0736_p0878a19
違於想心故曰也。又有三時者。謂前後二方便。及正	1343	X42n0736_p0878a20
作時故曰三也。若前後不憶。正作時憶知是妄者提。	1344	X42n0736_p0878a21
正作不憶。但有前方便及後心隨喜皆吉。對此應有	1345	X42n0736_p0878a22
八句。一前有心。中後無心(一吉)。二中有心。前後無心	1346	X42n0736_p0878a23
(一提)。三後有心。前中無心(一吉)。四	1347	X42n0736_p0878a24
前中有心。後無心	1348	X42n0736_p0878a24
(一提一吉)。五中後有。心前無心(一提一	1349	X42n0736_p0878b01
吉)。六前後有心。中無心	1350	X42n0736_p0878b01
(二吉)。七三時有心(一提二吉)。八三時	1351	X42n0736_p0878b02
無心不犯。善生若有	1352	X42n0736_p0878b02
疑心無疑心者。立謂。且如前人實不清淨人。問言謂	1353	X42n0736_p0878b03
此人清淨不。然心實疑為淨不淨。即誑他言彼人實	1354	X42n0736_p0878b04
淨不疑即犯。故曰若有疑心也。言無疑心者。謂實不	1355	X42n0736_p0878b05
疑前事。為有為無。人問疑不。答言疑即是犯也。若問	1356	X42n0736_p0878b06
不問者。謂不論前人來問不來問。但使誑他即犯。不	1357	X42n0736_p0878b07
大見聞。實不見聞。誑他故言古不大見聞故犯也。立	1358	X42n0736_p0878b08
謂。實不見不聞。便誑他言。我不了了分明見聞。故言	1359	X42n0736_p0878b09
不大也。案善生經云。若言不大見聞覺知。亦是妄語。	1360	X42n0736_p0878b10
不名具足問見者識耶根耶。答二宗不同。若成實宗。	1361	X42n0736_p0878b11
但識能見。眼其名也。多論宗云。根見非識見。即雜心	1362	X42n0736_p0878b12
頌云。若眼隨生見。耳界隨生聞。又頌曰。自分眼見色。	1363	X42n0736_p0878b13
非彼眼識見。非慧非和合。不見彰色故。(述	1364	X42n0736_p0878b14
曰)自分眼者。	1365	X42n0736_p0878b14
謂發識眼識現在根。名為自分。眼與眼識同作自事。	1366	X42n0736_p0878b15
名為自分也。新經論中。名同分眼也。非彼眼識見等	1367	X42n0736_p0878b16
者。經部立義。識見非眼故。復有餘部。眼識相應慧能	1368	X42n0736_p0878b17
見色。復有經部。一師別解。眼與眼識和合名見。今薩	1369	X42n0736_p0878b18
婆多。並皆破云。不見部外色故。謂心心所。取境之時。	1370	X42n0736_p0878b19
無有障隔。若識等見想見部外。故知識見不應正理。	1371	X42n0736_p0878b20
若破相說者。如行至西房。見某比丘。修治房舍。後至	1372	X42n0736_p0878b21
本房。人問見某甲不。答他見與不見。但言彼比丘大	1373	X42n0736_p0878b22
能作生活是名破相說。則不犯。景云。破相說者。如實	1374	X42n0736_p0878b23
說也。有人云。破其執見之心云色性本無何所見也。	1375	X42n0736_p0878b24
濟云。凡夫執相計色有常。今破此相則言色是空。然	1376	X42n0736_p0878c01
比丘眼實未見空。但約教而作此破。亦無犯也。言不	1377	X42n0736_p0878c02
覆藏說者。謂稱實而說也。異音說者。立謂。他胡漢等	1378	X42n0736_p0878c03
音。意欲令他不解。而語中不妄亦實犯也。首云。異本	1379	X42n0736_p0878c04
所說者。是名異本音也。慈云。異本語音。或令聲大小	1380	X42n0736_p0878c05
不令前人解者。名異本音也。令看指甲者。立謂。應語	1381	X42n0736_p0878c06
云。檀越自看。若一閣非庶欲兩閣是庶欲今若欲作	1382	X42n0736_p0878c07
方便者。答坐見庶過來。而起答云。我起來未見也。濟	1383	X42n0736_p0878c08
云。西國人用指甲作鏡。屠兒若問見不。比丘即自映	1384	X42n0736_p0878c09
指甲見人面。乃語言不見豬等不犯。乃是方便意也。	1385	X42n0736_p0878c10
撿祇文云。若屠家畜生走。問比丘見不。比丘不得妄	1386	X42n0736_p0878c11
語。復不得示處。應言看指甲下文。即經云。看指甲者。	1387	X42n0736_p0878c12
胡音與不見同。	1388	X42n0736_p0878c13
罵戒二　內法與外法等者。謂內心善惡。名為內法。	1389	X42n0736_p0878c14
外感世界故有淨穢。名外法也。但是一切眾生。有情	1390	X42n0736_p0878c15
之類。皆名內法。一切非情山河大海。皆名外法。以眾	1391	X42n0736_p0878c16
生心。有善惡之因故。招外依報。依有好醜曰緣。如山	1392	X42n0736_p0878c17
河世界。是眾生所依之境故曰也。畜生聞毀慚愧者。	1393	X42n0736_p0878c18
律中。將牛竟駕毀云折角是也。准多論云。畜生古時	1394	X42n0736_p0878c19
皆能語者。以劫初先有人天。未有三惡。並從天人中	1395	X42n0736_p0878c20
來。宿習故語。今多從三惡趣來。所以不語。十誦五分	1396	X42n0736_p0878c21
毀下四眾吉者。然此戒。是僧尼犯同緣異。僧局同類。	1397	X42n0736_p0878c22
尼毀僧尼俱提。僧毀尼吉。六品者。謂一姓。二業。三伎	1398	X42n0736_p0878c23
術。四犯過人。五多結使。六禿瞎下其列之謂家盡作	1399	X42n0736_p0878c24
此解也。有三行罵法者。面罵。喻罵。比罵也。汝是阿練	1400	X42n0736_p0879a01
若坐禪人皆吉。心疏問云。善法是好。罵者是惡。如何	1401	X42n0736_p0879a02
結罪。答以罵者心。欲相屠割。後見小失。使張廣大。汝	1402	X42n0736_p0879a03
是諫若。如何猶著。離著無學尚攝瓶衣。故以微緣。潛	1403	X42n0736_p0879a04
相扇作也。過情非重。故結亦輕。和上闍梨是偷蘭者。	1404	X42n0736_p0879a05
景云。此是輕蘭。輕於提並遞一等者。准祇文意。應	1405	X42n0736_p0879a06
言餘有中上惡法罵者可撿僧祇抄如別。地有金藏	1406	X42n0736_p0879a07
好令鬥者。案祇律云。過去世時。波羅柰城有一長者	1407	X42n0736_p0879a08
子有奴。名阿摩由。為性兇惡。時長者子。與諸婆羅門	1408	X42n0736_p0879a09
子。遊戲園林。諸從人輩。皆在園門外。時阿摩由。在園	1409	X42n0736_p0879a10
門外。打諸侍從人。時諸從人。被其人打者。各告其主。	1410	X42n0736_p0879a11
諸婆羅門子。盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆	1411	X42n0736_p0879a12
羅門子言。不隨汝語。我大家子。來呵我者。當受其語。	1412	X42n0736_p0879a13
遂打不止。即來告阿摩由主。阿摩由主。先得天眼。觀	1413	X42n0736_p0879a14
是鬥處。下有金銀伏藏。其地凶故使其鬥耳。即往呵	1414	X42n0736_p0879a15
之。其奴即止。亦有經中。明地中有伏尸。則名伏藏。人	1415	X42n0736_p0879a16
居此地。多喜鬥諍濟同此解。迦葉舉造序僧過等者。	1416	X42n0736_p0879a17
十三戒中。有比丘造大房。聚落乞求。人皆猒弊。所以	1417	X42n0736_p0879a18
迦葉入村乞食。居士走避。追問所由。後舉白佛。佛聞	1418	X42n0736_p0879a19
說已。敕令出界宿。其夜又非人來白佛。比丘伐樹傷	1419	X42n0736_p0879a20
損我子支體。我以信心不敢加害。願佛知之。佛明旦	1420	X42n0736_p0879a21
集僧。呵責造房比丘。直言昨夜非人來白。不言迦葉	1421	X42n0736_p0879a22
舉告者。以佛護人心故。令迦葉出界。使造房比丘不	1422	X42n0736_p0879a23
疑迦葉白也。下明不犯法。十誦有比丘說他罪諸比	1423	X42n0736_p0879a24
丘知是人等者。案十誦自恣法中云。僧自恣時。有比	1424	X42n0736_p0879b01
丘。說他比丘罪。若見若聞若疑諸比丘。知是說他罪	1425	X42n0736_p0879b02
人身業不淨。能婬盜妄。壞艸。非時食。飲酒等者。不應	1426	X42n0736_p0879b03
信是比丘語治他罪。僧應語言。長老莫嗔。莫鬥。莫諍。	1427	X42n0736_p0879b04
莫相言也。下文約舉罪人口業不淨。身口業俱不淨。	1428	X42n0736_p0879b05
作之。亦如是說(云云)。景云。此謂知能說比丘。自有過	1429	X42n0736_p0879b06
也。縱所說比丘。實有其過。以能說之人。體非清淨。僧	1430	X42n0736_p0879b07
須語能說之人。言勿嗔諍相言也。	1431	X42n0736_p0879b08
兩舌戒三　無有上中下法者。案祇文。有七種罵法。	1432	X42n0736_p0879b09
就此七中。則有上中下三品罵法。得罪階降。今若兩	1433	X42n0736_p0879b10
舌則是傳他之罵。但作分離之心。誰問罵之上下。但	1434	X42n0736_p0879b11
傳三品之罵。作分離心俱提。不同罵中自分階降。今	1435	X42n0736_p0879b12
鈔家略述彼文之意。故讀者皆迷。可撿祇抄如別(云	1436	X42n0736_p0879b13
云)。說已更說墮者。和上云。傳他語來。重重向前人說。	1437	X42n0736_p0879b14
重重得提。已下明不犯法。	1438	X42n0736_p0879b15
共女人同宿戒四　具緣中一是人女者。亮云。准五	1439	X42n0736_p0879b16
分乃至初生未乾亦犯。僧祇第十云。三趣同犯。若牛	1440	X42n0736_p0879b17
驢等擎頭時未得罪。委頭眠提。雌狗舒頭無罪。屈頭	1441	X42n0736_p0879b18
眠提。鵝雞等屈頭。著翅下提。象正立時無罪。倚時提	1442	X42n0736_p0879b19
(畜生既爾。非人准知)。亦祇云。若多比丘	1443	X42n0736_p0879b20
在房內眠。母人抱女兒	1444	X42n0736_p0879b20
入一切眠比丘皆提。若維那知事人。應語言。汝正豎	1445	X42n0736_p0879b21
兒抱入。准此四分小女應不犯。故下釋相中。人女者	1446	X42n0736_p0879b22
有智命根不斷故也。十誦他舍有女宿孔容貓子入	1447	X42n0736_p0879b23
犯也。一四周有障上有覆等。景云。此舉大堂內一切	1448	X42n0736_p0879b24
障。雖中間別隔。以障同覆故。亦是犯也。注云准論不	1449	X42n0736_p0879c01
合者。准多論并見論也。下文自出。謂一大堂內。四周	1450	X42n0736_p0879c02
有障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一大堂	1451	X42n0736_p0879c03
四相周故。二前敝無壁者。立謂。即多分有障。三面有	1452	X42n0736_p0879c04
壁也。注云即長行房簷下兩頭有障等者。景云。此室	1453	X42n0736_p0879c05
唯舉三面有壁。縱有別門。以在三障故是犯。不同前	1454	X42n0736_p0879c06
室。唯舉堂內分障也。即是一切覆多障也。今若長行	1455	X42n0736_p0879c07
房簷前兩頭無障。或一頭有障亦不犯。以非多障故。	1456	X42n0736_p0879c08
室相不成。准此俗人廳下皆犯。三雖覆不遍者。立謂	1457	X42n0736_p0879c09
周匝障。兩頭覆。中央不覆也。四雖覆遍而有開處者。	1458	X42n0736_p0879c10
下注云謂上開明孔者。景云。前室上多開此室。但有	1459	X42n0736_p0879c11
明孔為異耳。謂此地多見之。其室四邊無窗。但開頂。	1460	X42n0736_p0879c12
取明是也。亞臥和上云。倚東倚西。或倚壁。或倚繩床	1461	X42n0736_p0879c13
而臥。但是不正身而臥皆名亞也。故韻集云。者倚	1462	X42n0736_p0879c14
也。即其義耳。比丘晝臥女人立吉羅者。景云。雖白日	1463	X42n0736_p0879c15
臥。非同宿攝。但是屏坐攝。縱二俱坐臥但犯屏墮。羅	1464	X42n0736_p0879c16
漢不與女同宿如熟飲食者。案十誦云。阿那律寄宿。	1465	X42n0736_p0879c17
為婬女惱。已後還佛所。具陳斯事。事同四分律文。佛	1466	X42n0736_p0879c18
以是事。集諸比丘言。阿那律雖得羅漢。離欲。不應與	1467	X42n0736_p0879c19
女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男。亦復如是。	1468	X42n0736_p0879c20
因制戒。注云即并部平頭屋者。謂并汾之州。多作斯	1469	X42n0736_p0879c21
屋。上不起棟。半作盡與土覆。中間開溝。泄水。極長十	1470	X42n0736_p0879c22
間五間。中不隔塞共同一戶。濟云。并州此屋或盡。一	1471	X42n0736_p0879c23
宅通作一屋。對中央開其一孔。取明通行一戶也。又	1472	X42n0736_p0879c24
云。多房共一戶者。義亦同也。如道中店舍。共行一戶。	1473	X42n0736_p0880a01
然此舍中有眾多倚客房。客房雖別。共遊出入皆行	1474	X42n0736_p0880a02
一戶。然此房中。有女反未具者。比丘雖在別房亦犯	1475	X42n0736_p0880a03
也。故善見云。乃至以衣縵作屋亦犯。若多房共一戶	1476	X42n0736_p0880a04
亦犯。除別有戶。又云。若四周各向裏。開戶共一大戶。	1477	X42n0736_p0880a05
出入亦犯(即店舍是)。若別有戶者不犯。又	1478	X42n0736_p0880a06
云若屋相連接。	1479	X42n0736_p0880a06
大乃至一由旬。共同一戶亦犯。同行等戒者。謂下文	1480	X42n0736_p0880a07
共女期同道行戒中。皆明能受婬者也。汝無福德者。	1481	X42n0736_p0880a08
謂同汝同眠。使我獲罪。損汝福德也。不覆不障等者。	1482	X42n0736_p0880a09
此有九句。由室相不成。故開不犯。如前足數篇中引	1483	X42n0736_p0880a10
此九句證。在斯室秉法。申手內。免別眾過。得成足數。	1484	X42n0736_p0880a11
以室相不成。事同露處也。	1485	X42n0736_p0880a12
共未具人宿戒五　一是未具人男女者。引中冥破	1486	X42n0736_p0880a13
昔解云。但言男子。不須著女。若與女宿。一宵即犯。日	1487	X42n0736_p0880a14
屬前戒。何開三夜。有人引非時飲酒以難。古師謂非	1488	X42n0736_p0880a15
時飲酒。得非時食罪及飲酒罪。故知第三夜。與女宿。	1489	X42n0736_p0880a16
亦合二罪。答云。酒本開時飲。何須對非時辨犯。時與	1490	X42n0736_p0880a17
非時俱不開。但須約飲以結犯。女宿本無二夜開。豈	1491	X42n0736_p0880a18
約過三。以結犯。聖不開宿。是宿皆犯。本無前開。不得	1492	X42n0736_p0880a19
約過以明犯聖不開酒。是酒皆犯。本無時中開。不得	1493	X42n0736_p0880a20
約非時以明犯也(古師意爾)。此與男宿。故	1494	X42n0736_p0880a21
限三夜。今鈔不	1495	X42n0736_p0880a21
同。若與女宿。犯相如前。若更過限。雙結二罪。故此下	1496	X42n0736_p0880a22
文云。已與二夜共沙彌宿。至第三夜共女宿。得二提。	1497	X42n0736_p0880a23
首疏云。古人立緣云。一是未受具人男。二甄女卻所	1498	X42n0736_p0880a24
共女宿。無過三夜者。解云。佛制不聽與女同宿。轉側	1499	X42n0736_p0880b01
結罪。本不開宿。何有三夜之愆。又引伽云。若與女人。	1500	X42n0736_p0880b02
相續過三夜。但有同室罪。無過三夜罪。此謬引文也。	1501	X42n0736_p0880b03
伽論第二云。若曾前與男二夜宿竟。第三夜與女人	1502	X42n0736_p0880b04
同宿。隨臥轉轉側犯二提。今解順上論文。與女同宿。	1503	X42n0736_p0880b05
雖制不聽。亦有過三夜罪。若與女人共宿。不結過三	1504	X42n0736_p0880b06
夜罪者。我過量不處分即是犯。不應有妨難罪。又殘	1505	X42n0736_p0880b07
宿即是過。不應更有非時等罪。若言緣異故結多罪	1506	X42n0736_p0880b08
者。我亦女人。未受具。亦是緣異。何為不結二罪。餘義	1507	X42n0736_p0880b09
如別者。立謂。若廣料簡男女之相。如戒本疏也。又首	1508	X42n0736_p0880b10
疏及諸家。多引諸部明文。故僧祇云。有清信人。為佛	1509	X42n0736_p0880b11
作廁。佛雖不須。順世故受。羅雲露眠時。夜風雨。到世	1510	X42n0736_p0880b12
尊廁。坑廁板臥。夜有黑蛇。亦畏風雨。欲入廁中。佛常	1511	X42n0736_p0880b13
觀眾生。見蛇欲入畏惱羅雲。即放光明。自到廁上。以	1512	X42n0736_p0880b14
金色細滑手。扶起拂拭身上塵土已。將入自房指身	1513	X42n0736_p0880b15
床前言。汝此中住。如來已與弟子制戒。是故順行此	1514	X42n0736_p0880b16
戒。是故世尊跏趺坐至地了。十誦。諸比丘驅羅云。廁	1515	X42n0736_p0880b17
中宿。佛恐蛇螫。來至廁中。以手摩羅云頭為說偈云。	1516	X42n0736_p0880b18
汝不為貧窮。亦不失富貴。但為求道故。出家應忍苦。	1517	X42n0736_p0880b19
說是偈已。佛即捉臂。將至自房中。到地了已。諸比丘。	1518	X42n0736_p0880b20
是沙彌可憐愍。無父母。若不慈愍。何緣得活。若值惡	1519	X42n0736_p0880b21
獸。得大苦惱。親里必嗔言。沙門釋子。能畜沙彌。而不	1520	X42n0736_p0880b22
能守護。呵已制戒。五分佛呵諸比丘言。汝愚痴人。云	1521	X42n0736_p0880b23
何野狐驅逐師子兒。四分呵言。汝痴人無慈。不護我	1522	X42n0736_p0880b24
意。十誦佛種種呵責已。從今已去。為二事利故。聽與	1523	X42n0736_p0880c01
未具人二夜共宿。一者為沙彌。二者為白衣來。入至	1524	X42n0736_p0880c02
房故。善見十五云。所以入佛廁宿者。以淨潔故。多人	1525	X42n0736_p0880c03
以香華供養。是故入中。注云。准此不去吉罪者。立謂。	1526	X42n0736_p0880c04
應是去。時不去。約失法故。且結吉羅。望過二夜。至明	1527	X42n0736_p0880c05
相出。自結根本提罪。今為明相前應去不去。結不應	1528	X42n0736_p0880c06
罪。又解約懃墮兩人。若恒懷謹攝。偶爾不去得吉。若	1529	X42n0736_p0880c07
惰慢者。本無去心結提。與下善見同也。亦約懃人忽	1530	X42n0736_p0880c08
爾不去者也。准戒本疏云。三夜明相未出。應起避去。	1531	X42n0736_p0880c09
注云謂不犯提者。立謂。今准見論文證前當部云。明	1532	X42n0736_p0880c10
相前不去。雖不犯提。則知犯吉。又證前懃人不去但	1533	X42n0736_p0880c11
吉。注云准此必須第四夜離之者。初夜坐者。不成開	1534	X42n0736_p0880c12
者。景云。此舉四夜同宿。常護明相也。立云。先二夜共	1535	X42n0736_p0880c13
宿竟。第三夜。緣無去處。至明相出時應坐。不得臥也。	1536	X42n0736_p0880c14
至第四夜。要須出去。不得唯護明相也。下文引五分	1537	X42n0736_p0880c15
云。皆謂通夜不臥開者。是從初一夜。至第四夜。恒坐	1538	X42n0736_p0880c16
不臥。至曉故得四夜耳。此戒上義要第四夜離之。若	1539	X42n0736_p0880c17
不離隨脅著結犯。注云非謂護明相皆四夜通夜不	1540	X42n0736_p0880c18
臥開者。立謂。此應上文也。明四夜之中。從初夜至明	1541	X42n0736_p0880c19
相出。恒坐不臥。若直護明相則不開也。必須第四夜	1542	X42n0736_p0880c20
離之。轉長罪者。立謂。明其既犯竟。應懺罪。若不懺罪。	1543	X42n0736_p0880c21
若不懺更共宿更增罪也。深云。已犯罪竟。仍未懺罪。	1544	X42n0736_p0880c22
雖經多日。別房宿竟。若更共宿者。轉長罪也。當第一	1545	X42n0736_p0880c23
夜即犯。故曰無二夜開悔過已當別房宿更得二夜	1546	X42n0736_p0880c24
者。景云。雖悔其過。不得即日同宿隨臥皆墮。要悔罪	1547	X42n0736_p0881a01
已。須異處宿。隔一夜已。更得同宿。如初開緣三夜也	1548	X42n0736_p0881a02
多論四句者。一人一室異者。如共張沙彌二夜在此	1549	X42n0736_p0881a03
宿。至第三夜。共往餘室宿也。二室一人異者。如共張	1550	X42n0736_p0881a04
沙彌得二夜宿竟。第三夜共王沙彌宿也。三人室俱	1551	X42n0736_p0881a05
一者。如共沙彌同室。三夜不移也。四人室俱異者。如	1552	X42n0736_p0881a06
共王沙彌二夜在此宿。第三夜共李沙彌。在彼宿也。	1553	X42n0736_p0881a07
開緣同上者。謂如前其女人同宿戒中開通文也。九	1554	X42n0736_p0881a08
種室相不成不犯。乃至命梵等難緣開也。礪云。若避	1555	X42n0736_p0881a09
明相過三未犯。第四夜犯。祇若三夜犯竟未懺。無二	1556	X42n0736_p0881a10
夜開。隨宿宿結。前來文明者。是祇文也。	1557	X42n0736_p0881a11
與未具同誦戒六　祇云婆羅門慊言。而此中嘽嘽。	1558	X42n0736_p0881a12
似如童子。在學堂中。學誦聲。亦復不知何者是師。誰	1559	X42n0736_p0881a13
是弟子。彼人見已。不生信心。所以佛制不許同誦。二	1560	X42n0736_p0881a14
字句味者。立謂。一字為名。四時為句。句下之旨曰味。	1561	X42n0736_p0881a15
首疏云。能詮之教。有所表彰曰句。句下所詮之旨。以	1562	X42n0736_p0881a16
之為義。此字句味。用聲為體。非約紙素文字也。此乃	1563	X42n0736_p0881a17
是教之像貌也。以去聖時遠。不睹真佛。言教乃將世	1564	X42n0736_p0881a18
俗紙素。傳佛之聲教。非是教體也。教體是何。謂約佛	1565	X42n0736_p0881a19
所說教。佛語。語性即聲為體。此聲用。有名句文。此名	1566	X42n0736_p0881a20
句等體是假有。不離聲故。准新譯經論。應言名句文。	1567	X42n0736_p0881a21
而言名句味者。古譯謬也。如下述名句文者。是聲上	1568	X42n0736_p0881a22
運用。能詮旨趣。藉此名句文也。二宗計異。薩婆多宗	1569	X42n0736_p0881a23
計名句文。別有自性。不用聲為體性。成實宗。計此名	1570	X42n0736_p0881a24
句文。無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體性。	1571	X42n0736_p0881b01
還用聲為體。此約攝假從實也。謂聲是實。名句等是	1572	X42n0736_p0881b02
假。謂名句等。無自性故曰假也。薩婆多。假實別論。故	1573	X42n0736_p0881b03
執名句文。別有自性。用為教體也。故薩婆多破成實	1574	X42n0736_p0881b04
云。語不異能詮人天共了(云云)。賓云。梵言便膳那。此	1575	X42n0736_p0881b05
云文也。古翻為味者。其義失也。西國呼文。呼扇。呼鹽。	1576	X42n0736_p0881b06
呼男女根。並名便膳那。謂文為依。能顯名句。扇能顯	1577	X42n0736_p0881b07
風。鹽能顯味。男女二根。顯其報別。由名相濫。逐譯為	1578	X42n0736_p0881b08
味。此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非。故礪云。	1579	X42n0736_p0881b09
資神之益。名曰句味。今詳全非義理也。經論中意。詮	1580	X42n0736_p0881b10
法自性。目之為名。顯義周員。目之為句。如言諸行。目	1581	X42n0736_p0881b11
有為體也。復言無常。即顯諸行定非常住。既簡於常。	1582	X42n0736_p0881b12
顯差別義。義既周足。即名為句。故識論第二中云。名	1583	X42n0736_p0881b13
詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依(名	1584	X42n0736_p0881b14
句二法依文也)。濟	1585	X42n0736_p0881b14
云。字者非紙上字。此是盡耳。非是字體。要從口出聲	1586	X42n0736_p0881b15
曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二	1587	X42n0736_p0881b16
有二字成名。言大覺是也。亦有三字四字五字為名。	1588	X42n0736_p0881b17
此皆不定。但召得物體。即曰名也。言句者。亦多少不	1589	X42n0736_p0881b18
定。如言諸行無常。則四字為句。若五言偈。七言偈。即	1590	X42n0736_p0881b19
五字為句。亦有九字為句。極多用十八字為句。故薩	1591	X42n0736_p0881b20
婆多宗。總約此名句文為教體結部判。此名句等。是	1592	X42n0736_p0881b21
聲假用。不離我聲故。將聲為教體。攝假從實故也。南	1593	X42n0736_p0881b22
山母言聲教者是也。礪引祇云。今時維那。打靜云。一	1594	X42n0736_p0881b23
切誦。堂中有沙彌。與比丘同聲。令誦一偈。是犯提罪。	1595	X42n0736_p0881b24
若准此義。今禮佛時。與未具者同聲唱南無其佛。悉	1596	X42n0736_p0881c01
是犯也。故祇十三云。若僧中唱說偈時。不得同說一	1597	X42n0736_p0881c02
偈。得同時各各別說餘偈。若口授者。謂比丘口說未	1598	X42n0736_p0881c03
了。前人即隨言讀誦。此名口授也。若書授者。謂比丘	1599	X42n0736_p0881c04
口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯。沙彌口誦比丘手書亦	1600	X42n0736_p0881c05
爾。賓云。謂直爾書授文故言了了不了等也。注云決	1601	X42n0736_p0881c06
四分不了文者。慈云。四分直言聲聞天仙所說。不云	1602	X42n0736_p0881c07
為佛印可。此言渾也。故祇云。要為佛印可者。名經。雖	1603	X42n0736_p0881c08
聲聞天仙等說非佛印可。不名經也。	1604	X42n0736_p0881c09
向非具人說麤罪戒七　寧破塔不說他麤罪則破	1605	X42n0736_p0881c10
法身等者。明犯麤罪者。不癈猶有信心。得修餘行。忽	1606	X42n0736_p0881c11
聞人說我之罪。遂即雷同造惡。頓休餘業。故不許說。	1607	X42n0736_p0881c12
然破塔犯蘭。望提稍重。約業天乖。破塔但毀形像。說	1608	X42n0736_p0881c13
麤則壞法身。言則破法身者。由說他罪。自壞惱他妨	1609	X42n0736_p0881c14
癈正修。令應得不得。故壞法身也。二犯初二篇罪者。	1610	X42n0736_p0881c15
礪云。下三說之過微。初二同麤。有壞眾之義。過重故	1611	X42n0736_p0881c16
提。出血破僧。此二偷蘭。名雖是輕。其業深重。說亦壞	1612	X42n0736_p0881c17
眾。同前犯墮。若爾何以辨相。但彰約二。不列二。蘭含。	1613	X42n0736_p0881c18
輕重。若列名者。濫餘偷蘭。為此但言除僧羯磨。已顯	1614	X42n0736_p0881c19
不得羯磨。說出佛身血明同是犯不同十誦也。此謂	1615	X42n0736_p0881c20
見他破僧出血犯蘭已還不得向非具人說。如調達	1616	X42n0736_p0881c21
等所作。要羯磨法。差人說之。方得向說。直爾輒說。亦	1617	X42n0736_p0881c22
同犯提。問說初二篇罪。同得提。謗他初二。便有輕重。	1618	X42n0736_p0881c23
答謗據治罰。損有淺深。故有階降。說他麤罪。即無治	1619	X42n0736_p0881c24
罰。就壞眾處。齊同結提罪。首疏問。謗人惡說。還得惡	1620	X42n0736_p0882a01
說。謗人犯重。還應犯重。答謗人犯重。下更有罪。名復	1621	X42n0736_p0882a02
階降。故犯僧殘。謗人惡說。是極下之罪。下更無罪名。	1622	X42n0736_p0882a03
故得同罪。四無僧法開者。立謂。若犯麤罪。白二差人。	1623	X42n0736_p0882a04
往報俗人。知是比丘犯麤罪。使世俗識邪達正。不濫	1624	X42n0736_p0882a05
染清倫。如調達破僧。佛令眾僧白二。差舍利弗往告	1625	X42n0736_p0882a06
白衣言。調達所作非法。非毗尼。非佛所教。非佛法僧	1626	X42n0736_p0882a07
事也。若已作法人問等者。景云。此非法人。仍是餘比	1627	X42n0736_p0882a08
丘故還及問之也。若即說者犯此戒。立謂。有比丘犯	1628	X42n0736_p0882a09
麤罪已。眾僧白四擯出竟。俗人具知。若有問。比丘不	1629	X42n0736_p0882a10
得即答。應卻問檀越何處聞。彼若云我於某處聞。比	1630	X42n0736_p0882a11
丘方答言。我亦某處聞。俗女說偈者。案僧祇云。舍衛	1631	X42n0736_p0882a12
城中居士諸眾多知識比丘食中。有一長老比丘。是	1632	X42n0736_p0882a13
居士知識犯殘。行摩那埵。在下行坐。檀越憂婆夷見	1633	X42n0736_p0882a14
已問云。那在此坐。時有難陀比丘語言。汝阿闍梨。小	1634	X42n0736_p0882a15
兒時戲猶故未除。憂婆夷聞心不歡喜。作是念。阿闍	1635	X42n0736_p0882a16
梨故當爾耶。在此下坐。即捉飯筐飲食。擲地而去。便	1636	X42n0736_p0882a17
入房裏。掩戶一□而說偈言。出家已經久。修習於梵	1637	X42n0736_p0882a18
行。童子戲不止。云何受信施。十誦有呵云者。有人云。	1638	X42n0736_p0882a19
此是女呵也。女言佛法中有如是痴人等也。應答我	1639	X42n0736_p0882a20
家等者。謂佛教比丘答詞也。一若說名字者。謂字某	1640	X42n0736_p0882a21
甲名某甲等。二種姓者。立謂。如眾中有大姓比丘犯	1641	X42n0736_p0882a22
罪。餘並小姓。語言大姓犯某罪。或云張家比丘王家	1642	X42n0736_p0882a23
比丘等也。三衣服者。謂著布衣。或乾陀褐色衣等。四	1643	X42n0736_p0882a24
房舍者。亦言南來。第一二房等。五相貌者。身容大小	1644	X42n0736_p0882b01
長短也。不麤惡想者。不癈前人實作罪。然我心作善	1645	X42n0736_p0882b02
想四說。不作罪想。而俗人尋言。自解者不犯。	1646	X42n0736_p0882b03
實得道向未具人說戒八　問此戒具五緣。一實得	1647	X42n0736_p0882b04
道除增上慢虛故不犯。二自言已證。三向未具人說。	1648	X42n0736_p0882b05
四言詞了了。五前人聞知結。亮問。大妄語戒。說已得。	1649	X42n0736_p0882b06
及身現相。皆犯大重。今此戒中。實得聖道。口說即提。	1650	X42n0736_p0882b07
賓頭盧現其神通。何為但吉。答口說有濫涉故。得波	1651	X42n0736_p0882b08
逸提。現通無濫涉故。結賓頭吉。又助一解。現通開為	1652	X42n0736_p0882b09
利。如有時生信故有神通輪。為益全無罪。無益故得。	1653	X42n0736_p0882b10
賓頭取缽即同無益。故聖結吉。口說對俗。本未開故。	1654	X42n0736_p0882b11
說得提罪。立云。制意但為凡。若聖不說得果。恐凡言	1655	X42n0736_p0882b12
我是聖。若後見說即知非聖。以護大妄語戒也。	1656	X42n0736_p0882b13
與女說法過限戒第九　除有智男子者。亮云。縱不	1657	X42n0736_p0882b14
請時。若有男子。亦得過也。問戒本但言除有智男子。	1658	X42n0736_p0882b15
何不言除請。答昔解云。若言除請。恐濫有智男子。謂	1659	X42n0736_p0882b16
言請時仍須男子。欲明隨有一緣。即是開限。故不重	1660	X42n0736_p0882b17
述除請也。今詳不然。如別眾食。亦有多開緣。戒本盡	1661	X42n0736_p0882b18
判。何不恐濫。故知此不除請文中略也。立謂。此戒不	1662	X42n0736_p0882b19
開親里知之。五分由五六語得解故便制者。彼律中	1663	X42n0736_p0882b20
時有婦女。應發風。比丘不為說法。果發風死。因白佛。	1664	X42n0736_p0882b21
佛問比丘汝說法幾語得解。比丘言。五六語得解。於	1665	X42n0736_p0882b22
是佛歎此比丘。因即制也。文又解云五語者。謂說五	1666	X42n0736_p0882b23
陰無常也。六語者。謂說六根無常也。亮云。五六語者。	1667	X42n0736_p0882b24
此是五數法門。六數法門。謂不請開齋此也。請時為	1668	X42n0736_p0882c01
說。不論多少。多論云五語者。五種語。色法無常。受想	1669	X42n0736_p0882c02
行識無常。六語可知。見論十五云。一句經文。五句義	1670	X42n0736_p0882c03
疏合成六句不犯。景云。若分別五陰六根。子細說之。	1671	X42n0736_p0882c04
解釋其義。亦得但不得出五六之外。別明餘義也。首	1672	X42n0736_p0882c05
疏云。五分律若為女人說五六語竟。語言姊妹。法正	1673	X42n0736_p0882c06
齊此。從坐起云有緣更來為說無犯。若說五六語竟。	1674	X42n0736_p0882c07
更為後女說。如是相因。為無量女人說無犯。若自誦	1675	X42n0736_p0882c08
經。女人來聽。即問要義。為解。雖過無犯。便汝速盡苦	1676	X42n0736_p0882c09
者。立謂。既說五陰六入竟。更語言。願汝速斷諸結。盡	1677	X42n0736_p0882c10
諸苦除者亦墮。由過限故。必是俗人出家不得以事	1678	X42n0736_p0882c11
同故者。立明。雖著俗服。既出家已情同比丘。不成證	1679	X42n0736_p0882c12
明。故須別俗人也(景同)。今譯此解非理。	1680	X42n0736_p0882c13
以破句故。故多	1681	X42n0736_p0882c13
論云。有智男子。若方類不同者。一切不聽。男子必是	1682	X42n0736_p0882c14
白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇律十三云。若	1683	X42n0736_p0882c15
七歲若過七歲。雖過七歲。不解語義。亦名無智。又云。	1684	X42n0736_p0882c16
眾多女人。欲聽法。各各得為說六句。應語第一女言。	1685	X42n0736_p0882c17
我為汝說六句。說已復語第二女言。為汝說六句。如	1686	X42n0736_p0882c18
是眾多無罪。比丘出已。諸女送出與別。若咒願言。使	1687	X42n0736_p0882c19
汝盡苦際得提。若言使汝無病安樂無罪。復詣餘家。	1688	X42n0736_p0882c20
先女從來。比丘見已。語言可聽得提。雖見不共語。直	1689	X42n0736_p0882c21
為語女說法。先女雖聞無罪。多論即言先女邊得罪。	1690	X42n0736_p0882c22
若不知先女在中者不犯。又云若轉經者。亦事事提。	1691	X42n0736_p0882c23
(述曰)為女轉經。令女諦聽。即同說法也。若說不了吉罪	1692	X42n0736_p0882c24
者。謂說過限。語未了即止吉。了即提。已下明不犯法。	1693	X42n0736_p0883a01
授五戒及法者。戒疏云受五戒者。謂三歸體也。為說	1694	X42n0736_p0883a02
相也。八關齋法者。亦同上解。疏云。八關齋者八戒也。	1695	X42n0736_p0883a03
閉掩根門。如世關之拒防。或言八支齋者。齋是不食	1696	X42n0736_p0883a04
為本。將餘八事。以支持其齋故曰也。	1697	X42n0736_p0883a05
掘地戒十　一不惱眾生者。謂地中多虫故也。二止誹	1698	X42n0736_p0883a06
謗者。有二意。一以外人計草木為命。傷則謂言殺生。	1699	X42n0736_p0883a07
失慈悲之道也。又招謗。云何不靜坐居懃行道業。	1700	X42n0736_p0883a08
損艸掘地。斯務何。三大護佛法者。即文中云。以遮	1701	X42n0736_p0883a09
王臣策也。注云謂妄僥倖者。非分遇福。名為僥倖。	1702	X42n0736_p0883a10
明今僧尼因福造罪。謂為佛僧掘地。應無有過。謂應	1703	X42n0736_p0883a11
獲福。此是妄謂而得罪也。經四月被雨者。景云。此舉	1704	X42n0736_p0883a12
夏四月中。隨一雨下。若掘皆犯。以夏中多雨。能令地	1705	X42n0736_p0883a13
勢生也。銇者勝云。盧對反耕具也。撿律中。無此銇字。	1706	X42n0736_p0883a14
但有金邊作斲(竹甬反)。說文云斲斫也。應師云。字體作	1707	X42n0736_p0883a15
斲。今作非正體也。扴公八反說文云刮也。若不教	1708	X42n0736_p0883a16
知是看是吉者。謂得失法之吉。據根本又得提也。蜀	1709	X42n0736_p0883a17
本多論者。景云。先關中翻多論但有八卷。解九十不	1710	X42n0736_p0883a18
盡。後有蜀本多論乃有九卷。即云爾也。立謂。其多論	1711	X42n0736_p0883a19
在蜀地翻故曰也。賓云。先京中本唯有八卷。釋戒本	1712	X42n0736_p0883a20
九十不盡。首師情愛此論。常廣求訪餘殘之文。不知	1713	X42n0736_p0883a21
為是譯者不了。為是失落。後時遇一蜀僧。言說之次。	1714	X42n0736_p0883a22
云余蜀地則有九卷。釋戒本盡。待某還日當即附來	1715	X42n0736_p0883a23
與闍梨。其僧還後經於三年。而□附來。更作書索方	1716	X42n0736_p0883a24
乃附來。首即寫其數十本。付諸藏中。令得流通。因此	1717	X42n0736_p0883b01
各為蜀本多論。古經藏內多闕此卷。今時新藏則者	1718	X42n0736_p0883b02
九卷也。四月及八月者。景云。此舉多雨處。則春四月	1719	X42n0736_p0883b03
夏四月之雨。若少雨處。但夏四月有。此舉多少之處。	1720	X42n0736_p0883b04
然實隨雨下。即不得毀莫問春夏冬也。墻根齊濕處	1721	X42n0736_p0883b05
者。此據北地多作土墻。下有與地連垣濕。上則乾也。	1722	X42n0736_p0883b06
若壞濕處得提。乾處無犯。房壁損壞成功越者。謂如	1723	X42n0736_p0883b07
房中壁。是功力所成不得損壞。若壞打得於吉也。	1724	X42n0736_p0883b08
畫地未際者。立謂。如天久晴日塵生。若壞不犯。若	1725	X42n0736_p0883b09
壞壁使淨人卻泥等者。景云。此據露地壁也。井池瀆	1726	X42n0736_p0883b10
汪水新雨等者。景云。此舉露處井等。經雨初取應犯	1727	X42n0736_p0883b11
提罪。以雨能生地故。然律無文。但得小罪。言抒者(徐侶	1728	X42n0736_p0883b12
反)。說文云酌取物也。大小便時水手摩地等者。景云。	1729	X42n0736_p0883b13
此悉舉露地為言。雖此屋下。外雨漂及其地潤濕。能	1730	X42n0736_p0883b14
生草木。若摩此地亦得墮罪。今時往往而見此事。特	1731	X42n0736_p0883b15
須慎護。方免其過也。若地有沙以水淘之者。立謂。	1732	X42n0736_p0883b16
其地先有沙。後雨水衝之則和土也。若野火來近寺	1733	X42n0736_p0883b17
乃至得鏟草等者。謂此是遮戒。有緣得開。故十門云。	1734	X42n0736_p0883b18
遮戒一往制止。有益便開。即其義也。若三眾不為三	1735	X42n0736_p0883b19
寶利益。等者。然三眾發戒。與大僧齋。令但有三寶利	1736	X42n0736_p0883b20
益等緣故開不犯。其律中結吉者。據無緣時而作也。	1737	X42n0736_p0883b21
僧祇覆處地得自掘者。景云。此舉覆處。明內為言。	1738	X42n0736_p0883b22
若是明外際。簷下則犯。以非覆處攝故。而明內得自	1739	X42n0736_p0883b23
掘者。以覆土不能生草種故也。注云四分文中不了	1740	X42n0736_p0883b24
者。立謂。四分但言生處不得壞。死處得壞。則不明覆	1741	X42n0736_p0883c01
露處。致令古師所執不同。或云土壞是死地。縱在屋	1742	X42n0736_p0883c02
下若連地。皆是生。此言濫也。由當律不了。今故引祇	1743	X42n0736_p0883c03
證覆地即名死土。景云。古師以將崩岸土來難。以律	1744	X42n0736_p0883c04
開通文中。取崩岸土不犯。但得取土。不得損地。我亦	1745	X42n0736_p0883c05
覆處。唯得取土。不得損地。此引非例。以覆露雨殊。祇	1746	X42n0736_p0883c06
文極顯。已下明不犯法。若反磚石不犯者。景云。以無	1747	X42n0736_p0883c07
損地故。此土悉是覆處(疑云。既是覆處。何	1748	X42n0736_p0883c08
用言無心故。始不犯也)。	1749	X42n0736_p0883c08
壞生戒十一　具緣如上者。此戒制意。且緣同前掘	1750	X42n0736_p0883c09
地戒。礪云。此戒不別有緣起。舉前房戒緣中斫樹以	1751	X42n0736_p0883c10
為緣起耳。注云恐無知者濫用者。立謂。古人有云。樹	1752	X42n0736_p0883c11
木者。為非人所依。若小草及種子。則非所依。壞有何	1753	X42n0736_p0883c12
過。今不同之。古師立此戒名。或云壞生艸木戒。以艸	1754	X42n0736_p0883c13
木。為非人所依名村也。種子非例。今鈔立名。名壞生	1755	X42n0736_p0883c14
種戒。蛺蝶等者。上兼牒反。賓云。案十誦律通於鬼畜。	1756	X42n0736_p0883c15
總名為村。故彼律第十云。鬼村者。謂生草木。眾生依	1757	X42n0736_p0883c16
住。眾生者。謂樹神眾神。河神舍神。交道神。市神。都	1758	X42n0736_p0883c17
道神。蚊虻蛣蜣。蛺蝶噉麻虫。蝎虫。蛾子等是。眾生以	1759	X42n0736_p0883c18
草木為舍。亦以此處為村。聚落城邑依之而住也。注	1760	X42n0736_p0883c19
云如此當通相同明鏡者。立謂。諸部各言生草種等。	1761	X42n0736_p0883c20
並非人所依。引十誦僧祇明文。事同明鏡。案十誦文	1762	X42n0736_p0883c21
云。若比丘。斫伐鬼神村。種子村。波夜提也。律中五種	1763	X42n0736_p0883c22
村等者。礪云。生雖五義。合為三。第一種根生。二種枝	1764	X42n0736_p0883c23
生。三種子生。根莖各分二。初根中不假節生。作根種	1765	X42n0736_p0883c24
之名。二根中假節生者。作覆羅之稱。枝種亦二。初枝	1766	X42n0736_p0884a01
中。不假節生者。作枝種之名。二假節生者。作節生之	1767	X42n0736_p0884a02
目。子種中。當體立一始末。差分離成。故有五分。根種	1768	X42n0736_p0884a03
者。用根為種。故曰根種。即如薑芋蘭蔔等是也。枝種	1769	X42n0736_p0884a04
者。用枝為種。故曰枝種。即如楊柳石榴苟等。節種	1770	X42n0736_p0884a05
者。謂用節為種。故曰也。如蓼甘蔗等是也。覆羅此言	1771	X42n0736_p0884a06
雜種者。戒疏云。言覆羅者。根中假節生。如芹竹等也。	1772	X42n0736_p0884a07
立謂。有根有莖。如橘柚等。樹若無根有枝。有根無枝。	1773	X42n0736_p0884a08
俱不可生。假根假節而生。故曰雜種。子子種者。如芥	1774	X42n0736_p0884a09
菜子等是也。若斫炒釘杙並隨者。礪問。打杙樹上。隨	1775	X42n0736_p0884a10
打多少。一一提罪。殺生何不隨斫得提。要待命斷耶。	1776	X42n0736_p0884a11
答艸木。有多生相。故隨壞處。皆障一分生不起。是以	1777	X42n0736_p0884a12
隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。牙目者。有	1778	X42n0736_p0884a13
云在土曰牙。出土曰目。蘿勤者。本名蘿勒者。趙主石	1779	X42n0736_p0884a14
勒。改曰蘭香。十七種穀者。僧祇云一稻。二赤未稻。三	1780	X42n0736_p0884a15
小麥。四麥。五小豆。六胡豆	1781	X42n0736_p0884a16
。七大豆。八豌豆。九粟。十	1782	X42n0736_p0884a16
黍十一麻子。十二薑句。十三闍豉。十四波薩陀。十五	1783	X42n0736_p0884a17
莠子。十六脂那。十七俱陀婆。頌曰稻赤小麥。小豆	1784	X42n0736_p0884a18
胡大豌。粟黍麻薑句。闍豉波薩陀。莠子及脂那。十七俱	1785	X42n0736_p0884a19
陀娑。上十七種俱脫皮淨也。注云謂生熟二棗者。未	1786	X42n0736_p0884a20
乾曰生。今時乾棗曰熟。皆須大津得合碗食。景云。此	1787	X42n0736_p0884a21
文中具列五生種。即上一根二枝三節四覆羅五子	1788	X42n0736_p0884a22
子是也。下則五果。謂一核果二膚果。三殼果。四果。	1789	X42n0736_p0884a23
五角果。在文細尋方見也。注云但令相著即得等者。	1790	X42n0736_p0884a24
立謂。一切法要令果子相著。不得隔莖幹。淨則不成。	1791	X42n0736_p0884b01
如淨甘蔗。要須除殼。合速淨得成。若不除殼。唯所觸	1792	X42n0736_p0884b02
者成淨。餘者不成。由中間隔殼。又云。前果。既云有	1793	X42n0736_p0884b03
子火淨。我今蒿草等上有子。合束相著。亦應成淨。此	1794	X42n0736_p0884b04
是義准耳。石上生衣者。即見石上生花也。餅上生毛	1795	X42n0736_p0884b05
等者。景云。此舉並得吉。由是壞相故。翻覆浮蓱越者。	1796	X42n0736_p0884b06
景云。此舉不離水也。離即得提。注云。准前暫時者。深	1797	X42n0736_p0884b07
云。上文道行記處繫草。并此中妨竹。押石鎮者。皆謂	1798	X42n0736_p0884b08
暫時故耳。須除也。引律一業壞多種隨多種結者。立	1799	X42n0736_p0884b09
謂。上十誦隨壞一種。得一提。盡壞五種。得五提。四分	1800	X42n0736_p0884b10
則不然。隨壞一種。隨數多少結。不同十誦此律。如比	1801	X42n0736_p0884b11
丘將一杷豆。一時煮。隨數多少。一一提。十誦律文。通	1802	X42n0736_p0884b12
得一罪。就地離地壞皆墮者。謂如前柳榴等。柳是楊	1803	X42n0736_p0884b13
柳。榴是石榴。此二生種。雖以離地。猶生故。就地離地	1804	X42n0736_p0884b14
俱提。若下槐櫰之屬。但就地壞犯。離地已去壞則無	1805	X42n0736_p0884b15
罪。若猶有生相。但可犯吉。此戒有兩重境想。約此而	1806	X42n0736_p0884b16
立槐櫰者。槐(戶恢反)爾疋云。槐樹。葉大	1807	X42n0736_p0884b17
色黑者。名為櫰	1808	X42n0736_p0884b17
(音壞)立云。小曰槐。大曰櫰。離地色未改	1809	X42n0736_p0884b18
吉者。律中有七	1810	X42n0736_p0884b18
色。一青。二黃。三赤。四白。五黑。六縹(	1811	X42n0736_p0884b19
疋眇反)七紫也。釋名	1812	X42n0736_p0884b19
云。縹謂淺青色也。此皆是生相之色。約離地色未改	1813	X42n0736_p0884b20
壞亦得吉。此正是壞生相也。下明不犯法。若除經行	1814	X42n0736_p0884b21
地土者。景云。此舉地上死土也。	1815	X42n0736_p0884b22
身口綺戒十二　依光律師九段。引下即第二段。至	1816	X42n0736_p0884b23
覆屋過量來。有九戒。明善將人心隨護眾意不相嬈	1817	X42n0736_p0884b24
行。礪云。據律緣起。前後而起。應分二戒。以其身口二	1818	X42n0736_p0884c01
業雖殊。違制處同故。合為一戒。口業綺者。作異語之	1819	X42n0736_p0884c02
名。身業綺者。作觸惱之稱。三為僧單白呵止者。雖身	1820	X42n0736_p0884c03
口二綺。若僧未作單白。但得吉羅。得法後犯故結提	1821	X42n0736_p0884c04
罪。身來僧中。應坐不坐。應立不立。身業惱僧。須與觸	1822	X42n0736_p0884c05
惱羯磨。若來僧中。口業惱僧。由不時集僧。問何處來。	1823	X42n0736_p0884c06
答過去來。僧問何處去。答未來處去。或僧與語。時反	1824	X42n0736_p0884c07
問僧言。為向誰說。為論何事。此曰口綺。亦曰餘語。僧	1825	X42n0736_p0884c08
即與餘語羯磨。故僧祇十四云。若人問言。從何處來。	1826	X42n0736_p0884c09
答言過去中來。何處去。答言未來中去。何處眠。八木	1827	X42n0736_p0884c10
上眠(床有四木。并四時為八也)。何處食。	1828	X42n0736_p0884c11
答言五指食。如是不正答	1829	X42n0736_p0884c11
者越毘尼(此約未作目代餘語故言也)。作白	1830	X42n0736_p0884c12
已語墮者。謂得單曰	1831	X42n0736_p0884c12
已更作餘語。即犯此戒。餘如口綺法者。慈云。如前口	1832	X42n0736_p0884c13
綺。未白前吉。白已犯者墮是也。以言無本義理不次	1833	X42n0736_p0884c14
者。謂出言無補。不依佛教也。	1834	X42n0736_p0884c15
嫌罵知事戒十三　一是羯磨差者。簡餘前人口差。	1835	X42n0736_p0884c16
非羯磨者。罵但得吉。立謂。此律白二差也。五分隨用	1836	X42n0736_p0884c17
單白白二兩法差也。正拜人者。立謂。喚被差者。曰正	1837	X42n0736_p0884c18
拜人。此人有緣。更請別人。權知僧事。所倩人。復緣事	1838	X42n0736_p0884c19
更倩一人。若隨罵此三人皆提。景云。被僧白二差者。	1839	X42n0736_p0884c20
名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。祇文詺差	1840	X42n0736_p0884c21
為拜也。蓋是譯家取意。故言拜人。乃至差五德。亦言拜。	1841	X42n0736_p0884c22
五法成就者。作自恣人。今詳。此謂拜冊也。如今國家	1842	X42n0736_p0884c23
冊太子冊王附馬。皆名拜冊也。非謂差五德及知事	1843	X42n0736_p0884c24
時。要合五德拜也。案祇文云。若拜人。拜囑人。拜囑囑	1844	X42n0736_p0885a01
人。下即解云。拜人者。沓婆是也。拜囑人者。沓婆倩餘	1845	X42n0736_p0885a02
人料理僧事是也。拜囑囑人者。所倩人復轉倩人料	1846	X42n0736_p0885a03
理僧事是也。嫌此三人者。皆得提罪。因說大魚百	1847	X42n0736_p0885a04
頭者。案祇律云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘眾。	1848	X42n0736_p0885a05
至一故河邊。見捕魚人。捉大網。沉石浮瓠。順水而上。	1849	X42n0736_p0885a06
邊各三百五十人。喚牽網向岸。爾時眾更皆墮網	1850	X42n0736_p0885a07
中。有一大魚。有百頭。百頭各異。世尊見之。便喚其字	1851	X42n0736_p0885a08
即應。世尊。世尊問言。汝母在何處。答在圊廁中。作虫	1852	X42n0736_p0885a09
此大魚。迦葉佛時。作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。	1853	X42n0736_p0885a10
母受其利養故。作廁中虫。佛說此緣時。五百人即止	1854	X42n0736_p0885a11
網業。出家修道得羅漢果。又智論云。如經中說。有一	1855	X42n0736_p0885a12
鬼。頭似豬頭。極臭虫從口出。身有金色光明。是鬼。宿	1856	X42n0736_p0885a13
世。作比丘惡口罵詈客比丘。而身持戒故身有光明。	1857	X42n0736_p0885a14
口有惡言故臭虫從口出。言慊罵者。礪云。見而不聞	1858	X42n0736_p0885a15
處說有愛恚等。曰慊。聞聲不見處曰罵。實有其事者。	1859	X42n0736_p0885a16
謂實有愛恚痴等也。	1860	X42n0736_p0885a17
露敷僧物戒十四　五分見僧臥具在露地等者。明	1861	X42n0736_p0885a18
彼律科。見僧臥具在露地。雖非自敷教敷。若見不舉	1862	X42n0736_p0885a19
即提。祇若僧床上安像比丘禮拜不舉者。景云。此舉	1863	X42n0736_p0885a20
在露地。見像不舉故犯。立謂。敷僧臥具在床。床安佛	1864	X42n0736_p0885a21
像。比丘於上。拜佛已。手觸竟須舉取臥具。有眾多人。	1865	X42n0736_p0885a22
屬最後者犯。	1866	X42n0736_p0885a23
便應隨雨中疾時還者。謂計去後還前無雨也。若二	1867	X42n0736_p0885a24
人同床下座應收不者墮吉者。景云。謂下座應收。不	1868	X42n0736_p0885b01
收得失法罪。故吉也。律中云。以非威儀故得吉。立謂。	1869	X42n0736_p0885b02
上座與下座同床。起時上座令下座收。下座不收。違上	1870	X42n0736_p0885b03
座教得吉。自不收又得提。若上座見不收下座不收。	1871	X42n0736_p0885b04
即合自收。既不自收。但得單墮。故曰上座單提。若俱	1872	X42n0736_p0885b05
不收二俱墮者。景云。前舉同坐。下座故得提吉。後舉	1873	X42n0736_p0885b06
別坐。各不自收故俱提也。故律中。若二人不前不後。	1874	X42n0736_p0885b07
俱不收。二俱提。及臥具表裏者。景云。覆衣被氈褥之	1875	X42n0736_p0885b08
衣也。此戒局臥具等。若薦廗等敷。在露地。但得輕罪。	1876	X42n0736_p0885b09
覆處敷僧物戒十五　制意同前。所以離屏露異者。	1877	X42n0736_p0885b10
一得罪時異。露則出門。屏則出界。決意位還如上出	1878	X42n0736_p0885b11
界。若暫非永。過夜犯。二開緣不同。覆則兩有緩急。律	1879	X42n0736_p0885b12
云。若即云即還。若暴風疾雨。疾得還。若中雨中行。若	1880	X42n0736_p0885b13
少雨徐行。皆開不犯也。屏則開兩夜。五或出界或過	1881	X42n0736_p0885b14
三宿犯者。立謂。此中有兩意。若無心去。不擬還。出門	1882	X42n0736_p0885b15
便犯。若擬晚還。緣礙不得即還者。亦開其二夜。至第	1883	X42n0736_p0885b16
三日不還。明相出結犯。	1884	X42n0736_p0885b17
強敷戒十六　若語已住先與開間者。明其彼人語	1885	X42n0736_p0885b18
言。此有人住竟若聞即止犯。又若有人。先開其問。分	1886	X42n0736_p0885b19
後來。敷亦得不犯。古人云。情有愛憎。致處有寬狹。如	1887	X42n0736_p0885b20
言臥長江。枕阡陌。不須來此處迮。情同則云臥斗底。	1888	X42n0736_p0885b21
枕禪丸。但來此處寬。今此戒緣。正約情乖故。強敷	1889	X42n0736_p0885b22
致惱。	1890	X42n0736_p0885b23
牽他出房戒十七　一是春冬房以夏房入已牽出	1891	X42n0736_p0885b24
犯吉者。賓云。春冬非是分得。既有通義。牽出過重故	1892	X42n0736_p0885c01
提。是夏中分得屬己。牽彼出時。情過是輕。但犯小罪。	1893	X42n0736_p0885c02
立明。律中。分夏房已。設上座來。佛言應移。明知屬己。	1894	X42n0736_p0885c03
已定何人。縱牽無有離義。以所惱處輕。故得小吉。若	1895	X42n0736_p0885c04
春冬分房。已上座來。律今相讓。須移。明知不屬己也。	1896	X42n0736_p0885c05
牽則有出離之義。所惱處深。□□提罪。又解夏房所	1897	X42n0736_p0885c06
屬既定。奪者心弱故吉。冬房屬不定。奪者心強故提。	1898	X42n0736_p0885c07
景云。然三時房。雖復俱分。春冬分已後。見上座。應轉	1899	X42n0736_p0885c08
避之。夏房不爾。一分已竟。後有人來。不應避也。故春	1900	X42n0736_p0885c09
冬牽出犯提罪也。若將不喜人來。欲令自出者。撿五	1901	X42n0736_p0885c10
分云。若將其所不喜人來。共房住。欲令自出。若出不	1902	X42n0736_p0885c11
出。皆吉羅(文齊此說)。景云。身體穢污者	1903	X42n0736_p0885c12
。將此人令伊不喜	1904	X42n0736_p0885c12
見會即出也。若出不出故犯也。前是戒俗處等者。前	1905	X42n0736_p0885c13
戒是聚落□對俗人前故不簡。此戒在藍中。若惡戒	1906	X42n0736_p0885c14
惡見犯重之類。牽出無犯。礪云。前戒是俗處。是他有	1907	X42n0736_p0885c15
故。屬先住者。以非僧住處故。不簡淨穢。此戒是僧房。	1908	X42n0736_p0885c16
淨者有共住之理。不淨則無共義。故驅出無犯。問此	1909	X42n0736_p0885c17
牽他戒為約業結犯。為約境結犯。答約業亦約境。故	1910	X42n0736_p0885c18
十誦中。一時牽十比丘十提約境也。或多人共牽一	1911	X42n0736_p0885c19
比丘各各提。或牽一比丘。出多房等多提。此約業也。	1912	X42n0736_p0885c20
坐脫腳床戒十八　鈔文所列別緣有三。戒疏及礪	1913	X42n0736_p0885c21
疏。具四緣成犯。一是重屋。二薄覆。三床腳欲脫。四坐	1914	X42n0736_p0885c22
臥犯。	1915	X42n0736_p0885c23
用虫水戒十九　此戒。謂闡陀用水澆尼。諸比丘呵	1916	X42n0736_p0885c24
責。答我用水。不用虫。隨河中魚虫一一提者。此不獨	1917	X42n0736_p0886a01
望所損者結罪。通望池中多少魚虫。隨百千頭數。得	1918	X42n0736_p0886a02
百千提罪也。	1919	X42n0736_p0886a03
覆屋過三節戒二十　隨茅板等。若覆三重。為三節	1920	X42n0736_p0886a04
也。過三即犯。不去見聞處者。立謂。既作三節竟。便離	1921	X42n0736_p0886a05
見聞。以使俗得譏故也。律中見聞互離吉者。礪云。三	1922	X42n0736_p0886a06
節之相。事在難識。如緣起中。草三重覆。見論若過三	1923	X42n0736_p0886a07
節竟。在邊著隨用草。犯犯提。伽論頗有過三覆不犯	1924	X42n0736_p0886a08
耶。答有謂用草覆者是。五分塼塹薄疊。作於四壁。極	1925	X42n0736_p0886a09
重復聞重故壁地(音備)。若至第四重。若草若瓦若板。一	1926	X42n0736_p0886a10
一草瓦板皆准提。准此等文。不問一切。似三重為三	1927	X42n0736_p0886a11
節也。	1928	X42n0736_p0886a12
輒教尼戒二十一　依光律師九段。此下訖與女同	1929	X42n0736_p0886a13
行戒本有十戒。當第三遠避嫌疑離染清淨行。八敬	1930	X42n0736_p0886a14
者。百罵舉受懺諸無疑。此義至下尼眾別行中廣明	1931	X42n0736_p0886a15
之。僧祇前三後二者。謂就半月半月中。唯中間十日。	1932	X42n0736_p0886a16
是教尼日。如白月十五日。若一日至三日。是名時。未	1933	X42n0736_p0886a17
至十四日十五日。是名時已過。中間十日科(	1934	X42n0736_p0886a18
去聲)。取一日。	1935	X42n0736_p0886a18
即免日非之過也。黑月例之。以月初一日。至三日名	1936	X42n0736_p0886a19
前三。謂是前度布薩之後也。若十四十五。名為後二。	1937	X42n0736_p0886a20
即是說戒之前故言。去布薩日等也。問何故祇文不	1938	X42n0736_p0886a21
聽前三後二日。答此謂去布薩日近。僧多疲勞。故取	1939	X42n0736_p0886a22
中間十日為教誡時也。礪云。愛道來請止論比丘何	1940	X42n0736_p0886a23
不請佛。答請佛教授有二種過。一違八敬。敬中令半	1941	X42n0736_p0886a24
月半月問僧。二違本誓受心。若請僧者。翻前兩失。若	1942	X42n0736_p0886b01
爾八敬文中。佛已制尼半月往僧。愛道何故今乃求	1943	X42n0736_p0886b02
佛者。答尼雖蒙制。僧中未奉敕。故重來請。佛敕僧往	1944	X42n0736_p0886b03
教。又問佛何故不自教吉。答有其兮過。一是狹過不	1945	X42n0736_p0886b04
通三列。二是少過只佛一人。三是短過不通末代。比	1946	X42n0736_p0886b05
丘作者。翻成三益。但德須具十者。云何為十。一者戒	1947	X42n0736_p0886b06
律具足善修威儀。礪云。具持二百五十戒。專精不犯。	1948	X42n0736_p0886b07
犯已能悔。合行光潔。皎然無缺。故曰具足也。二者多	1949	X42n0736_p0886b08
聞。善解經論。母云。若解修多羅。阿含理教。有廣見之	1950	X42n0736_p0886b09
長。字曰多聞。三誦二部戒利。偏熟律文。礪云。善誦二	1951	X42n0736_p0886b10
部。行教字句分明。音聲流利。言詞弁了。令人樂聞。四	1952	X42n0736_p0886b11
決斷無疑。礪云。匪直□誦。亦善解其義理。犯相輕重。	1953	X42n0736_p0886b12
開曉人心。豁然生解。五善能說法言詞辨了者。然為	1954	X42n0736_p0886b13
尼說法。初中後語皆稱法相。純一清白。正見無邪。六	1955	X42n0736_p0886b14
族姓出家風望可觀者。生處高門。人標望美。故曰也。	1956	X42n0736_p0886b15
七顏貌端政者。威儀肅眾。不生物條。睹者發敬。皆稟	1957	X42n0736_p0886b16
道益故。佛說偈言。穢器盛美食。噉者心不忻。醜人說	1958	X42n0736_p0886b17
妙法。聽者心不慇。吾為如是故。相好莊嚴身。八堪為	1959	X42n0736_p0886b18
尼說法勸令歡喜者。善順人情。稱機授□。□生信解。	1960	X42n0736_p0886b19
但前第五德者。善能說法。謂稱法而談。無顛倒過。未	1961	X42n0736_p0886b20
必稱機。以此為異。九非為佛法出家。被三法衣。而不	1962	X42n0736_p0886b21
犯重法者。以不犯故。堪教授尼。生尼信敬。若爾與初	1963	X42n0736_p0886b22
德何別。解言。若曾行尼三眾。悔已具初。闕無外化。不	1964	X42n0736_p0886b23
具第九。犯餘罪未悔。不具於初。故須明第九不犯重	1965	X42n0736_p0886b24
法。及餘戒不犯。犯已能悔。望於自得。即是具初。望於	1966	X42n0736_p0886c01
利他。亦具第九。自他兩異。故分為二。十滿二十夏。年	1967	X42n0736_p0886c02
高德重者。然上雖具九。若夏未滿。年少輕躁。易可退	1968	X42n0736_p0886c03
敗。不生人善。要二十夏。持法堅固。多無虧壞。生物善	1969	X42n0736_p0886c04
也。頌云。戒律具多聞。誦二部決斷。善能說族姓。顏貌	1970	X42n0736_p0886c05
堪為尼。為佛法出家。十滿二十夏。	1971	X42n0736_p0886c06
與尼說法至日暮戒二十二　一是僧差者。甄去不	1972	X42n0736_p0886c07
差。但犯輒教。不待日暮。要是僧差。方有暮罪。除尼若	1973	X42n0736_p0886c08
為餘女受經第者。立謂。上既為尼教誡。日暮得提。若	1974	X42n0736_p0886c09
為受經等事不犯。今言除尼者。謂唯尼不犯。除巳外。	1975	X42n0736_p0886c10
為餘女婦說法受經等吉。除婦女已者。立謂。上明為	1976	X42n0736_p0886c11
女說法日暮故吉。今若除者。是不為說也。若船濟處	1977	X42n0736_p0886c12
者。賓云。多□□船。經日暮故也。立謂。如船上路上等	1978	X42n0736_p0886c13
為他容人說法。尼便聽也(未詳)。至尼寺中	1979	X42n0736_p0886c14
者。立謂。為估	1980	X42n0736_p0886c14
客說法。因至尼寺。尼聽至暮者不犯。宣云。律緣中。初	1981	X42n0736_p0886c15
令尼來僧寺說法。因過制令往尼寺。四分無文可尋。	1982	X42n0736_p0886c16
諸部余曾見。老昏忘去也。	1983	X42n0736_p0886c17
譏教尼人戒二十三　其事實爾供養故者。謂其教	1984	X42n0736_p0886c18
尼人實為供養故譏之不犯。誦經受經若問者。立謂。	1985	X42n0736_p0886c19
為尼誦經受經。若問等事也。	1986	X42n0736_p0886c20
與非親尼衣戒二十四　律中除貿易者。立謂。律許	1987	X42n0736_p0886c21
五眾貿易。唯制不得與俗人交貿也。	1988	X42n0736_p0886c22
與非親尼作衣戒二十五　若緣索線者。立謂。若安	1989	X42n0736_p0886c23
緣。若索線亦吉也。與親里作者。立謂。今作令字錯也。	1990	X42n0736_p0886c24
合是與字。若作今字。文義俱違。若佛塔僧事者。立謂。	1991	X42n0736_p0887a01
為尼家。營佛塔僧事等也。若借衣浣還主者。立謂。僧	1992	X42n0736_p0887a02
借尼衣。著訖浣還尼無犯。雖復跡同與尼衣。然由本	1993	X42n0736_p0887a03
是尼物故也。	1994	X42n0736_p0887a04
獨與尼屏露坐戒二十六　二無第三人者。多論第	1995	X42n0736_p0887a05
六。要以白衣男女為第三人。一切出家者。不得為第	1996	X42n0736_p0887a06
三人。如前過五六語中引之。若准祇文。尼益食來即	1997	X42n0736_p0887a07
不犯。去時方犯者。即是不簡男女差別。皆得以為第	1998	X42n0736_p0887a08
三人也。	1999	X42n0736_p0887a09
與尼期行戒二十七　二無緣者。謂無命難恐怖等	2000	X42n0736_p0887a10
緣也。五度界者。謂隨度一村一邑隨結也。案祇律與	2001	X42n0736_p0887a11
尼同舟戒云。若經一聚落一提。若無聚落者。一拘盧	2002	X42n0736_p0887a12
舍一提。同行戒亦爾。	2003	X42n0736_p0887a13
與尼同船戒二十八　此戒隨業隨境結犯。如與十	2004	X42n0736_p0887a14
尼同船十提。此是約境也。業者隨一一上下結犯。亮	2005	X42n0736_p0887a15
云。一比丘與十尼期行。得十提。十比丘。與十尼期行。	2006	X42n0736_p0887a16
十比丘各得一提。此約境故也。問一僧與多尼同船	2007	X42n0736_p0887a17
得多提者。亦應一僧與多尼同坐。應得多提。答坐據	2008	X42n0736_p0887a18
屏犯。多尼非屏。故與一坐得提。多坐不犯。乘船譏過	2009	X42n0736_p0887a19
中制。一多同犯。礪云。與俗女同船。亦是犯限。此略不	2010	X42n0736_p0887a20
彰。如律房舍犍度中。時有比丘。共女人上船生疑。佛	2011	X42n0736_p0887a21
言聽直度。故知上下。明亦同犯。船師失濟者。謂風驚	2012	X42n0736_p0887a22
浪急。吹船上下。不犯也。	2013	X42n0736_p0887a23
食尼歎食戒二十九　祇云除舊檀越者。立謂。檀越	2014	X42n0736_p0887a24
常供養此比丘食也。不問尼歎不歎。彼常平等施僧	2015	X42n0736_p0887b01
故。雖歎得食。不犯罪也(未詳)。撿祇中。	2016	X42n0736_p0887b02
此約尼之舊檀越	2017	X42n0736_p0887b02
也。謂舍衛城有一長者。欲供養眾僧。緣無人力。時有	2018	X42n0736_p0887b03
一尼。為營供具。長者出供養直。至時。眾僧到其家。見	2019	X42n0736_p0887b04
尼為行食處分等。諸比丘即疑。非尼贊歎食耶。共出	2020	X42n0736_p0887b05
去。如是白佛。佛言。從今已去。除舊檀越不犯。乃至下	2021	X42n0736_p0887b06
食已唱等供時更有餘比丘來等者。案祇文云。謂唱	2022	X42n0736_p0887b07
等供時歎。始下食時歎。有初作食時歎。作食辦已歎。	2023	X42n0736_p0887b08
有請時歎也。鈔中略卻。故云乃至。若如上等時中。隨	2024	X42n0736_p0887b09
一時。有比丘來。尼若歎言。是乞食練若。糞衣露坐者。	2025	X42n0736_p0887b10
得食皆提。若尼直報施主言。更有比丘來。不稱是十二	2026	X42n0736_p0887b11
頭陀者無犯。若准多論。義則稍別。彼論云。尼語居士婦	2027	X42n0736_p0887b12
言。為請誰耶。答言請某甲。尼言汝為辦粳米飯蘇豆	2028	X42n0736_p0887b13
羹雞肉鵽肉。比丘食者提。乃至教以少薑著食中。比	2029	X42n0736_p0887b14
丘食者吉羅(此四分偏贊其德犯)。若尼言應	2030	X42n0736_p0887b15
某甲比丘。居士婦	2031	X42n0736_p0887b15
言。我已先請。尼問辦何食。答言麤食。尼言為辨粳米	2032	X42n0736_p0887b16
飯。乃至鵽肉等。比丘食者吉羅。若不曲讚功德。但□	2033	X42n0736_p0887b17
□沙門功德其福甚大。如是汎說。食之無罪。若有歎	2034	X42n0736_p0887b18
食不得捨去當展轉者。謂更互換易免犯提也。皆謂	2035	X42n0736_p0887b19
正坐食時。即有尼來歎。故作此法。得捨去故也。若言	2036	X42n0736_p0887b20
某甲尊者常乞食不犯者。謂尼語檀越言。彼某甲比	2037	X42n0736_p0887b21
丘常乞食。作此歎者。得食不犯。以乞食之是僧常行。	2038	X42n0736_p0887b22
非是歎德。自疑云。乞食是頭陀中一數。何故歎頭陀	2039	X42n0736_p0887b23
是犯。歎乞食非犯。故知此解有妨。策云。准祇文云。謂	2040	X42n0736_p0887b24
某甲尊者。可常乞(音器)食。謂尼語檀越言。可常乞與某	2041	X42n0736_p0887c01
甲比丘合。如此說者非犯。以不歎德故。此解極當文。	2042	X42n0736_p0887c02
與女期行戒三十　被打幾死者(音其)。此義可解。若村	2043	X42n0736_p0887c03
內一界吉羅過界得提者。案十誦文云。期同一道行。	2044	X42n0736_p0887c04
從一聚落提。若無聚落。空地一拘盧舍提。道者有二	2045	X42n0736_p0887c05
種。水陸道也。據此今時同船定犯。若不共期往安隱	2046	X42n0736_p0887c06
者。謂險難處。要須共往得安隱者。共期不犯。	2047	X42n0736_p0887c07
施一食過受戒三十一　依光律師九段。此下至過	2048	X42n0736_p0887c08
四月請來。有十七戒。當第四段。明內資節量少欲知	2049	X42n0736_p0887c09
足行。一宿受食者。謂施主元請一宿。為緣起故。未階	2050	X42n0736_p0887c10
犯位。過此則犯。言病過受者。謂病時開過受無罪。若	2051	X42n0736_p0887c11
諸居士諸大德住者。立謂。比丘受一宿食竟。施主更	2052	X42n0736_p0887c12
請住。雖過無罪。	2053	X42n0736_p0887c13
展轉食戒三十二　此戒僧得提。尼犯吉也。數數食	2054	X42n0736_p0887c14
等者。文中列名不同者。謂諸部互說。如眼目之異名。	2055	X42n0736_p0887c15
今言背請戒。以名通攝盡故也。言展轉食者。礪云。受	2056	X42n0736_p0887c16
前請已。復受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰也。戒疏	2057	X42n0736_p0887c17
約背前後家。可為三對四句。初對約正不正。為四句。	2058	X42n0736_p0887c18
謂約五正食□□正食也。二對足不足為四句。謂雖	2059	X42n0736_p0887c19
是正食。約境少。不得飽足也。三對淨不淨為四句。謂	2060	X42n0736_p0887c20
若比丘為施主。即約殘宿惡觸等。名不淨食也。若俗	2061	X42n0736_p0887c21
人為施主。則約五種不淨肉及見聞疑。為己殺者。名	2062	X42n0736_p0887c22
不淨食也。初正不正者。一前後俱正(背前向	2063	X42n0736_p0887c23
後提。背後向前吉)。二	2064	X42n0736_p0887c23
前正後不正(背前向後吉)。三前不正後是正	2065	X42n0736_p0887c24
(背前向後不犯。礪云吉)。	2066	X42n0736_p0887c24
四前後俱不正(無犯。礪云吉)。二足不足四	2067	X42n0736_p0888a01
句者。一前後俱	2068	X42n0736_p0888a01
足(背前向後提。背後向前吉)。二前家足後	2069	X42n0736_p0888a02
家不足(背前向後吉)。三前家	2070	X42n0736_p0888a02
不足後家足(背前向後無犯。礪云吉)。四前	2071	X42n0736_p0888a03
後俱不足(無犯。礪云吉)。三	2072	X42n0736_p0888a03
淨不淨四句者。一前後俱淨(背前向後提。背	2073	X42n0736_p0888a04
後向前吉)。二前家淨	2074	X42n0736_p0888a04
後家不淨(背前向後提)。三前家淨後家淨(	2075	X42n0736_p0888a05
背前向後無犯。礪云吉)。四	2076	X42n0736_p0888a05
俱不淨(犯吉)。此是義立四句並犯。礪云。	2077	X42n0736_p0888a06
前兩對四句。並	2078	X42n0736_p0888a06
初一句犯提。下三句俱互皆吉。第三對四句中。二提	2079	X42n0736_p0888a07
二吉。不問道俗親非親者。七眾俱為施主也。律中請	2080	X42n0736_p0888a08
有二種若僧次等者。立明。此二請不得背也。若准律	2081	X42n0736_p0888a09
中。開其別請。梵網經仁王經及請僧福田經。悉皆不	2082	X42n0736_p0888a10
許受別請也。案居士請僧福田經中。佛教月德太子	2083	X42n0736_p0888a11
請僧之法佛說偈言。供養於中僧。僧法次第請。心行	2084	X42n0736_p0888a12
平等法。即生不動國。別請百羅漢。不如一凡僧。請者	2085	X42n0736_p0888a13
平等法。諸佛法如是。莫學諸外道。別請親知識。佛法	2086	X42n0736_p0888a14
無別請。六師有是法。隨親有德請。非真居士施。僧次	2087	X42n0736_p0888a15
請眾僧。七佛法知是。若有別請眾。是名為聚食。居士	2088	X42n0736_p0888a16
莫同此。即生不動國。	2089	X42n0736_p0888a17
一不白請家者。立謂。下文食前食後詣他家戒是也。	2090	X42n0736_p0888a18
要白同利及施主是也。礪問。受他請已。中時不去。自	2091	X42n0736_p0888a19
食己食。或食僧常食。犯背請不。答應起。但犯小罪。	2092	X42n0736_p0888a20
不犯背請。以盡非請故。不名受後背前。惱彼小罪故。	2093	X42n0736_p0888a21
五分若食僧食私食不犯背請。祗云。請菜糗餅果。非	2094	X42n0736_p0888a22
家家食。病者不堪一坐食者。礪云。所以開病人。苦惱	2095	X42n0736_p0888a23
施主體知。若不開者。形命難濟。既非情欲。不作時限。	2096	X42n0736_p0888a24
施衣時開者。礪云。開有二義。一為濟比丘。待形須立。	2097	X42n0736_p0888b01
施時不取。後須難得。恐非理糾。損業亂他故也。二為	2098	X42n0736_p0888b02
益施主。衣食兩利。俱得反報。就衣施中有三句。一多	2099	X42n0736_p0888b03
論云。前家食請。後家衣食請。聽背無罪。二前家食請。	2100	X42n0736_p0888b04
後家衣請。取衣。向前家不犯。不向前家。竟日不食。違	2101	X42n0736_p0888b05
信結吉。三前後俱食請。背犯提。又三句。一前家衣食	2102	X42n0736_p0888b06
請。後亦衣食請。聽背無罪。以其後衣。或可多勝。二前	2103	X42n0736_p0888b07
家衣食請。後家單衣請。如前。三前衣食請。後唯食請。	2104	X42n0736_p0888b08
犯提。十誦多論前家不得隨病食者。立謂。病比丘至	2105	X42n0736_p0888b09
前家。或食冷。或熱。或麤惡。非病者所宜。背向後家隨	2106	X42n0736_p0888b10
所便家。乃至齊三家。不得背。至第四家。或無請食者。	2107	X42n0736_p0888b11
礪云。謂元無請處。隨食無罪也。立謂。請比丘施衣等	2108	X42n0736_p0888b12
也。以元請非為設食。今背無過。或食已更得食者。礪	2109	X42n0736_p0888b13
云。受前家食已。更受後家食。或容犯足。不犯背請也。	2110	X42n0736_p0888b14
或不壞坐亦得受之。或一家有前後食者。既同主異	2111	X42n0736_p0888b15
食。亦無有罪。必不壞儀。不犯足。立謂。如有施主設食。	2112	X42n0736_p0888b16
比丘食未了。更有制施主與食食者無犯。以是益故。	2113	X42n0736_p0888b17
又壞威儀已。壞威儀。更須作餘法也。	2114	X42n0736_p0888b18
	2115	X42n0736_p0888b19
四分律鈔批卷第九末	2116	X42n0736_p0888b20

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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四分律鈔批卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 516 條)

一切法

一化

一如

一法

一食

一夏

一業

一道

一實

七大

七佛

七眾

七寶

九識

了義

二百五十戒

二衣

二戒

二足

二門

二乘

二根

二眾

二業

二罪

二義

人天

人見

人身

入定

八不

八不淨

八支齋

八戒

八識

八難

十戒

十惡

十善

十業

十輪

三七日

三大

三五

三有

三行

三衣

三戒

三明

三法

三界

三根

三業

三境

三語

三障

三緣

三舉

三歸

三藏

三寶

上座

上慢

凡夫

乞食

口四

口業

大妄語

大乘

大覺

小乘

小乘戒

小機

尸羅

不生

不淨肉

中有

中道

五戒

五辛

五法

五法

五欲

五眾

五陰

五塵

五翳

內眾

六入

六大

六物

六根

六群比丘

六塵

分別

天人

天竺

天眼

心心

心行

心所

方外

方便

止犯

比丘

比丘尼

火淨

世界

世尊

世間

出世

出家

出離

功德

四大

四分

四分律

四事

四事

四依

四取

四法

四相

四重

四眾

四聖

四緣

四難

外道

外緣

尼戒

布施

布薩

布薩日

平等

平等法

本心

本師

本誓

本覺

正見

正受

正法

正報

犯戒

生死

生死流

生相

生報

用大

由旬

白衣

目連

印可

同行

名相

因明

因緣

地上

地獄

多生

妄心

妄執

妄業

妄語

妄語戒

如來

如法

如是相

如實

安心

安居

安居竟

安隱

成佛

成實宗

有法

有為

有情

有教

有無

竹園

耳識

肉眼

自性

自相

自恣

舌根

色有

色法

色相

行人

行者

行教

衣缽

衣法

佛印

佛身

佛具

佛法

佛教

佛經

佛種

佛說

伽藍

但三衣

別眾食

別請

利他

利養

劫初

坐具

坐禪

妙法

弟子

戒名

戒行

戒律

我所

我愛

沙門

沙彌

見論

言教

身受

身根

身業

身識

邪命

那律

依止

依報

供具

供養

兩舌

具戒

制戒

受戒

受具

受持

味塵

咒願

和僧

定光

居士

性戒

所作

所緣

拘盧

放光

放逸

明地

法衣

法佛

法身

法門

法相

法要

法師

法塵

知法

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長老

長行

長衣

長者

阿含

阿那律

阿陀那識

阿梨耶識

阿鼻

阿摩羅識

阿賴耶

阿賴耶識

阿蘭若

阿闍梨

非人

非時

非時食

非情

信心

信解

信樂

俗人

南山

南無

垢識

威儀

幽冥

律行

律師

律儀

後有

後報

拜佛

持戒

持律

施主

染污

染衣

界內

界外

相好

相應

苦際

迦葉

迦葉佛

重如

食時

修多羅

修道

修羅

唐三藏

夏中

夏安居

展轉食

差別

師子

悔過

根門

涅槃

琉璃

畜生

真如

真佛

真諦

破戒

破法

破夏

破僧

神足

神通

能所

財供養

鬼神

假名

假有

偷盜

唯識

執見

婆羅門

宿習

常住

得道

捨心

捨受

教法

教體

梵天

梵行

梵志

殺生

清淨

深心

淨名

淨戒

淨施

理教

現前

異相

眾生

眼識

第一義

第八識

第六意識

莊嚴

袈裟

貪毒

貪著

雪山

勝行

尊者

惡口

惡行

惡見

惡道

惡趣

智相

無自性

無始

無垢識

無相

無常

無貪

無著

無著行

無量

無間

無痴

無緣

無遮

無學

發露

童子

等心

結使

結集

善男子

善法

善知識

善神

善惡

菩提

菩薩

華嚴

虛妄

虛空

順世

須陀洹

飲酒

愚痴

意識

慈悲

愛道

業因

楞伽

煩惱

當來

經行

經部

經論

經藏

聖人

聖教

解脫

道力

道中

道行

道俗

道理

道業

違順

違境

過去

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

僧祇

僧殘

實有

實語

慚愧

漏盡

疑見

福田

福德

種子

綺語

誓願

說法

鼻根

增上

增上慢

增長

慧能

敷具

樂受

緣成

緣事

緣起

羯磨

蓮華

諸有

諸行無常

諸佛

論藏

輪王

遮戒

遮性

餓鬼

賴耶

賴耶識

錫杖

閻浮

閻浮提

隨喜

隨順

頭陀

頭陀行

優婆塞

應法

檀越

禪行

禪師

聲聞

齋法

藏識

轉輪聖王

離衣宿

壞相

曠劫

羅漢

難陀

願佛

顛倒

寶相

懺摩

觸塵

釋子

釋迦

蘭若

護法

辯才

魔事

歡喜

讀誦

體性

跏趺

犍度

漉水囊

闍梨

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