四分律鈔批卷第八

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四分律鈔批卷第八本	4	X42n0736_p0824b10
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0824b11
□□□□□□□□□□犯境二者。明□□□□□	6	X42n0736_p0824b12
□□□□□□□犯相門中。又分為六。一有主物。二	7	X42n0736_p0824b13
者有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處。	8	X42n0736_p0824b14
就初。有主物中。大分為三。一者盜三寶物。二者盜人	9	X42n0736_p0824b15
物。三盜非畜物。於第一盜三寶物中。料簡復分為四。	10	X42n0736_p0824b16
一者盜用。二者互用。三三出貸。四將三寶物。瞻待道	11	X42n0736_p0824b17
俗方法。於四門中已釋第一盜用義竟。	12	X42n0736_p0824b18
從此已下。正當第二廣明互用之義。於此段中。更分	13	X42n0736_p0824b19
為四。一三寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當	14	X42n0736_p0824b20
分互者。立云得吉也。	15	X42n0736_p0824b21
僧祗寺主摩摩帝互用乃至廣文如彼律等者。案祇	16	X42n0736_p0824b22
文云。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。	17	X42n0736_p0824b23
天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供	18	X42n0736_p0824b24
養眾僧。即持僧物。修塔得夷。若塔有物。眾僧無物。便	19	X42n0736_p0824c01
作是念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物。供養眾僧得	20	X42n0736_p0824c02
夷。賓云。此據佛在日。示同人趣故同人夷。如前已辨	21	X42n0736_p0824c03
也。言摩摩帝者。此翻經營人也。	22	X42n0736_p0824c04
常住招提互有所須者。常住是僧祇(大眾)物招提別房	23	X42n0736_p0824c05
物。下引阿難受別房。及菴羅女施等。名為招提。唐三	24	X42n0736_p0824c06
藏云。招提者訛也。正音招鬥提奢。此云四方。譯者云。	25	X42n0736_p0824c07
去鬥去奢。招柘二聲。復相濫故。有斯誤也。	26	X42n0736_p0824c08
若佛塔有物乃至風吹雨爛等者。立謂。引既佛受用	27	X42n0736_p0824c09
物。以天人瞻仰。事同法身。又施主重心施故。不聽轉	28	X42n0736_p0824c10
易。下更明之。	29	X42n0736_p0824c11
若准此佛堂之內等者。立謂。准上所明三寶物。不得	30	X42n0736_p0824c12
互用之義也。謂若三寶位別不許互用者。今佛堂內。	31	X42n0736_p0824c13
安僧席。僧房置佛像。理令不應。然若不妨僧用。暫時	32	X42n0736_p0824c14
通許。佛堂置僧敷。不妨佛用。亦應得也。故下引戒本	33	X42n0736_p0824c15
云。不得安佛在下房等。明知暫時安佛在房。理亦得	34	X42n0736_p0824c16
也。以房有好惡。名為上下也。	35	X42n0736_p0824c17
招提常住是何物耶者。此問意云。常住與招提。有何	36	X42n0736_p0824c18
殊狀。答云阿含經文不了。據理華果等是僧鬘常住	37	X42n0736_p0824c19
之物也。房舍是招提物也。謂道俗七眾。造立房舍。用	38	X42n0736_p0824c20
施眾僧。通於三世。於中四事供養不絕。擬十方僧經	39	X42n0736_p0824c21
遊來往。名招提也。羯磨疏云。招提僧房者。或是七眾。	40	X42n0736_p0824c22
為招提僧。於坊寺中。別置房宇。有來入住。別有供養	41	X42n0736_p0824c23
故。律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧常住房	42	X42n0736_p0824c24
也。賓云。准五分第十捉遺寶戒云。毗舍佉母以所遺	43	X42n0736_p0825a01
寶。持施四方僧。白舍利弗可以作招提僧堂。佛言聽	44	X42n0736_p0825a02
受。此即四方僧堂。又唐三藏云。招提者。此云四方。問	45	X42n0736_p0825a03
若言招提即四方僧物者。何故寶梁上卷云。常住僧	46	X42n0736_p0825a04
物。不與招提僧物難。以其常住即四方故。答云寶梁	47	X42n0736_p0825a05
偽經。何足為妨。亮云。今南山云。准此房宇等是招提	48	X42n0736_p0825a06
者。此解定是也。亦引五分毗舍佉緣來證。故知今時	49	X42n0736_p0825a07
寺中房舍。非常住錢造者。即名招提房也。菴婆女以	50	X42n0736_p0825a08
園施佛為首者。榮云。引女是瓶沙王夫人。耆婆之母	51	X42n0736_p0825a09
也。將園奉佛。由作伽藍。案長阿含經第二云。佛遊行	52	X42n0736_p0825a10
至毗舍離。坐一樹下。有一婬女。名菴婆梨。聞佛至此。	53	X42n0736_p0825a11
便往禮覲。佛為說法。發歡喜心。便受三歸五戒。白佛	54	X42n0736_p0825a12
願佛及弟子。明日受我請。即於今暮。止宿我園。佛即	55	X42n0736_p0825a13
許之。明日時到。佛與千二百五十人。至其家。就座而	56	X42n0736_p0825a14
坐。女手設上膳。供食食訖已。時女手執金瓶。行澡水	57	X42n0736_p0825a15
畢。前白佛言。此毗舍離城所有園觀。當最勝。今奉世	58	X42n0736_p0825a16
尊。願愍我故受。佛告女言。汝可以此園施佛為首及	59	X42n0736_p0825a17
招提僧。所以然者。如來所有園林房舍衣缽六物。正	60	X42n0736_p0825a18
使諸魔。釋梵天神力。無有能堪受此供者。時女受教。	61	X42n0736_p0825a19
即此園施佛為首及招提僧(文正然也)。華果等是僧鬘物	62	X42n0736_p0825a20
者。古來相承解云。為常任常住僧物。名僧鬘物。即涅	63	X42n0736_p0825a21
槃經不犯僧鬘物。則生不動國是也。若准三藏玄獎	64	X42n0736_p0825a22
法師云。僧鬘物者。現前對面施物也。故心疏云如中	65	X42n0736_p0825a23
含云。施招提僧房。所謂別房施是也。如經中是鬘物	66	X42n0736_p0825a24
者。此是梵音。據唐言之對面物也。如今謂俗以供養	67	X42n0736_p0825b01
奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也。	68	X42n0736_p0825b02
佛在世亦與弟子。同房宿故者。謂羅云作沙彌時。諸	69	X42n0736_p0825b03
比丘緣佛制戒。不得與非具人同宿。遂趁羅云。夜宿	70	X42n0736_p0825b04
廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿。世尊	71	X42n0736_p0825b05
竟曉面坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中	72	X42n0736_p0825b06
此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下	73	X42n0736_p0825b07
九十中。與未受具人同宿戒。廣釋此義也。	74	X42n0736_p0825b08
若僧中分行得者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若	75	X42n0736_p0825b09
別人依時。堂頭分行得者。即是己分。將供養佛法。任	76	X42n0736_p0825b10
得也。無可問白者。立謂。晚生不知失物。三寶分齊。若	77	X42n0736_p0825b11
和僧得將作常住之用也。若功力由僧當籌量多少	78	X42n0736_p0825b12
者。立謂。是塔家井。造井之時。復用僧功力。計錢若干	79	X42n0736_p0825b13
如河東蒲州造井。當二十三十千。用功則多也。灌索	80	X42n0736_p0825b14
一驢馱乃昇。後時僧取此水。計滿若干錢則止。過直	81	X42n0736_p0825b15
五錢犯夷。	82	X42n0736_p0825b16
樹皮枝葉隨比丘用者。此約死壞。無任僧家用者。開	83	X42n0736_p0825b17
別人得取葉染等也。或可約無住僧家用者。開別人	84	X42n0736_p0825b18
得取葉等也。或可約多無限故。許取用。猶如山寺多	85	X42n0736_p0825b19
樹木處。又要是淨戒。故開用之。亦得借僧釜鑊瓶等	86	X42n0736_p0825b20
者。立謂。此要是新淨。赤染膩故得也。若曾經僧家用	87	X42n0736_p0825b21
者。即有惡觸之罪。義不得借。或可雖得借僧器物用。	88	X42n0736_p0825b22
據比丘手不自觸。使淨人用耳。	89	X42n0736_p0825b23
供溫室等者。此非浴室。謂寒時別作此室。於中然火	90	X42n0736_p0825b24
取煖也。今時此方詺浴室。為溫室。義亦應得。此中得	91	X42n0736_p0825c01
取用僧物也。若准僧祇洗浴僧時。須作相。以用僧物	92	X42n0736_p0825c02
故。今時維那晨起唱白者。其理亦通。不唱不合。即犯	93	X42n0736_p0825c03
盜罪。言別房不得過取者。立謂。今時僧坊樹枝葉等。	94	X42n0736_p0825c04
別房既是淨戒。理應得用。仍不得無趣過限取也。此	95	X42n0736_p0825c05
出僧祇明文。若僧須木用或有樹在妨地乃至施主	96	X42n0736_p0825c06
不許用魚骨刺等者。立明。西國諸寺。多是俗人所造。	97	X42n0736_p0825c07
與僧受用。而寺猶屬施主故此諮白。問其施主。今時	98	X42n0736_p0825c08
此方不准此也。言灰汁澆樹令死者。要先去少皮。然	99	X42n0736_p0825c09
後澆之。用桂屑。塞其孔。大易死。調去塵灰汁最好。	100	X42n0736_p0825c10
四分瓶沙王以園施佛等者。立明。若園屬佛則。不通	101	X42n0736_p0825c11
法及僧受用。若施與僧。僧得白和。通於佛法也。	102	X42n0736_p0825c12
伏藏物為齋講等得取者。立謂。要是上有鐵倦云若	103	X42n0736_p0825c13
作齋若講等任取者。方得用。若不爾者。即屬主。若無	104	X42n0736_p0825c14
主屬王。故不得取。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖	105	X42n0736_p0825c15
是三寶物。後隨偏所用不必要分為三分。證上不得	106	X42n0736_p0825c16
破為三分文也。財法皆同者。據不犯重。同一利養。即	107	X42n0736_p0825c17
是財同。同一說戒。即是法同。若犯重者。財法不共可	108	X42n0736_p0825c18
知。得罪。無量。廣如經者。謂同上所引大集方等及僧	109	X42n0736_p0825c19
護經云。盜僧物者。我所不救也。	110	X42n0736_p0825c20
又如傳云等者。立謂。齊州靈嚴寺傳云。有一比丘。死	111	X42n0736_p0825c21
盡見地獄。仍遇觀音菩薩相領。看己身界業薄藉。仍	112	X42n0736_p0825c22
為舉一石函。盡見眾僧罪藉。上並注僧物等(云云)。	113	X42n0736_p0825c23
自隱而參取焉者。立謂。隱是審義。參是同也。明其自	114	X42n0736_p0825c24
審業行。合不合取也。亦有作隱(於舋反)。謂自隱當淨非	115	X42n0736_p0826a01
淨也。	116	X42n0736_p0826a02
二當分互用者。此言當分對上得名。上門是三寶更	117	X42n0736_p0826a03
互。互用獲罪。今門則佛佛自互。法法自互。僧僧自互。	118	X42n0736_p0826a04
故曰當分互也。皆望前境理義可通者。立謂。此當分	119	X42n0736_p0826a05
互。得罪不定。釋迦彌陀。雖復少異。通是佛義。俱得福	120	X42n0736_p0826a06
田。僧房車乘。雖殊。通是為僧之義。故曰理義可通。今	121	X42n0736_p0826a07
但違施主心。得互用罪。但結不應之吉也。及現前堂	122	X42n0736_p0826a08
直迴作五衣者。今言五衣。據尼緣起。僧則三衣。可例	123	X42n0736_p0826a09
知也。律中事起安隱比丘尼因至聚落居士舍。直與	124	X42n0736_p0826a10
作現前僧堂。尼自念言。若我以此物作堂者。多諸事	125	X42n0736_p0826a11
故。比丘尼衣服難得。應作五衣。居士後聞生嫌。佛制	126	X42n0736_p0826a12
犯捨墮。此約現堂直故爾。若四方僧堂直。迴則犯重。	127	X42n0736_p0826a13
非此所明。	128	X42n0736_p0826a14
乃造人集偽經因果全乖等者。立明。本造正經。今造	129	X42n0736_p0826a15
偽經。人造非佛所說。今則不名當分互用。故結重夷。	130	X42n0736_p0826a16
以真偽全乖。不名當分也。上文云。若本作佛。迴作菩	131	X42n0736_p0826a17
薩。還結重者。此乃菩薩。是因身。佛是果身。又師弟有	132	X42n0736_p0826a18
異。此亦非當分互用。故結重夷。從此菩薩已下。盡因	133	X42n0736_p0826a19
果全乖。來並判得重。福無福別邪正雜故者。立謂。真	134	X42n0736_p0826a20
經曰正造者有福。偽經是邪造者無福。故曰也。又造	135	X42n0736_p0826a21
經多福。造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。	136	X42n0736_p0826a22
或人造等。亦福無福別也。上來將經望論。經則是福。	137	X42n0736_p0826a23
論則非福。然經分真偽。亦分凡聖造。故福各異。	138	X42n0736_p0826a24
若東西二龕佛法財物有主不合無主通用者。立明。	139	X42n0736_p0826b01
有兩施主。各施東西兩龕。佛之財物。供養具等。不許	140	X42n0736_p0826b02
互用。施主若在一向不合。若死得。即有二義。謂施主	141	X42n0736_p0826b03
雖死。若復比丘。知本施主心局不通者。還不得互。今	142	X42n0736_p0826b04
直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中名當分	143	X42n0736_p0826b05
互得吉羅。	144	X42n0736_p0826b06
若無通師徒及眾供養具者。即侍佛菩薩聖僧。金剛	145	X42n0736_p0826b07
師子八部等是也。作鳥獸形得罪除佛前等者。如彌	146	X42n0736_p0826b08
陀。變作白鶴孔雀。鸚鵡舍利。作涅槃變。還依經文。作	147	X42n0736_p0826b09
雜類眾等即得也。	148	X42n0736_p0826b10
善見若施主本擬施園果為衣服湯藥迴分食隨直	149	X42n0736_p0826b11
結重者。立明。有護主望護主結夷。景云。此舉施常住	150	X42n0736_p0826b12
僧。為僧衣服。今違施主心作食。故結重也。若擬作僧	151	X42n0736_p0826b13
房重物。迴作僧食犯蘭者。景云。此舉施主心未定故	152	X42n0736_p0826b14
輕也。若施心定應同上得重。云此約損福邊結蘭。以	153	X42n0736_p0826b15
施主本心造房。有長時無作之福。今迴作食。闕事在	154	X42n0736_p0826b16
無作。以福短故。和僧減用上園果等重物作食者。立	155	X42n0736_p0826b17
明。上善見論中施主施園。將供衣服。而迴作食得重。	156	X42n0736_p0826b18
今此既乏少食糧。人欲四散。故開和白得用也。言乃	157	X42n0736_p0826b19
至四方僧房亦得者。謂若欲守護住處。以無食故。賣	158	X42n0736_p0826b20
房舍。覓錢供僧食也。若賊世聽持隨身者。立謂。僧	159	X42n0736_p0826b21
家臥具等諸物隨身。亂靜可復本處。欲供養此像迴	160	X42n0736_p0826b22
與彼像者。因說襄州人作佛。各有施主。造佛像。安景	161	X42n0736_p0826b23
寺中。別作房戶安置。至時節日。自將香華飲食。各各	162	X42n0736_p0826b24
供養。忽若施主身死。子孫絕嗣者。其像至竟。常忍飢	163	X42n0736_p0826c01
渴。亦有奴婢造像。在寺中供養者。良人若知是奴佛。	164	X42n0736_p0826c02
無肯作禮者也。	165	X42n0736_p0826c03
五百問中白衣投比丘未度者白僧與食者。立謂。此	166	X42n0736_p0826c04
人欲入佛法出家。眾僧緣事。未及得與剃髮。白僧與	167	X42n0736_p0826c05
食。若汎爾俗人。不得白僧與食。案彼論云。問白衣投	168	X42n0736_p0826c06
身。為道未度。得食僧食不。答白僧僧聽得。不白犯墮。	169	X42n0736_p0826c07
若為僧乞白僧聽將食在道等者。立謂。雖白僧同和。	170	X42n0736_p0826c08
要須償方得。若雖和不償。或雖償不和。俱不得也。然	171	X42n0736_p0826c09
和者以求僧聽許耳。非即不須償也。若和而不償犯	172	X42n0736_p0826c10
重。償而不和。得不應之吉也(意恐太急)。	173	X42n0736_p0826c11
案彼論云。問為僧	174	X42n0736_p0826c11
乞道路。己身得食僧食不。答若去時先白僧。僧聽者	175	X42n0736_p0826c12
好。不白還白亦好。若不聽還償。不償犯重。景云。此通	176	X42n0736_p0826c13
道俗使也。若供僧齋米僧去齋主將後僧等者。案彼	177	X42n0736_p0826c14
論云。問供僧齋米。僧去後齋主得用供後僧不。後人	178	X42n0736_p0826c15
得食不。答打犍槌得食。若不打一飽犯重。立謂。施主	179	X42n0736_p0826c16
將米。前若干僧食既不盡。其僧與共此餘米。即屬十	180	X42n0736_p0826c17
方僧。盜者合得偷蘭。以本能施人在中守護。今望此	181	X42n0736_p0826c18
護主結重。非望前結也。一飽犯重者。且舉貴時直五	182	X42n0736_p0826c19
錢。必也賤不直五應輕。更有諸釋。不繁廣出(云云)。	183	X42n0736_p0826c20
路非乞食之所和僧將食在道亦不必作相者。立謂。	184	X42n0736_p0826c21
要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償。白僧求許。	185	X42n0736_p0826c22
但免輒用之罪。行還須償。策云。大有人不許此義。且	186	X42n0736_p0826c23
如雇作人。既全與錢食豈要局界中與之。今此比丘。	187	X42n0736_p0826c24
專為僧使。於僧實有功。夫非為倚傍者。理合與食無	188	X42n0736_p0827a01
過。准善見守寺之文者。謂准上善見論知取園果。為	189	X42n0736_p0827a02
僧作食。為護住處故。及白和四方僧房。作食等。以是	190	X42n0736_p0827a03
白和僧故。即得用者。今亦向和僧故。將食在道。理宜	191	X42n0736_p0827a04
得也。亮云。此上皆約為僧故得。今時綱維。為當寺徒	192	X42n0736_p0827a05
眾。入臺省。向州縣。乘常住人畜船車等皆犯重也。以	193	X42n0736_p0827a06
當寺僧是現前。非關常住。常住則通十方。現前局在。	194	X42n0736_p0827a07
何得使他常住人畜。慎哉慎哉。	195	X42n0736_p0827a08
言住處各鳴鐘通食者。立謂。是寺家莊舍中。必須作	196	X42n0736_p0827a09
相。後不用填。以莊與寺通一家故。	197	X42n0736_p0827a10
僧家人畜犯吉羅者。立謂。彼此雖別。同是常住。故不	198	X42n0736_p0827a11
犯重。以彼此異。但得吉也。戒疏問云。十方常住之食。	199	X42n0736_p0827a12
如現熟餅飯。聲鐘召集。是僧皆得。未知他寺奴畜得	200	X42n0736_p0827a13
不。答不合也。僧具六和。隨處皆是。人畜別屬。義非通	201	X42n0736_p0827a14
使。使即是局。食亦如之。上釋當分互用義竟。	202	X42n0736_p0827a15
三像共寶互者。像謂住持。別相三寶。即泥龕素像。黃	203	X42n0736_p0827a16
卷赤軸。剃髮染衣是也。寶謂真如。一體三寶也。新經	204	X42n0736_p0827a17
論中。名勝義三寶。世俗三寶也。	205	X42n0736_p0827a18
言施佛寶置爪髮塔中供養法身等者。景云。以色法	206	X42n0736_p0827a19
二身別故。此舉在世。已有斯事也。	207	X42n0736_p0827a20
一分與誦經說法人者。立云。以人能弘法。法不自宣。	208	X42n0736_p0827a21
藉人弘通。故今受施。即分一分與說法人。	209	X42n0736_p0827a22
第一義諦僧者。謂理無違諍。體常和合故曰也。亦名	210	X42n0736_p0827a23
勝義僧。賓云。若盜此物。並得吉羅。由勝義僧。性無攝	211	X42n0736_p0827a24
物之義。然此吉羅。極重難計。	212	X42n0736_p0827b01
若施眾僧凡聖俱取分等者。立謂。正是施今常住僧	213	X42n0736_p0827b02
也。凡聖同集。故曰眾僧。以常住僧物。體通凡聖受用	214	X42n0736_p0827b03
也。云以言無當者。立謂。既不的言此施事。然此施理	215	X42n0736_p0827b04
寶也。又解。以施時不的定言我施凡僧。我施聖僧。故	216	X42n0736_p0827b05
曰以言無當也。	217	X42n0736_p0827b06
受施之時善知通塞者。立明。須問能施之人。汝為施	218	X42n0736_p0827b07
理寶。為施事寶。彼若不解。為說事理兩理。泥龕卷軸	219	X42n0736_p0827b08
等。及至理一體三寶等。賓云。受施之時。應須撿審施	220	X42n0736_p0827b09
主本心。不得懸依主口語。恐彼不解。浪標施物。故十	221	X42n0736_p0827b10
誦第六十云。祇洹中。四方國土不知法人。皆來大會。	222	X42n0736_p0827b11
有布施者。比丘咒願時。讚佛法僧。舍利目連那律金	223	X42n0736_p0827b12
毗羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有持佛名	224	X42n0736_p0827b13
法名。乃至持阿僧祇名。大會既散。還田舍聚落。餘時	225	X42n0736_p0827b14
諸比丘。出諸國乞。有持佛名字者。言佛來與。乃至持	226	X42n0736_p0827b15
阿僧祇名者。言僧祇來與。比丘不受。白佛。佛言是邊	227	X42n0736_p0827b16
國人。不知為是比丘故與食。而名與佛法等。自在應	228	X42n0736_p0827b17
受(已上律文)。多論第六云。凡為施法。應	229	X42n0736_p0827b18
令心定口定。施福	230	X42n0736_p0827b18
既深。又易分別。若施法寶。口必令定。若施經書。口亦	231	X42n0736_p0827b19
令定。若施說法師。讀誦經人。口亦使定。若施眾僧。亦	232	X42n0736_p0827b20
有三種。若僧祈臘。若自恣臘。若面門臘。於此三種。應	233	X42n0736_p0827b21
好分別。(述曰。僧祈是四方僧常住是也。自	234	X42n0736_p0827b22
恣者。時僧得物也。面門者。即十方現前僧食	235	X42n0736_p0827b22
是也)十	236	X42n0736_p0827b22
誦二十七云。佛言。與物時。使一比丘在彼立。看知分	237	X42n0736_p0827b23
別。是塔物。四方僧物。食物。應分物也。	238	X42n0736_p0827b24
四隨相物中自互者。謂上明像與寶互。此下明當像	239	X42n0736_p0827c01
中。亦自有互。文中四門下。一一自出。深云。若佛受用	240	X42n0736_p0827c02
物。一向不得移易。下三隨緣改張。容得不得也。	241	X42n0736_p0827c03
不得互易如前寶梁經說者。如前言佛法無主。無人	242	X42n0736_p0827c04
作價。故知此中不得互易。若佛園坐具一切天人供	243	X42n0736_p0827c05
養不得輒用等者。立謂。園是佛華果園林也。坐具即	244	X42n0736_p0827c06
佛所坐之物。欲明此佛受用物。人天敬仰。戒心疏中。	245	X42n0736_p0827c07
亦明四種差別。第一明佛受用物。不得差互。常擬供	246	X42n0736_p0827c08
養。生世大福。故律云。若是佛園坐具等者。約一切天	247	X42n0736_p0827c09
人供養同塔事故。所以不許互易者。莫不即體法身	248	X42n0736_p0827c10
之相。表處是深。不可輕故。	249	X42n0736_p0827c11
二施屬佛物等者。心疏云。此屬佛物。所以得轉者。由	250	X42n0736_p0827c12
本施主通擬佛用故得貿易。不同前者。曾為勝相故	251	X42n0736_p0827c13
唯一定。佛物不得移至他寺犯棄者。景云。此舉違施	252	X42n0736_p0827c14
主心結也。以施主心。局此處故。棄謂犯重。皆僧作羯	253	X42n0736_p0827c15
磨。擯棄眾外。故曰也。比丘客作佛像書經得物不得	254	X42n0736_p0827c16
取者。立謂。若用此物。與用佛物經不異也。決定得夷。	255	X42n0736_p0827c17
三供養佛物等者。心疏云。以幡華等得貿易者。事同	256	X42n0736_p0827c18
屬佛物。可以義求。佛幡多欲餘佛事者。立謂。幡多故	257	X42n0736_p0827c19
將幡作佛衣帳。或廉佛床。或作敷具。但莫折破。以相	258	X42n0736_p0827c20
連合。即名不轉變本質也。一以惡心故壞得罪者。案	259	X42n0736_p0827c21
智度論第六十三云。如畫作佛像。一人以像不好故	260	X42n0736_p0827c22
壞。一人以惡心故破。以心不同故。一人得福。一人得	261	X42n0736_p0827c23
罪。亦如調達出佛身血。祇域亦出佛身血。雖同一名	262	X42n0736_p0827c24
出血。心異故。一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天	263	X42n0736_p0828a01
一劫。對此因說耆婆天樂事。案多論云。如昔一時目	264	X42n0736_p0828a02
連以弟子有病。上忉利天。以問耆婆。正值諸天入歡	265	X42n0736_p0828a03
喜園。爾時目連在路側立。一切諸天。無顧看者。耆婆	266	X42n0736_p0828a04
後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本	267	X42n0736_p0828a05
人間。是我弟子。今受天福。以著天樂故。都失本心。即	268	X42n0736_p0828a06
以神力。制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因	269	X42n0736_p0828a07
緣呵責。耆婆答曰。以我人中為大德弟子。是故舉手	270	X42n0736_p0828a08
問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂故。不得自在。	271	X42n0736_p0828a09
是故爾耳。目連問曰。我弟子有病。當云何治。耆婆答	272	X42n0736_p0828a10
曰。唯以斷食為本。有時目連勸帝釋云。佛世難值。何	273	X42n0736_p0828a11
不數來相近。諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣一使。	274	X42n0736_p0828a12
敕一天子令來。反覆三喚。猶故不來。此一天子。唯有	275	X42n0736_p0828a13
一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自	276	X42n0736_p0828a14
割。後不獲。已而來。帝釋即問曰。何故爾耶。即以實答。	277	X42n0736_p0828a15
帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女。一伎樂。以自娛	278	X42n0736_p0828a16
樂。不能自割。況我作天王。種種宮觀。無數天女。須陀	279	X42n0736_p0828a17
食。自然百味。百千伎樂。以自娛樂。視東忘西。雖知佛	280	X42n0736_p0828a18
世難值。正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。知可如	281	X42n0736_p0828a19
何。	282	X42n0736_p0828a20
四獻佛物等者。心疏云。此獻佛物。開待衛者用之。義	283	X42n0736_p0828a21
同佛家之所攝故。如薩婆多。有施法師說法誦經者。	284	X42n0736_p0828a22
亦取分故。	285	X42n0736_p0828a23
法物亦有四別者。若是法家受用物。一向不得轉易。	286	X42n0736_p0828a24
故戒疏云。一法受用物。謂紙素竹木。上言經像。或箱	287	X42n0736_p0828b01
函器襆。曾經盛貯。剋定永施。不許改轉。此則一定。敬	288	X42n0736_p0828b02
同聖教。皆是滅理之所依持。故有損益。並望涅槃而	289	X42n0736_p0828b03
生罪福也。餘三種得否准上可知者。三種即屬法物。	290	X42n0736_p0828b04
供養法物。獻法物。此三同上佛物。隨緣進否。故曰餘	291	X42n0736_p0828b05
三得不准上可知。	292	X42n0736_p0828b06
若二種常住局處已定者。即常住常住。十方常住。故	293	X42n0736_p0828b07
曰二種。皆不得輒將出界。故言局處。如上盜僧物中	294	X42n0736_p0828b08
已明也。	295	X42n0736_p0828b09
二種互用通和得不准上可知等者。立云。此指上來	296	X42n0736_p0828b10
二種常住中。和白與招提通用得不。如彼也。深云。謂	297	X42n0736_p0828b11
指上見論守寺之文。和僧用園果作僧食。及將僧房	298	X42n0736_p0828b12
作食等是也。	299	X42n0736_p0828b13
若論二種現前罪互如上者。自謂盜僧物中。明其施	300	X42n0736_p0828b14
現前現前。及十方現前也。言罪互者。如亡比丘物。是	301	X42n0736_p0828b15
十方現前。將現在僧。更不作法。直准現前現前物分	302	X42n0736_p0828b16
是互也。若本是現前現前之物。謂施主。唯局此界現	303	X42n0736_p0828b17
前安居之人。今即普召十方而分。是互用也。就輕重	304	X42n0736_p0828b18
二物斷割非文違者雙結二罪者。立云。言雙結者。是	305	X42n0736_p0828b19
出法家意。為欲義有該含。故言雙結二罪。此句從上	306	X42n0736_p0828b20
二種現前文生。故田就也。賓云。對此因明此方施聖	307	X42n0736_p0828b21
僧物。崇云。盜聖人錢。必得重罪。以上座身。現在自為	308	X42n0736_p0828b22
物主。若盜餘般圓寂者之財。非親為主。但獲業罪。今	309	X42n0736_p0828b23
詳西方。本無此施。教闕明文。難為裁斷。文准崇斷。理	310	X42n0736_p0828b24
復不然。本施聖僧。非專上座。又施雖捨。聖未必來。以	311	X42n0736_p0828c01
錢並是不淨物故。若當受者。自付檀越。或須說淨。豈	312	X42n0736_p0828c02
容空攝。事得了配。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即	313	X42n0736_p0828c03
來專攝。今詳此物。猶無定主。若當盜者。並得吉羅。若	314	X42n0736_p0828c04
有主想即得蘭罪。然此蘭吉業皆深重。由於聖境。起	315	X42n0736_p0828c05
偷心故。又此施物。施心無當。又未定屬一個聖僧。可	316	X42n0736_p0828c06
買供養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境。福田皆	317	X42n0736_p0828c07
通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦綺等物。為聖僧	318	X42n0736_p0828c08
座者。恐不然也。又此施法傳來矣。不得於今令其頓	319	X42n0736_p0828c09
廢。故受施時。應告施主云。此物應為聖僧起塔。或造	320	X42n0736_p0828c10
形像。種種供具。供養聖僧。檀越云何。答言任意。一切	321	X42n0736_p0828c11
無過。又崇判云。般圓寂者。盜得業報。今詳雖般圓寂。	322	X42n0736_p0828c12
非但業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。然此吉羅	323	X42n0736_p0828c13
極深極重。波羅夷罪。猶不可比。雜犍度中。舍利目連	324	X42n0736_p0828c14
檀越起塔。種種供養。佛皆聽許。供養塔食。沙彌若優	325	X42n0736_p0828c15
婆塞。若經營作者應食。然餘供具。理應不得迴易餘	326	X42n0736_p0828c16
用。今時或於寺中。有諸神像。俗人乞福。所有之物。即	327	X42n0736_p0828c17
屬非人。其事不可。寺中縱作。教未見開。作隨取命。亦	328	X42n0736_p0828c18
有人言。於三寶處。若有所須。擲卜卦是得便聽用。今	329	X42n0736_p0828c19
詳三寶不應在此取命。求物不取者。取者好。又今寺	330	X42n0736_p0828c20
中。豎牌題名。所乞得物以牌名定。亦勿佛前為僧豎	331	X42n0736_p0828c21
牌。令施者誤。亦招互罪。又今諸寺。多有通用錢者。但	332	X42n0736_p0828c22
可於三寶福處得有通用。若設酒肉。雖為三寶。有所	333	X42n0736_p0828c23
乞托。或將買杖。以打淨人。此損施福。還招盜過。若盜	334	X42n0736_p0828c24
此物。由於三寶是通屬故。理應得業。別有護主結重。	335	X42n0736_p0829a01
亮云。說法高座。常住之錢。不合將造。以非一切僧共	336	X42n0736_p0829a02
受用故。既是說法得將錢作也。准施法物中。則開一	337	X42n0736_p0829a03
半與說法誦經人。故知得造。上釋第二互用義竟。	338	X42n0736_p0829a04
三出貸三寶物者。立云。此字兩用。若出物與人曰態。	339	X42n0736_p0829a05
從人借物曰貸(入聲)。若准斯文。開貸借三寶物。但令僧	340	X42n0736_p0829a06
要須分明記耳。	341	X42n0736_p0829a07
善生經病人貸三寶物十倍還者。案善生經第三云。	342	X42n0736_p0829a08
出家菩薩。若畜出家弟子。先當教告不放逸法。受苦	343	X42n0736_p0829a09
樂時。常當共俱。設其窮乏。有所須者。六物之外。有不	344	X42n0736_p0829a10
應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時。不應生厭。若自	345	X42n0736_p0829a11
無物。應四出求。求不能得。貸三寶物。差已依俗十倍	346	X42n0736_p0829a12
償之。如波斯匿國之正法。若不能償。復當教言。汝今	347	X42n0736_p0829a13
多負三寶之物。不能得償。應當懃修道。得須陀洹果。	348	X42n0736_p0829a14
乃至羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人。於佛法	349	X42n0736_p0829a15
中。生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩。能教在	350	X42n0736_p0829a16
家。如是等事。是師弟子二人俱得無量利。(述曰)謂隨	351	X42n0736_p0829a17
一事非是俱作。言與律不同者。謂此經與上十誦不	352	X42n0736_p0829a18
同。十誦開貸計直輸還。不言倍數也。疑是俗中二眾	353	X42n0736_p0829a19
者。既令十倍還之。於義太急。恐是俗人。貸三寶物。若	354	X42n0736_p0829a20
是比丘。合同十誦。十誦既得開貸。令計直還。引經令	355	X42n0736_p0829a21
十倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五眾故曰也。	356	X42n0736_p0829a22
四明瞻待道俗等者。此文來意。且明用僧物。看待道俗。	357	X42n0736_p0829a23
應不應義。若接遇方法。下卷自立一篇。專明主客相	358	X42n0736_p0829a24
待事也。若知摩夷者。立云。摩夷梵音。此翻理本。謂此	359	X42n0736_p0829b01
比丘。明達阿毗曇藏故。得用於僧物。而支待也。亦不	360	X42n0736_p0829b02
言四方僧物等者。明用僧物供待三藏比丘。不知定	361	X42n0736_p0829b03
用十方常住僧物。為用現前僧物。鈔意准償知事比	362	X42n0736_p0829b04
丘衣。但得將十方現前僧物。以羯磨攝入現前故。作	363	X42n0736_p0829b05
白和與。今供給知法人者。亦准此也。應是十方現前	364	X42n0736_p0829b06
僧物。以此人替補我處故須供給者。謂三藏比丘。能	365	X42n0736_p0829b07
宣佛教。代佛說法。益利眾生。故云替補我處。所以經	366	X42n0736_p0829b08
云。宣揚助法化。此應合明與尼食得不。多論第七與	367	X42n0736_p0829b09
尼衣戒云。乃至一餅一果。皆突吉羅。除打犍椎眾次	368	X42n0736_p0829b10
第與食不犯。	369	X42n0736_p0829b11
便起嫌心乃至惡器與者。案五分云。諸比丘食。都不	370	X42n0736_p0829b12
與客。客便譏呵言。沙門釋子。常讚嘆布施。唯受人施。	371	X42n0736_p0829b13
而不施人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中。不	372	X42n0736_p0829b14
與器物。復譏言。諸比丘。作小兒遇我。以是白佛。佛言	373	X42n0736_p0829b15
應與器下食。又有諸白衣。來入僧坊。見果從諸比丘	374	X42n0736_p0829b16
乞。比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言應與。	375	X42n0736_p0829b17
供給國王大臣聽用十九錢者。案十誦云。有時眾多	376	X42n0736_p0829b18
王臣數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。	377	X42n0736_p0829b19
若與畏犯。不與懼作損患。不知云何。以是白佛。佛言	378	X42n0736_p0829b20
應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得與十九錢供	379	X42n0736_p0829b21
給。若更須者。白僧竟與。立云。此據古大銅錢。一個當	380	X42n0736_p0829b22
今十六錢也。合成三百四文。濟云。高僧傳中。周武帝	381	X42n0736_p0829b23
當時與姚道安法師相看極好。其道安慈孝。常負其	382	X42n0736_p0829b24
老母遊方聽學。供給所須。周武知其孝行。勸令還俗。	383	X42n0736_p0829c01
言取為宰相。安不從之。周武曾幸房。安以席地令帝	384	X42n0736_p0829c02
坐。下食設之。帝王舉筋噉。即語安曰。朕聞常住僧食	385	X42n0736_p0829c03
不合餐之。法師今日如何。以罪相加。安曰。惡王盜賊	386	X42n0736_p0829c04
教亦開聽。帝曰乃將朕處賊盜之流。遂不食也。	387	X42n0736_p0829c05
若彼此知法如律亦得者。立謂。道俗相望。名為彼此。	388	X42n0736_p0829c06
謂僧既明閑聖教。俗又識知罪福。知其事不獲已而	389	X42n0736_p0829c07
與。不壞俗信情。合與食。不名污家。言如二篇下說者。	390	X42n0736_p0829c08
僧殘下。污家戒說也。	391	X42n0736_p0829c09
病人索僧貴藥聽與兩錢半價者。案十誦云。時有居士。	392	X42n0736_p0829c10
辦種種藥。所謂蘇油石蜜。薑椒撥等。並至竹園精	393	X42n0736_p0829c11
舍。時六群比丘。早起出門邊。竟送此等藥來。問言何	394	X42n0736_p0829c12
物。答言某藥。六群便言。我欲行去。與我蘇油等。合持	395	X42n0736_p0829c13
餘惡者。入僧坊中。與諸比丘。諸比丘白佛。佛言從今	396	X42n0736_p0829c14
已去應立分藥人。和合平等分與。若有貴價藥來者。	397	X42n0736_p0829c15
應別舉置。若病比丘索者。應與半價藥。若索多者。應	398	X42n0736_p0829c16
從索直。立云。亦據古大銅錢也。濟云。外國多用金錢	399	X42n0736_p0829c17
銀。不妨是金銀錢也。如上卷中者。如僧網大綱篇中	400	X42n0736_p0829c18
具說所以也。上來多義不同。物是釋第一盜三寶物	401	X42n0736_p0829c19
門竟。	402	X42n0736_p0829c20
從此已下第二明盜人物也。一有我所心有守護者。	403	X42n0736_p0829c21
立謂。計是我物。名為有我所心。二有我所心無守護	404	X42n0736_p0829c22
如田中等者。立謂。如張王家。各計是我田。但自無人	405	X42n0736_p0829c23
守護。三無我所心無守護地中伏藏者。立謂。以無人	406	X42n0736_p0829c24
知有此物。又無人護。今若盜者。直望藏處地主結罪。	407	X42n0736_p0830a01
以藏屬地主故。又有解。望國王結罪也。	408	X42n0736_p0830a02
一有我所心別守護者。立謂。如現前可分物。即夏竟	409	X42n0736_p0830a03
賞勞衣等。人人各計有分。故曰有我所心。且令一人	410	X42n0736_p0830a04
守掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結夷。二無	411	X42n0736_p0830a05
我所心別守護者。立謂。如關鎮上。奪得違敕非法之	412	X42n0736_p0830a06
物。前人既捨。是無我所心。關令既掌錄。名為別守護。	413	X42n0736_p0830a07
比丘若盜此物。望關令結罪。又如比丘失物。官人為	414	X42n0736_p0830a08
比丘。於賊處奪得。失物比丘。其心已絕。賊既被捉。心	415	X42n0736_p0830a09
又復絕。是物名無我所心。官人則是別守護。今若有	416	X42n0736_p0830a10
比丘。盜此物者。亦望官人邊。結重罪也。	417	X42n0736_p0830a11
若謹慎掌護堅鎖藏戶者。謂堅牢鎖。於庫藏門戶也。	418	X42n0736_p0830a12
以守護既強。雖失此物。不償本主。今若比丘盜者無	419	X42n0736_p0830a13
損護主之理。但損本主。故望本主而結罪也。若主掌	420	X42n0736_p0830a14
懈慢不懃掌錄乃至不望本主等者。此明守護既慢。	421	X42n0736_p0830a15
失物已後。須償本主今云盜者。便是損其護主。故望	422	X42n0736_p0830a16
護主結罪。礪云。此上或望本主結。或望護主結。不得	423	X42n0736_p0830a17
望於二主。雙結二罪。以其財無二屬。義無並損故也。	424	X42n0736_p0830a18
言若不還守護結犯者。此謂護主既慢。須填本主。不	425	X42n0736_p0830a19
者結護主罪。	426	X42n0736_p0830a20
若寄居士物居士寄比丘物如上二說者。立謂。若好	427	X42n0736_p0830a21
心誤損。不合索償。若惡心故損。應須索取。一是好心。	428	X42n0736_p0830a22
一是惡心。名為二說。皆謂將物寄他處。他損之時。他	429	X42n0736_p0830a23
有好惡二心。故有索不索兩別。緣中是六群比丘。有	430	X42n0736_p0830a24
人寄缽與六群。其人於路。實懃掌舉。但誤打破。後見	431	X42n0736_p0830b01
六群。具說本緣。六群無媿。苦就徵撮。白佛。佛言若好	432	X42n0736_p0830b02
心誤破。不須還。若惡心故破索取。	433	X42n0736_p0830b03
及以投竄誦咒而取等者。案十誦三十九云。時六群	434	X42n0736_p0830b04
誘他弟子。此六群各咒誓言。我若誘汝弟子者。作佛	435	X42n0736_p0830b05
咒法咒僧咒。佛言從今比丘不得自咒。不得他咒。犯	436	X42n0736_p0830b06
吉羅。後文即言。爾時六群比丘。失衣缽。語諸比丘言。	437	X42n0736_p0830b07
我失衣缽。當共投竄。時諸比丘。各各思惟。不知云何。	438	X42n0736_p0830b08
白佛。佛言從今不得自投竄。亦不得令他投竄。若自	439	X42n0736_p0830b09
作令他作者吉羅。何以故。咒與投竄一種故(	440	X42n0736_p0830b10
已上律文)。賓	441	X42n0736_p0830b10
云。故知但是他咒之類不勞異釋。立云。竄者。玉篇云。	442	X42n0736_p0830b11
藏也匿也。景云。眾主失物。眾主不得令他方便投竄	443	X42n0736_p0830b12
出也。和上云。投竄者。明其眾主。於大眾中。放言云。我	444	X42n0736_p0830b13
知有人盜。我識此人。我未忍道名字耳。若盜物者。可	445	X42n0736_p0830b14
夜中方便。竄著某處。其賊恐怖。夜中竄著某處。令人	446	X42n0736_p0830b15
投得其物者。眾主結罪。策云。古人解中。既失物。即令	447	X42n0736_p0830b16
眾人夜暗中。各各盡將房中所有衣物。集一空房中。	448	X42n0736_p0830b17
至明且。令眾人各各自認取己物。意令賊者夜竄將	449	X42n0736_p0830b18
出。明旦既各認己物。必長所失之物。如是知誰盜者。	450	X42n0736_p0830b19
故曰投竄。言誦咒而取者。立謂。其人盜物藏訖。其眾	451	X42n0736_p0830b20
主。及失物人。或自誦咒。或令他誦咒。使咒神往彼物	452	X42n0736_p0830b21
處取來也。今時人失物作誓深油者。此是相誑也。其	453	X42n0736_p0830b22
鑊底著水上安油。微著少火。水纔煖。其油似沸。將手	454	X42n0736_p0830b23
探之。水猶不熱。意可見也。	455	X42n0736_p0830b24
言義張二位者。一是不現前。二是對面現前也。不現	456	X42n0736_p0830c01
前者如盜田中五穀。及暗中盜物者是也。	457	X42n0736_p0830c02
反上二緣奪得重罪者。立謂。上明本主不捨。奪者未	458	X42n0736_p0830c03
作得想。今反此句。一則本主已捨。二則奪者已作得	459	X42n0736_p0830c04
想。故曰也。若先捨者無主物故亦不合奪舉離屬於	460	X42n0736_p0830c05
後取者。立謂。如有賊盜比丘物將去。比丘心絕。賊於	461	X42n0736_p0830c06
前路。或被人哧。或被人趁逐。遂放此物而去。此物正	462	X42n0736_p0830c07
是無主。後忍有人捉得。即屬此人。本主比丘。後若於	463	X42n0736_p0830c08
此人邊奪取。正成犯重。由物已屬他。望他結罪故也。	464	X42n0736_p0830c09
上釋不現前義竟。	465	X42n0736_p0830c10
二對面現前奪者。上言義張二位。今此即是第二文	466	X42n0736_p0830c11
也。又闇逐賊彼藏物去即取將來乃至和喻恐赫等	467	X42n0736_p0830c12
者。立謂。賊盜將物去。比丘逐後趁賊。賊將此物。藏著	468	X42n0736_p0830c13
草中。又比丘當時逐後而趁。心令不捨。賊去已後。比	469	X42n0736_p0830c14
丘草中將還。佛言不犯。由彼此心。得失俱未決故。案	470	X42n0736_p0830c15
祗律第三云。諸比丘。失衣缽已。入林中藏。時賊即藏	471	X42n0736_p0830c16
衣缽。覆著一處。更劫餘人。比丘見藏。伺賊去。是比丘	472	X42n0736_p0830c17
若先不作失想。還取無罪。若作失想。便為賊復奪賊	473	X42n0736_p0830c18
物。又比丘被劫賊將衣缽。順道而去。諸比丘。隨後遙	474	X42n0736_p0830c19
望。追之不止。漸至聚落。語賊言。出家人。仰他活命。汝	475	X42n0736_p0830c20
等何用此衣缽為。如是得者無罪(鈔取意云若	476	X42n0736_p0830c21
和喻取)。若賊罵	477	X42n0736_p0830c21
言。已乞汝命。何敢復來。比丘念言。已近聚落。必不害	478	X42n0736_p0830c22
我。當恐怖之。語賊言。我當白王。及諸大臣。得者無罪。	479	X42n0736_p0830c23
賊復嗔言。欲去任意。若先捉賊。若縛若殺。不應告。若	480	X42n0736_p0830c24
語聚落主。方便慰喻。得者無罪。言若和喻恐嚇得者。	481	X42n0736_p0831a01
立明。語賊云。努力還我物來。若也不還。當來罪重等。	482	X42n0736_p0831a02
此曰和喻。或復語言。若不還我。我則告官等。此曰恐	483	X42n0736_p0831a03
嚇。便為賊復奪賊等者。戒疏對此四句分別。皆望二	484	X42n0736_p0831a04
主心絕以不也。一若財主已絕。賊主得定。此不可奪。	485	X42n0736_p0831a05
如律賊復奪賊。二財主雖定。賊主不定。此則可取。以	486	X42n0736_p0831a06
緣不具故。三財主遲疑。賊主已定。此不可奪。以緣成故	487	X42n0736_p0831a07
犯重。亮云。此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中。四句相違。	488	X42n0736_p0831a08
彼言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊物。失	489	X42n0736_p0831a09
者未定。得者已定。不合犯重。以我未作捨心。奪有何	490	X42n0736_p0831a10
罪。若言彼得已定。奪即重者。三十文中奪衣四句。第	491	X42n0736_p0831a11
三句。取者決定。與者未定。如何非重。而言犯墮。彼既	492	X42n0736_p0831a12
得墮。義容可爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。	493	X42n0736_p0831a13
令我不奪。恐不應理。彼自業成。關我何事。而不得奪。	494	X42n0736_p0831a14
如律文中。使人取物。而其使者犯已。豈即今主不得	495	X42n0736_p0831a15
還取。僧祇藏物。伺去取來。賊豈當時。不作得想。若未	496	X42n0736_p0831a16
得想。寧肯舉藏(指上引祗第三卷也)。賓說	497	X42n0736_p0831a17
也。可將此義破輕重	498	X42n0736_p0831a17
儀(云云)。何問本主。四俱不定。此則得心不定故。業非	499	X42n0736_p0831a18
通暢故也。	500	X42n0736_p0831a19
乃至盜金像知藏處不得取者。立謂。賊偷佛去。得心	501	X42n0736_p0831a20
決定。屬彼義成。比丘雖知處。不得取。	502	X42n0736_p0831a21
但可取之依本處用者。謂若知是佛物。將作佛用。知	503	X42n0736_p0831a22
是僧物。與僧家用。不得互用。及私入己作餘用也。	504	X42n0736_p0831a23
收囚縛賊主者。謂比丘見收囚縛賊之時。聚此賊囚	505	X42n0736_p0831a24
之物。或容犯重故。望此時結罪。此賊囚是物主。故曰	506	X42n0736_p0831b01
也。其相如何。即唐初上官儀家。及大周初革命。裴炎	507	X42n0736_p0831b02
家。近張易之家。市家等是也。其家既破屬官。若宦抄	508	X42n0736_p0831b03
錄物名已竟。將施比丘者。不得取。以屬宦故。彼人若	509	X42n0736_p0831b04
將寄比丘。不是布施。亦如此若佛塔僧等者。立謂。約	510	X42n0736_p0831b05
未抄前得受也。	511	X42n0736_p0831b06
若父母可知等者。謂知是某坊某村。識其父母。知非	512	X42n0736_p0831b07
令施。故不得取。取得重罪。案伽論云。狂人施衣。若比	513	X42n0736_p0831b08
丘。不知其父母所在。兄弟姊妹。自持物施比丘得取。	514	X42n0736_p0831b09
若父母等可知。不自手與。不得取。	515	X42n0736_p0831b10
主人兒落度等者。依撿見論云。法師曰。我欲現偷人	516	X42n0736_p0831b11
無罪者。云何無罪。答曰無主人故無罪。若人兒落度	517	X42n0736_p0831b12
(徒各反)父母以水灌頂遣去。或父母死已。比丘取如是	518	X42n0736_p0831b13
人無罪。若負他人債。比丘將去無罪(文止齊	519	X42n0736_p0831b14
此)。若父母亡	520	X42n0736_p0831b14
者。立云。此兒縱非落度。但父母已死。望無我所心。今	521	X42n0736_p0831b15
盜此兒。亦不犯也。若負債等將去無罪者。立云。父母	522	X42n0736_p0831b16
負比丘錢。比丘將其兒去無罪。恐此解非。論文既云	523	X42n0736_p0831b17
若負他人債。比丘將去無犯。明知非是負比丘債也。	524	X42n0736_p0831b18
有人解云。其兒既被父母逐卻。不屬父母。但為其兒。	525	X42n0736_p0831b19
先負餘人之錢。今比丘盜此兒。望先債主。不關比丘	526	X42n0736_p0831b20
事也。但是其兒負債。比丘不相負持。亦不須為還債	527	X42n0736_p0831b21
也。下文准私度等者。以其兒負債。比丘盜此兒來。比	528	X42n0736_p0831b22
丘既不相關。我亦為他私剃。私剃之人。雖負王謂。比	529	X42n0736_p0831b23
丘無有負王課之義。事同不須為兒還債也。注云准	530	X42n0736_p0831b24
此私度王稅不犯者。謂據上論文。父母於兒。無我所心。	531	X42n0736_p0831c01
即得將去者。計理真由父母。不由於王。故知私度不	532	X42n0736_p0831c02
負王課。今若私度有福無罪。由王不明於一人有我	533	X42n0736_p0831c03
所心故。景云。百姓稅王役人。度之無罪也。故戒疏引	534	X42n0736_p0831c04
薩遮經不輸王課非盜。賓云。西國人。課稅不同。謂若百	535	X42n0736_p0831c05
姓占王地者則輸稅。不佃王地者。但是寄王國內住。	536	X42n0736_p0831c06
曾不輸稅。然多立關。彼處國法。其興易者既有財物。	537	X42n0736_p0831c07
關頭過。皆稅於關。王於後時。從關家索物。餘非興販	538	X42n0736_p0831c08
者。雖過關亦不稅也。盜奴犯重者。見論云。若他奴婢。	539	X42n0736_p0831c09
比丘語。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處。可得適意。	540	X42n0736_p0831c10
奴聞此語。初發心欲去吉羅。舉一足蘭。舉兩足夷。若	541	X42n0736_p0831c11
奴已叛。比丘語其道催令急去。隨語比丘重。若徐徐	542	X42n0736_p0831c12
行。語言寬行。主捉得汝。即急去者得重。若奴自急走。	543	X42n0736_p0831c13
比丘語言。汝如是走可得脫。比丘無罪。或言此處辛	544	X42n0736_p0831c14
苦。某處豐樂。奴即叛去。不教去故不犯。或聞豐樂。逐	545	X42n0736_p0831c15
比丘去者。即驅使此人無犯。	546	X42n0736_p0831c16
不合從乞者。謂了知其人。非物主故。今若從乞。令他	547	X42n0736_p0831c17
作賊。起不如法行。	548	X42n0736_p0831c18
或重或輕者。立謂。六根對六塵。若不如法視聽嘗觸。	549	X42n0736_p0831c19
皆結其罪。他有好色好聲。若有看約得直方與。而不	550	X42n0736_p0831c20
與價看聽者。若堪五錢已上得重。四錢已下得蘭。故	551	X42n0736_p0831c21
言或輕或重。若人食毒者。立謂。比丘被毒藥。他有好	552	X42n0736_p0831c22
藥。能治此毒。嘗藥即差。須得價直。比丘偷嘗。計直結	553	X42n0736_p0831c23
罪(未詳)。若偷地水火風空等者。等取於識。識謂盜智結	554	X42n0736_p0831c24
也。空者謂起閣臨空。妨他事務也。水者舉堪錢時也。	555	X42n0736_p0832a01
墎中一擔水。直二三文錢是也。	556	X42n0736_p0832a02
有諸仙人等者。依撿了疏云。有仙人。名斷嵐波也那。	557	X42n0736_p0832a03
是諸胸行蛇等師。復有仙人。名阿死底(張履反)何。是諸	558	X42n0736_p0832a04
毒藥等師。若人為蛇等所螫。書作仙人身。書心上作	559	X42n0736_p0832a05
一字。是咒語。咒語他有一字。被螫人。若見此書。書色	560	X42n0736_p0832a06
及色蛇等。即攝毒。此人病即差。中藥亦爾。若有人被	561	X42n0736_p0832a07
蛇螫。欲見此畫。須與直。則不看書。比丘被蛇螫。不與	562	X42n0736_p0832a08
直。偷看病得差。計直犯罪。滿五夷。不滿蘭。餘看色得	563	X42n0736_p0832a09
罪。例此尋之。此約眼行盜。盜色義如此也。上言胸行	564	X42n0736_p0832a10
蛇者。謂一切蛇無足。用胸抵地而行也。若誦咒治病	565	X42n0736_p0832a11
者。了疏云。有人能誦咒治病。此咒是秘法。人若欲學	566	X42n0736_p0832a12
得直方教。比丘竊聽而得。不與價直。計直犯罪。滿五	567	X42n0736_p0832a13
故夷。此咒能使病差。故言治病(此約耳盜盜	568	X42n0736_p0832a14
聲也)。偷嗅嘗觸	569	X42n0736_p0832a14
等者了疏云。有師能作藥。若人有病。嗅此藥即差。若	570	X42n0736_p0832a15
欲嗅須與直。不與直。不得嗅。比丘有病。不與直。偷嗅	571	X42n0736_p0832a16
藥。病得差。計直犯罪(此約鼻盜)。或作好	572	X42n0736_p0832a17
藥。嘗則病差。得直	573	X42n0736_p0832a17
方與(此約舌盜)。或有好藥。觸則病差。比	574	X42n0736_p0832a18
丘偷觸。計直犯(此約	575	X42n0736_p0832a18
身盜)。若秘要術者。了疏云。有師有法術。	576	X42n0736_p0832a19
若人病。心緣此	577	X42n0736_p0832a19
法。病即差。若欲緣須直。師示其法。若不與直。則不示	578	X42n0736_p0832a20
其法。比丘病。就師受法。既得差。不與直。	579	X42n0736_p0832a21
計直犯罪(此約	580	X42n0736_p0832a21
意業盜也)。	581	X42n0736_p0832a22
次約六界前三可知者。謂地水火風空識也。上三謂	582	X42n0736_p0832a23
地水火可解。有扇藥塗比丘偷搖等者。此名盜風。了	583	X42n0736_p0832a24
疏云。有師咒扇。若人病搖此扇。引風觸身。其病即差。	584	X42n0736_p0832b01
若欲搖扇。須與直。不與直。不得搖。比丘有病。偷搖即	585	X42n0736_p0832b02
是盜風。計直得罪。言藥塗者。有云。用藥塗扇。或咒此	586	X42n0736_p0832b03
扇。故曰也。	587	X42n0736_p0832b04
上釋第二盜人物義竟。大門第三盜非畜物者。具緣	588	X42n0736_p0832b05
中列有主物中自有三門。一明三寶物。二人物。三非	589	X42n0736_p0832b06
人畜生物。此下當第三。謂非畜為物主也。有師立四	590	X42n0736_p0832b07
門。謂非人畜生。離為二門。今合為一。故唯三段。於此	591	X42n0736_p0832b08
段中分二。初明盜非人物。二者解畜生之物。兩段不	592	X42n0736_p0832b09
同。今即是初。盜神祀舍物得重者。此望護主結也。	593	X42n0736_p0832b10
若無護主隨境結之者。立謂。望非人邊結蘭。故言隨	594	X42n0736_p0832b11
境。隨非人之境。及人繫樹物非人亦不護者。立謂。如	595	X42n0736_p0832b12
今俗人。於樹下祭鬼神。或求福解除等。所有幡華雜	596	X42n0736_p0832b13
綵。不敢將還。是無守護。非人又不用。今若取者無犯。	597	X42n0736_p0832b14
濟云。若在廟中。非人則護。擲卜而知捨吝者。如今時	598	X42n0736_p0832b15
就神廟中。擲杯珓乞物是。	599	X42n0736_p0832b16
上明盜非人物義竟。從此已下解盜畜生物也。盜畜	600	X42n0736_p0832b17
生物者。立云。古來有師云。同犯重。即引律中鼠偷胡	601	X42n0736_p0832b18
桃。比丘取之得鼠雖偷胡桃來。其主全未覺失。護心	602	X42n0736_p0832b19
猶謹。今約本主結。不望鼠邊科也。鼻奈耶律。盜畜生	603	X42n0736_p0832b20
物犯重。故彼律第一云。師子竹園外。殺鹿而食。飲血	604	X42n0736_p0832b21
而服。餘殘若比丘取食。乃至下直五錢而食。為成棄	605	X42n0736_p0832b22
捐不受者。僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾。文繁不敘。	606	X42n0736_p0832b23
五分十誦多論並犯吉羅。五分第一云。畜生物不與	607	X42n0736_p0832b24
取。取皆吉(皆者五眾也)十誦五十七。取虎	608	X42n0736_p0832c01
殘吉。由不斷望	609	X42n0736_p0832c01
故。師子殘可取。以斷望故。多論第二云。一切鳥獸殘	610	X42n0736_p0832c02
取吉。師子無犯。此律條部文云。於鼠穴中得藥及帛。	611	X42n0736_p0832c03
佛言。畜生無用無犯。而不應取如是物(蓋不	612	X42n0736_p0832c04
應者吉也)。善見	613	X42n0736_p0832c04
取畜物無犯。彼論第十云。畜生物者。迦樓羅龍王為	614	X42n0736_p0832c05
初。若化為人。殺鹿而食。不得奪取。恐殺比丘。若食竟。	615	X42n0736_p0832c06
比丘驅去。然後取食無罪(無罪者。此亦部別	616	X42n0736_p0832c07
也)。此上皆據無別	617	X42n0736_p0832c07
護主。若有人護。理望人結。	618	X42n0736_p0832c08
一切鳥獸殘吉者。謂如今山野中見鳥獸殘果子。比	619	X42n0736_p0832c09
丘輒取。皆吉。上來三段不同。並釋第一有主物義竟。	620	X42n0736_p0832c10
二明有主想者。上明有主物。物雖有主若作無主想。	621	X42n0736_p0832c11
本迷無罪。轉想容有前心蘭故。次第三明有主想也。	622	X42n0736_p0832c12
始終不轉無罪者。立謂。雖是有主物。想謂無主。雖舉	623	X42n0736_p0832c13
離處。以本迷故。迷心未轉。至罷無罪。發心取時曰始。	624	X42n0736_p0832c14
舉離本處名終。於此時間迷心不返。故曰始終不轉	625	X42n0736_p0832c15
也。前後互轉互得輕重者。立謂。本擬盜人主物。結方	626	X42n0736_p0832c16
便蘭。臨至境所。轉想作非畜想取。又得後心吉羅。謂	627	X42n0736_p0832c17
非畜家方便也。此則轉重為輕。若先擬盜非畜物。結	628	X42n0736_p0832c18
方便吉。臨至物邊。轉想作人主物取。得人家方便蘭。	629	X42n0736_p0832c19
此則轉輕為重。此上二句皆不結根本。由心不稱境	630	X42n0736_p0832c20
故。又解。本作有主想。臨至物邊。作無主想取。但得方	631	X42n0736_p0832c21
便蘭。若本作無主想。臨至物邊。轉作有主想取。望本	632	X42n0736_p0832c22
心無罪。望舉物時犯重。故言互結輕重也。	633	X42n0736_p0832c23
上釋第二有主想義竟。已下第三明有盜心也。盜由	634	X42n0736_p0832c24
心結不望境之是非者。立謂。雖是無主物。若作有主	635	X42n0736_p0833a01
物取。得方便蘭。雖是有主物。始終迷心。作無主物想	636	X42n0736_p0833a02
取。不犯。故知由心也。不問物境是有主非有主。故曰	637	X42n0736_p0833a03
不問境是非也。	638	X42n0736_p0833a04
十誦六種盜心謂苦切取者。立謂。打鬥他人。或苦言	639	X42n0736_p0833a05
切勒。非理罵辱。意令前人。以物相謝也。言輕慢取者。	640	X42n0736_p0833a06
謂恃己陵他。倚藉豪強。高門大姓。輕慢貧弱。取他財	641	X42n0736_p0833a07
物是也。或輕欺前人。對面捉物而去。以無心畏他故	642	X42n0736_p0833a08
也。以他名字取者。立謂。稱他大德。貴勝賢善。云我是	643	X42n0736_p0833a09
其門徒眷屬。令他敬重。意規財利是也。又解。如稱為	644	X42n0736_p0833a10
佛法僧等乞得物入己是也。或稱為某處名聞大德。	645	X42n0736_p0833a11
乞求衣藥得物入己是也。或如今時比丘。與官人往	646	X42n0736_p0833a12
還。希他囑請。送物入己是也。言觝突取者。置借不還。	647	X42n0736_p0833a13
謂買他物。借他物。後不肯還是也。受寄取者。他所寄	648	X42n0736_p0833a14
物。在己邊。後覓不還是也。言除出息取不犯者。以兩	649	X42n0736_p0833a15
情和。可依世俗法收利。故不犯。	650	X42n0736_p0833a16
強奪者。他元不與。強奪將去也。言軟語取者。謂詐現	651	X42n0736_p0833a17
善相。從他得物也。施已還取者。謂將物惠他。後悔便	652	X42n0736_p0833a18
奪也。又云非唯與竟。奪而成犯。但作絕心施他。物猶	653	X42n0736_p0833a19
己邊。後若不與。皆犯重也。	654	X42n0736_p0833a20
曲心至恐怖取等者。立謂。邪曲也。曲斷方便。以求其	655	X42n0736_p0833a21
物。又解。以不直心。更相容為相阿曲取他物是也。但	656	X42n0736_p0833a22
是一切非直心取。皆名曲心。言嗔心者。立謂。嗔責前	657	X42n0736_p0833a23
人。令他與財物也。亦可燒埋壞色俱名嗔心也。言恐	658	X42n0736_p0833a24
怖心者。立謂。虛示威嚴。令他怖畏與物也。	659	X42n0736_p0833b01
四分十種一黑闇心者。疏云。謂痴心也。愚於教行。不	660	X42n0736_p0833b02
肯修學。故於盜境。生可學迷是也。二邪心取者。戒疏	661	X42n0736_p0833b03
云。即邪命也。貪心規度。為財說法。即是以利求利。惡	662	X42n0736_p0833b04
求多求。外現清白。內實邪濁。故五分云。諂心取財是	663	X42n0736_p0833b05
盜也。立謂。只是今時齋講。說法轉經。專心求利。無長	664	X42n0736_p0833b06
福之心是也。四恐怖心者。立謂。有二種。初謂或說法	665	X42n0736_p0833b07
怖取者。謂說阿鼻地獄可畏等事。令他布施也。戒疏	666	X42n0736_p0833b08
云。或說地獄等惡報。或說云。官勢力而得財者是也。	667	X42n0736_p0833b09
言或自懷疑怖者。立謂。向俗人云。貧道比來。多有病	668	X42n0736_p0833b10
苦。或精神恍惚。恐死不遠。心悕他物。以為湯藥等也。	669	X42n0736_p0833b11
六決定取者。立謂。如空處盜物是也。七寄物取以少	670	X42n0736_p0833b12
還他者。立謂。如有人將物寄比丘。後或還他一半或	671	X42n0736_p0833b13
少許。或全不還也。八恐怯取謂示身相者。立謂。張目	672	X42n0736_p0833b14
大聲。令他生怖。而與我物也。疏云。示以身相。令生怖	673	X42n0736_p0833b15
畏故。取彼財物。如十誦中。輕慢觝突而取他物是也。	674	X42n0736_p0833b16
九見便便取因利求利者。立謂。如落花師。為他說法。	675	X42n0736_p0833b17
則取財物是也。心疏云。伺他慢藏。陽作陰伏之類也。	676	X42n0736_p0833b18
深云。此謂見他睡時。迴眼則取也。言因利求利者。心	677	X42n0736_p0833b19
疏云。貪心規利。為財說法。即是以法利益前人心。求	678	X42n0736_p0833b20
財利也。慈云。如語他布施生天。令他得利。而得財者	679	X42n0736_p0833b21
是也。	680	X42n0736_p0833b22
足得垣墻防擬妄境者。謂前件事相。約此為防護。不	681	X42n0736_p0833b23
使毀犯。義言如垣墻也。如今垣墻。防其賊盜。今此戒	682	X42n0736_p0833b24
相。亦謂防其盜過也。深云。無覆曰垣。有覆曰墻。應師	683	X42n0736_p0833c01
云。垣即墻也。	684	X42n0736_p0833c02
上釋第三有盜心義。從此已下。第四正明是重物也。	685	X42n0736_p0833c03
答有三解者。立明。彼論中。自有問答。三解不同。	686	X42n0736_p0833c04
初依彼王舍國法者。立明。佛問頻婆娑羅王。大王國	687	X42n0736_p0833c05
內。何罪令死。王言。婬他婦女。殺人。盜五錢已上。及於	688	X42n0736_p0833c06
大眾中妄語。作此四事。則犯死罪。佛因依此國法。制	689	X42n0736_p0833c07
四重戒。此是初一解。約古大銅錢也。二隨有佛法處	690	X42n0736_p0833c08
等者。立云。此解與上有異也。引直約隨國土所用。金	691	X42n0736_p0833c09
銀銅鐵胡膠錫鑞竹木等錢。隨方土所用。五錢為限。	692	X42n0736_p0833c10
又云依王舍國盜五錢得死罪等者。立云。此是第三	693	X42n0736_p0833c11
解也。謂隨方斷死罪為限。如王舍盜五犯死。約此而	694	X42n0736_p0833c12
制。今此方若盜五未死者。不得依五斷犯重。要隨此	695	X42n0736_p0833c13
國。齊幾斷死。用為限也。今時此方。斷死不定。或時盜	696	X42n0736_p0833c14
一丈斷死。或時盜一匹二匹。方斷死。豈得約此為定。	697	X42n0736_p0833c15
雖然如此。此約斷死明也。若欲攝護宜從急也。下自	698	X42n0736_p0833c16
明之。論師以後義應是者。依檢多論文云。盜至五錢	699	X42n0736_p0833c17
得重罪者。初或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵	700	X42n0736_p0833c18
錢。無有定也。又云盜至五錢得夷者。謂閻浮提內。及	701	X42n0736_p0833c19
東西二天下。有佛法處。准王舍國法。以五錢為限。又	702	X42n0736_p0833c20
言五錢成重罪者。佛依王舍國法結戒。故限至五錢	703	X42n0736_p0833c21
結夷。如是各隨國法。依而制夷罪。觀律師意。以後義	704	X42n0736_p0833c22
為定(文正此說)。立云。論文雖判後解為定	705	X42n0736_p0833c23
。今鈔意取第二	706	X42n0736_p0833c23
解。謂隨方用五錢為定義也。故戒疏云。多論文中。盜	707	X42n0736_p0833c24
相通濫。初解本錢。何由可曉(指論家三解中	708	X42n0736_p0834a01
初解也)。後解隨國	709	X42n0736_p0834a01
現斷入死。言亦通濫。難可依承。如此唐律。強盜滿尺	710	X42n0736_p0834a02
則是極刑。竊盜三十匹。罪至役流。縱多盜者。不加至	711	X42n0736_p0834a03
死。論令准此。刑無死名。比丘多竊。少有強者。縱有強	712	X42n0736_p0834a04
奪。計尺死刑。盜五十匹。又非死例。准俗制道。盜相叵	713	X42n0736_p0834a05
論。如僧祇云。王無定法。斷盜不定。若依四分。但云五	714	X42n0736_p0834a06
錢。錢則八種。並同一制。可如多論中間一解。隨國用	715	X42n0736_p0834a07
錢准五為限。則諍論自息也。	716	X42n0736_p0834a08
律論互釋不同者。立謂。諸律與論。釋此錢數多少不	717	X42n0736_p0834a09
同也。多論雖有三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難	718	X42n0736_p0834a10
可准。祇文四錢三角。固不可承。以善見解云。還同五	719	X42n0736_p0834a11
錢故也。今則取四分為定。謂隨方用五錢處。盜五結	720	X42n0736_p0834a12
重。與多論中三解第二稍同。不取前諸律論文也。判	721	X42n0736_p0834a13
罪宜通攝護從急者。立謂。若斷他犯。可從寬通以斷	722	X42n0736_p0834a14
之。若自護從急。下至草葉等也。	723	X42n0736_p0834a15
十誦彼云盜五者。即古大銅錢。一文當此十六文也。	724	X42n0736_p0834a16
計彼五文。當今八十文。豈得依彼為定。宜依當處五	725	X42n0736_p0834a17
文也。	726	X42n0736_p0834a18
僧祇王無定法斷盜不定當取瓶沙古法四錢三角	727	X42n0736_p0834a19
重者。依檢僧祇云。佛問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾	728	X42n0736_p0834a20
錢至死。王答佛曰。十九錢為一罽利沙槃。一罽利沙	729	X42n0736_p0834a21
槃。分為四分。若取一分。若取直一分。罪應至死。今隨	730	X42n0736_p0834a22
所盜。義以此為准。准此廢上律論以後為勝者。立謂。	731	X42n0736_p0834a23
上多論三解。及十誦古大銅錢此並太寬。今故廢不	732	X42n0736_p0834a24
用也。宜依五分。五錢為勝。與上多論第二師解同。縱	733	X42n0736_p0834b01
四錢三角。善見解之亦同五錢者。案祇中。十九錢為	734	X42n0736_p0834b02
一罽利沙槃分。一罽沙槃分為四分。若取一分犯夷。	735	X42n0736_p0834b03
案見論文云。五摩娑迦為一分者。爾時王舍城二十	736	X42n0736_p0834b04
摩娑迦。成一迦利娑槃分。迦利娑槃為四分。一分是	737	X42n0736_p0834b05
五摩娑迦。若盜滿五摩娑迦犯夷。	738	X42n0736_p0834b06
善見若堈中等者。立謂。引此文意。證前攝護宜急。斷	739	X42n0736_p0834b07
罪宜寬文也。又觀五事等者。案見論云。智慧律師。為	740	X42n0736_p0834b08
他判罪。應觀五處。然後判斷。一處。二時。	741	X42n0736_p0834b09
三新。四故。五	742	X42n0736_p0834b09
等。初言處者。立謂。此處盜。彼處貿。依本盜處所直結	743	X42n0736_p0834b10
罪。二時者。立謂。貴時盜。賤時貨。或賤時	744	X42n0736_p0834b11
盜。貴時貨。亦	745	X42n0736_p0834b11
依本盜時價結罪。三新者。謂盜時新。貨時故。亦依本	746	X42n0736_p0834b12
新。四故者。反上新義也。五等者。謂盜得時。及賣時。物	747	X42n0736_p0834b13
價既等。還依此等數斷也。	748	X42n0736_p0834b14
十誦伽論錢有貴賤時不妨錢貴盜一入重者。十誦	749	X42n0736_p0834b15
憂波離問佛。頗有盜三錢犯夷耶。佛言錢貴時。又問	750	X42n0736_p0834b16
頗有盜五錢不犯夷耶。佛言有錢賤時。言遇值賤時	751	X42n0736_p0834b17
百千犯輕者。立明。如今木皮鐵錢。時所不用。盜但得	752	X42n0736_p0834b18
蘭。	753	X42n0736_p0834b19
上三句互反皆得輕降者。立明。上三文皆是貴時盜。	754	X42n0736_p0834b20
賤時貨。望本處得重。今若反之。則是賤時盜。貴時貨。	755	X42n0736_p0834b21
即得輕。故云降。降者下也。	756	X42n0736_p0834b22
盜不滿五犯重者。有二義。一者眾多人遣。一人盜五	757	X42n0736_p0834b23
也。二者共往盜五。各分也。	758	X42n0736_p0834b24
如師徒四人等者。鈔引論。錯錯相承。解者咸刀刀。今	759	X42n0736_p0834c01
依檢善見第九卷末云。於問難中。四人共偷。三人得	760	X42n0736_p0834c02
罪。一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰有四比丘。一	761	X42n0736_p0834c03
是師。三是弟子。欲偷六摩沙迦(此云錢也)	762	X42n0736_p0834c04
。師語弟子言。汝	763	X42n0736_p0834c04
人各偷一摩沙迦。我偷三。弟子言。和上偷三。我偷一。	764	X42n0736_p0834c05
汝二人各偷一。餘二人展轉相教亦如是。師自偷三	765	X42n0736_p0834c06
錢得蘭。教三弟子偷三。亦偷蘭。何以故。自偷異。教人	766	X42n0736_p0834c07
偷異。是故二蘭。三人云何得重。為教他偷五錢故。是	767	X42n0736_p0834c08
故得夷(謂教師偷三。教同學偷二。豈非教他	768	X42n0736_p0834c09
偷五耶也)。賓云。論家立義。不應	769	X42n0736_p0834c09
道謂。然望損一主。師亦合夷。何須言自盜業。教人業	770	X42n0736_p0834c10
異。遮莫業異。但望損主成五。師同犯夷。何得判言一	771	X42n0736_p0834c11
人得脫。南山依此意破。故判師亦犯重。非是引錯。此	772	X42n0736_p0834c12
救大能。自他兩業。歷別各異。不可相合。故曰自業不	773	X42n0736_p0834c13
合教他業也。上來於盜戒犯相。第六一分別釋四段	774	X42n0736_p0834c14
已竟。問前列六緣。今何故不見解第五緣者何。答此	775	X42n0736_p0834c15
論離處。含得第五興方便緣也。若論興方便。則不攝	776	X42n0736_p0834c16
舉離處緣也。又復戒疏。弟唯立五緣。無興方便緣。故	777	X42n0736_p0834c17
知前後緣。攝得興方便緣也。	778	X42n0736_p0834c18
上釋第四盜重物義竟。從此已下正明第六舉離本	779	X42n0736_p0834c19
處之義也。言作盜心得吉等者。立謂。方便罪也。言掘	780	X42n0736_p0834c20
地得提者。謂壞地罪也。故戒本文云。若比丘自手掘	781	X42n0736_p0834c21
地。教人掘者。波逸提。即其義也。其第六緣。雖云離處	782	X42n0736_p0834c22
云犯。義有不離亦名犯也。故義解有十句分別。	783	X42n0736_p0834c23
如律師疏判以重入輕等者。景云。此舉情有所為。而	784	X42n0736_p0834c24
不依教。如今若依教。縱以迷謬無罪。言非法用僧物	785	X42n0736_p0835a01
者。立云。知事人。用常住僧物。媒嫁淨人。供給媒具。綱	786	X42n0736_p0835a02
維同判。判竟結重。書地作字等者。謂作書字。云是我	787	X42n0736_p0835a03
地也。案見論云。若書地作名字。初書一頭偷蘭。書兩	788	X42n0736_p0835a04
頭夷。若盜心唱言齊是我地。田主聞已生疑。恐失我	789	X42n0736_p0835a05
田。是比丘得蘭。若田主作決定失想得夷。	790	X42n0736_p0835a06
地主生疑等者。立云。比丘唱是我地。地主起疑。為是	791	X42n0736_p0835a07
我地。為比丘地。此時得蘭。若地主想作比丘地。則得	792	X42n0736_p0835a08
夷。若來問僧答同皆重者。謂地主聞唱云是僧地。心	793	X42n0736_p0835a09
生疑惑。來問大眾。眾咸同答是僧地。隨同答僧人人	794	X42n0736_p0835a10
犯重。違理判與者。景云。此明比丘曲判與人也。言違	795	X42n0736_p0835a11
理判得者。景云。此舉求人得違理判也。	796	X42n0736_p0835a12
標一舉等者。案見論云。若比丘盜他田地。乃至一髮	797	X42n0736_p0835a13
大。作決定盜心夷。何以故。地深無價故。若此比丘。來	798	X42n0736_p0835a14
問眾僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二標。比	799	X42n0736_p0835a15
丘舉一標得蘭。舉二標得夷。若地有三標。若舉一標	800	X42n0736_p0835a16
吉。舉二標蘭。舉三標夷。若地有多標。舉一標得吉。乃	801	X42n0736_p0835a17
至二標皆吉。餘後二標在。舉一偷蘭。舉一夷。若盜心。	802	X42n0736_p0835a18
以繩彈。取他地。初一繩。置一頭蘭。若置兩頭夷。言謂	803	X42n0736_p0835a19
量地度者。濟云。如竹弓量地是也。盜移弓進地。恐此	804	X42n0736_p0835a20
解非。應是插標記地之量也。	805	X42n0736_p0835a21
律云若壞色故者。謂四分燒埋壞色皆重也。	806	X42n0736_p0835a22
盜他牛馬舉四足不成重者。案祇律云。若比丘盜心	807	X42n0736_p0835a23
取此馬已。欲向東方。馬往趣南西北方。未波羅夷。若	808	X42n0736_p0835a24
欲盜向東。去東者夷。若本無定方。隨處而去者。馬舉	809	X42n0736_p0835b01
四足夷。若比丘盜乘馬。馬主即不見。其主逐之。不作	810	X42n0736_p0835b02
失想。比丘不作得想。未波羅夷。	811	X42n0736_p0835b03
如空中吹物等者。立謂。有人於楯上衣物。風吹上	812	X42n0736_p0835b04
空中。從比丘界上過。比丘以杖撥取。或口吹令墮。計	813	X42n0736_p0835b05
直結罪。盜鳥曲弋等者。如雞鷹之屬。他所養護。或飛	814	X42n0736_p0835b06
來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若盜心斷取故	815	X42n0736_p0835b07
犯。案見論。若盜空中鳥。手牽左翅過右翅。尾至頭。上	816	X42n0736_p0835b08
下亦爾得重。捉杖。不隨所向蘭也。論又云。有孔雀。	817	X42n0736_p0835b09
空中飛。比丘當前立。鳥舒翅而住。比丘去。舉手解亦	818	X42n0736_p0835b10
吉。若搖動蘭。若捉翅牽尾離頭處夷。牽左翅過右翅	819	X42n0736_p0835b11
夷。上下亦爾。立云。若籠貯鳥子。比丘盜鳥。離籠即犯。	820	X42n0736_p0835b12
若本無心取籠。雖合籠將去未夷。出鳥離籠方犯。案	821	X42n0736_p0835b13
祇云。若盜船抵解時蘭。雖斷繩未離者蘭。雖離船。未	822	X42n0736_p0835b14
斷繩亦蘭斷繩離處者重。若出流水中。解船離橛。即	823	X42n0736_p0835b15
得重。以惡心沉船。若破船。若放流去。以壞失他物故。	824	X42n0736_p0835b16
祇云。若盜船者。順牽尾過頭處。若倒牽頭過尾處。迴	825	X42n0736_p0835b17
左邊至右邊。皆重。車亦爾也。言曲杙者。立謂。壁上衣	826	X42n0736_p0835b18
鉤。龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離杙。即犯。合杙將	827	X42n0736_p0835b19
去。衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙。舉離壁夷。如見論	828	X42n0736_p0835b20
云。謂盜壁上曲鉤中物。離橛重也。盜車船中物亦爾。	829	X42n0736_p0835b21
本心盜物。不盜車船。雖乘車船去。未舉中間物時蘭。	830	X42n0736_p0835b22
結方便罪。若舉物離船即夷。濟云。曲杙與鳥一事也。	831	X42n0736_p0835b23
如國家苑內養鳥。皆安杙上也。言斷流水注者。自疏	832	X42n0736_p0835b24
引祇云。盜水者。若以筒就孔。飲滿者重。若稍稍數數	833	X42n0736_p0835c01
出者。口口蘭。若器先塞。盜心拔蓋時越。注器中蘭。注	834	X42n0736_p0835c02
斷滿者重。若往未斷。即起悔心。畏犯重故。以水倒本	835	X42n0736_p0835c03
器中蘭。蘇油蜜亦爾。雖繩斷。未離繩皆蘭。若有溉灌	836	X42n0736_p0835c04
流水。或一宿直一錢。乃至四五錢。比丘若為佛僧自	837	X42n0736_p0835c05
為。盜心壞彼渠者越。水流入田蘭。滿者夷。嫉妒心壞	838	X42n0736_p0835c06
棄水得越(四分重)。問云。偷彼塘水得何罪。答計功水滿	839	X42n0736_p0835c07
得重。四分他網畜生。慈心解放。皆應歸直。不歸者重。	840	X42n0736_p0835c08
若壞具亦如是。十伽云。壞他獵網犯蘭。慈悲心壞吉。	841	X42n0736_p0835c09
鳥網壞獄亦如是。見論又云。比丘盜心解他被繫豬。	842	X42n0736_p0835c10
隨直多少結重。若以慈心解無罪。應還直。若比丘慈	843	X42n0736_p0835c11
心。以先物准直繫著繩。然後解放無罪。餘鳥鹿等。准	844	X42n0736_p0835c12
此。戒疏引五分壞殺具無犯。不應爾。十誦伽中壞網	845	X42n0736_p0835c13
慈心者吉羅也。又解。斷流與水注。分為兩句。言斷流	846	X42n0736_p0835c14
汎物竹木等順流下。比丘盜心捉木。木頭水流至木	847	X42n0736_p0835c15
尾。即夷。故曰斷流。言水注如前解。述曰。合為一句。不	848	X42n0736_p0835c16
繁離分。廣如本疏者。指戒本疏也。案首疏引見論云。	849	X42n0736_p0835c17
若嗔心破壞燒他一切生治具吉羅。應還直。不還得	850	X42n0736_p0835c18
重。十云。若盜他水中鳥及木。若舉離水得夷。若汎水	851	X42n0736_p0835c19
底蘭。祇云。有比丘。與他要言。共盜和上衣。若得者。當	852	X42n0736_p0835c20
半分。其一人往取。誤偷自己衣來。便不與他半分。佛	853	X42n0736_p0835c21
言計直滿五犯夷。	854	X42n0736_p0835c22
必羅盜網終無有出者。宣云。既位非初果。抵債義難。	855	X42n0736_p0835c23
性戒無懺。終須酬報。至如牛齝比丘但損一粟。五百	856	X42n0736_p0835c24
世。償。今雖遇聖。足猶是牛。律明持犯。犯雖開悔。悔違	857	X42n0736_p0836a01
教罪。業道豈得除耶。猶恐不肖者。肖由似也。昔言不	858	X42n0736_p0836a02
肖。即不似也。以小下作肉。謂子不似父也。	859	X42n0736_p0836a03
上來多段不同。總釋第二成犯相義竟。此下第三明	860	X42n0736_p0836a04
開不犯法。如律顛狂心亂痛惱所纏也。律中具七法	861	X42n0736_p0836a05
名親厚者。濟云。即阿難與盧至長者為親厚也。上釋	862	X42n0736_p0836a06
盜戒竟。	863	X42n0736_p0836a07
殺人戒第三　前之二戒。對治於貪。此戒對防嗔毒。	864	X42n0736_p0836a08
嗔能劫掠善財。經云劫功德賊。無過嗔恚。是其義也。	865	X42n0736_p0836a09
戒疏制意云。所以不許加害者。人趣報勝。善因所招。	866	X42n0736_p0836a10
形心俱是受道之器。出家之士。理應四等為懷。慈濟	867	X42n0736_p0836a11
物命。今反內懷嗔忿。斷彼相續。違慈寔深。故聖偏制。	868	X42n0736_p0836a12
言殺人者。斷報相續。名之為殺。又云斷其命根名殺。	869	X42n0736_p0836a13
故涅槃云。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名為殺生。	870	X42n0736_p0836a14
若有殺生。即墮惡道。色有三種。過去現在則不可害。	871	X42n0736_p0836a15
遮未來故。名之為殺。夫眾生者。名出入息。斷出入息	872	X42n0736_p0836a16
故名殺生。我等諸佛。隨世俗說。說名為殺。宗亦云。息	873	X42n0736_p0836a17
風名生。隔斷不續。名為殺生。今詳涅槃為闍王說。風息	874	X42n0736_p0836a18
名生。闍王俗人。不達法相。謂言息風。名之為生。世尊	875	X42n0736_p0836a19
遂依隨轉理門。作如是說。若據實理。羯邏藍等。根本	876	X42n0736_p0836a20
未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪。故	877	X42n0736_p0836a21
婆沙二十六說。羯邏藍等。根未滿時。息風不轉也。故	878	X42n0736_p0836a22
今正解。斷壞陰境。以之為殺。即婆沙百一十八云。問	879	X42n0736_p0836a23
諸蘊之中。何蘊可殺。有說色蘊。可為刀杖觸故。有人	880	X42n0736_p0836a24
說五蘊。謂色蘊壞。餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時。乳	881	X42n0736_p0836b01
等亦失。瓶喻色陰。乳喻四陰也。然薩婆多及大乘宗	882	X42n0736_p0836b02
中。一剎那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續中有	883	X42n0736_p0836b03
眾生。若壞此相續故名殺生。(述曰)此謂識想受行。次第	884	X42n0736_p0836b04
而生。由壞色蘊。令識想等。不相續生。名曰為殺生也。	885	X42n0736_p0836b05
問三世五蘊。殺何世蘊。答依婆沙雜心有兩釋。初解	886	X42n0736_p0836b06
云。殺未來蘊。問未來未至。云何可殺。答彼住現在。遮	887	X42n0736_p0836b07
未來世諸蘊和合。說名為殺。由諸蘊和合生緣。故	888	X42n0736_p0836b08
得殺罪(即同涅槃。遮未來故。名之為殺)。	889	X42n0736_p0836b09
又有說者。殺現在未來蘊。問	890	X42n0736_p0836b09
未來可爾。現在不住。設彼不殺。亦自然滅。云何殺耶。	891	X42n0736_p0836b10
答斷彼勢用。說名為殺。先現在蘊。雖不住而滅。然不	892	X42n0736_p0836b11
能令後蘊不續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後	893	X42n0736_p0836b12
蘊不續。故於現在亦得殺罪(已上論文)。雜	894	X42n0736_p0836b13
心二說亦同。人	895	X42n0736_p0836b13
者仁也。仁由忍也。謂人立志。存育為先。故云然也。濟	896	X42n0736_p0836b14
云。快上接下。名之為人。謂年大者。附接少年。少年又	897	X42n0736_p0836b15
承仰老宿。故曰扶上接下也。此曰接下。此曰快上。此	898	X42n0736_p0836b16
名會意字也。所以人邊著二。名為仁者。相形可有忍	899	X42n0736_p0836b17
義。一人獨住。何所忍乎。昔有一人。居仙山學忍。獨止	900	X42n0736_p0836b18
無對。謂忍行成。有人來問君學何法。答言學忍。重復	901	X42n0736_p0836b19
相問。即嗔繁重。罵言向道學忍學忍。戒是能治之行。	902	X42n0736_p0836b20
殺是所防之境。能所通舉。故云殺戒。然殺非是戒防	903	X42n0736_p0836b21
殺。殺是所防。戒是能防。故云殺人戒。	904	X42n0736_p0836b22
注云初識在胎猶自凝滑者。心疏云。謂初託陰心。是	905	X42n0736_p0836b23
凝滑不淨。即男女赤白兩精相和是也。初識托之。故	906	X42n0736_p0836b24
涅槃云歌羅邏時是也。如五分云。入胎四十九日。名	907	X42n0736_p0836c01
為似人過是已後。乃名是人。即五王經云。受胎一七	908	X42n0736_p0836c02
日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酪。四七日如	909	X42n0736_p0836c03
肉團。五七日五胞成就。六七日已去。六情開張也。注	910	X42n0736_p0836c04
乃至命終等者。此是後識。謂臨終時一念。有煖氣。是	911	X42n0736_p0836c05
後識也。戒疏云。所以言此二識者。為遮惡比丘念也。	912	X42n0736_p0836c06
若殺人者可得重罪。如胎中迦羅羅者則非人。故不	913	X42n0736_p0836c07
名犯。所以張網通收初後。若有胎人。識所依止。隨有	914	X42n0736_p0836c08
損害。無非極刑。即如五分若人似人。意可見也。下文	915	X42n0736_p0836c09
墮胎等相。	916	X42n0736_p0836c10
身現相者律云。現其身相食令墮大坑中而死等也。	917	X42n0736_p0836c11
戒疏云。或令畏怖墮溝壑。或示死相等也。立云。現身	918	X42n0736_p0836c12
相者。現於異相。張目吐舌。棱層可畏。令人怖死。口讚	919	X42n0736_p0836c13
死相者。律中名為口現相。謂嘆令取死也。立云。見他	920	X42n0736_p0836c14
貧病。勸令取死。前人用語死者是也。戒疏云。現死相	921	X42n0736_p0836c15
者。或以言說歎勸其死。或以大聲恐脅令死者。即如	922	X42n0736_p0836c16
世中有猒身者。或投火墜巖。或刀解繩縊。不識知教	923	X42n0736_p0836c17
者。合掌唱善。或扶接登山。或為辦繩具。斯即教歎。正	924	X42n0736_p0836c18
符犯法。身口俱現。即此流也。坑陷倚撥乃至與藥等	925	X42n0736_p0836c19
者。律云審知彼人行道必從此來往。當於道中。鑿深	926	X42n0736_p0836c20
坑著火。若刀若毒若刺。令墮中死也。戒疏云。知人遊	927	X42n0736_p0836c21
行必從此道。故設坑阱墮死也。言倚撥者。律云。知其	928	X42n0736_p0836c22
人必當倚撥此樹。若墻壁等。便於外著火。若刀毒蛇。	929	X42n0736_p0836c23
毒塗刺。機撥使墮中死是也。應師云。發(府曰反)謂機發	930	X42n0736_p0836c24
也。機主發之機也。律文作撥(補末反)。廣	931	X42n0736_p0837a01
疋云撥除也。亦	932	X42n0736_p0837a01
棄也。撥非此義。立云。審知人倚某處。便施刀杖依倚	933	X42n0736_p0837a02
而死是也。如人張弶是也。言安殺具者。有云。即世中	934	X42n0736_p0837a03
行刑之所。比丘往看。施以繩索令他死者是也。言與	935	X42n0736_p0837a04
藥者。立謂。今時僧尼墮胎盡犯重也。二教他而殺者。	936	X42n0736_p0837a05
礪云。殺時自看。教前人運手也。與遣使殺有何異耶。	937	X42n0736_p0837a06
答教謂自看。教前人運手是也。遣使殺者。比丘遣使。	938	X42n0736_p0837a07
往斷某甲命是也。言若教嘆者。立云。令張人嘆王人	939	X42n0736_p0837a08
令早死。能所俱重。有云。遣語彼人語所殺者。生多眾	940	X42n0736_p0837a09
罪。不如早死之詞也。教遣使者。立云。教張人。遣王人	941	X42n0736_p0837a10
殺趙人也。亦教前人為遣使往殺某甲也。有人將教	942	X42n0736_p0837a11
字屬上句。直言遣使殺者。指示某方所而往殺也。往	943	X42n0736_p0837a12
來使者。立謂。教王人。往殺張人。王人受命。往彼未殺。	944	X42n0736_p0837a13
或殺不得。卻來尋更遣去。如是往來。命斷時重。未斷	945	X42n0736_p0837a14
之前。隨使多少往來一一蘭。言重使者。立云。前遣張	946	X42n0736_p0837a15
人往殺。尋復遣王人往殺。乃至更遣李人去。如是百	947	X42n0736_p0837a16
千人得蘭。不犯夷。唯前後能教。及能殺。引二人得重	948	X42n0736_p0837a17
也。初人是能教。最後是所教也。礪云。本末犯重。中間	949	X42n0736_p0837a18
但輕。一非能教。二非所教。業自不作故。言展轉使者。	950	X42n0736_p0837a19
立謂。初謂教張人往殺。張即遣王。王又遣李。李又遣	951	X42n0736_p0837a20
趙往殺。如是展轉。百千人皆重。由並是能教故。最後	952	X42n0736_p0837a21
一人。名所教也。雖最後一人運手斷命。通前百千。同	953	X42n0736_p0837a22
皆一重。求男子教求男子等者。謂求男子為殺也。言	954	X42n0736_p0837a23
教求男子者。律云教人求。是中誰知。有如是人。能用	955	X42n0736_p0837a24
刀有方便。久習學殺人法。能斷某甲命也。遣書教遣	956	X42n0736_p0837b01
書等者。律云書中令其取死也。勝生等教遣書亦如	957	X42n0736_p0837b02
是。問遣書殺人。何業所攝。答口業也。然成實論師。身	958	X42n0736_p0837b03
口意業。皆能互造。乃引雜心頌云。自在者。私云。國王	959	X42n0736_p0837b04
口敕殺也。口語仙人意所嫌。故知口與意業。成殺生	960	X42n0736_p0837b05
也。薩婆多宗。不許此義云。口語意嫌之時。前人未死。	961	X42n0736_p0837b06
事未究竟。惡假護仙鬼神。打殺一國。及假使人。打殺	962	X42n0736_p0837b07
前人。成實師云。若爾師子吼殺獸。壯夫咄殺人。何有	963	X42n0736_p0837b08
身業。答以身力強。吼咄方死。若爾深河誑淺。何有身	964	X42n0736_p0837b09
業。答誑時未死。要假前人身入水中。亦是身業。若爾	965	X42n0736_p0837b10
咒物過關。何有身業。答咒力故持也。若爾妄語現相。	966	X42n0736_p0837b11
豈非身成。答假他口業。唱言坐起。故非身業	967	X42n0736_p0837b12
。(述曰此上薩婆	968	X42n0736_p0837b12
多理擁也)今詳。諸師以護仙神身業殺故。遂判以為仙人	969	X42n0736_p0837b13
身業。若爾仙人。便受他人殺生之罪。豈容他抑我受	970	X42n0736_p0837b14
果耶。妄語現相。以他口讚。判非我口業(餘	971	X42n0736_p0837b15
同破上)。今應更	972	X42n0736_p0837b15
釋。薩婆多意。但遮意業。不能殺生。不將他身。判我身	973	X42n0736_p0837b16
業。謂身業者。必不待餘。即能斷命。今仙意憤。乃假他	974	X42n0736_p0837b17
身。故知意業。不能親殺。故假他身。殺彼為緣。發生仙	975	X42n0736_p0837b18
人身中無表。以為身業。深河誑淺。亦假前人入水為	976	X42n0736_p0837b19
緣。發我身中身業無表。餘皆例之。不同大來經部成	977	X42n0736_p0837b20
實。皆許意憤親成殺生。不假身中別發無表。故唯識	978	X42n0736_p0837b21
破小乘宗云。彈宅迦等空云何由仙忿。意罰成大罪	979	X42n0736_p0837b22
此復云何成。(述曰)真諦云。彈宅迦是王名	980	X42n0736_p0837b23
也。彼時有仙。	981	X42n0736_p0837b23
未獲五通。先有妻室。顏貌端正。與世無雙。彼仙後時	982	X42n0736_p0837b24
遂與五通山中神鬼。每使其妻。營辦飲食。彈宅迦王。	983	X42n0736_p0837c01
入山遊戲。遇見仙妻。問是何人。傍臣答云。此是仙妻。	984	X42n0736_p0837c02
王言仙人既已離欲。何用妻乎。即錄入宮。仙人食時。	985	X42n0736_p0837c03
望食不得。問其所在。有人答云。被王將去。仙人往至	986	X42n0736_p0837c04
王邊索妻。王不肯還。云汝是仙。何用畜妻。仙言我令	987	X42n0736_p0837c05
供給飲食。再三不還。仙便生忿。於其夜中。遂雨沙石。	988	X42n0736_p0837c06
王及國人。悉皆死盡。此國俄頃。遂成山林。如是等處。	989	X42n0736_p0837c07
空寂無人。既由仙忿。豈非意業。成殺生事。薩婆多救	990	X42n0736_p0837c08
云。護仙鬼神。敬重仙人。知嫌為殺。遂即破云。意罰成	991	X42n0736_p0837c09
大罪。此復云何成(此意說云)。昔有聖者。	992	X42n0736_p0837c10
名鄔波離。來至仙	993	X42n0736_p0837c10
所。佛即問言。汝頗曾聞彈宅迦林。皆空寂不。長者白	994	X42n0736_p0837c11
佛。此仙憤。佛言。長者故知三罰意罰為大。謂由一念。	995	X42n0736_p0837c12
殺一國人。豈容身業有此大罪。既佛引此彈宅迦林。	996	X42n0736_p0837c13
為成意罰。汝薩婆多。何得執言護仙鬼神。為仙殺也。	997	X42n0736_p0837c14
問大乘等宗。許意成殺。何故經中。殺一生業道。皆名	998	X42n0736_p0837c15
身。答從多分判。多由身殺。非謂意業不能殺也。三性	999	X42n0736_p0837c16
之中能教犯重餘如後篇等者。謂善惡無記為三性。	1000	X42n0736_p0837c17
也。明其前知作方便。使他去已。縱後入善無記心中。	1001	X42n0736_p0837c18
前人命斷時。即犯重也。首問云。如遣使受戒。要須使	1002	X42n0736_p0837c19
還方始得戒。遣人殺盜。何不例此者。答受戒時。要期	1003	X42n0736_p0837c20
思願。滿足為義。殺盜損壞為義。故不相並。言餘如後	1004	X42n0736_p0837c21
篇者。指下持犯篇中。明境想之義。此直陳殺相耳。	1005	X42n0736_p0837c22
不欲舒者。謂不欲舒展。強與他案摩。令伸致死也。比	1006	X42n0736_p0837c23
丘知星宿曆陰陽等者。案多論云。若比丘善知星	1007	X42n0736_p0837c24
曆陰陽龜易。解國興衰。軍馬形勢。若以比丘語故。征	1008	X42n0736_p0838a01
統異國。所有殺害。兼得財寶。皆犯殺盜二波羅夷。若	1009	X42n0736_p0838a02
優婆塞。以王故同心共征異國。若破他國。有所傷殺。	1010	X42n0736_p0838a03
兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。立云。	1011	X42n0736_p0838a04
此約五八之戒優婆塞也。准善生經。受五戒時。具問	1012	X42n0736_p0838a05
遮難。問父母國王妻子奴僕聽不者。若不聽。不得受	1013	X42n0736_p0838a06
也。以問王者。恐王後時。令征伐異國。破五戒故。受時	1014	X42n0736_p0838a07
問王。後憶念也。	1015	X42n0736_p0838a08
為人作坑畜死得蘭者。立謂。結人家方便罪也。非望	1016	X42n0736_p0838a09
畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本無心故。為畜作坑畜	1017	X42n0736_p0838a10
死如律者。律結提也。言人死得吉者。亦望畜家方便	1018	X42n0736_p0838a11
也。人命斷時。知有何過。由本無心故。若本慢心等者。	1019	X42n0736_p0838a12
就剋慢中。此是大漫也。剋漫有四。若大漫擬殺三趣	1020	X42n0736_p0838a13
是也。小漫局殺一趣。不簡張王等是也。大剋擬殺一	1021	X42n0736_p0838a14
趣。含張王等二人也。小剋唯局張人也。言隨境輕重	1022	X42n0736_p0838a15
者。謂人死得夷。非畜蘭提。	1023	X42n0736_p0838a16
因相從人索手巾絹帛等者。立謂。有比丘。犯王法。多	1024	X42n0736_p0838a17
有餘比丘。相從往看。名為相從人也。膾子從此人。索	1025	X42n0736_p0838a18
手巾等也。	1026	X42n0736_p0838a19
自殺得蘭者。立謂。結其方便也。准自殺亦合得重。由	1027	X42n0736_p0838a20
命斷時。身既已死。別脫戒謝。罪無料處。從此已下。明	1028	X42n0736_p0838a21
不犯法也。	1029	X42n0736_p0838a22
大妄語戒第四　就防毒。論此戒。對治於痴。初明制	1030	X42n0736_p0838a23
意。戒疏云。然無漏聖道。非凡所證。由未得故。冒假	1031	X42n0736_p0838a24
虛談。自言已證。惑亂群心。欺誑於世。希招名利。以自	1032	X42n0736_p0838b01
擁己。法罔時。過中之甚。故須極制。次釋名者。過重	1033	X42n0736_p0838b02
欺深。名之為大。又云對九十初小妄稱為大。體非實	1034	X42n0736_p0838b03
錄。名之為妄。成業在言。名之為語。能治之行名戒。戒	1035	X42n0736_p0838b04
是能防。妄是所防。能所通舉。故曰大妄語戒也。具緣	1036	X42n0736_p0838b05
九者如文。闕緣者。心疏云。若闕初緣容有三蘭。亦可	1037	X42n0736_p0838b06
單雙二闕。廣各十九也。闕第二緣六蘭。想疑各三故	1038	X42n0736_p0838b07
也。闕第三緣境虛。今為實者。全無罪容犯提。如下九	1039	X42n0736_p0838b08
十中實得道戒說也(云云)。闕第四緣即增上慢無罪。	1040	X42n0736_p0838b09
闕第五緣。有誑心今戲故吉。闕第六緣說過人法。今	1041	X42n0736_p0838b10
說人法。如多論云。自言持戒清淨。婬欲不起。不誦四	1042	X42n0736_p0838b11
含毗尼。不坐禪非練若。而言我誦我是者。並蘭。闕第	1043	X42n0736_p0838b12
七緣自言已證。或有功德。讚歎三寶。或得吉羅。或我	1044	X42n0736_p0838b13
師是故或得偷蘭虛說他得。以謀名利。邪命活故。闕	1045	X42n0736_p0838b14
第八緣。言不了輕蘭。闕第九緣。前人不聞。或聞不了。	1046	X42n0736_p0838b15
但蘭罪也。	1047	X42n0736_p0838b16
若現身相者。立謂。眾僧盡坐。有人唱言。得羅漢者起。	1048	X42n0736_p0838b17
比丘自知是凡而立者。前人若信得夷。疑者得蘭。宜	1049	X42n0736_p0838b18
作四句。一我疑他究竟。二他疑我究竟。三自他俱疑。	1050	X42n0736_p0838b19
四自他究竟。初言自疑者。有人唱言。得羅漢者起。比	1051	X42n0736_p0838b20
丘即起。現得相竟。即自懷疑。疑前人為信我得。為不	1052	X42n0736_p0838b21
信也。此則犯蘭罪。住方便也。言他究竟者。前人見起。	1053	X42n0736_p0838b22
決心謂是羅漢也(此上一句結方便偷蘭)。二	1054	X42n0736_p0838b23
他疑自究竟。如言	1055	X42n0736_p0838b23
得羅漢者東行。比丘即東行。前人生疑。此比丘為得。	1056	X42n0736_p0838b24
為不得也。其比丘自心謂。前人信我得羅漢。故曰自	1057	X42n0736_p0838c01
究竟(此句亦蘭)。三自他俱疑。如言得羅漢	1058	X42n0736_p0838c02
著衣。比丘即著	1059	X42n0736_p0838c02
衣。前人生疑。此比丘為得。為不得。比丘自又疑。前人	1060	X42n0736_p0838c03
為信。為不信也(此句亦蘭也)。四自他俱究	1061	X42n0736_p0838c04
竟。如云得羅漢	1062	X42n0736_p0838c04
者南行。比丘即南行。前人信得羅漢也。比丘又謂。前	1063	X42n0736_p0838c05
人信我是羅漢。此句結夷。	1064	X42n0736_p0838c06
此不淨等是小法等者。立謂。此問意云。此法是外凡。	1065	X42n0736_p0838c07
五停心觀。謂貪欲多者。作不淨觀。嗔恚多者。作慈悲	1066	X42n0736_p0838c08
觀。乃至覺觀多者。作數息觀等。此既淺近小法。說己	1067	X42n0736_p0838c09
所得。何故犯重耶。答是甘露初門者。得理資心。和神	1068	X42n0736_p0838c10
適志。義同甘露。理通神解。說之為門。言一切聖人由	1069	X42n0736_p0838c11
之而入者。要從初不淨觀中入道。以漸修也。五停心	1070	X42n0736_p0838c12
觀。不淨最初。名為淺近。	1071	X42n0736_p0838c13
欲向此說乃向彼說一切重者。立謂。本欲向張人說。	1072	X42n0736_p0838c14
王人來替處。說時還夷。以張王雖殊。同是人故。已下	1073	X42n0736_p0838c15
明不犯法也。	1074	X42n0736_p0838c16
僧殘篇	1075	X42n0736_p0838c17
立謂。此篇從懺時。境體得名。由犯此罪。從僧乞懺。僧	1076	X42n0736_p0838c18
是能懺之境。殘是所犯之體。故曰僧殘。若欲豎義。如	1077	X42n0736_p0838c19
戒疏述。今聊出三門。一曰遮性。就十三中。媒及二房。	1078	X42n0736_p0838c20
是其遮戒。餘之十戒。體是不善。故是性戒。二曰持犯	1079	X42n0736_p0838c21
者。謂二房中具二持犯。以中含止作二持犯也。餘十	1080	X42n0736_p0838c22
一戒。止持作犯。亦可止持作犯通十三戒。三曰僧尼	1081	X42n0736_p0838c23
同異者。媒嫁二謗四諫。此七戒僧尼同犯。然而四諫。	1082	X42n0736_p0838c24
得罪雖齊。各違當眾。如謀謗三戒。境罪俱等。有六	1083	X42n0736_p0839a01
戒。僧尼不同。漏失。僧重尼輕。所以爾者。多云。女人煩	1084	X42n0736_p0839a02
惱深重。難拘難制。若制與重罪。則是苦惱眾生。又女	1085	X42n0736_p0839a03
人多在私屏。多緣多力。苦乃盈流。故輕。男子不爾。隨	1086	X42n0736_p0839a04
事能出故重。摩觸一戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩	1087	X42n0736_p0839a05
惑情重。既受摩觸。必為陵逼。容成大過。方便之內。制	1088	X42n0736_p0839a06
尼與重名。丈夫摩捉。必無陵壞。不假深防。就限分故	1089	X42n0736_p0839a07
制輕也。又女人貪觸情重。律有背夫從觸之相。如彼	1090	X42n0736_p0839a08
賢愚。試之以。女住男去。情有著故也。二房亦爾。僧	1091	X42n0736_p0839a09
重尼輕。僧是多利。孤遊造房。事數故重。尼則反前故	1092	X42n0736_p0839a10
輕。立云。今此釋相。且約僧十三而明。尼有十七。今僧	1093	X42n0736_p0839a11
十三中。七戒與尼同犯。餘之十戒。下尼眾別行中自	1094	X42n0736_p0839a12
明。	1095	X42n0736_p0839a13
一令正法久住者。疏云。然婬欲惡法。正是生死之源。	1096	X42n0736_p0839a14
障道根本。理宜制斷。令梵行清淨故也。以犯此戒。何	1097	X42n0736_p0839a15
能維持佛法故速滅正法。今由制故正法久住故。二	1098	X42n0736_p0839a16
止誹謗者。多論第三云。世人外道常言。沙門釋子。作	1099	X42n0736_p0839a17
不淨行。與俗無異也。三欲生天龍善神信心者。多論	1100	X42n0736_p0839a18
云。若作此事。雖復私屏天龍善神。一切見之也。	1101	X42n0736_p0839a19
注云內色謂受色者。律云。謂心領納名之為受。受相	1102	X42n0736_p0839a20
應色名為受色。即是人身。有識持者是也。立云。此約	1103	X42n0736_p0839a21
有心識能受其色。即一切有情之類也。二外不受色	1104	X42n0736_p0839a22
者。謂非情色也。即一切外物。無情之類。如衣物竹木	1105	X42n0736_p0839a23
等。約為漏失境也。此非情物。不能受色也。三內外色	1106	X42n0736_p0839a24
者。謂兩色中間也。一邊是有情色。一邊是無情色。於	1107	X42n0736_p0839b01
此二色中間。出精也。准五分云。內色是於己身。外色	1108	X42n0736_p0839b02
是他身也。風中同水法者。下至口吹。亦得是風也。注	1109	X42n0736_p0839b03
云乃至餘境者。據律且約六境而言。准義一切萬境。	1110	X42n0736_p0839b04
皆得為犯境也。故下持犯篇云。如漏失戒。觸緣斯犯。	1111	X42n0736_p0839b05
何須境想。又云。漏失同然。境仍是寬。	1112	X42n0736_p0839b06
若亂意眠有五過者。一者惡夢。案見論十二云。夢有	1113	X42n0736_p0839b07
四種。一四大不和故夢。如見山崩地動。飛騰虛空。虎	1114	X42n0736_p0839b08
狼賊逐等也。二先見故夢。如晝日見青黃赤白男女。	1115	X42n0736_p0839b09
夜則夢見。三天人與故夢。或有善惡天子。為現善惡	1116	X42n0736_p0839b10
兩夢也。四想心故夢。此人前身為福。則有善夢。誦經	1117	X42n0736_p0839b11
禮佛等。若為惡者。則見殺盜等。前二不實。經云如夢	1118	X42n0736_p0839b12
幻等是也。後二為實。經云但取夢相。如方等佛名所	1119	X42n0736_p0839b13
說也。賓云。有人引見論四夢。於此義中全成無用。二	1120	X42n0736_p0839b14
諸天不護者。立云。國王一人。有多人護。貧窮人雖有	1121	X42n0736_p0839b15
眾多。無一人護。若一人持戒。眾多天護。若破戒者雖	1122	X42n0736_p0839b16
復眾多。無一天護。五喜出精者。律中精有七種。謂青	1123	X42n0736_p0839b17
黃等。以故出時。還有七種心。謂擬出青黃等也。一種	1124	X42n0736_p0839b18
精上。既有七心。七七便成四十九心。兼一漫心。成五	1125	X42n0736_p0839b19
十心。於前內色外色等六境上。一境有五十心。六境	1126	X42n0736_p0839b20
是三百心也。律中出精時。有十一法。於一一法上。有	1127	X42n0736_p0839b21
三百。合成三千三百句。皆犯殘也(下明不犯法)。	1128	X42n0736_p0839b22
摩觸女人戒第二　身相捫摸曰摩。二境交對曰觸。	1129	X42n0736_p0839b23
女者簡異於男。人者甄別餘趣。故曰摩觸女人戒。	1130	X42n0736_p0839b24
今日制此戒作伴有依怙等者。以出家僧尼。善法為	1131	X42n0736_p0839c01
伴也。准理其餘諸戒。豈不作伴。其實亦得作伴也。言	1132	X42n0736_p0839c02
依怙者。依由仗也。怙者恃也。此是諍競根本者。謂比	1133	X42n0736_p0839c03
丘觸他婦時。夫主聞之。特生不忍。必與比丘。而生諍	1134	X42n0736_p0839c04
競也。不但謂捉而已謂作大惡者。謂俗人見觸女時。	1135	X42n0736_p0839c05
謂言比丘亦作婬欲。故曰也。	1136	X42n0736_p0839c06
言相觸有三種者。一比丘往觸女人。二女來觸比丘。	1137	X42n0736_p0839c07
三互來相對。亦名俱設。三段不同。今即是初。不問受	1138	X42n0736_p0839c08
樂不受樂皆殘者。立謂。此約比丘受樂不受樂也。對	1139	X42n0736_p0839c09
此作句。應有九百七十一句。如別記說。女來觸比丘	1140	X42n0736_p0839c10
不必有婬心者。立謂。約女人。不必有婬心也。此律文	1141	X42n0736_p0839c11
不了者。立謂。四分中唯明動心吉羅。不明動身犯罪	1142	X42n0736_p0839c12
之相。今准十誦。動身則殘。若先有染心於前女後女。	1143	X42n0736_p0839c13
來觸等者。立明。前後雖殊。而女是同。故犯殘也。此中	1144	X42n0736_p0839c14
有二女耳。深云。唯只一女。謂比丘先起染心於此女。	1145	X42n0736_p0839c15
此女後時。即來觸比丘。即犯蘭。動則殘。此非別有女。	1146	X42n0736_p0839c16
還是前女也。計理。深解義長。所以然者。若無染心於	1147	X42n0736_p0839c17
前女。前女來觸比丘。不動身受樂。但吉。只為先有染	1148	X42n0736_p0839c18
心故。便受樂則蘭。	1149	X42n0736_p0839c19
此又律文不了者。立謂。四分但言觸二形蘭。則不明	1150	X42n0736_p0839c20
意在男邊也。今准十誦。意在男者蘭。意在女者殘。以	1151	X42n0736_p0839c21
二形佩男女二根。故使觸時。心緣男女二處也。	1152	X42n0736_p0839c22
覺境不覺境應作四句者。立云。一覺觸不覺殘。二不	1153	X42n0736_p0839c23
覺蘭。三不覺觸不覺吉。四覺殘。初句所犯殘者。文云	1154	X42n0736_p0839c24
一一身分故。但是觸爪髮亦犯。亦犯。身根互壞相觸	1155	X42n0736_p0840a01
者。撿十誦云。若女人身根壞。比丘摩觸得蘭。若比丘	1156	X42n0736_p0840a02
身根壞。摩觸女人得蘭。謂男根女根俱爛壞也。	1157	X42n0736_p0840a03
觸不能女男身得蘭者。立云。石女及不男也。撿十誦	1158	X42n0736_p0840a04
云。若摩觸不能女人身得蘭。若比丘不能男。摩觸女	1159	X42n0736_p0840a05
人身得蘭。祇意謂。男子黃門而是女人犯殘。謂前有	1160	X42n0736_p0840a06
方便等者。立謂。本心擬觸女人。然前境實是女。但往	1161	X42n0736_p0840a07
觸之時。中途轉想謂是男子。或謂黃門。而境實是女。	1162	X42n0736_p0840a08
觸著之時犯殘。以稱本期故。又緣具故。依檢祇云。謂	1163	X42n0736_p0840a09
是黃門。而是女人觸者殘。又云謂是男子而是女人	1164	X42n0736_p0840a10
觸者殘。今詳鈔解錯也。何言謂前有方便心。後稱本	1165	X42n0736_p0840a11
境。引解定非。今詳。乃是祇文於戒上。不開想疑故犯	1166	X42n0736_p0840a12
殘耳。非開取前方便。是女人雖作黃門男子想。觸者	1167	X42n0736_p0840a13
亦殘。相觸得五罪謂夷殘等者。案見論云。五罪者。一	1168	X42n0736_p0840a14
者尼摩觸夷。二者僧觸得殘。三者比丘以身觸女人	1169	X42n0736_p0840a15
衣得蘭。四者比丘以衣觸女人衣得吉。五者比丘指	1170	X42n0736_p0840a16
挃他比丘得提(下明不犯法)。	1171	X42n0736_p0840a17
非不犯餘罪者。謂犯不應吉羅也。	1172	X42n0736_p0840a18
水不流斷於女人有生婬心者。約比丘有婬心向女	1173	X42n0736_p0840a19
也。	1174	X42n0736_p0840a20
若乞食時有端政女人持食來者。案分別功德論云。	1175	X42n0736_p0840a21
有練若比丘乞食。逢一長者女。從女乞食。比丘與女。	1176	X42n0736_p0840a22
二俱端正。互起染心。比丘受食。欲心既盛。意動手掉。	1177	X42n0736_p0840a23
投飯於缽。錯注於地。女自怪起笑。比丘見女齒白。即	1178	X42n0736_p0840a24
自覺悟曰。女人口中。純是骨耳。如佛語。人身中。有三	1179	X42n0736_p0840b01
百二十骨。六百節。七十萬脈。九十萬毛孔。一孔入九	1180	X42n0736_p0840b02
孔出。泄漏不淨。無一可貪。諦觀女身。三十六物。慘然	1181	X42n0736_p0840b03
毛豎。專自思惟。即解身空。得須陀洹道。念曰我因女	1182	X42n0736_p0840b04
見法。則是我善知識。今當報恩。為女說向所解觀身	1183	X42n0736_p0840b05
法。女即心開。亦得初果。以此言之。身念為勝。	1184	X42n0736_p0840b06
十誦四分開處猶多者。案十誦文。有諸女人。向阿脂	1185	X42n0736_p0840b07
羅河洗浴。河水卒長。諸女被溺。諸比丘。見不敢救。女	1186	X42n0736_p0840b08
言大德救捉我來。比丘言。佛制不得捉女人。女人又	1187	X42n0736_p0840b09
言。大德慈悲怜愍我。何處沙門釋子。見為水漂而不	1188	X42n0736_p0840b10
救捉。諸比丘以是白佛。佛言。應救捉。諸比丘便捉。婬	1189	X42n0736_p0840b11
欲心起還放。諸女言莫放。須待到岸。以是白佛。佛言	1190	X42n0736_p0840b12
雖有婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。	1191	X42n0736_p0840b13
與女麤語戒第三　先釋名婬欲鄙惡。極為不善。故	1192	X42n0736_p0840b14
名為麤。今說其狀。表彰在口曰語。女則簡男子。人甄	1193	X42n0736_p0840b15
非畜。此戒兩重境想。一約人女人女想疑。二約麤語	1194	X42n0736_p0840b16
麤語想疑也。比丘性好麤語者。立云。由性好故。雖對	1195	X42n0736_p0840b17
女麤語不得殘。唯犯蘭也。律中人女者要有所了知	1196	X42n0736_p0840b18
者。今引此言。明異前摩觸之境。前則境通死活昏睡	1197	X42n0736_p0840b19
孩童俱犯。此則唯是活女。情有智能解婬欲意。故此	1198	X42n0736_p0840b20
戒女異前戒女也。麤語非梵行也者。案四分律中。言	1199	X42n0736_p0840b21
麤語者。惡說大小便道得殘。若說餘處好惡者。得蘭	1200	X42n0736_p0840b22
也。消蘇著赤衣形露者。案四分調部中云。時有比丘。	1201	X42n0736_p0840b23
往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見已語言。汝消蘇。	1202	X42n0736_p0840b24
彼言大德爾。我消蘇。比丘嘿然生疑。佛言說不了了	1203	X42n0736_p0840c01
蘭。復有乞食比丘。往白衣家時。著赤色衣女人形露。	1204	X42n0736_p0840c02
比丘見已。語言。汝赤衣。彼答言我著赤衣。比丘嘿然	1205	X42n0736_p0840c03
生疑。佛言不了了故蘭。賓云。比丘意欲名彼女形。為	1206	X42n0736_p0840c04
消蘇。為赤衣。然不了了故蘭。彼了知即殘也。此赤衣	1207	X42n0736_p0840c05
事與前消蘇事別。是兩女人也。立云。其必向若知比	1208	X42n0736_p0840c06
丘此言。是調弄者殘。由不知是調弄故蘭。僧祇云。比	1209	X42n0736_p0840c07
丘見女人新染衣形著露者。有比丘乞食。至一家。女	1210	X42n0736_p0840c08
人著新染色衣坐。正形體露。比丘見已。欲心起。即語	1211	X42n0736_p0840c09
言姊妹太赤。答言。阿闍梨。此新染衣是。比丘生疑問	1212	X42n0736_p0840c10
佛。佛問何心。答欲心。佛遣一比丘問彼女人解不。比	1213	X42n0736_p0840c11
丘即問上事。女即具答。比丘後還白佛。佛言解義不	1214	X42n0736_p0840c12
解味蘭。解者不解義蘭。義味俱解殘。不解越毗尼。言	1215	X42n0736_p0840c13
義味者。首疏云。昧者是語。義者是理也。出語表事周	1216	X42n0736_p0840c14
圓曰味也。理是語下所表之旨故曰也。義味俱解殘。	1217	X42n0736_p0840c15
互解蘭。俱不解越。若准五分具有彼此互向麤語者。	1218	X42n0736_p0840c16
立謂。比丘向女說麤語犯殘可知。比丘受女麤語亦	1219	X42n0736_p0840c17
結殘也。謂女於比丘前麤語。染心相領。亦同犯也。依	1220	X42n0736_p0840c18
檢五分。不見此文。恐鈔者錯指耳。案十誦云。比丘在	1221	X42n0736_p0840c19
女前。贊歎三瘡門。形色端正。不大不小。及毀呰三瘡	1222	X42n0736_p0840c20
門。隨意作如是事皆殘。若女人在比丘前。讚嘆三瘡	1223	X42n0736_p0840c21
門。形色端正。及毀呰言三瘡門形色不好。乃至比丘	1224	X42n0736_p0840c22
前。乞三瘡門中隨意作者。我隨汝意與。是中比丘隨	1225	X42n0736_p0840c23
順其心。少多語出。一一語皆犯。下嘆身戒亦同者。謂	1226	X42n0736_p0840c24
比丘於女前。嘆身索欲犯殘。若女來比丘前。自嘆身	1227	X42n0736_p0841a01
等亦殘也。又戒疏解云。下嘆身戒同者。同此麤語戒。	1228	X42n0736_p0841a02
女必命根不斷。有智解婬欲語者也。不同上觸身戒	1229	X42n0736_p0841a03
女。通於死活昏睡等。下明不犯法也。	1230	X42n0736_p0841a04
歎身戒第四　制意者。良以惑染深厚。展轉相纏。自	1231	X42n0736_p0841a05
歎己身。意規婬欲。出家離染。彌所不應。水內火然。特	1232	X42n0736_p0841a06
乖宜望。招譏納醜。故制僧殘。釋名者。言多巧伏。美己	1233	X42n0736_p0841a07
之善。意專在欲。言現清淨。蕩逸其情。妄謂歡適。招誘	1234	X42n0736_p0841a08
令施。因說情懷。故言也。	1235	X42n0736_p0841a09
媒人戒第五　此戒亦兩重境想。謂人女人女想。及	1236	X42n0736_p0841a10
媒嫁嫁嫁想疑等也。媒者謀也。合媾兩情。以成昏禮。	1237	X42n0736_p0841a11
計度二姓。用為好合故曰也。首疏問一時多媒嫁多	1238	X42n0736_p0841a12
男女。得幾罪。答准祇文。多少不定。若各各別受男家	1239	X42n0736_p0841a13
語。得多吉羅。各各別向女家說。得多蘭。集多家。一時	1240	X42n0736_p0841a14
報。得一殘。若一時多受男家語有一吉。別求者。得多	1241	X42n0736_p0841a15
蘭。一時通報一殘。若各各別受別說別報。多吉多蘭	1242	X42n0736_p0841a16
多殘。若一時受說。一時報。一吉一蘭一殘。除二道已	1243	X42n0736_p0841a17
者。立謂。大小便二道也。媒餘處身分口等但得蘭也。	1244	X42n0736_p0841a18
又云媒口亦合犯殘。然今但舉二處者略也。應合言	1245	X42n0736_p0841a19
除三道已。然無有媒口之事。故不明也(未詳)。不能男女	1246	X42n0736_p0841a20
者。謂黃門石女也。白二差人媒一切僧殘者。立謂。四	1247	X42n0736_p0841a21
分調部中。諸比丘白二媒嫁也。若僧同和。一一僧各	1248	X42n0736_p0841a22
犯殘。若僧物供給媒具。犯盜重也。今時雖不作羯磨。	1249	X42n0736_p0841a23
以眾同和。亦合殘也。若指復為媒者。案十誦文云。若	1250	X42n0736_p0841a24
女人一懷妊女。一懷妊男。比丘媒合得蘭。立云。見他	1251	X42n0736_p0841b01
有胎。定知生子。許後為媒也。賓云。以其事奢故。結方	1252	X42n0736_p0841b02
便蘭也。言及自媒者。謂比丘自問女家欲求為婦也。	1253	X42n0736_p0841b03
以語書指印等者。此中參互作。得四萬四千八百句。	1254	X42n0736_p0841b04
初純語作四句。一自受男家語。自持語。往女家。自持	1255	X42n0736_p0841b05
語。報男家。二自受男家語。自持語。往女家。遣使持語。	1256	X42n0736_p0841b06
報男家。三自受男家語。遣使持語。往女家。自持語報	1257	X42n0736_p0841b07
男家。四自受男家語。遣使持語。往女家。遣使持語報	1258	X42n0736_p0841b08
男家。第二段將書怗作四句。一自受男家語。自持書。	1259	X42n0736_p0841b09
往女家。自持書報男家。二自受男家語。自持書。往女	1260	X42n0736_p0841b10
家。遣使持書。報男家。三自受男家語。遣使持書。往女	1261	X42n0736_p0841b11
家。自持書報男家。四自受男家語。遣使持書。往女家。	1262	X42n0736_p0841b12
持書報男家如是已後乃至指印。現相。來帖。一事已	1263	X42n0736_p0841b13
上。有四句。四四成十六。一事中既有十六。成四個十	1264	X42n0736_p0841b14
六句。合成六十四句。又三事相帖作句。亦有四段。一	1265	X42n0736_p0841b15
段中。有三事。第一段四句者。一自受男家語。自往問	1266	X42n0736_p0841b16
女家。自性報男家。三句中。俱安自持語。二自受男家	1267	X42n0736_p0841b17
書。自持書。往女家。自持書。報男家。三自受男家指印。	1268	X42n0736_p0841b18
自持指印。往女家。自持指印。報男家。且除現相。如是	1269	X42n0736_p0841b19
已後。若與現相則。除指印等四。迴作一句中如前。自	1270	X42n0736_p0841b20
為遣使句中。當分自有四句。於三事中。有四句。三四	1271	X42n0736_p0841b21
成十二句。一段既有十二。四段則成四十八。并前六	1272	X42n0736_p0841b22
十四。合成一百一十二句也。乃至歸婦。私通。黃門。三	1273	X42n0736_p0841b23
道。男子。畜生等三趣。各作句如上。女中又有二十種	1274	X42n0736_p0841b24
女。謂父護。母護等。合成四萬四千八百句也。其鈔文	1275	X42n0736_p0841c01
不出現相。但有三事耳。指印者。昔解以指節為印也。	1276	X42n0736_p0841c02
賓云。不然。乃是將手指上文橫豎有異。善惡吉凶。皆	1277	X42n0736_p0841c03
有表彰。若示橫文凶豎文吉。文表所求。剋不剋等。則	1278	X42n0736_p0841c04
知女家許不許也。言現相者。先與男女家期契。若見	1279	X42n0736_p0841c05
我來。著弊衣。持空缽。即知不許。婚事不成等。見我著	1280	X42n0736_p0841c06
好衣。持滿缽。則是所求和合之相也。僧祇勸歸婦早	1281	X42n0736_p0841c07
還等者。首疏引僧祇云。若主人畜多婦妄不均鬥諍。	1282	X42n0736_p0841c08
一婦私求比丘。即為和平。若夫婦鬥諍。不便勸和合	1283	X42n0736_p0841c09
皆蘭。若婦女還家。比丘到舍使勸早還者蘭。畏他夫	1284	X42n0736_p0841c10
嗔不得合會故也。下明不犯法也。	1285	X42n0736_p0841c11
	1286	X42n0736_p0841c12
四分律鈔批卷第八本	1287	X42n0736_p0841c13
	1288	X42n0736_p0841c14
	1289	X42n0736_p0841c15
	1290	X42n0736_p0841c16
四分律鈔批卷第八末	1291	X42n0736_p0841c17
	1292	X42n0736_p0841c18
無主房戒第六　初明制意。出家之士。理無滯著。隨	1293	X42n0736_p0841c19
事將擬。即堪修道。有信施量時而受。縱有經營。安身	1294	X42n0736_p0841c20
便罷。今乃廣作。煩勞不少。是以聖制。次釋名者。身獨	1295	X42n0736_p0841c21
運造。故曰無主。專任在己。故曰僧不處分。大非法限。	1296	X42n0736_p0841c22
故稱過量。故曰無主僧不處分過量房戒。過起廣野	1297	X42n0736_p0841c23
中諸比丘。由造私房。乞求無度。俗生猒弊。濫及賢良。	1298	X42n0736_p0841c24
是以迦葉。後時入村乞食。居士逃叛。謂乞人來處從	1299	X42n0736_p0842a01
我曹。乞索財物。迦葉怪問方曉其源。還白世尊。即便	1300	X42n0736_p0842a02
出界。到暮非人復來。白佛。由伐神樹傷損神子。佛復	1301	X42n0736_p0842a03
但舉非人來白。不言迦葉以護人心故也。	1302	X42n0736_p0842a04
長己貪結者。立云。既多乞求。遂乖少欲知足之道。貪	1303	X42n0736_p0842a05
煩惱故。曰長貪結也。檀越施雖無厭。而受者應知之	1304	X42n0736_p0842a06
也。律緣起中。佛敘昔從鳥乞毛事(云云)。准祇第六云。	1305	X42n0736_p0842a07
暮鳥集時。比丘言。汝釋軍多鳥。各乞一毛。我今須用	1306	X42n0736_p0842a08
眾鳥。少時無聲寂然。不得已。各拔一毛著地。晨朝復	1307	X42n0736_p0842a09
乞。時眾鳥。即便移去。異處一宿。不樂彼尋復來還。比	1308	X42n0736_p0842a10
丘復乞。一一復與。眾鳥念言。今此沙門。奇異喜乞。恐	1309	X42n0736_p0842a11
我不久毛衣都盡。段肉在地。不能復飛。當如之何。便	1310	X42n0736_p0842a12
共議言。我等當去。不復宜還。惱亂人非人者。多事乞。	1311	X42n0736_p0842a13
壞俗深信。故曰惱人。斬伐樹木。壞鬼神樹。夭傷彼命。	1312	X42n0736_p0842a14
惱非人也。單就伐樹邊。立惱亂三趣也。斫此神樹。傷	1313	X42n0736_p0842a15
害神兒。惱非人趣也。世人藉此樹覆蔭涼樂。律明此	1314	X42n0736_p0842a16
樹下。容五百乘車。世人經過。用為止息。此人趣也。一	1315	X42n0736_p0842a17
切虫鳥。依之為舍。此惱傍生趣也。或自損行違慈道	1316	X42n0736_p0842a18
者。專事造房。廢修出業。名自損行也。賓云。或自損者。	1317	X42n0736_p0842a19
據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地。殺	1318	X42n0736_p0842a20
傷虫蟻。是曰違慈道也。上釋五過義竟。	1319	X42n0736_p0842a21
已下正明其緣。六緣成犯。第四過量不處分想者。首	1320	X42n0736_p0842a22
問曰。處分羯磨防妨難不。答不防。若爾說淨應不防	1321	X42n0736_p0842a23
長。解此中若有防難。本不聽處分。要無方聽。是以處	1322	X42n0736_p0842a24
分不防難。說淨是懸防過限。是以說淨得防長。正由	1323	X42n0736_p0842b01
處分不防難故。處分竟猶得難生。說淨正防長故。說	1324	X42n0736_p0842b02
淨竟。必無長過。是以不並。此戒四重境想。一無主。二	1325	X42n0736_p0842b03
不處分。三無妨。四無難。	1326	X42n0736_p0842b04
多論末後二搏泥未竟輕偷蘭者。立明。表事未成故。	1327	X42n0736_p0842b05
不結根本也。必決心罷雖搏泥在者。同下善見亦殘。	1328	X42n0736_p0842b06
案僧祇文。團泥者。謂用團泥覆屋。非謂泥壁。知之也。	1329	X42n0736_p0842b07
若自身受用吉者。立明。自作犯殘。後若受用又得吉	1330	X42n0736_p0842b08
也。	1331	X42n0736_p0842b09
平治如鼓面乃至長六手廣四不須乞處分者。	1332	X42n0736_p0842b10
立謂。此善見文。其量小於四分也。	1333	X42n0736_p0842b11
僧祇佛手長二尺四寸者。心疏云。此僧祇律翻在	1334	X42n0736_p0842b12
宋朝。正當元魏之代所用一尺。當於宋家尺二。聞傳	1335	X42n0736_p0842b13
佛教。從北自南。則有魏尺當於佛磔(謂則將	1336	X42n0736_p0842b14
佛礫依於魏尺也)。所	1337	X42n0736_p0842b14
以五分二尺則為定者。此律翻在東晉。于時道生智	1338	X42n0736_p0842b15
嚴。並是名士。既明曆緯。又善方言。所以通於東西。定	1339	X42n0736_p0842b16
於尺秤。誠有由矣。南尺本是姬周所用。從秦漢魏並	1340	X42n0736_p0842b17
無改張。普氏南遷斯法永定。元魏撥亂。文籍焚除。無	1341	X42n0736_p0842b18
所依准。故隋世立用古尺二。今觀魏一尺。即唐雜令	1342	X42n0736_p0842b19
還如此。	1343	X42n0736_p0842b20
凡人一肘半者。立云。長尺八九寸。由翻經有南北二	1344	X42n0736_p0842b21
國者。立謂。江寧即南朝也。洛陽即北朝。故曰二國也。	1345	X42n0736_p0842b22
南朝三藏。翻譯。多明小尺。即姬周尺也。北朝三藏。所	1346	X42n0736_p0842b23
翻譯。多明大尺。即魏尺也。今唐之尺。尺有二寸。即是	1347	X42n0736_p0842b24
魏尺也。各相矛盾者。謂言義相違反也。即上律論所	1348	X42n0736_p0842c01
明。手不定。論中自矛盾。律中亦矛盾。以論望律。復	1349	X42n0736_p0842c02
有矛盾也。如善見佛手長。人三手。了論則二尺	1350	X42n0736_p0842c03
四寸。多論凡人一肘半。此並論有矛盾也。五分佛	1351	X42n0736_p0842c04
手長二尺。僧祇二尺四寸。此是律矛盾也。今通計會	1352	X42n0736_p0842c05
用五分二尺為允。然用尺雖諸家不同。約取姬周為	1353	X42n0736_p0842c06
定。姬是姓也。周是國號。有兩種故。標姓以簡之。斯時	1354	X42n0736_p0842c07
用尺同今南吳小尺也。姬升者。即今小斗也。三升當	1355	X42n0736_p0842c08
今唐家一升也。姬秤者。今藥稱是也。三兩為唐稱一	1356	X42n0736_p0842c09
兩。可知。矛盾義韓子云。楚人有鬻矛盾者。譽其矛曰。	1357	X42n0736_p0842c10
此矛極利。物無不陷。復譽其盾曰。此盾極堅。物莫能	1358	X42n0736_p0842c11
陷。人謂之曰。以子予。陷子之盾。何如義不能答也。鬻	1359	X42n0736_p0842c12
者貿也。案說文云。矛長二丈。建於兵車也。盾可識耳	1360	X42n0736_p0842c13
故隋煬帝者。此是揚廣也。死後立諡。應師云。江東呼	1361	X42n0736_p0842c14
火熾猛。為煬。說文云煬燥也。炙也。案煬向火也。謂向	1362	X42n0736_p0842c15
火而炙物也。廣疋云煬熱也。立云。今言煬帝者。以隋	1363	X42n0736_p0842c16
時多旱。故作此名也。又解。隋後主無道。多擅造醋毒	1364	X42n0736_p0842c17
百姓。決金溝鑿新河。征遼東楊都。致大業末年。天	1365	X42n0736_p0842c18
下喪亂。物無安堵。熱惱人心。因茲失位。故諡曰煬帝。	1366	X42n0736_p0842c19
諡者桂花珠叢云。音示。謂行(去聲)跡也。	1367	X42n0736_p0842c20
大夫以上。死後	1368	X42n0736_p0842c20
以其生時行跡為號。謂諡也。要沒後立斯名也。帝王	1369	X42n0736_p0842c21
及三公。得立諡。自餘凡庶。不合也。若如隱士賢人。亦	1370	X42n0736_p0842c22
得立之。如郭林宗死後。立諡為靜節先生。如陶隱居	1371	X42n0736_p0842c23
(即陶弘景也)死後立諡為貞白先生即如世人生子三歲為立	1372	X42n0736_p0842c24
名。年二十曰弱冠。為立字。以表其德也。欲明煬帝博	1373	X42n0736_p0843a01
通經史。廣許尺秤。制用斗秤尺等。還准姬周古法尺	1374	X42n0736_p0843a02
秤斗也。望前從周秦漢魏並用斯尺秤。至元魏撥亂	1375	X42n0736_p0843a03
文籍。被焚。無可依准。至隋陽廣始立。還用斯尺。唐朝	1376	X42n0736_p0843a04
御宇。任世兩用者。立謂。宇者訓覆也。任由當也。明今	1377	X42n0736_p0843a05
唐家用大小二尺。用為准則。不局大秤也。南吳小尺	1378	X42n0736_p0843a06
斗。即世盛行。藥家小秤。至今不改。又復今國家。漏剋	1379	X42n0736_p0843a07
等量。其尺度皆存小尺。乃應於律曆。且如今時取針	1380	X42n0736_p0843a08
灸之穴量其分寸。若用大尺。全不相當。准論以言者。	1381	X42n0736_p0843a09
有人云。多論也。此為率者。濟云。率由則也。如輕重儀	1382	X42n0736_p0843a10
記(云云)。	1383	X42n0736_p0843a11
既不達道俗二制者。俗制則是唐尺。道制則是姬周	1384	X42n0736_p0843a12
尺也。所以姬尺曰道制者。謂律中手斗量。以依古	1385	X42n0736_p0843a13
法故也。	1386	X42n0736_p0843a14
文軌無二者。立云。文者文書典籍。軌者法式軌則也。	1387	X42n0736_p0843a15
及論用尺五種不同者。立謂。一是唐尺當姬周尺二	1388	X42n0736_p0843a16
寸也。二姬周尺今江東盛用也。三是洛州尺。長唐尺	1389	X42n0736_p0843a17
二寸(如姬周尺四寸已上)。四者山東羅歌尺	1390	X42n0736_p0843a18
長唐尺四寸。此據	1391	X42n0736_p0843a18
大尺為言。若論姬周尺當尺六寸已上。五是南吳所	1392	X42n0736_p0843a19
用小姬周尺(可八寸也)。然戒疏中。但有四	1393	X42n0736_p0843a20
種尺。今訪南吳。	1394	X42n0736_p0843a20
無有小姬周之尺也。今詳上解。並是夢傳。現今所行。	1395	X42n0736_p0843a21
有三種尺○二唐尺三羅歌尺。鈔中五字應是錯耳。	1396	X42n0736_p0843a22
合作三也。衡量無事不平者。案衡者平也。謂秤上橫	1397	X42n0736_p0843a23
木也。量者即斗尺之量也。閻浮並用豈直姬周者。如	1398	X42n0736_p0843a24
上言百王不易即其義也。尺秤依古彌彰上言者。立	1399	X42n0736_p0843b01
謂。據此缽量。云三斗者。可得依大斗。若依大斗。上品	1400	X42n0736_p0843b02
之缽。則有三斗。則小斗一石已下。豈有此缽也。明其	1401	X42n0736_p0843b03
所用約姬周小斗。斗既如此。尺秤准知。須依古昔。姬	1402	X42n0736_p0843b04
周。其義符合。故言彌彰也。六尺為步者。豈論大尺明	1403	X42n0736_p0843b05
依小尺是也。忽絲為先者。此明度之所起也。筭經云。	1404	X42n0736_p0843b06
度始起於忽也。口初出名忽。十忽為一絲。十絲為	1405	X42n0736_p0843b07
一毫。十毫曰釐。十釐曰分。十分曰寸。十寸曰尺。十尺	1406	X42n0736_p0843b08
曰丈。十丈曰引。四十尺曰匹。五十尺曰端也。	1407	X42n0736_p0843b09
及以關輔者。即關內京師也。關有多別。京師正東華	1408	X42n0736_p0843b10
州界有障關。東北蒲州有蒲津關。傍黃河上至龍門	1409	X42n0736_p0843b11
有龍門關。更傍河上至綏州有永和關。傍河上至銀	1410	X42n0736_p0843b12
州有孟門關。至勝州界有合河關(已上在京師	1411	X42n0736_p0843b13
北)。西北至注	1412	X42n0736_p0843b13
州渭州中間有龍山關。更北出有水關。入蘭州界	1413	X42n0736_p0843b14
有金城關。傍河東上至會州有會寧關。更河西西上	1414	X42n0736_p0843b15
至河州有鳳林關。正西過岐州至龍州有大振關。又	1415	X42n0736_p0843b16
有安夷關西南向益州道至岐州南有散關。至鳳州	1416	X42n0736_p0843b17
有甘亭關。至利州界有百牢關。西南向梁州也。州道	1417	X42n0736_p0843b18
有駱谷關(帶)。南向璧州開州有子牛關(此	1418	X42n0736_p0843b19
在終南山子午各中)	1419	X42n0736_p0843b19
正南向余州房州道有義谷關。東南向商州至藍田	1420	X42n0736_p0843b20
縣界有藍田關。輔者助也。有三輔。如前序廣釋之也。	1421	X42n0736_p0843b21
反光九代者。自漢至唐正有九代。其間諸師不能通	1422	X42n0736_p0843b22
明此之尺秤。余皆定此分量。望前九代。明白可知也。	1423	X42n0736_p0843b23
以其上來所明尺量。律論矛盾。言義相乖。不可以情	1424	X42n0736_p0843b24
通。不可以博解。古來執諍。連代不消。今我冠通。非反	1425	X42n0736_p0843c01
光何謂也。	1426	X42n0736_p0843c02
明內為言者。謂其房量從房內量取也。濟云。戶限之	1427	X42n0736_p0843c03
內名為明內。戶限之外名為明外。謂明暗之明也。邊	1428	X42n0736_p0843c04
壁高一丈二尺者。此謂高下若斯也。草車者。聊舉今	1429	X42n0736_p0843c05
時載草車也。	1430	X42n0736_p0843c06
尸陀林者。正言尸多婆那。此名寒林。其林幽遂而寒。	1431	X42n0736_p0843c07
因以名也。在王舍城側死人送其中。今總指棄屍之	1432	X42n0736_p0843c08
處。多尸陀取彼名也。王誌護處者。立謂。如今國家苑	1433	X42n0736_p0843c09
園陵處是也。四周不通十二桄梯者。有十二桄。一桄	1434	X42n0736_p0843c10
間拳一肘。一肘尺九寸。通計十二桄。有二丈二尺八	1435	X42n0736_p0843c11
寸地也。明其房處四邊逼他田園等。中間若容此十	1436	X42n0736_p0843c12
二桄梯迴轉。通車馬過。則名無妨也。若南面逼水。不	1437	X42n0736_p0843c13
通此車梯。或北邊逼山。東西逼官園墓樹。不容車梯	1438	X42n0736_p0843c14
迴轉。皆名妨處。引據善見文如上明也。若准下十誦。	1439	X42n0736_p0843c15
四邊但一尋。即名無妨謂七尺也。量謂部別不同。	1440	X42n0736_p0843c16
欲於中住必須隔斷者。立明。若依巖穴等處。住其中。	1441	X42n0736_p0843c17
若寬闊料理費功故。使隔作齊域。又須僧羯磨處分	1442	X42n0736_p0843c18
聽許。	1443	X42n0736_p0843c19
不得羯磨四人往彼等者。立明。羯磨不得被四人也。	1444	X42n0736_p0843c20
一番但齊三人。令往彼處分也。有四種人一越年等	1445	X42n0736_p0843c21
者。依撿祇文云。若比丘將諸比丘。指授房處。若他界	1446	X42n0736_p0843c22
僧。不名指授一也。若先年豫指授二也。若僧中一人	1447	X42n0736_p0843c23
不作房。乃至二三人不作餘並作房者。亦不名指授	1448	X42n0736_p0843c24
三也。若妨難處是處不名指授(四也)。此文意明不得異	1449	X42n0736_p0844a01
界僧來為指授羯磨處分。又不得越年指授。又不得	1450	X42n0736_p0844a02
指授妨難處等。言一越年者。濟云。古人相承謬解云。	1451	X42n0736_p0844a03
年八十已上老僧名為越年也。引人既老不堪為他	1452	X42n0736_p0844a04
指授也。今不同此解。謂去年乞法。今年始造故不成	1453	X42n0736_p0844a05
也。和上云。乞法經年方始作也。謂從僧乞處分經年	1454	X42n0736_p0844a06
不造也。首疏云。若沙彌時乞處分已。至大比丘竟方	1455	X42n0736_p0844a07
作房。此人更不須乞。位雖不同委僧已足人復不異	1456	X42n0736_p0844a08
故不須也。又云人雖不異。具不具別。僧或安處不同	1457	X42n0736_p0844a09
故須更乞。二異界僧者。如前祇解。三作私房多者。立	1458	X42n0736_p0844a10
謂。造處不同故須乞二異界僧者。私房人界內極多。	1459	X42n0736_p0844a11
不得為他處分也。賓云。且如一界有百人。八十人已	1460	X42n0736_p0844a12
作私房。餘二十人人更不得作。眾僧不得與羯磨法。	1461	X42n0736_p0844a13
四妨難二處者。妨難二處不合處分造也。	1462	X42n0736_p0844a14
薩婆多云處分得作餘處不得者。首問曰。此處分法	1463	X42n0736_p0844a15
為與人相應。為與處相應。答界與指授此羯磨法與	1464	X42n0736_p0844a16
處相應。不與人相應。何以故。論云。處分處得作。餘處	1465	X42n0736_p0844a17
不得故。問既處分法與處相應。餘人就上不得作房	1466	X42n0736_p0844a18
者。結界竟與處相應。餘人亦應不得作一切羯磨。答	1467	X42n0736_p0844a19
結界時。無人乞。復不稱人名。法無所局。故此僧結竟	1468	X42n0736_p0844a20
餘僧得作。處分羯磨。前人乞授此處。作僧妨。復稱人	1469	X42n0736_p0844a21
名。與作羯磨法。別有所屬。餘人不得作。故婆論云。若	1470	X42n0736_p0844a22
人就此房上作重房。房主聽得作。無不處分罪。以就	1471	X42n0736_p0844a23
他私房上作屋非地故。	1472	X42n0736_p0844a24
若互過減僧殘等者。立云。律有九句不同。長衣三三分	1473	X42n0736_p0844b01
之。初三句者。一長中過。廣中過(房殘衣提	1474	X42n0736_p0844b02
)。二長中過。廣中	1475	X42n0736_p0844b02
如(房殘衣提)。三長中過。廣中減(房殘衣	1476	X42n0736_p0844b03
不犯)。准多論衣吉。次三	1477	X42n0736_p0844b03
句者。一長中如。廣中過(房殘衣提)。二長	1478	X42n0736_p0844b04
中如。廣中如(房不犯衣	1479	X42n0736_p0844b04
提)三長中如。廣中減(並不犯)。後三句者	1480	X42n0736_p0844b05
。一長中減。廣中	1481	X42n0736_p0844b05
過(房犯衣不犯)。二長中減。廣中如(並不	1482	X42n0736_p0844b06
犯)。三長中減。廣中減	1483	X42n0736_p0844b06
(並不犯)。謂房是過量中制。衣就如量中制	1484	X42n0736_p0844b07
。故不同也。若	1485	X42n0736_p0844b07
段段計人分滿過量亦犯者。立明。其房既大。雖多人	1486	X42n0736_p0844b08
共造。若計人多少。人人外猶長者成房人得殘。	1487	X42n0736_p0844b09
答此房為造作故犯者。立明。房是自造。惱亂處深故。	1488	X42n0736_p0844b10
但互過即結殘罪。長衣體非自造。但由貪畜。過相是	1489	X42n0736_p0844b11
輕。俱過方犯。	1490	X42n0736_p0844b12
若教他作受教者過量犯者。立明。此言雙科二人之	1491	X42n0736_p0844b13
罪。語中該含。謂能教所教俱犯。但犯有輕重。未即出	1492	X42n0736_p0844b14
罪體。下乃解云。若是房主殘。巧師得蘭。巧師即屬所	1493	X42n0736_p0844b15
教也。戒疏云。教他作房亦同犯罪。為他造非法故。律	1494	X42n0736_p0844b16
中但言受教者。犯不出罪名。所以不定者。若作過者。	1495	X42n0736_p0844b17
是房主則重。巧師則輕故也。礪云。若教他作受教者。	1496	X42n0736_p0844b18
犯者。為欲一言通結二故。直言犯也。若言犯殘則。不	1497	X42n0736_p0844b19
攝巧師之蘭。若言犯蘭。則不攝房主之殘。故直總言	1498	X42n0736_p0844b20
犯。已下明不犯法也。	1499	X42n0736_p0844b21
為僧多人不犯者。景云。此為僧多。非別人多也。心疏	1500	X42n0736_p0844b22
云。多人住者。以擬多人住故。非多人共造也。	1501	X42n0736_p0844b23
有主房戒第七　此戒三重境想。由有主故。無過量	1502	X42n0736_p0844b24
罪。問前後皆房所以分二戒者。答同少多故。不可合	1503	X42n0736_p0844c01
也。何者。一有主無主異。二有量無量異。三羯磨法中	1504	X42n0736_p0844c02
相番是異。有斯三別故。所以分為二戒也。	1505	X42n0736_p0844c03
僧不許賣得罪者。既是私房。他欲行遠行。或時已隨	1506	X42n0736_p0844c04
彼分處。或賣。或與人。僧若不許其賣。僧即得罪。若行	1507	X42n0736_p0844c05
已前不處分。死後方屬僧耳(下明不犯法)。	1508	X42n0736_p0844c06
無根罪謗戒第八　此下六戒。僧尼同犯。先明制意	1509	X42n0736_p0844c07
者。夫出家同住。和合為先。迭相衛護。許不相惱。今乃	1510	X42n0736_p0844c08
懷嗔。撗搆重事誣人。自壞心行。增長生死。以滅正法。	1511	X42n0736_p0844c09
又復塵坌良善。甄在眾外。惱他一生。廢修正業。欺罔	1512	X42n0736_p0844c10
事深。特須聖制。內無三實。名曰無根。假說四夷。名為	1513	X42n0736_p0844c11
重。妄搆加誣。稱之曰謗。無根謗非是戒。但是戒家所	1514	X42n0736_p0844c12
防。戒是能防。謗是所防。能所通舉。故曰也。緣中沓婆	1515	X42n0736_p0844c13
比丘十誦名陀驃。十四出家。十六證羅漢。分臥具時。	1516	X42n0736_p0844c14
不須燈燭。其人左手小指。出大光。右手持。與僧指臥	1517	X42n0736_p0844c15
具處。五分第二云。即入火光三昧。左手出光。右手示	1518	X42n0736_p0844c16
臥具處。時有遠方。聞有是德。皆作是念。我當往彼。問	1519	X42n0736_p0844c17
訊世尊。并見陀羅。及現神力。見論云。入火光三昧者。	1520	X42n0736_p0844c18
此是第四禪定。禪定起已。放右手第二指。以為光明。	1521	X42n0736_p0844c19
須臾名聞滿閻浮地。諸比丘。從遠方欲齊神力。沓婆	1522	X42n0736_p0844c20
自隨一比丘。為安止住處。其餘比丘。安止住處。悉是	1523	X42n0736_p0844c21
化身。如真身無異。多論問曰。佛法道理。罪當發露。功	1524	X42n0736_p0844c22
德覆藏。何故放光。自顯己德。答顯德有二。一為利養	1525	X42n0736_p0844c23
名聞故。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。	1526	X42n0736_p0844c24
無所障礙。但沓婆手出光者。婆論云。有八因緣。手出	1527	X42n0736_p0845a01
火光。一為止誹謗。顯己無愛恚怖痴。如佛為婆羅門	1528	X42n0736_p0845a02
女謗。智論云。旃遮婆羅門女繫木盂。作腹謗佛。共我	1529	X42n0736_p0845a03
私通故有娠(音身)。佛報言。我有十力四無所畏等。豈有	1530	X42n0736_p0845a04
此事耶。舍利弗。神力為鼠嚙。十力可亦是顯德耶。二	1531	X42n0736_p0845a05
息學問坐禪比丘。見營僧事者。意生輕毀。手出火光。	1532	X42n0736_p0845a06
滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林比丘高慢心故。	1533	X42n0736_p0845a07
常謂城傍比丘。恒在亂心。是故沓婆。雖在事亂。神力	1534	X42n0736_p0845a08
故出光。別僧臥具。伏彼高慢心也。四為現精進果報。	1535	X42n0736_p0845a09
以勵解怠者。故五為增長施主善根故。六為現被謗。	1536	X42n0736_p0845a10
心不退故。七欲現僧有大威德故。分臥具者。神力乃	1537	X42n0736_p0845a11
爾。況復諸余大德。寧不高勝。八為愛惜正業。今不廢	1538	X42n0736_p0845a12
缺。常在定心。兼知臥具。僧和得辦。故四分云。其人為	1539	X42n0736_p0845a13
僧知事。常入火光三昧。一手放光。一手指授臥具。時	1540	X42n0736_p0845a14
有五百客比丘來至。夜沓婆各各一時。遍照五百。一	1541	X42n0736_p0845a15
時授臥具(云云)。	1542	X42n0736_p0845a16
為護自行令法久住者。立謂。謗他。自犯僧殘。名壞自	1543	X42n0736_p0845a17
行也。行既壞。不能秉法。被時使千歲不墜。闕任持之	1544	X42n0736_p0845a18
益。今則反此。故曰令法久住也。令梵行者安樂修道	1545	X42n0736_p0845a19
者。內實無犯。外被加誣。惱亂賢良。廢修道業。今制此	1546	X42n0736_p0845a20
戒。則得靜緣修道也。	1547	X42n0736_p0845a21
以謗假虛成者。立謂。謗假虛為體則不名謗。故謗時	1548	X42n0736_p0845a22
藉妄成。無別結妄罪。今鈔主義通云。必有誑僧之心。亦	1549	X42n0736_p0845a23
兼妄罪。如殺父羅漢等者。以父修道。證得羅漢。今若	1550	X42n0736_p0845a24
殺之。違恩養邊一逆。損世福田邊一逆。案五分十六	1551	X42n0736_p0845b01
云。優延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。	1552	X42n0736_p0845b02
飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子已。出家學道。	1553	X42n0736_p0845b03
在城左右。止林樹下。太子見父。恒恐還奪。時王比丘	1554	X42n0736_p0845b04
未曾見佛。欲往禮敬。念已便行。遂忘坐具。須臾還取。	1555	X42n0736_p0845b05
子見王還。恐其將敕人速殺。凡是沙門亦盡殺之。使	1556	X42n0736_p0845b06
受王命。比丘言。我出家。所求未有所獲。汝小寬我。使	1557	X42n0736_p0845b07
者聽之。即懃思惟。得須陀洹。如是四返。得四沙門果。	1558	X42n0736_p0845b08
便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪位。行忘坐具。	1559	X42n0736_p0845b09
所以暫還。汝為殺我。便是殺父。殺阿羅漢。念汝長夜	1560	X42n0736_p0845b10
受大苦耳。言已就死。使還白王。知王聞此語。血從口	1561	X42n0736_p0845b11
出。生身入大地獄。時瓶沙王與其鄰國。先聞其教盡	1562	X42n0736_p0845b12
殺沙門。恐入己界。敕人守護諸伽藍門。今別此義。明	1563	X42n0736_p0845b13
謗時兼有妄罪也。勵云。善見無別提罪者。難曰。如我	1564	X42n0736_p0845b14
為欲損主假殺畜生。不應損主得重。害命得提。答謗	1565	X42n0736_p0845b15
定假虛。無有謗而非虛者。是故一罪。盜則不定。自有	1566	X42n0736_p0845b16
損主。不假殺生。盜布絹是也。自有損主。又假畜生。即	1567	X42n0736_p0845b17
如殺他畜生是也。非一向相假損主害命。二境別故	1568	X42n0736_p0845b18
得二罪。謗則不爾。要假虛成。唯有一罪。此勵律師意	1569	X42n0736_p0845b19
也。亮云。應作兩合四句。相對辨之。一是損主非殺畜。	1570	X42n0736_p0845b20
盜錢絹是。二是殺畜非損主。殺野畜是。三是損主是	1571	X42n0736_p0845b21
殺畜。盜殺豬羊是。四俱非。取無主物是。將謗對辨四	1572	X42n0736_p0845b22
句者。一是妄非謗。違想者是。二是謗非妄(	1573	X42n0736_p0845b23
理無此句)三是	1574	X42n0736_p0845b23
謗是妄。即相假者是。四俱非。清淨比丘也。即闕一句。	1575	X42n0736_p0845b24
故與盜非類。	1576	X42n0736_p0845c01
除下三眾二者。謂此二字□□上句。明其下三眾。只	1577	X42n0736_p0845c02
是二部攝耳。心疏問所以謗下三眾輕者。解云。謗惱	1578	X42n0736_p0845c03
情微。不廢修行。又所犯名輕。能謗非重。如打奪。上二	1579	X42n0736_p0845c04
則重。下三便輕。若爾何故。隨舉中。沙彌與大僧齊者。	1580	X42n0736_p0845c05
答莫非違眾是同。所以大小齊結。若爾違眾是一故。	1581	X42n0736_p0845c06
同犯隨者。僧尼互隨。亦齊約眾。罪分輕重(	1582	X42n0736_p0845c07
尼隨順被舉比丘。得	1583	X42n0736_p0845c07
夷。僧隨。但得提吉)。者。答尼隨有教可傍	1584	X42n0736_p0845c08
故夷。僧則反前故吉。	1585	X42n0736_p0845c08
又問何故何故謗尼同大僧。打尼同小學者。答打	1586	X42n0736_p0845c09
據位卑。謗約修行。不同餘律打謗同罪。言想心謂淨	1587	X42n0736_p0845c10
不妨實不淨者。立云。所謗之人。雖實不淨。但能謗之	1588	X42n0736_p0845c11
人。而作淨想。謗則得殘。不問境之淨穢。但使作淨想。	1589	X42n0736_p0845c12
謗則犯也。准戒疏中。諸釋不同。初云雖是比丘。要須	1590	X42n0736_p0845c13
體淨。如戒本中非波羅夷比丘。以無根謗等故也。又	1591	X42n0736_p0845c14
如驅他出聚出房。淨者犯故。若爾何故律文彼人不	1592	X42n0736_p0845c15
清淨。謗者犯殘者。答云。此謂犯下四篇耳。若爾何故	1593	X42n0736_p0845c16
打犯重墮者。答相惱約位。謗就治罰。故清濁須別。又	1594	X42n0736_p0845c17
一解云。謗不淨者亦犯。夫論眾法。但取見聞。故違見	1595	X42n0736_p0845c18
淨。說他言犯。自惱惱他。故清濁同罪。不可如緣。如初	1596	X42n0736_p0845c19
戒緣豈有尼也。戒本言非波羅夷比丘等者。據緣起	1597	X42n0736_p0845c20
說。亦句就於謗者情想淨者。何由加謗故也。故律云	1598	X42n0736_p0845c21
彼人不清淨。不見彼犯。謗故成殘。如犯重打提之相	1599	X42n0736_p0845c22
也。上來解者相從出之。然不如律遮法中云。若遮無	1600	X42n0736_p0845c23
根無餘作者不成遮。治其謗罪。無餘者是重。作者是	1601	X42n0736_p0845c24
曾犯。何得復言。有人問曰。若使所謗實不淨。能謗作	1602	X42n0736_p0846a01
淨解。向他道不淨。得殘者。我前境實非人。心中作人	1603	X42n0736_p0846a02
想。隨想行殺。應得夷罪。若所殺實非人。我亦所謗實	1604	X42n0736_p0846a03
不淨。心中作淨解。亦心中作人解。若使淨想。說不淨。	1605	X42n0736_p0846a04
便得殘者。亦應人想殺非人同得夷耶。若言謗他是	1606	X42n0736_p0846a05
惡望心故結罪。殺人心極惡。何為非大重。此既是齊。	1607	X42n0736_p0846a06
何故不淨淨想謗殘。非人人想殺有輕重。謗殺二想。	1608	X42n0736_p0846a07
境心俱違。有何義理因果不等。答謗就心虛為義。殺	1609	X42n0736_p0846a08
惟心境俱實故也。若遮無根無餘作不成等者。立謂。	1610	X42n0736_p0846a09
遮是舉義也。無餘是犯重已。眾法絕分名無餘。明其	1611	X42n0736_p0846a10
雖犯無餘之罪。而舉者未委三根。不成舉也。須治其	1612	X42n0736_p0846a11
謗罪。此義出遮揵度中。	1613	X42n0736_p0846a12
若不是者我便不受者。案善見云。法師曰。能謗者。至	1614	X42n0736_p0846a13
僧前。白僧言。願諸大德。為我等。歡喜奉行。眾僧應為	1615	X42n0736_p0846a14
判此事。若言眾僧。為我判此事。莫停。若是者。我當受	1616	X42n0736_p0846a15
持。若不是者。我不受。若作如是語者。眾僧語謗者言。	1617	X42n0736_p0846a16
汝且禮佛等。一如鈔文(云云)。方問被謗之僧依法斷	1618	X42n0736_p0846a17
之者。立謂。能舉。之人。既先是不可信人不得即信其	1619	X42n0736_p0846a18
言。須作如上方便已。若心懦已。方可喚所舉之人。問	1620	X42n0736_p0846a19
其實情。若實有犯。須治其罪。若不實者。即須依法治	1621	X42n0736_p0846a20
其謗罪也。	1622	X42n0736_p0846a21
已下明不犯法一真實者。立云。實犯婬盜殺妄也。二	1623	X42n0736_p0846a22
想實者。謂實於前人作犯云罪想。若違想說則是心	1624	X42n0736_p0846a23
想虛謬則成謗也。三事實者。立云。如殺一張人。還須	1625	X42n0736_p0846a24
道殺張人也。此准十誦十一也。故彼云。若自言殺父	1626	X42n0736_p0846b01
謗言殺母殘。四三根不互實者。若見云見。聞云聞。名	1627	X42n0736_p0846b02
為不互。若見稱聞。聞稱疑。並成謗也。礪云。觀視青等。	1628	X42n0736_p0846b03
稱之為見。納響餐聲曰聞。論言眼識隨生見。耳識隨	1629	X42n0736_p0846b04
生聞。見聞之後。猶豫不決。心無定執。號之為疑。五四	1630	X42n0736_p0846b05
戒不互實者。如自言犯盜。即謗言犯婬。則名互也。賓	1631	X42n0736_p0846b06
云。此上五實。下四可爾。第一真實者。隨應餘攝。不應	1632	X42n0736_p0846b07
別立。	1633	X42n0736_p0846b08
假根謗戒第九　犯緣制意同前。但以假為異。礪問。	1634	X42n0736_p0846b09
二俱是謗。分作二戒者何。答若望無根處。齊橫起不	1635	X42n0736_p0846b10
別。理應合制。但前是無根。次是假根。是故須離。又問	1636	X42n0736_p0846b11
三根謗人。各別得罪。何以合一義。若望得罪。不必相	1637	X42n0736_p0846b12
假。亦應立三。但為無根處。齊得罪義等。又復容有共	1638	X42n0736_p0846b13
證一犯。是以合制。緣起如律。至時付在說者(云云)。案	1639	X42n0736_p0846b14
多論云。陀驃比丘過去迦葉佛時。曾作知食人。時有	1640	X42n0736_p0846b15
練若比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。	1641	X42n0736_p0846b16
見生染愛。隨觀不捨。時知食人。見其如是。謂先與交	1642	X42n0736_p0846b17
通。尋作是言。此比丘。必與是女。共作惡法。以謗賢聖	1643	X42n0736_p0846b18
故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力	1644	X42n0736_p0846b19
故。受此誣謗。案雜寶藏云。迦葉佛時有年少比丘。面	1645	X42n0736_p0846b20
目端正。顏貌美妙。乞食未還。有一女人。惑著欲色。看	1646	X42n0736_p0846b21
比丘眼不捨離。沓婆比丘。時為倉監。會見此女。隨逐	1647	X42n0736_p0846b22
比丘。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮三	1648	X42n0736_p0846b23
惡道。乃至今日。餘殃不盡猶被誹謗。又以過去迦葉	1649	X42n0736_p0846b24
佛時。出家學道。今得羅漢。	1650	X42n0736_p0846c01
一對異趣者。立謂。見羊行婬。便言。見人將畜謗人。人	1651	X42n0736_p0846c02
畜兩殊。名為異趣。二異罪者。立謂。見犯下聚。以初篇	1652	X42n0736_p0846c03
謗也。亦云見犯殺盜。謗言犯婬。三異人者。戒疏云。謂	1653	X42n0736_p0846c04
見比丘與所謗者。名姓相同。以彼人犯。用謗此人故	1654	X42n0736_p0846c05
也。四異時者。立云。見昨日犯。云今日犯。乃至朝見云	1655	X42n0736_p0846c06
暮也。戒疏云。約在家出家時異。在家時犯。非今非也。	1656	X42n0736_p0846c07
又云。謂所謗之人犯罪。非濫。僧即覆撿。罪是異時。亦	1657	X42n0736_p0846c08
治其謗。五假響者。若比丘自語聞響聲乘響來謗故	1658	X42n0736_p0846c09
亦犯也。謂能謗人。於山谷中叫云。某甲比丘犯婬盜	1659	X42n0736_p0846c10
等。響聲隨應即乘此響聲。將此為根。便云我聞。此比	1660	X42n0736_p0846c11
丘犯等。亦成謗也。	1661	X42n0736_p0846c12
破僧違諫戒第十　制意如戒疏(云云)。邪法改真。分	1662	X42n0736_p0846c13
眾異軌。稱為破僧。固執不捨。名曰違諫。戒是能防之	1663	X42n0736_p0846c14
行也。然破僧非殘。但違諫故殘也。僧有二種。若破法	1664	X42n0736_p0846c15
輪僧重蘭。若破羯磨僧輕蘭。案首疏云。僧通凡聖。實	1665	X42n0736_p0846c16
乃無量。今舉要略。就教分二。一羯磨僧。以無勝德可	1666	X42n0736_p0846c17
彰。就應羯磨教法和合。以標其德故曰也。二名法輪	1667	X42n0736_p0846c18
僧。佛說淨教。契理之說。軌成行者。名之為法。即以此	1668	X42n0736_p0846c19
法。能摧結使。轉凡為聖。名之曰輪。若就體說。輪以無	1669	X42n0736_p0846c20
漏空觀為體。所以名輪者。就喻得名。如重輪寶。以真	1670	X42n0736_p0846c21
實為體。如前空觀無漏等。今言破者。破十輪家法。無	1671	X42n0736_p0846c22
別法輪僧可破。此法是成僧之因。若言羯磨。是御僧	1672	X42n0736_p0846c23
之法。唯局大僧。一界之內。各別羯磨。不成辨。破此只	1673	X42n0736_p0846c24
是破羯磨僧家法。不破羯磨僧。此亦是成僧之因。此	1674	X42n0736_p0847a01
皆就事辨破也。僧體者。論云。或指非心為體。今律家	1675	X42n0736_p0847a02
辨僧。是假名。攬四以成僧。四外無別體。指四人為體。	1676	X42n0736_p0847a03
故律云。僧者四人。若過四人等是也(云云)。約法就行。	1677	X42n0736_p0847a04
辨破法輪僧者。指八正道以之為輪。正語正業正命	1678	X42n0736_p0847a05
三。是戒數為軗。正見正思惟二。是慧數為輻。正念正	1679	X42n0736_p0847a06
定二。是定數為輞。正方便。是精進數。是輪轉。合此四	1680	X42n0736_p0847a07
成共一治。能輾生死。故名輪也。頌曰。語業命三戒數	1681	X42n0736_p0847a08
軗。正見正思慧數輻。正念正定定數輞。方便精進數	1682	X42n0736_p0847a09
輪轉。令調達於伽耶山立邪三寶。自稱是佛。替正佛	1683	X42n0736_p0847a10
寶。說五邪法替於八正法寶。立三聞等四。替正僧寶。	1684	X42n0736_p0847a11
使三千世界。法輪不轉。禪誦不行。此曰破法輪僧也	1685	X42n0736_p0847a12
(云云)。	1686	X42n0736_p0847a13
此違諫戒逮于下篇者。謂及下第三篇。九十中。阿利	1687	X42n0736_p0847a14
吒比丘。說欲不障道。亦有別人設諫。當世寡用者。明	1688	X42n0736_p0847a15
此違諫之事。縱有其過。闕不設諫。此法既希。時所不	1689	X42n0736_p0847a16
行。今亦略卻。故云寡用也。或但有因未辨果者。謂此	1690	X42n0736_p0847a17
破僧之事。當今無佛。與誰競化。故無畢竟破僧之罪。	1691	X42n0736_p0847a18
今若生此心。或僧眾爭競。不和。乃是其因。既無成破	1692	X42n0736_p0847a19
僧之逆。則闕違諫之殘。故曰未辨果也。局佛在世等	1693	X42n0736_p0847a20
者。將下引雜心頌來此說大好。故下雜心頌云。未結	1694	X42n0736_p0847a21
界前後。牟尼已涅槃。息內未生時。及無第一雙。於此	1695	X42n0736_p0847a22
六時中。不名破法輪。注云即此二破僧者。立謂。主伴	1696	X42n0736_p0847a23
為二也。如調達是主。破僧違諫也。三聞等四是伴。助	1697	X42n0736_p0847a24
破僧違諫也。	1698	X42n0736_p0847b01
至如污家擯謗者。立謂。以略提舉下文也。不妨惡行	1699	X42n0736_p0847b02
行寔網生者。立云。網是法也。明其污家惡行。非是殘	1700	X42n0736_p0847b03
罪。以違僧諫故。諫是法網。因違諫故。故結殘也。罪從	1701	X42n0736_p0847b04
違諫法下而生。諫是法網。故云網生。欲明僧殘罪行	1702	X42n0736_p0847b05
從教網中生也。深云。末代比丘。雖作惡行。時無諫設。	1703	X42n0736_p0847b06
諫事雖廢。有惡行者。必違教網。既羅教網。故致獲罪。	1704	X42n0736_p0847b07
罪由網生。故曰也。謂既作惡行。行羅網也。又云。以於	1705	X42n0736_p0847b08
俗前。行此惡行。壞於俗信。使彼此獲罪。由比丘惡行。	1706	X42n0736_p0847b09
以罪網其前人。故言網生。生謂俗人眾生之類也。或	1707	X42n0736_p0847b10
辨相事可通行者。立謂。且如污家等戒。自種華果。令人	1708	X42n0736_p0847b11
種等。此皆辨相也。事可通行者。謂此經華果等。事通	1709	X42n0736_p0847b12
惡也。若為佛法等種。此曰善事。是通也。若為俗人種	1710	X42n0736_p0847b13
者。則是惡事。曰塞也。今雖辨此污家之相。相有通塞。	1711	X42n0736_p0847b14
故曰事可通行等也。深云。此明諸諫事。時雖同廢。所	1712	X42n0736_p0847b15
以我今辨其相者。使人識知持犯進否。通須行護。故	1713	X42n0736_p0847b16
曰通行。或可依而不犯者。何妨應有此人也。且如破	1714	X42n0736_p0847b17
僧事。末代是無。諫事亦無。今辨其相者。恐有人別食	1715	X42n0736_p0847b18
別布薩。還是破僧之因。今略辨其相。使通識其相。行	1716	X42n0736_p0847b19
護莫犯。故曰通行也。或開緣乃當時要者。立明。如污	1717	X42n0736_p0847b20
家戒。既開為佛法。種華果。使人採華。將供養佛。既是	1718	X42n0736_p0847b21
時要。開緣則當也。以開通文中。開將供佛無罪有福。	1719	X42n0736_p0847b22
是時要也。又如下文飲食。與病人及父母等。是其開	1720	X42n0736_p0847b23
緣。豈非時要。又如諸違諫得殘。開文云。若能諫之人。	1721	X42n0736_p0847b24
罪法違則不犯。又如破惡知識欲作惡行事。破則無	1722	X42n0736_p0847c01
罪。不犯破僧。此皆要也。	1723	X42n0736_p0847c02
理非可犯者。謂大師晦跡雙林。今復與誰競化。既無	1724	X42n0736_p0847c03
此事。故曰非可犯也。今試列者。為令新學識相也。一	1725	X42n0736_p0847c04
先明立邪三寶者。知調達稱佛。替正佛寶。說五邪法。	1726	X42n0736_p0847c05
替正法寶。三聞達多等四。替正僧寶。故曰也。第三羯	1727	X42n0736_p0847c06
磨竟者。祇第七云。三諫不止。比丘白佛。佛言提婆達	1728	X42n0736_p0847c07
多。過去世時。已曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門。於	1729	X42n0736_p0847c08
曠野中。造立義井。時日向暮。有群野干。飲池殘水。有	1730	X42n0736_p0847c09
野干主。不飲池水。內頭鑵中。飲已戴鑵。高舉撲破。鑵	1731	X42n0736_p0847c10
口貫頭。以此為樂。諸野干輩諫言。莫爾。野干主言。我	1732	X42n0736_p0847c11
但快心。那知他事。如是乃至破十四鑵。數諫不止。井	1733	X42n0736_p0847c12
主察見。便作木鑵。堅固難破。令入頭易。使出頭難。持	1734	X42n0736_p0847c13
著井邊。捉杖伺之。向暮如前。飲訖便撲。不能令破。井	1735	X42n0736_p0847c14
主執杖。打殺野干。空中有天。說此偈言。知識慈心語。	1736	X42n0736_p0847c15
俍戾不受諫。守頑招此禍。自喪其自命。如是痴野干。	1737	X42n0736_p0847c16
遭此木鑵苦。佛告諸比丘。野干主者。調達是也。群野	1738	X42n0736_p0847c17
干者。今諸比丘是。過去已然。今不受諫。當墮惡道。長	1739	X42n0736_p0847c18
夜受苦。	1740	X42n0736_p0847c19
廣如戒本疏者。案彼云。自雙林軫慧日潛暉。法輪既	1741	X42n0736_p0847c20
。孰為爭破。然邪正二部。人法四依。業風驟激。妄海	1742	X42n0736_p0847c21
驚波。破法輪僧。末代所無。羯磨僧或容時有。故今約	1743	X42n0736_p0847c22
以二破。對簡是非。雜心論云。三方極少八。是則羯磨	1744	X42n0736_p0847c23
壞。閻浮提有九。是則法輪壞。言九者。調達邪佛替正	1745	X42n0736_p0847c24
佛寶。所說五邪。替正法寶。三聞等四。替正	1746	X42n0736_p0848a01
僧寶(已上約能	1747	X42n0736_p0848a01
破)。正部四僧(此約所破)。故所以非則成	1748	X42n0736_p0848a02
破也。所以者何。如	1749	X42n0736_p0848a02
來不入十數者。俱舍云。破在別處。不親對世尊。一以	1750	X42n0736_p0848a03
如來不可輕逼。二以言教最可信受。故心論云。大師	1751	X42n0736_p0848a04
在眾中。彼無威光故。一約處辨破。破羯磨通三方。北	1752	X42n0736_p0848a05
方無法。三方有佛弟子。得秉羯磨。破法輪僧者。局南	1753	X42n0736_p0848a06
方可知。二約數如前說。三約時者。法輪局佛在世。涅	1754	X42n0736_p0848a07
槃後無。羯磨通佛世及滅後。俱有破義。四約人者。法	1755	X42n0736_p0848a08
輪要是大僧。羯磨通於尼眾。然尼女報。號佛無信。下	1756	X42n0736_p0848a09
三眾未具。不合羯磨也。破羯磨者。不假號佛。故尼通	1757	X42n0736_p0848a10
有。就大僧中。要是清淨。就清淨中。要是博聞多智。多	1758	X42n0736_p0848a11
智中。要是見行。非是愛行。愛行懦弱。善惡不竟。見行	1759	X42n0736_p0848a12
剛烈。善惡決暢。故心論偈云。未結界前後。牟尼已涅	1760	X42n0736_p0848a13
槃。息肉未生時。及無第一雙。於六時中。不名破法輪。	1761	X42n0736_p0848a14
礪釋云。未結界者。以能破之人。僧秉羯磨。要在界內。	1762	X42n0736_p0848a15
所破之人。通界內外。但受邪化。即有破義。前後者。前	1763	X42n0736_p0848a16
謂佛初成道也。後謂欲涅槃時也。俱舍云。前者初轉	1764	X42n0736_p0848a17
法輪未久。後者世尊將欲涅槃。此二時中。大眾恭敬。	1765	X42n0736_p0848a18
同循一味。故無破也。故心論云。雙林九年明在中間	1766	X42n0736_p0848a19
也。牟尼已涅槃者。滅後無人競化也。息肉未生時。謂	1767	X42n0736_p0848a20
調達起惡戒惡見。名息肉也。及無第一雙者。身子目	1768	X42n0736_p0848a21
連是第一雙也。向若無此二人。能滅者亦不破也。以	1769	X42n0736_p0848a22
邪正相顯故有耳。鼻奈耶云。諸佛常法。食時僧壞至	1770	X42n0736_p0848a23
還和。當於調達唱說五邪法時。乃至天地。唱告三千	1771	X42n0736_p0848a24
世界。禪誦不行。至於世間天人無悟道者。天地暗瞑。	1772	X42n0736_p0848b01
若暮不和。天地翻覆。故須有第一雙方行破也。	1773	X42n0736_p0848b02
已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者。立謂。羯	1774	X42n0736_p0848b03
磨須四人秉。今二三人。則名非法。破此無罪。作無住	1775	X42n0736_p0848b04
處者。謂作擯出羯磨也。明僧為和上闍梨等作擯出	1776	X42n0736_p0848b05
羯磨。若破則無罪也。言若破是人不犯者。心正破邪。	1777	X42n0736_p0848b06
及非法緣。開不犯也。	1778	X42n0736_p0848b07
助破僧違諫戒第十一　釋名者。眾僧作法。諫調達	1779	X42n0736_p0848b08
時。四伴影響。助成破僧。僧尋設諫。拒而不受。故曰也。	1780	X42n0736_p0848b09
四伴助破諫僧者。立謂。三聞等四伴。助破僧也。諫僧	1781	X42n0736_p0848b10
者。謂此四伴。卻諫僧言。不須作法。諫於調達。所作如	1782	X42n0736_p0848b11
法如律如毗尼也。今僧正諫此四伴故曰也。作三法	1783	X42n0736_p0848b12
竟便犯者。謂三羯磨竟時犯殘。中間隨一羯磨竟時。	1784	X42n0736_p0848b13
不捨。犯一蘭也。	1785	X42n0736_p0848b14
污家擯謗違僧諫戒第十二　事起六群。先在聚落。	1786	X42n0736_p0848b15
本希利物。今污家惡行。壞彼時人平等之心。情過是	1787	X42n0736_p0848b16
深。須僧治罰。故命眾僧。往彼治擯。彼即生謗云有愛	1788	X42n0736_p0848b17
憎。由前擯時。六人同犯。二逃走。身不現前。不得擯。相	1789	X42n0736_p0848b18
似於怖。賓云。彼走向王道聚落時。王勢力僧今不治。	1790	X42n0736_p0848b19
似懼彼王力。故曰相似怖也。即僧祗云。三聞達多摩	1791	X42n0736_p0848b20
醯沙達多走至王道聚落也。賓云。謂王常所行處。所	1792	X42n0736_p0848b21
行之道。故言王道。如子城內是也。迦留陀夷闡陀逆	1793	X42n0736_p0848b22
路懺悔。改過伏從。無罪可治。相似有愛。二人阿濕婆	1794	X42n0736_p0848b23
富那婆跪在見。非走非悔。僧為作擯。相似有恚。為是	1795	X42n0736_p0848b24
義故使彼謗僧云。有愛恚怖等。若不諫喻。無由自曉。	1796	X42n0736_p0848c01
是故須諫。表內無瑕。僧實平等。僧既自理是非己分。	1797	X42n0736_p0848c02
固執不捨。違法諫滿。理與僧殘。釋名者。四種非法(一依	1798	X42n0736_p0848c03
家。二依利養。三依親友。四依僧伽藍)。穢	1799	X42n0736_p0848c04
淨士心。名曰污家。舉過顯眾名	1800	X42n0736_p0848c04
擯。無罪橫加曰謗。以理曉喻。拒而不從。名為違諫。故	1801	X42n0736_p0848c05
曰也。謗僧是也者。此明污家但吉。由謗僧故違諫犯	1802	X42n0736_p0848c06
殘。若比丘取華果與一居士等者。立云。此但明污家	1803	X42n0736_p0848c07
之相。若論盜物。如前初篇第二盜戒中已辨也。俳說	1804	X42n0736_p0848c08
作鳥聲者。皮皆反。說文云俳戲也。又俳樂也。得四事	1805	X42n0736_p0848c09
供養或免諸難者。案祇律中。解依止聚落住義耳。文	1806	X42n0736_p0848c10
云。云何依止聚落住。若比丘。於彼聚落中。得衣服飲	1807	X42n0736_p0848c11
食。床臥具湯藥等。是名依止住。若彼不得衣食等四	1808	X42n0736_p0848c12
事。但依止聚落得免諸難。亦名依止。若復不依聚落	1809	X42n0736_p0848c13
免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。立云。此是開	1810	X42n0736_p0848c14
依聚落之意也。礪疏云。聽依聚落有二意。一有待之	1811	X42n0736_p0848c15
形。假資方立。故須衣以障體。食以充軀。濟身長道。為	1812	X42n0736_p0848c16
成自利。二為利益施主。僧田行施。獲反報之福。有斯	1813	X42n0736_p0848c17
二義。故開依聚。言或免諸難者。立謂。免山中惡賊虎	1814	X42n0736_p0848c18
狼師子等也。若在村落。飲酒非時食。不名污家者。此	1815	X42n0736_p0848c19
但自身破戒壞俗信。以俗識知是非法故。不名污家。	1816	X42n0736_p0848c20
若壞俗人信敬平等善心。乃名污家之行等也。	1817	X42n0736_p0848c21
惡性拒僧違諫戒第十三　事起闡陀。即車匿是也。	1818	X42n0736_p0848c22
性多反戾。倚傍釋種。輕陵諸比丘。又迷心造罪。不自	1819	X42n0736_p0848c23
見過。今僧如法諫喻。理宜伏從。反傍勝人。恃己陵物。	1820	X42n0736_p0848c24
情過尤重。所以結殘。次釋名者。俍戾自是。名為惡性。	1821	X42n0736_p0849a01
眾同和喻。固執不從。名為拒僧違諫戒也。案見論云。	1822	X42n0736_p0849a02
闡陀不受諸比丘教。語諸比丘言。汝不應教我。我應	1823	X42n0736_p0849a03
教汝。何以故。佛是我家佛。何以故。我與佛。入山學道。	1824	X42n0736_p0849a04
不見諸長老一人侍從佛者。得道已而轉法輪。是故	1825	X42n0736_p0849a05
法亦我家法。是故我應教諸長老法師。問曰。闡陀何	1826	X42n0736_p0849a06
以不言僧是我家僧。答為與眾僧鬥諍故。不言僧是	1827	X42n0736_p0849a07
我家僧。僧祇第七云。過去曾已恃我輕人。昔有大學	1828	X42n0736_p0849a08
婆羅門。常教五百童子。婆羅門法。下姓不聞。家生一	1829	X42n0736_p0849a09
奴。因童子故。聞之能持。後走他國。學婆羅門法。已重	1830	X42n0736_p0849a10
聞故。聞悉能持。其師大喜。以女妻之。婦為作食。恒嫌	1831	X42n0736_p0849a11
嗔恚。奴主往投。奴密白言。我稱大家。是我之父。願勿	1832	X42n0736_p0849a12
彰我事。當奉奴直。奴主答言。汝實我兒。早見發遣。一	1833	X42n0736_p0849a13
時其婦。密來禮婆羅門足。問曰。我夫常嫌飲食。願尊	1834	X42n0736_p0849a14
指授。本家何所食。奴主作念。苦他子女。臨去教一	1835	X42n0736_p0849a15
偈言。無親遊他國。欺誑天下人。麤食是常食。細食復何	1836	X42n0736_p0849a16
嫌。與汝此偈。若彼嫌食時。背面微誦。婦後試之。奴聞之	1837	X42n0736_p0849a17
後。常作懦語。佛告比丘。奴主者我身是也。奴者闡陀	1838	X42n0736_p0849a18
是也。彼於爾時恃我陵人。今復如是言。言乖趣合者。	1839	X42n0736_p0849a19
經令自觀身。律則令諫。二文雖乖。故曰言乖。俱是離	1840	X42n0736_p0849a20
惡擬趣道果。故曰趣合。經即涅槃第十也。故彼經偈	1841	X42n0736_p0849a21
云。於他語言。隨順不逆。亦不觀他作以不作。爾時世	1842	X42n0736_p0849a22
尊。唯為阿闍世王。而說此偈。善男子。亦為護持不毀	1843	X42n0736_p0849a23
禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈(已上	1844	X42n0736_p0849a24
經文)。有六種不	1845	X42n0736_p0849a24
同者。立謂。皆約所諫之人。觀能諫者。有六事也。二若	1846	X42n0736_p0849b01
鈍根無智言說無益便止者。濟云。觀能諫之人。既無	1847	X42n0736_p0849b02
智慧。則須語言。汝但自觀身行等。不須諫我也。若聰	1848	X42n0736_p0849b03
智利根發言利益便諫者。謂能諫之人。既有聰明利	1849	X42n0736_p0849b04
智。其所諫者。須用他語也。三若少聞見出言無補便	1850	X42n0736_p0849b05
止者。應須語言。汝既少聞。何須諫我。但自觀身行也。	1851	X42n0736_p0849b06
若廣聞見有所弘益便諫者。其能諫者。既多聞弘益。	1852	X42n0736_p0849b07
便須受他語也。四若為利養名聞便息者。能諫之人。	1853	X42n0736_p0849b08
但為名利。本無利益他心。則不須從其諫也。五若為	1854	X42n0736_p0849b09
現法樂但欲自攝便止者。謂能諫之人。常以獨善自	1855	X42n0736_p0849b10
居。以法自樂。則不須受其諫。故云便止。又解。現法樂	1856	X42n0736_p0849b11
者。慈云。即人貪坐禪誦經等。隨心所樂者便止。賓云。	1857	X42n0736_p0849b12
為現法樂。但自觀身者。通相為言。為得聖道。名現法	1858	X42n0736_p0849b13
樂。若別相說。根本靜慮。為現法樂住也。謂入禪定有	1859	X42n0736_p0849b14
樂也。如佛初成道。受解脫樂等也。六若為新出家愛	1860	X42n0736_p0849b15
戀妻子等者。能諫之人。既有此過。不須受語也。若久	1861	X42n0736_p0849b16
染佛法等者。謂如此人須諫他。方堪受語也。據理有	1862	X42n0736_p0849b17
四種人咸須設諫也。賓云。此四亦無聖教可准。但以	1863	X42n0736_p0849b18
古德意立耳。一年耆宿德者。今時多有老僧。恃老惡	1864	X42n0736_p0849b19
性惡口罵詈是也。二久居眾首者。或非年耆由久居	1865	X42n0736_p0849b20
眾首。德望既重。多輕餘人。亦須此諫。三薄學淺識。謂	1866	X42n0736_p0849b21
智過人者。謂學業極淺。將為自足。擬佛齊德。憍慢自	1867	X42n0736_p0849b22
居。故須諫也。四共勝集者。且如今人。還領處高恃勢	1868	X42n0736_p0849b23
陵人。故須設諫。即戒緣中闡陀是也。已下明不犯法。	1869	X42n0736_p0849b24
若其事實爾者。礪云。實謂己所行是無其情過也。上	1870	X42n0736_p0849c01
釋第二僧殘篇義竟。	1871	X42n0736_p0849c02
二不定者　立謂。對此引大疏。略為三門解釋。一來	1872	X42n0736_p0849c03
意所由。二釋名出體。三僧尼有無。初釋來意者。聖禁	1873	X42n0736_p0849c04
從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制伏塵沙。必欲隨境。攝修	1874	X42n0736_p0849c05
難備。若不迭相鑒察。容無自勵之心。故列於此。二釋	1875	X42n0736_p0849c06
名出體者。昔云。屏露兩殊。名之為二。是中四法。各無	1876	X42n0736_p0849c07
楷準。故曰不定。言四法者。礪云。一犯不定。謂或犯夷。	1877	X42n0736_p0849c08
或犯殘。或犯提。或兼犯三。或復犯二。多少差殘故也。	1878	X42n0736_p0849c09
二舉不定。謂犯既不定。可信稱事而舉。故亦不定也。	1879	X42n0736_p0849c10
三自不定。舉既多少。自言列罪。寧容一准。或可言自	1880	X42n0736_p0849c11
言不犯也。四治罪不定。若自言夷。滅擯治之。若自言	1881	X42n0736_p0849c12
殘。別住治之等也。今言不定者。本無三四之名。浪立	1882	X42n0736_p0849c13
治舉。但於二中。未定實犯。律云是中無定法。故云不	1883	X42n0736_p0849c14
定也。言出體者。亦有多釋。今並略之。有師云。屏錄三	1884	X42n0736_p0849c15
罪。露收二罪。為不定體。宣云不然。三二罪體。名種各	1885	X42n0736_p0849c16
別。束之以為一戒。解云。房室私禮。俗所常行。而比丘	1886	X42n0736_p0849c17
無侶獨一。女人同處麤語。於三罪中。令他疑怪。犯相	1887	X42n0736_p0849c18
難名。故云不定。所以須禁者。出家遊栖。或入聚落。因	1888	X42n0736_p0849c19
事交染。汙辱彼此。所損非輕。故宜須制。所以取三罪	1889	X42n0736_p0849c20
疑事。此之疑心由來未制。教約生疑。以為戒體。若取	1890	X42n0736_p0849c21
三罪。諸篇已結。何假此中方言最初。故毗跋律云。如	1891	X42n0736_p0849c22
何此戒。作不定說。答云。此未來中事。有實犯故。四分	1892	X42n0736_p0849c23
云。坐既非處。生不信心。故知疑定。第三僧尼有無者。	1893	X42n0736_p0849c24
亦有多釋。或云。制尼不得舉僧。故有俗女。替尼舉之。	1894	X42n0736_p0850a01
僧得舉尼。故無可知。或云。尼制有伴故無此戒。難云。	1895	X42n0736_p0850a02
尼何故有屏坐等戒。宣解云。尼所以無者。但比丘與	1896	X42n0736_p0850a03
女生譏處坐。夫主不信。或時驅出。為患處深。故制僧	1897	X42n0736_p0850a04
有。尼雖與男獨坐生譏。夫無屬婦之義。過微不結。問	1898	X42n0736_p0850a05
何故言可信俗女所舉者。答通七眾。但女情偽。非實	1899	X42n0736_p0850a06
者多。故以可信。乃堪為證。言可信者。案僧祇云。住信	1900	X42n0736_p0850a07
優婆夷者。信有十六法。一歸佛。二歸法。三歸僧。四於	1901	X42n0736_p0850a08
佛不壞淨。五於法不壞淨。六於僧不壞淨。七僧未得	1902	X42n0736_p0850a09
利能令得。八已得利能令增長。九僧未有名稱。能令	1903	X42n0736_p0850a10
名聞遠著。十僧有惡名能令速滅。十一不隨欲。十二	1904	X42n0736_p0850a11
不隨嗔。十三不隨怖。十四不隨痴。十五離欲。十六成	1905	X42n0736_p0850a12
就聖戒也。若能成就此十六法。名可信優婆夷。即毗	1906	X42n0736_p0850a13
舍佉母是也。十六信頌曰。三歸三寶不壞淨。未利已	1907	X42n0736_p0850a14
利善惡名。不隨欲嗔怖與痴。并離欲向及聖戒。言不	1908	X42n0736_p0850a15
壞淨者。即不壞信是也。新經論中名四證淨。由證得	1909	X42n0736_p0850a16
淨。故為證淨。或證即是淨。故名證淨。舊名不壞信者。	1910	X42n0736_p0850a17
信不可壞。名不壞信。大乘宗中。以信為體。佛法僧戒	1911	X42n0736_p0850a18
為境。薩婆多宗。無漏信戒二法為體。俱舍亦以信戒	1912	X42n0736_p0850a19
二法為體。四皆唯無漏也。十誦名鹿子母也。鹿子是	1913	X42n0736_p0850a20
其名。其夫鹿子敬重其婦。猶如其母。故曰鹿子母。	1914	X42n0736_p0850a21
即毗舍佉母是也。	1915	X42n0736_p0850a22
一為止誹謗者。立謂。與女坐時。招外譏謗等也。二為	1916	X42n0736_p0850a23
除鬥諍者。謂夫主若見。容有驅遣比丘。是諍競本也。	1917	X42n0736_p0850a24
三斷障道惡業次第者。謂此戒能為罪家初門。婬之	1918	X42n0736_p0850b01
由漸。故曰次第也。婬是生死根本。障出世法。故曰障	1919	X42n0736_p0850b02
道也。	1920	X42n0736_p0850b03
四隨所作犯者。立謂。隨作五篇之罪。則隨結也。	1921	X42n0736_p0850b04
及多女人是也者。立謂。雖有多女。猶是屏也。要有男	1922	X42n0736_p0850b05
子。方免屏過。上言無第三人者。還是約男子也。案見	1923	X42n0736_p0850b06
論解二不定或云。屏者若至檀越家。屏處坐。波逸提。	1924	X42n0736_p0850b07
若出已更還坐。一一提。若眾多女人共坐。眾多波逸	1925	X42n0736_p0850b08
提罪。	1926	X42n0736_p0850b09
廣如前篇者。自意云。指前篇聚中明二不定罪體是	1927	X42n0736_p0850b10
也。今此但明罪相耳。上來釋二不定義竟。	1928	X42n0736_p0850b11
第三篇三十捨墮	1929	X42n0736_p0850b12
此下正當第三篇。雖三十九十。前後又別。然罪性均	1930	X42n0736_p0850b13
等。二悔處齊。故有百二十戒。合為一篇。問所以分為	1931	X42n0736_p0850b14
先後者。解云良以因茲財利。取納乖方。生罪壞道。欲	1932	X42n0736_p0850b15
洗心悔。必須上境。方能絕滅相續貪心。心事既捨。障業	1933	X42n0736_p0850b16
須遣。故明捨罪。作法是難。所以先列三十。然九十墮者。	1934	X42n0736_p0850b17
單悔別人。但斷相續。即成洗過。作法既易。故次後列。	1935	X42n0736_p0850b18
先難後易義有由也。言尼薩耆者。尼薩耆梵音。此方	1936	X42n0736_p0850b19
名捨。捨有三種。謂捨財。捨心。捨罪也。波逸提者。此方	1937	X42n0736_p0850b20
為墮。故曰三十捨墮。此即帶數釋也。崇破云。古舊諸	1938	X42n0736_p0850b21
師。多依論釋。捨有三義。今解論無三義正文。據理但	1939	X42n0736_p0850b22
捨財。故名之為捨。若以捨罪捨心名為捨者。是則單	1940	X42n0736_p0850b23
提。亦應名捨。今詳多論第四卷云。衣已捨。罪已悔。畜	1941	X42n0736_p0850b24
心未斷。若更得衣。是後衣。於前衣邊。得捨墮。又云衣	1942	X42n0736_p0850c01
已捨。畜心斷。罪未悔。正使多日得衣。衣捨作吉羅懺。	1943	X42n0736_p0850c02
既準多論。心若未斷。染後衣犯。又罪未悔。亦染後衣。	1944	X42n0736_p0850c03
不同單提心罪未捨。無相染義。故知崇破不應道理。	1945	X42n0736_p0850c04
就三十中。略以二門分別。一遮性不同。二僧尼差別。	1946	X42n0736_p0850c05
初遮性者。迴僧物一戒。是性戒。餘二十九是遮也。二	1947	X42n0736_p0850c06
僧尼差別。就三十中有十八戒。僧尼同犯故。律中單	1948	X42n0736_p0850c07
列戒本。有十二戒。三種不同。故尼別也。初有二戒有	1949	X42n0736_p0850c08
無不同。如過前用雨衣。蘭若六夜。此二戒。僧有尼無。	1950	X42n0736_p0850c09
所以無者。浴衣常用。尼為佛開。既無時限。非制所及。	1951	X42n0736_p0850c10
尼是女弱。蘭若不行。故無離犯。二有一戒。犯同緣異。	1952	X42n0736_p0850c11
長缽僧尼同墮。故名犯同。僧限十日。尼制一夜。故曰	1953	X42n0736_p0850c12
緣異。問所以然者。答僧是多利故開十日。擬於續散。	1954	X42n0736_p0850c13
又僧不制伴。故開十日。覓人說淨。尼則反前故也。若	1955	X42n0736_p0850c14
爾尼畜長衣。有伴可說。不應同僧十日。答缽不同衣。	1956	X42n0736_p0850c15
未成非缽。無長可犯。若缽已成。即須對說。衣營未成。	1957	X42n0736_p0850c16
皆有長過。一日簪縫。不得成辨。故開十日。若爾長衣	1958	X42n0736_p0850c17
未成。有伴對說。與缽相似。何為不得。又解衣開十日。	1959	X42n0736_p0850c18
據但三衣者為言。以十日內開成。不須淨故。若說淨	1960	X42n0736_p0850c19
者。亦制一日。若爾何以同開。答一開已後。同至十日。	1961	X42n0736_p0850c20
如病開粥。不病亦同。三有九戒。輕重不同。謂五敷具。	1962	X42n0736_p0850c21
取尼衣。浣故。擔擗。尼吉。僧提。皆就希數故爾。	1963	X42n0736_p0850c22
初長衣過限戒者　貯畜盈分。名之為長。越於期數。	1964	X42n0736_p0850c23
故言過限。又解。三衣之外曰長。違期不說。名為過限。	1965	X42n0736_p0850c24
此是所防。戒是能防。能所通舉故曰也。違佛四依者。	1966	X42n0736_p0851a01
四依之行。泥洹近因。初受戒時。已為說竟。皆言奉持。	1967	X42n0736_p0851a02
今則多畜長衣。故不說淨故云違也。	1968	X42n0736_p0851a03
若長廣互過減皆不結者。立云。總有九句。三三分之。	1969	X42n0736_p0851a04
初三句。一長中過。廣中過提。二長中過。廣中如提。三	1970	X42n0736_p0851a05
長中過。廣中減不犯。次三句。一長中如。廣中過提。二	1971	X42n0736_p0851a06
長中如。廣中如提。三長中減不犯。後三句中。一長中	1972	X42n0736_p0851a07
減。廣中過不犯。二長中減。廣中如不犯。三長中減。廣	1973	X42n0736_p0851a08
中減不犯。此九句中唯四句犯。	1974	X42n0736_p0851a09
三衣雖不受持日過無犯者。礪問云。不受衣罪輕。離	1975	X42n0736_p0851a10
衣便罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪輕。答安居有	1976	X42n0736_p0851a11
時限。受衣無分齊。故使不安。罪重不受衣但吉。破安	1977	X42n0736_p0851a12
不廢修道故。破夏罪輕。離則闕資守護故罪重。以三	1978	X42n0736_p0851a13
衣無長可防者。謂三衣是限分之所有。更無犯長之	1979	X42n0736_p0851a14
罪可犯也。謂說淨法本擬防其過。我今將作三衣。三	1980	X42n0736_p0851a15
衣既過日。無長罪。則淨法失也。勝云。緣有三衣。望三	1981	X42n0736_p0851a16
有餘。即有淨法。防長。今無三衣。即當衣體。更無餘長	1982	X42n0736_p0851a17
可防。淨法即失。故言無長可防又比丘有緣得等	1983	X42n0736_p0851a18
者。立謂。此舉月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘	1984	X42n0736_p0851a19
五肘外者。立明。三衣中。兩衣先具。唯闕一衣。今得衣	1985	X42n0736_p0851a20
財。計一衣所用之外。即便說明者。約闕一衣也。	1986	X42n0736_p0851a21
月望衣不割等者。引此月望衣。難意者。難前言指	1987	X42n0736_p0851a22
為衣。則免長過。何以月望衣中。不割籫縫。日過成犯	1988	X42n0736_p0851a23
長也。籫(祖含反)通俗文云綴衣曰籫。籫是細竹也	1989	X42n0736_p0851a24
以上諸文故須第一是己者。簡他衣也。以三寶別人	1990	X42n0736_p0851b01
物雖在己邊。日過無犯。以一日所成者。立云。二解初	1991	X42n0736_p0851b02
言。是第十一日。若但是十日則未犯長。此不當也。後	1992	X42n0736_p0851b03
一日者。謂由初一日受得衣。故使我犯也。若不由初	1993	X42n0736_p0851b04
一日受得衣者。至九日來有何可犯。故知由初一日	1994	X42n0736_p0851b05
得衣故犯也。勝云。長易故一日成。五條二日成。七條	1995	X42n0736_p0851b06
四日成。大衣五日成。以長衣易作故。一日所成也。濟	1996	X42n0736_p0851b07
同斯述云。此是論文。	1997	X42n0736_p0851b08
若忘等緣者。立云。此言證不作屬己意也。忘有兩義。	1998	X42n0736_p0851b09
約懃惰者。而言。懃者開。惰者不開。注綿毛之類不須	1999	X42n0736_p0851b10
說者。立謂。如貫手子小綿也。若大不成衣相者。如梯	2000	X42n0736_p0851b11
綿等須說。毛亦復爾。若直是毛故不須說。若已成氈	2001	X42n0736_p0851b12
即須說也。以西國人通著氈衣故也。心疏云。毛綿量	2002	X42n0736_p0851b13
限可約者。則為衣相。自餘未成。尺寸不定。如毛束綿	2003	X42n0736_p0851b14
屯。本非衣故。何得應而有說也。	2004	X42n0736_p0851b15
至十一日地了者。立謂。明相也。案見論云。西國音。阿	2005	X42n0736_p0851b16
留那。此曰明相。多論云。明相有三種色。若日照閻浮	2006	X42n0736_p0851b17
提樹身。東方色黑。若照樹葉則青。若過樹。照閻浮提	2007	X42n0736_p0851b18
界則白。三色並是。明家之相。白色為正。言不應量同	2008	X42n0736_p0851b19
前者。謂同前多論犯吉也。	2009	X42n0736_p0851b20
問能染應量所染云何者。立云。此問意能染既是應	2010	X42n0736_p0851b21
量被染之物是不應量為犯以不。答意云。能染。若是	2011	X42n0736_p0851b22
應量。所染通量。俱犯捨也。若能染是不應量財。而所	2012	X42n0736_p0851b23
染應量不者。答意云盡染。謂能染是不應量。所染是	2013	X42n0736_p0851b24
應量也。准五分。針三綖一。皆須說淨。不作得吉也。謂	2014	X42n0736_p0851c01
衣缽雖有大小。罪有輕重。然莫非是犯。今言大提小	2015	X42n0736_p0851c02
吉者。此相非故得名。提無大小。對吉稱大。吉既無小	2016	X42n0736_p0851c03
大。對提曰小。問畜不應量物。論犯律不犯。今如何通。	2017	X42n0736_p0851c04
答攝護從急可如多論。斷罪從寬。即同律制。	2018	X42n0736_p0851c05
注云前句不共活者。立謂。指上祇文。二人共物未分。	2019	X42n0736_p0851c06
若施僧衣未分者。雖久不犯欠也。	2020	X42n0736_p0851c07
邊方開五事者。案四分。阿槃提國大迦旃延弟子。名	2021	X42n0736_p0851c08
億耳。住在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中。欲受大戒。	2022	X42n0736_p0851c09
三年乃得見佛。白和上言。我欲見如來。和上令持五	2023	X42n0736_p0851c10
事。往白世尊。既到掘山。禮佛已。敕阿難。為客比丘。敷	2024	X42n0736_p0851c11
床。當夜與佛同宿。與佛言說法要。佛極稱贊。并陳和	2025	X42n0736_p0851c12
上五事。佛明旦集僧。開斯五事。謂阿槃提國并餘邊	2026	X42n0736_p0851c13
方。東方白木條國已外等。俱開五事。四分億耳三年	2027	X42n0736_p0851c14
求師僧乃得。五分六年。僧祇七年。母論十二年也。賓	2028	X42n0736_p0851c15
云。此億耳者。是商人也。非是守籠那。其守籠那亦名	2029	X42n0736_p0851c16
億耳。但是名同。兩人各別處所。守籠那自於佛所。出	2030	X42n0736_p0851c17
家得道。旃延弟子億耳。邊方出家受戒後方見佛。言	2031	X42n0736_p0851c18
五事者。一邊方僧少。開五人持律受戒。二多砂開重	2032	X42n0736_p0851c19
草履。三邊方多寒。開皮臥具。四邊方多塵土。開數洗	2033	X42n0736_p0851c20
浴。五邊方僧少。長衣入手。數滿十日說淨。有人云。其	2034	X42n0736_p0851c21
四事獨開邊方。其長衣入手開十日。此一先開中國。	2035	X42n0736_p0851c22
後開邊方。非獨開邊方也。思之。賓云。此戒緣起。阿難	2036	X42n0736_p0851c23
得衣擬奉迦葉。不知云何乃問。佛言。迦葉何時當還。	2037	X42n0736_p0851c24
答卻後十日當還。因開阿難長衣十日內不犯。然今	2038	X42n0736_p0852a01
復言億耳請開五事。長衣入手七日說淨。何以二文	2039	X42n0736_p0852a02
緣據不同。解云億耳在前請開五事。唯被邊方。然中	2040	X42n0736_p0852a03
國猶未開十日也。後因阿難之緣。方開中國。從此已	2041	X42n0736_p0852a04
後。中邊俱開十日。問阿難得衣。擬奉迦葉迦葉既不	2042	X42n0736_p0852a05
在。無畜衣之心。何犯長。解云。但是阿難施心未決。故	2043	X42n0736_p0852a06
恐犯長。佛開十日。令其佛籌量。本悲恐迦葉犯長。由	2044	X42n0736_p0852a07
迦葉未知得衣。何長犯長也。所以知非開迦葉者。故	2045	X42n0736_p0852a08
疏云。何以開十日者。為籌量施入等。故知是開阿難	2046	X42n0736_p0852a09
也。准此餘方未必手捉始犯者。立謂。將邊方開文。以	2047	X42n0736_p0852a10
望中國。指中國謂餘方也。謂中國不必手捉竟數滿	2048	X42n0736_p0852a11
十日。但作屬己意。數滿十日。即犯。邊方開。故必須入	2049	X42n0736_p0852a12
手數滿十日方犯。中國不假入手。但作己有想。過十	2050	X42n0736_p0852a13
日即犯。故下引了論四句。正成此義。有人云。後因請	2051	X42n0736_p0852a14
佛。開其邊方。衣入手數滿十日也。若未請前。衣雖未	2052	X42n0736_p0852a15
入手。但數十日即犯(此是定義)。案五分云	2053	X42n0736_p0852a16
。億耳比丘白佛。	2054	X42n0736_p0852a16
開五事前四可知。五者。若此處比丘宰衣。與餘處比	2055	X42n0736_p0852a17
丘。比丘雖先早知衣未今不犯長衣罪(今據此	2056	X42n0736_p0852a18
文具知中國不假	2057	X42n0736_p0852a18
入手方犯)。伽論十日衣云何為犯謂入手若膝上等者。立	2058	X42n0736_p0852a19
云。此明邊方也。此文對上言來。上則中國不必手捉。	2059	X42n0736_p0852a20
此則邊方入手方犯。要須手捉至肩上膝上。數至十	2060	X42n0736_p0852a21
日方犯。若但屬己未夫至身邊不犯也。	2061	X42n0736_p0852a22
了論四句有物眼至得非身者。如人施置地而去。比	2062	X42n0736_p0852a23
丘雖以手畢竟未捉也。入筭數至衣蘇等者。立謂。從	2063	X42n0736_p0852a24
得衣日數之。為初日也。筭至十日須說淨也。亦可筭	2064	X42n0736_p0852b01
計為我物也。言衣蘇者。景云准了論蘇遙加法。過七	2065	X42n0736_p0852b02
日即犯長也。二有身至非眼至者。立云。暗中送物。比	2066	X42n0736_p0852b03
丘捉竟。內於匱中。此計日滿。須說。三有眼身至得者。	2067	X42n0736_p0852b04
立謂。人來施三寶物。令比丘受。賓不作屬己意。物雖	2068	X42n0736_p0852b05
在比丘處。不得計日論犯之。四有非二至得者。立謂。	2069	X42n0736_p0852b06
如暗中送物。報云弟子施師一段物。在其床中。比丘	2070	X42n0736_p0852b07
既不見。又不手捉。計日過十日亦犯。	2071	X42n0736_p0852b08
若初日得衣二日不得等者。立云。犯捨二日已後。既	2072	X42n0736_p0852b09
不得衣。可染也。准戒注云。不犯有八。一若不得衣。故	2073	X42n0736_p0852b10
知初門是引不得衣也。律中有八門。初得不得。自有	2074	X42n0736_p0852b11
十章。轉降作句得四十六句乃至超間倒拘等(云云)。餘	2075	X42n0736_p0852b12
無法緣是犯者。謂無下淨施失壞之緣則犯也。二中	2076	X42n0736_p0852b13
間淨施者。立云。初日得衣未說淨。二日得衣乃至十	2077	X42n0736_p0852b14
日得衣。盡持說淨。說至十一日來。但初日衣犯捨。若	2078	X42n0736_p0852b15
中間淨施者。皆不被染也。三遣與人者。宣謂。初日未	2079	X42n0736_p0852b16
說淨。二日乃至十日得衣。將與他人。至十一日來。但初	2080	X42n0736_p0852b17
日衣犯捨。中間與人者。無犯四失衣者。立謂。初日得	2081	X42n0736_p0852b18
衣未作淨。二日已後得衣者既失。十一日來。但初日	2082	X42n0736_p0852b19
得者犯捨。中間失者無犯。七親厚意者。謂初日得衣。	2083	X42n0736_p0852b20
是自受。第二日已後得者。為親厚受。至十一日來。但	2084	X42n0736_p0852b21
初日得者犯。中間為他受者非犯。八若忘去者。謂初	2085	X42n0736_p0852b22
日得衣不說淨。第二日已後得衣竟即忘卻。至十一	2086	X42n0736_p0852b23
日來。初日衣犯。其忘者盡無犯。	2087	X42n0736_p0852b24
昔以財去畜心染犯者。立云。昔人即勵律師也。云犯	2088	X42n0736_p0852c01
長衣財。於五眾邊。貿得餘衣。畜心不斷。故染犯捨。以	2089	X42n0736_p0852c02
後新衣。須更捨懺。由先畜心。能染後衣也。言吉者。礪	2090	X42n0736_p0852c03
云。著用吉也。又云輒貿故吉。今宣解不然。但懺先提。	2091	X42n0736_p0852c04
此後衣體是淨。不須捨也。律云。犯提者。謂先衣提也。	2092	X42n0736_p0852c05
昔者不應輒貿也。宣云。先衣上得提。昔於後衣上得	2093	X42n0736_p0852c06
提也。	2094	X42n0736_p0852c07
言論中不爾者。此鈔主通論云。破前古師義也。論是	2095	X42n0736_p0852c08
多論。故引之破於昔義也。二若先應量捨物更貿衣	2096	X42n0736_p0852c09
財即作二衣等者。立謂。此上雖引二句。但是相從。故	2097	X42n0736_p0852c10
須明之。今文正須明之。今文正須此義。以定今文也。	2098	X42n0736_p0852c11
作二衣者。即應量不應量二衣也。	2099	X42n0736_p0852c12
故律云尼薩耆衣不捨不應與人乃至作三衣等者。	2100	X42n0736_p0852c13
羯磨疏云。不得與人者。既犯過義須捨淨。媿於罪失。	2101	X42n0736_p0852c14
直爾乞人。制本淨心。豈在財物。故不淨財施。後受穢	2102	X42n0736_p0852c15
果。必欲與人。如律捨造也。不得作三衣法服。不容非	2103	X42n0736_p0852c16
染故不許也。	2104	X42n0736_p0852c17
已下明不犯法。若作失想亦同上解者。立謂。同上無	2105	X42n0736_p0852c18
心故畜不犯更開十日也。深云。先說淨物。標心施他。	2106	X42n0736_p0852c19
尋悔不與。即盜罪故。律中施已還取是也。更須說淨。	2107	X42n0736_p0852c20
不者又墮。以是盜得。理同新來故也。	2108	X42n0736_p0852c21
取著賓對失燒漂。若先自有犯長之衣。取著不犯。故	2109	X42n0736_p0852c22
曰也。然許頗有過十日衣即一夜離宿等者。立謂。此	2110	X42n0736_p0852c23
明一衣之上。同日得兩罪也。即犯長衣。犯離宿也。賓	2111	X42n0736_p0852c24
云。計理捨時。但捨離宿。一衣之上無二過故。先時犯	2112	X42n0736_p0853a01
長。直爾懺提。今引此文來意。證知犯長衣得作三衣	2113	X42n0736_p0853a02
也。此論無三衣者。故開作也。若有衣。即不得用故。律	2114	X42n0736_p0853a03
中尼薩耆衣不得與人。不得作三衣等。礪云。若比丘	2115	X42n0736_p0853a04
先闕三衣。有犯長。即將此長。充三衣。持不須捨之。若	2116	X42n0736_p0853a05
販博衣。不得充三衣持。以無長可防故也。此據有本	2117	X42n0736_p0853a06
三衣者。此是答前文也。今且充衣色者。立明。此即正	2118	X42n0736_p0853a07
明今文意也。下引見論遭賊等。著五大上色。以類此	2119	X42n0736_p0853a08
文理令得也。	2120	X42n0736_p0853a09
若他與被不合說淨者。賓云。但相傳解云。釋疑故來。	2121	X42n0736_p0853a10
若他與小物。可言不犯。他為作被。應當是犯。釋云不	2122	X42n0736_p0853a11
亦犯。亮云。舊人解云。被是重物。不須淨施。故非犯也。	2123	X42n0736_p0853a12
今言不爾。但約他與我作被故非犯也。律文之中。上	2124	X42n0736_p0853a13
更有語。鈔不具引。律云。若取著。他與著他與作被也。取	2125	X42n0736_p0853a14
著。如前解竟。若他與著者。他犯長衣。將與我著故不犯	2126	X42n0736_p0853a15
也。亦是釋疑故來。此顯不同他人犯長之藥。若與我	2127	X42n0736_p0853a16
者。不許服也。以藥味是通。一人犯長。他不合服。衣是	2128	X42n0736_p0853a17
別屬。故他犯長。我著無罪。被如賓釋。立謂。約已成被。	2129	X42n0736_p0853a18
故不須說。若是被段衣財。即須說之。以是輕物故也。	2130	X42n0736_p0853a19
若付衣者遠行者。立明。兩人共活。一人受得衣竟。安	2131	X42n0736_p0853a20
著中。即遠行住伴不得說不犯。由隔故爾。非情過	2132	X42n0736_p0853a21
也。言付衣者。謂所付之人也。疏問曰。何以不開。直令	2133	X42n0736_p0853a22
畜長。而與結戒。說此方便。答佛法以少欲為本。結戒	2134	X42n0736_p0853a23
不令畜長為眾生根性不同故後聽。設此方便故耳。	2135	X42n0736_p0853a24
離三衣宿戒第二　先明制意。所以不聽離衣宿者。	2136	X42n0736_p0853b01
夫三衣者。蓋是三世諸佛。應法之服。資身長道為要。	2137	X42n0736_p0853b02
理須隨身如鳥二翼。許是無暫離。常願奉持。今置衣	2138	X42n0736_p0853b03
在此。身居異處。寒暑卒起。忽須難得。又闕守護。容成	2139	X42n0736_p0853b04
失奪。事惱不輕。是故聖制。人衣異處曰離。賓敘。西塔	2140	X42n0736_p0853b05
每云。人衣異礙者好。以其染礙非異處故。逕夜名宿。	2141	X42n0736_p0853b06
久則事慢。促則致惱。限期一日。過則便犯。故曰也。	2142	X42n0736_p0853b07
三衣人異礙者。濟云。所以不言異界而言異礙者。以	2143	X42n0736_p0853b08
界中有礙。雖復同界。則不免失衣。故不言界也。礙名	2144	X42n0736_p0853b09
是寬。以攝界故。故下文有界礙是也。四不捨會者。既	2145	X42n0736_p0853b10
不得會。又不遙捨也。五無因緣者。謂衣重得法。及迦	2146	X42n0736_p0853b11
提月等是也。	2147	X42n0736_p0853b12
三衣五衣者。五衣謂尼所持五衣也。祇支覆肩。同三	2148	X42n0736_p0853b13
衣。不得離宿也。不同昔解者。立謂。古人云。離長衣犯	2149	X42n0736_p0853b14
吉。便引例云。百一是佛聽。離宿犯吉。長衣佛亦聽。如	2150	X42n0736_p0853b15
何非古。今解不然。百一加法受持。離故結吉。長衣本	2151	X42n0736_p0853b16
受持。但淨施別人。有所依故。離則無罪。	2152	X42n0736_p0853b17
又三衣是制通上中下者。佛制三品人俱衣也。以是	2153	X42n0736_p0853b18
佛制故。離則得提。百一是開。離但犯吉。礪問。三衣六	2154	X42n0736_p0853b19
物。同是資身。所以離三衣失受。而犯提罪。餘衣等輕	2155	X42n0736_p0853b20
者何。答三衣止制。受通三品。今若離者。違制罪重而	2156	X42n0736_p0853b21
失法。餘衣物等。開於中下。為資道不足。今若離者。對	2157	X42n0736_p0853b22
開有異。唯得吉羅。而不失受。若爾缽亦正制。離何以	2158	X42n0736_p0853b23
輕。不失受法。答衣是資用寬。許無暫離。故違得提。失	2159	X42n0736_p0853b24
受持。缽但一用。用有時限。有須故輕。而不失受法。百	2160	X42n0736_p0853c01
一助身開於中品者。立云。此是三品。准心疏。物有六	2161	X42n0736_p0853c02
品。至如上士面王報力殊異。胎衣隨長(謂生	2162	X42n0736_p0853c03
時。白氈隨身而出)。	2163	X42n0736_p0853c03
未假資待。及將入法。誓不服餘。大聖知機。任聽但一。	2164	X42n0736_p0853c04
便能自靜緣濟修道(後出家時。聖命善來。此	2165	X42n0736_p0853c05
變為法衣)。二者報力次	2166	X42n0736_p0853c05
強。堪耐寒苦。隨緣施造。不以為難。制畜三衣。並須持	2167	X42n0736_p0853c06
奉(即但三衣人也)。三者雖制畜三。首足猶	2168	X42n0736_p0853c07
露。力薄心羸。寒苦	2169	X42n0736_p0853c07
所逼。神情亂涉。無心存道。如來量機。開畜百一。記識	2170	X42n0736_p0853c08
受持。第四人者。形報微弱。心用非利。待時待處。須暖	2171	X42n0736_p0853c09
須好。若得供給。便能進業。制同上士。翻為退道。故開	2172	X42n0736_p0853c10
畜長。隨施聽受。令彼獲福。此得資道。第五人者。報力	2173	X42n0736_p0853c11
最弱。要假重物。方能濟苦。寧身進業。可有階漸。故開	2174	X42n0736_p0853c12
被蓐車轝重物。依教而畜。以事重故。不合說淨。第六	2175	X42n0736_p0853c13
人者。須得眾寶莊嚴房宇。方得安心。分別功德論。天	2176	X42n0736_p0853c14
須菩提開說麤衣。不肯入道。索諸寶舍。佛令借王一	2177	X42n0736_p0853c15
切供具。比丘受用。一宿得道。佛言。當知悟道在心。不	2178	X42n0736_p0853c16
拘形服。自今已去。須者開之。上雖通開。不為養報。如	2179	X42n0736_p0853c17
來出世。為除我本。如持世佛藏。若不為除我倒故。在	2180	X42n0736_p0853c18
我法中。不得用一杯之水。一納之衣。為解脫煩惱故	2181	X42n0736_p0853c19
者。如涅槃云。雖復十萬。不以為多。行者自量。據位何	2182	X42n0736_p0853c20
在。又如母論云。若無戒行。而受衣食。不向地獄者。衣	2183	X42n0736_p0853c21
則離身。食便破腹。斯言甚矣。何得自欺。立云。如大集	2184	X42n0736_p0853c22
云。破戒比丘。不得受信施。如亭歷子。又如佛藏經云。	2185	X42n0736_p0853c23
如折一髮為百千分。破戒比丘。尚不能消一分之施。	2186	X42n0736_p0853c24
況復四事供養也(云云)。景問曰。迦提之月。既得離衣。	2187	X42n0736_p0854a01
亦得離缽不。答不得。衣有三故。離一餘有二。可得披	2188	X42n0736_p0854a02
著。缽唯有一。故不得離。	2189	X42n0736_p0854a03
三衣人異礙者。就此戒中。別緣有六。今約第三緣。人	2190	X42n0736_p0854a04
衣異礙中。廣明四礙。及十五自然界。一一解釋(云云)。	2191	X42n0736_p0854a05
上之三礙通界並有等者。立明。染礙情礙隔礙。此三	2192	X42n0736_p0854a06
不開作法界。及十五自然界。若隨有此三。即失衣也。	2193	X42n0736_p0854a07
若論界礙彼此不通者。立云。此界非彼界。此藍非彼	2194	X42n0736_p0854a08
藍。此樹非彼樹。各自別攝。故云彼此不通。此皆是料	2195	X42n0736_p0854a09
簡上來四種礙也。僧伽藍有一界者。立謂。既無三礙。	2196	X42n0736_p0854a10
但是藍之一界也。	2197	X42n0736_p0854a11
形露等者。立謂。緣起中。比丘留衣在村。往取時。衣帶	2198	X42n0736_p0854a12
解。比丘形露。乃至慚恥。因過白佛佛言。自今已去。	2199	X42n0736_p0854a13
不得置衣在村。若欲結衣界。即須除村(云云)。村有五	2200	X42n0736_p0854a14
義者。一為除誹謗。二除鬥諍。三生嫌疑。四護梵行。五	2201	X42n0736_p0854a15
聚落是不定。衣界是定。欲明村中有此五過。不得置	2202	X42n0736_p0854a16
衣。欲結時除村。言聚落不定者。謂村或時來或時去	2203	X42n0736_p0854a17
也。村中即有男女。於比丘上知前四種之過也。言誹	2204	X42n0736_p0854a18
謗者。應師云。字林作誹(〔云〕昧反)誹者	2205	X42n0736_p0854a19
謗也。謗者毀也。性	2206	X42n0736_p0854a19
相乖忤多致譏跡等者。謂與女人性相翻也。女以染	2207	X42n0736_p0854a20
欲為性。當相調哢。令為惡業。比丘常有護戒淨善之	2208	X42n0736_p0854a21
心。故曰乖忤。忤者逆也。是以論中云。女者出家之怨	2209	X42n0736_p0854a22
也。古師云。要男女共處名村。不得置衣。若單有女人。	2210	X42n0736_p0854a23
但名染礙。一門攝。所以多論男女同居名為村也。	2211	X42n0736_p0854a24
若水陸道斷離衣開無過者。深云。後見衣時。須更加	2212	X42n0736_p0854b01
法。僧祇寺門外不捉戶鑰等者。立云。僧祇無勢分故。	2213	X42n0736_p0854b02
須捉門屋梁頭也。以與界內連故故。開不失衣也。言	2214	X42n0736_p0854b03
戶鑰者。謂既不進房。但戶鑰鉤在手中。即不失衣。以	2215	X42n0736_p0854b04
開閉自在。欲會即會也。言十二桄梯等者。立明。門戶	2216	X42n0736_p0854b05
既閉。更不得進。若有此梯。得登來往上下會衣。故開	2217	X42n0736_p0854b06
不失也。	2218	X42n0736_p0854b07
兄弟分齊等者。案祇云。兄弟分齊處。此名家界。若兄	2219	X42n0736_p0854b08
弟二人共一家。於家中別作分齊。兄不聽弟入。弟不	2220	X42n0736_p0854b09
聽兄入。若比丘。在兄分齊內。衣在弟分齊內失衣。若	2221	X42n0736_p0854b10
語比丘言。俗人自相違。於法不礙。任意止者。爾時隨	2222	X42n0736_p0854b11
意置衣不失。立云。此兄弟雖同宅住。以衣食事業各	2223	X42n0736_p0854b12
別故。身在兄家。衣置弟舍則失也。王來界內等者。以	2224	X42n0736_p0854b13
王出時。持更唱還。軍兵森然。以妨來往。即曰情礙。王	2225	X42n0736_p0854b14
若與夫人相隨。又或染礙。及以作幻作樂人等者。立	2226	X42n0736_p0854b15
問。王妨比丘來往是情礙。樂幻等人。不妨來往。豈名	2227	X42n0736_p0854b16
情礙。解云。樂幻之人。雖不妨來往。為其多相調弄。容	2228	X42n0736_p0854b17
壞梵行。故是情礙。濟云。幻謂幻惑。眩亂人心。如玄奘	2229	X42n0736_p0854b18
法師入於西國。彼大齊日作樂。奘古樓上上尋於經	2230	X42n0736_p0854b19
文。時戒賢論師相喚看樂。奘曰。去家百萬餘里。尋求	2231	X42n0736_p0854b20
聖教。情非樂。戒賢勸觀風化看亦善矣。即相隨者。乃	2232	X42n0736_p0854b21
見幻者。化作一城。名曰尋香城。以西方幻人傍村尋	2233	X42n0736_p0854b22
他飲食之香而往乞求。以作幻相設。故曰尋香。其城	2234	X42n0736_p0854b23
中有一小兒。將置杵頭。復著一杵柱下。如是相接有	2235	X42n0736_p0854b24
無量杵。令此小兒上天去。又約敕云。慎莫偷其帝釋	2236	X42n0736_p0854c01
華果。彼必殺汝。須臾之間。小兒漸高入青雲中。漸不	2237	X42n0736_p0854c02
見之。少時即見一腳下。又見手下。又見頭下。其行生	2238	X42n0736_p0854c03
主乃言。此小兒。盜天華果。被殺如此。遂即收取頭手	2239	X42n0736_p0854c04
足決云。即變成於小兒。走去如初。又近見西方幻人。	2240	X42n0736_p0854c05
至京中賣驢。其買者乘驢還舍。明日見。是一束草。尋	2241	X42n0736_p0854c06
即趁驢主。行至西涼州東界。見本主即撮來。其人即	2242	X42n0736_p0854c07
言。我有田取收刈。將粟還汝。即待他刈粟打治。量粟	2243	X42n0736_p0854c08
准錢。雇車載歸。行到中道。看之盡是砂土也。	2244	X42n0736_p0854c09
上之三礙入此二界者。立謂。作法自然二界內。若有	2245	X42n0736_p0854c10
情染隔三。則不得依界護衣。必須隨於身也。二界各	2246	X42n0736_p0854c11
別通得護衣者。謂作法自然二界之內。無上三礙。各	2247	X42n0736_p0854c12
各自得護衣也。	2248	X42n0736_p0854c13
今明自然有十五界者。偈言。藍聚場車船。村舍堂庫	2249	X42n0736_p0854c14
倉。蘭若井水道。并及於洲界。此十五種。前之十一。出	2250	X42n0736_p0854c15
四分律。下有四種。餘部明也。四分中將此十種自然。	2251	X42n0736_p0854c16
為一百句。謂此藍非彼藍。此藍非彼樹。此藍非彼場。	2252	X42n0736_p0854c17
此藍非彼車。如是等得十句。須將樹為頭。亦得十句。	2253	X42n0736_p0854c18
如是平將為頭。各得十句。合成一百。其律文既有十	2254	X42n0736_p0854c19
一個界。那只約十界作百句者。答蘭若一界。律中離	2255	X42n0736_p0854c20
在後明。故不入數也(云云)。所以須作百句者。阿圻故	2256	X42n0736_p0854c21
須作也。人情意謂。此彼俱藍。人在彼。衣在此。應不失	2257	X42n0736_p0854c22
衣。恐有此執。故須言此藍非彼藍等。餘句例然。	2258	X42n0736_p0854c23
各有四種者。立謂。藍村二界。各垣墻柵籬四物為相。	2259	X42n0736_p0854c24
故十誦名句可分別聚落。即此村界是也。謂四相若	2260	X42n0736_p0855a01
周。名可分別也。無覆曰垣。有覆曰墻。又云高者曰墻。	2261	X42n0736_p0855a02
低者曰垣。木作曰柵。竹作曰籬。籬墻不周四周有屋	2262	X42n0736_p0855a03
者。立謂。但有其屋。而無籬等圍遶。名不周也。有人云。	2263	X42n0736_p0855a04
四周有屋者。謂若無垣墻等四相。但四周有屋。亦成	2264	X42n0736_p0855a05
僧村二界之相也。故言四周有屋(此解順文大好)。	2265	X42n0736_p0855a06
此等諸相不周伽藍相壞樹車藂生故云若干者。立	2266	X42n0736_p0855a07
云。此是故師義也。言僧伽藍裏有若干界者。此是律	2267	X42n0736_p0855a08
文。古師解云。謂四相不周名藍相壞。中有樹車等界	2268	X42n0736_p0855a09
則起。明若干界也。今宣意不然。謂四相若不周。本未	2269	X42n0736_p0855a10
名藍。何得言藍壞。其中樹車等。但是別界。豈名藍裏	2270	X42n0736_p0855a11
有若干界。律言若干界者。上三礙耳。若藍界中。有此	2271	X42n0736_p0855a12
礙。比丘不得自在往返。故名藍裏有若干界也。案首	2272	X42n0736_p0855a13
疏云。文言僧伽藍有一界者。謂籬墻周遍。是名一界。	2273	X42n0736_p0855a14
若不周遍。彼此房樹。勢不相及。故令明之。此止是別	2274	X42n0736_p0855a15
界不名僧村二所者。從此已下。是鈔主正破古師義	2275	X42n0736_p0855a16
也。僧村界四相。不名僧村之界。其中樹車等自立。故	2276	X42n0736_p0855a17
曰止是別界也。古師解。僧村中有若干界者。是樹車	2277	X42n0736_p0855a18
等也。今鈔解若干者。是三礙也。然雖破古師義。古師	2278	X42n0736_p0855a19
義亦有道理。須知。	2279	X42n0736_p0855a20
乃至舍屋尼寺聚落道行界亦爾等者。立明。右尼寺	2280	X42n0736_p0855a21
等中。還依院相護衣。若衣若有三礙。不得往返。則失	2281	X42n0736_p0855a22
也。言屋舍者。眼目之異名。北人呼屋為舍。南吳喚舍	2282	X42n0736_p0855a23
作屋。准祗文。此屋舍界。壁四面外。各得二十五肘。是	2283	X42n0736_p0855a24
衣界體。若准四分。則有勢分。	2284	X42n0736_p0855b01
三樹界與人等者。立明。樹如人高起不得礙頭。即得。	2285	X42n0736_p0855b02
約此護衣。此舉極小者為言。謂身在下坐。各枝葉所	2286	X42n0736_p0855b03
得蔭內得容身者。即得護衣。且約獨樹。但得依樹。若	2287	X42n0736_p0855b04
有異樹相接不斷。中間不見天日者。即得通護一俱	2288	X42n0736_p0855b05
盧舍也。	2289	X42n0736_p0855b06
若樹枝偏長等者。立謂。或一丈十丈皆得護衣。林界	2290	X42n0736_p0855b07
衣在林中十四肘中不失者。此約極小之林。有四樹	2291	X42n0736_p0855b08
相接也。此林有人來往無衣界者。立謂。有男女樂幻	2292	X42n0736_p0855b09
別人等。在林中則有情染礙起。不得約林而護。故曰	2293	X42n0736_p0855b10
無衣界。大林無難者。立謂。無三礙起。故曰無難。大林	2294	X42n0736_p0855b11
者。齊一拘盧舍。小林齊十四肘。此限定也。若林減十	2295	X42n0736_p0855b12
四肘者。但得隨體大小。不得依十四肘為量。為林體	2296	X42n0736_p0855b13
大於十四肘。復狹拘盧者。則不得依體大小便。但依	2297	X42n0736_p0855b14
十四肘也。若林體大於一拘盧者。不得依林體。但齊	2298	X42n0736_p0855b15
一拘為限(重就立口決之是定義然意猶疑未詳	2299	X42n0736_p0855b16
當也)勢非廣及故衣界	2300	X42n0736_p0855b16
狹小者。深云。此四分文。且舉小林之量。計有十四肘	2301	X42n0736_p0855b17
也。非謂林界唯只得若干肘也。必若無難。依前十誦	2302	X42n0736_p0855b18
一拘盧舍為體。今此舉四樹。就極小言之。若減四樹。	2303	X42n0736_p0855b19
止得名樹。不得稱於林也。	2304	X42n0736_p0855b20
祇蒲桃蔓架四相取二十五肘者。立謂。蒲桃是蔓草	2305	X42n0736_p0855b21
生也。祇中言各架外四面取二十五肘。為自然衣界	2306	X42n0736_p0855b22
體。非謂令架量齊也。若四分但各外得十三步勢分。	2307	X42n0736_p0855b23
下樓閣等。亦得齊柱外。取二十五肘。為衣界體。案祇	2308	X42n0736_p0855b24
云。樓閣梯道外。各得二十五肘。為衣界也。樹界各去	2309	X42n0736_p0855c01
樹葉。外得二十五肘名衣界。若比丘置衣樹下。過二	2310	X42n0736_p0855c02
十五肘外乃失。一切蔓架外。各二十五肘為衣界。若	2311	X42n0736_p0855c03
著衣在蔓上。身在下宿。或衣在蔓下。身在上宿。皆失	2312	X42n0736_p0855c04
若繩連著身方不失。	2313	X42n0736_p0855c05
明了論解者。謂衣在樓樹下。身在上何故失。由衣在	2314	X42n0736_p0855c06
下。忽有情染等礙故失也。若身在下。衣在上則不失。	2315	X42n0736_p0855c07
此言未了。下更決通。謂今言如是者。皆約先未有難	2316	X42n0736_p0855c08
故也。必若先有難。人衣手在上下者俱失。立云由身	2317	X42n0736_p0855c09
在上衣在下。恐有三礙。冥然失也。言衣在上身在下	2318	X42n0736_p0855c10
不失者。立明。衣得落下。身得上取。以自在故。故不失	2319	X42n0736_p0855c11
也。其樓樹大小者。如帝釋樓一由旬得也。樹大如閻	2320	X42n0736_p0855c12
浮樹。高百由旬亦得也。	2321	X42n0736_p0855c13
四場界者。立謂。依祇場外得二十五肘四分有勢分	2322	X42n0736_p0855c14
也。五六車船二界者。此明俱在陸地。又復住者。故約	2323	X42n0736_p0855c15
迴轉處也。衣在車船中。身在船車。迴轉限內不失。向	2324	X42n0736_p0855c16
若船在水中。出船即失。由水界別故。案祇律云。陸地	2325	X42n0736_p0855c17
船。及住車。比丘置衣船上離船過二十五肘失衣。內	2326	X42n0736_p0855c18
則不失。	2327	X42n0736_p0855c19
中車杖所及處者。此人乘車牛盡不騎牛背。但車上	2328	X42n0736_p0855c20
坐。以杖打牛。今約此杖。有眾多車。前後共行。或身在	2329	X42n0736_p0855c21
前車。衣在後車。但車車相望。牛杖相及。名為一界。不	2330	X42n0736_p0855c22
限多少。縱人衣互隔千車。但中問無難。皆名衣界。載	2331	X42n0736_p0855c23
船水等有多住處等者。如大驛馬。及餘船舫等上。有	2332	X42n0736_p0855c24
多男女。同上比丘得自在往返。衣則不失。若有情染	2333	X42n0736_p0856a01
等礙則失。僧祇第八云。若比丘浣衣。於船上曬。風鼓	2334	X42n0736_p0856a02
盡向外者犯。若半在船內。半在船外者。尼薩耆。不截	2335	X42n0736_p0856a03
故盡捨。是名船界。	2336	X42n0736_p0856a04
七舍界者。立謂。是獨屋無別院相。其院相外開勢分	2337	X42n0736_p0856a05
也。若據村聚相後當廣說者。近指下文三行許之。善	2338	X42n0736_p0856a06
見無市云村。及多論四句是也。僧祇若樓閣梯橙道	2339	X42n0736_p0856a07
外得二十五肘者。立謂。樓閣四面四壁外。面各得二	2340	X42n0736_p0856a08
十五肘竟。今齊梯車根下。更得二十五肘。謂隨梯車	2341	X42n0736_p0856a09
所安之方。得二十五肘。餘無梯車面不得。今言道外	2342	X42n0736_p0856a10
者。齊梯車下。已外名為道外也。梯車只是踏道也。齊	2343	X42n0736_p0856a11
梯車根。四面得二十五肘也。此梯從閣外安也(重就立決	2344	X42n0736_p0856a12
之爾)。景云。唯梯橙外一邊。不通三面也。准四分庫倉界	2345	X42n0736_p0856a13
明內為言等者。謂齊柱內也。對上祇文云。壁外更得	2346	X42n0736_p0856a14
二十五肘。是衣界體。四分唯許壁內。二文不相同。對	2347	X42n0736_p0856a15
出也。言明內為言者。戶限之內。名為明內。戶限之外。	2348	X42n0736_p0856a16
即曰明外也。言兩無任得者。立謂。僧祇無四分庫倉	2349	X42n0736_p0856a17
之勢分。四分無僧祇樓閣外之二十五肘。今欲道行	2350	X42n0736_p0856a18
俱得故曰任得。景云。兩無任得者。僧祇有樓閣。無庫	2351	X42n0736_p0856a19
倉。四分有庫倉無樓閣。僧祇欲取四分庫倉亦得四	2352	X42n0736_p0856a20
分欲取僧祇樓閣亦得。故曰也。自意云。四分雖明內	2353	X42n0736_p0856a21
為言。然有勢分僧祇外得二十五肘。今欲依四分勢	2354	X42n0736_p0856a22
分。不取祇二十五肘。此是一無亦得。若欲取僧祇二	2355	X42n0736_p0856a23
十五肘。無四分家勢分。復是一無。亦得故曰兩無任	2356	X42n0736_p0856a24
得。謂一邊無勢分。一邊無二十五肘。故曰兩無任得。	2357	X42n0736_p0856b01
對上舍界。因解聚落者。立謂。四分直明舍界不云聚	2358	X42n0736_p0856b02
落。然復聚落與家若為因景。故准多論四句分別。	2359	X42n0736_p0856b03
是聚非家者。立云。有兩聚落。其聚院閻。狀如兩京坊	2360	X42n0736_p0856b04
也。二個聚中。各有一家。今則依聚得護衣也。不須依	2361	X42n0736_p0856b05
家。沒卻家名。但得依聚。故曰是聚非家也。景云。二聚	2362	X42n0736_p0856b06
各有一家。但名聚落。不名家界。所以然者。若各有兩	2363	X42n0736_p0856b07
家相對名聚。既無別家相對。故不名聚也。有人云。言	2364	X42n0736_p0856b08
聚者。約院相周圓。若言家者。約張王之別也。二是家	2365	X42n0736_p0856b09
非聚者。立謂。唯有一聚。無別聚相形但名家也。夫以	2366	X42n0736_p0856b10
聚者。要有二聚相形待。故得聚名也。今此則依家護	2367	X42n0736_p0856b11
衣。由聚既大。中有兩張王等家。恐有情染礙等。今依	2368	X42n0736_p0856b12
家護衣。不得依聚。沒卻聚名。故曰是家非聚也。三亦	2369	X42n0736_p0856b13
具二界聚落有二各多家是者。立謂。有兩聚落。相對	2370	X42n0736_p0856b14
之中。各有多家。但得依家護衣也。	2371	X42n0736_p0856b15
言別界者。雞飛不及等者。立謂。以是勢分外故名別	2372	X42n0736_p0856b16
界也。案多論第四云。聚落有一界。亦有別界。相接聚	2373	X42n0736_p0856b17
落。是名一界。不相接聚落。是名別界。言不相接聚落	2374	X42n0736_p0856b18
者。雞飛所及處。箭射所及處。慚愧人大小行處。分別	2375	X42n0736_p0856b19
男女處。若聚落只有一家。比丘身在家內。衣在箭射	2376	X42n0736_p0856b20
所及處。或衣在家中。身在箭射所及處皆不失。若聚	2377	X42n0736_p0856b21
落有多家。衣在家中。身在箭射所及處等別失衣。以	2378	X42n0736_p0856b22
家界別故。四邊聚落。各有一家若有車梯迴轉相	2379	X42n0736_p0856b23
及者。案多論第四云。言相接聚落者。四邊有聚落。以	2380	X42n0736_p0856b24
十二桄梯。四向到墻上。得登出入。身在梯根下臥。置	2381	X42n0736_p0856c01
衣在四聚落。則不失衣。梯四向相接故。此亦約四個	2382	X42n0736_p0856c02
聚落。各止有一家。衣隨在一家內。故不失衣。若聚落	2383	X42n0736_p0856c03
有多家。衣在家內則失衣。又聚落中。雖有一家。若無	2384	X42n0736_p0856c04
梯橙。衣在四聚落則失衣。以不相接故。言車者。論又	2385	X42n0736_p0856c05
云。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道。容車	2386	X42n0736_p0856c06
行來。若車軸兩頭。到聚落。以衣著一頭。人在一頭。設	2387	X42n0736_p0856c07
在車上俱不失衣。以車連接故。設聚落止有一家。以	2388	X42n0736_p0856c08
衣在一家內。身在車上臥。亦不失衣。若無車者不成	2389	X42n0736_p0856c09
相接。則失衣也。聚落止有一家衣在家內車梯上不	2390	X42n0736_p0856c10
失等者。深云。此為屬前多論四句中第一句也。若衣	2391	X42n0736_p0856c11
在外身在家中亦爾者。謂翻上句也。謂身在家中。衣	2392	X42n0736_p0856c12
在車梯上者。亦不失之故曰亦爾。若眾多家衣在家	2393	X42n0736_p0856c13
內身在梯下失者。佛多家故情見不同各有分齊又	2394	X42n0736_p0856c14
是情礙或容染隔故即失也。深云。此句屬前多論第	2395	X42n0736_p0856c15
二句也。	2396	X42n0736_p0856c16
家有一界別界者。立云。兄弟未分。同一事業。是名一	2397	X42n0736_p0856c17
界。若兄弟分張。異食異業。是名別界。即詺此別界。以	2398	X42n0736_p0856c18
為族界。然族界。復有一界別界。以兄是一族。住處各	2399	X42n0736_p0856c19
別。不相關涉。是名一界。言別界者。謂兄弟雖不同食	2400	X42n0736_p0856c20
而同造食處取水處大小便處。由其各共來往故此	2401	X42n0736_p0856c21
取水等處。是若干界。若置衣取水處。而身在別房。即	2402	X42n0736_p0856c22
失衣也。故言別界。或大小行處。衣在族家內。皆失衣	2403	X42n0736_p0856c23
也。故下文云。若在二處皆失衣。即斯義也。以其身在	2404	X42n0736_p0856c24
井邊衣在家中名為二處也。	2405	X42n0736_p0857a01
族亦有一界別界者。景云。雖有多人以同衣食故。是	2406	X42n0736_p0857a02
一界。言別界者。景云。雖同一處住。以分各故。衣食不	2407	X42n0736_p0857a03
同。即是若干界也。雖復不同。而同造食處。取水處等。	2408	X42n0736_p0857a04
以多家來往。取水等處。即名別界。若在二處。皆失者	2409	X42n0736_p0857a05
身在族家內。衣在取水等處。故曰也。	2410	X42n0736_p0857a06
僧祇四聚落相接乃至手足各在一界等者。案之四	2411	X42n0736_p0857a07
聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各	2412	X42n0736_p0857a08
在二界。腳在一界。衣在頭底。衣離頭者失衣。若車於	2413	X42n0736_p0857a09
此四界上位車枙在一界。車後在一界。左輪在一界。	2414	X42n0736_p0857a10
右輪在一界。若置衣車前。身車後宿。置衣車後。身車	2415	X42n0736_p0857a11
前宿。置衣車左。身車右宿。置衣車右身車左宿皆失	2416	X42n0736_p0857a12
衣也。	2417	X42n0736_p0857a13
若同見同論者。見謂九十六見是外道所執也。論謂	2418	X42n0736_p0857a14
外道之論。四圍陀等論也。若諸戲笑人遊行營處如	2419	X42n0736_p0857a15
前等者。立謂。比丘外道舍。彼雖同見同論。各有作幻	2420	X42n0736_p0857a16
人。樂人國王來往遊行。此中則是情礙失衣也。取水	2421	X42n0736_p0857a17
處等者。如前族界所明也。以取水等處。有眾多異見	2422	X42n0736_p0857a18
異論外道來往。此處則是別界故失也。若同是一見	2423	X42n0736_p0857a19
外道。取水處等不失。	2424	X42n0736_p0857a20
上並四分無文理須通允者。立謂。從上舍界。已上諸	2425	X42n0736_p0857a21
許處文非四分有也。雖是他部之文。理須通用。允者	2426	X42n0736_p0857a22
信也。	2427	X42n0736_p0857a23
八堂界者律云多敞露等也者。立謂。一面有壁。三面	2428	X42n0736_p0857a24
無壁等是也。	2429	X42n0736_p0857b01
注假以樹量大小等者。以空野蘭若處。無似分齊。故	2430	X42n0736_p0857b02
用樹量。取七弓等也。如虛空無丈尺以丈尺論於空	2431	X42n0736_p0857b03
是也。兼有其勢分七十有餘者。礪云。總唯有五十八	2432	X42n0736_p0857b04
步半擲石及處。是界體故也。不同僧祇七十三步半	2433	X42n0736_p0857b05
也。上來釋四分十一種衣界竟。	2434	X42n0736_p0857b06
十誦比丘與師持衣道中行者。謂弟子為師。持三衣。	2435	X42n0736_p0857b07
在道行。前後去師遠。即值明相恐失衣。白佛。佛問相	2436	X42n0736_p0857b08
去幾何。令亦得四十九尋者。且約闊大之道。如長安	2437	X42n0736_p0857b09
大路。可准此論。若如小道一邊逼水。一邊蘭若者。但	2438	X42n0736_p0857b10
可論縱。不得論廣也。准應身在樹界蘭若也者。謂今	2439	X42n0736_p0857b11
言將衣在道。枕頭起時失衣者。非謂身衣俱在道中	2440	X42n0736_p0857b12
也。謂是衣在道。身分在蘭若及樹下等。將衣枕頭。眠	2441	X42n0736_p0857b13
起時明出。以界別故失衣。	2442	X42n0736_p0857b14
若弟子夏未滿等者。謂未滿五夏。以隨師行。遇人說	2443	X42n0736_p0857b15
法。心貪聞法。不犯離師罪。但師失衣也。	2444	X42n0736_p0857b16
此義轉車界中廣明等者。了論疏云。言轉車方便者。	2445	X42n0736_p0857b17
比丘出界頭陀。值明不及界。恐失衣。行至寺門。數步	2446	X42n0736_p0857b18
不知如何。佛以慈愍故。方便開之。令取一杖。以隨伽	2447	X42n0736_p0857b19
藍用。何等為四相。或塹或籬墻等。隨其高處。將此杖	2448	X42n0736_p0857b20
量之。若以塹為相者。其塹必有大小淺深。若廣而淺。	2449	X42n0736_p0857b21
量廣為量。若狹而深量深為量。若籬墻為相者。取高	2450	X42n0736_p0857b22
處量之。若四相並低淺。或無墻塹等相者。可隨界邊。	2451	X42n0736_p0857b23
有大樹竹等。取極高者。用杖量取高處為量。以將此	2452	X42n0736_p0857b24
杖一頭。置車中央。將車置明相出時身至處。望寺門	2453	X42n0736_p0857c01
邊。相去之中間。迴轉此車。若杖一頭及墻院令此人	2454	X42n0736_p0857c02
住昨日明出處。轉車若杖頭。撥著此人。則不失衣。不	2455	X42n0736_p0857c03
及此人。即失衣。此名轉車方便義也。若有人來往。衣	2456	X42n0736_p0857c04
不隨身失者。謂王作樂人女人等來往故失也。僧祇	2457	X42n0736_p0857c05
水道行界得二十五肘者。立云。准祇文也。以是淺水	2458	X42n0736_p0857c06
不乘船。於中洪水行得二十五肘。名衣界體。若深水	2459	X42n0736_p0857c07
垂船。船自別界出船即失。	2460	X42n0736_p0857c08
十五井界准僧祇亦二十五肘者。景云。此舉置衣井	2461	X42n0736_p0857c09
蘭傍。四周一面。各得二十五肘。若衣在井內。則不開	2462	X42n0736_p0857c10
之。要須繩連方免失也。窨窖等者。衣禁反。北人多為	2463	X42n0736_p0857c11
之。屋下穿穴。暑月入內取涼。或將置飲食。冬日則不	2464	X42n0736_p0857c12
凍。夏月則不壞也。	2465	X42n0736_p0857c13
諸部並無勢分者。首疏云祇無勢分。若爾何故車杖	2466	X42n0736_p0857c14
船等。皆二十五肘者。此是界體非勢分也。十誦亦無	2467	X42n0736_p0857c15
若爾何故車界去杖所及處等者。此並是界體。本非	2468	X42n0736_p0857c16
勢分。聚落箭所及處等事亦同然。諸部並無。唯四分	2469	X42n0736_p0857c17
一律開有。	2470	X42n0736_p0857c18
彼有擲石之文別為餘事者。謂彼雖明擲石。非是護	2471	X42n0736_p0857c19
衣界之勢分也。以擲石事雖是同。而所為義別。案見	2472	X42n0736_p0857c20
論中明盜戒。明盜之處所。緣蘭若聚落。俱是盜處。其	2473	X42n0736_p0857c21
中有物盜取犯。云何聚落界。謂取不健不羸盡力擲	2474	X42n0736_p0857c22
石所及處。取石落處。不取石勢轉處。齊此屋外。石所	2475	X42n0736_p0857c23
及處以還。是聚落界。若聚落無籬者。住屋欄水所落	2476	X42n0736_p0857c24
擲石也(又露敷僧戒中云。比界屋一擲石外吉	2477	X42n0736_p0858a01
。二擲石外提)。唯不通法界者。立	2478	X42n0736_p0858a01
明。十五自然。兼開勢分。唯作法攝衣界。則無勢分。問	2479	X42n0736_p0858a02
等是衣何以自然衣界則有勢分作法之界則無勢	2480	X42n0736_p0858a03
分者。礪答云。開不重開(本制隨身。今聽結	2481	X42n0736_p0858a04
攝衣界。已是開文。何得更開其勢分)。	2482	X42n0736_p0858a04
宣答云。有法故無。無法故有(作法衣界。是	2483	X42n0736_p0858a05
曰有法。故無勢分。自然衣界。是曰	2484	X42n0736_p0858a05
無法。故有勢分也)。	2485	X42n0736_p0858a06
祇云比丘有緣乃至借俗人被等者。案祇第八云。比	2486	X42n0736_p0858a07
丘著上下衣。入聚落有女人。語比丘言。我今夜欲供	2487	X42n0736_p0858a08
養形像。當助我料理。比丘即初日沒欲還。慇懃留宿。若	2488	X42n0736_p0858a09
彼住處諸比丘。有長衣者。應暫借受持。若無比丘有	2489	X42n0736_p0858a10
尼。亦從彼借。若無者。俗人有衣被。從借作淨。安施紐然	2490	X42n0736_p0858a11
後受持。若無是事。後夜分。城門開者。當疾還寺。莫踰	2491	X42n0736_p0858a12
城出。到精舍門猶未開者。當索開門。若不得開。應住	2492	X42n0736_p0858a13
門屋底。若無門屋。應內手著孔中。有二種。若門孔。若	2493	X42n0736_p0858a14
水瀆孔。若水瀆孔中。若先內手腳。脫有蛇蝮。應先以	2494	X42n0736_p0858a15
杖驚之。然後內手與衣合。若無孔者。應踰垣墻入。應	2495	X42n0736_p0858a16
作相令內人識。莫令內人疑是賊。相驚動也。若不得	2496	X42n0736_p0858a17
入。當疾持衣。寧無衣。犯越毗尼。以輕易重故。景云。若	2497	X42n0736_p0858a18
不作淨。不安紐。成受持。得失法罪。注云以門屋梁連	2498	X42n0736_p0858a19
界內故彼律無勢分以此為自然界體者。立謂。既不	2499	X42n0736_p0858a20
得進。但住門下。以手捉梁。即不失衣。由彼律文無勢	2500	X42n0736_p0858a21
分故。故須捉梁。深云。開捉梁者。非作法攝衣界也。但	2501	X42n0736_p0858a22
是僧村之界耳。若作法界。要須會衣。立又解云。祇約	2502	X42n0736_p0858a23
二十五肘。為衣界體者。此約餘井堂等有之。為僧村	2503	X42n0736_p0858a24
二界。不開有也。以僧村二界。四相既周故。更無二十	2504	X42n0736_p0858b01
五肘。又云以門屋梁頭乃不同四分應知者。此注有	2505	X42n0736_p0858b02
病若言祇無勢分。故須門下而立。乃至內手孔中。四	2506	X42n0736_p0858b03
分既有勢分。則是不須內手於孔者。其寺門既閉。身	2507	X42n0736_p0858b04
在門外。即是隔礙用在勢分何益。豈以在勢分故。即	2508	X42n0736_p0858b05
免失邪也。	2509	X42n0736_p0858b06
若准此言必界內有上三礙等者。立謂。雖作此法。必	2510	X42n0736_p0858b07
界中有三礙。猶不免失。謂上令捉梁。據界中無三礙。	2511	X42n0736_p0858b08
若有三礙。身在界中。當須隨身若捨衣須界內隔礙	2512	X42n0736_p0858b09
及界外事者。水陸道斷。急難等緣。名界外事。故須懸	2513	X42n0736_p0858b10
捨。若不作上三事者。一須在擲石及處。二謂有情染	2514	X42n0736_p0858b11
二礙須手捉衣。三謂有隔礙遙捨。	2515	X42n0736_p0858b12
十五自然衣界各別不通等者。謂彼藍非樹。樹非車。	2516	X42n0736_p0858b13
車非船。隨所置衣處。不得相離。故言各別不通也。對	2517	X42n0736_p0858b14
此引前依律百句來此明亦好。	2518	X42n0736_p0858b15
雖有樹舍沒名等者。以僧村二界中有樹車等界者。	2519	X42n0736_p0858b16
以僧村四相既周。但得依僧村護衣樹車等自體不	2520	X42n0736_p0858b17
立。故曰沒名也。諸界相望不論強弱者。立謂。十五界	2521	X42n0736_p0858b18
中。唯僧村是強。能攝樹車等界。其餘十三。皆無強弱。	2522	X42n0736_p0858b19
不得相攝。故戒疏云。如樹車等。不論強弱。蘭若一界。	2523	X42n0736_p0858b20
不守自性。全是其弱。僧村二界。互兩相形則。俗強僧	2524	X42n0736_p0858b21
弱。何以知之。俗人入寺。別有村界。比丘入村無別藍	2525	X42n0736_p0858b22
界。礪亦判云僧村是強。蘭若最弱。以蘭若中有樹車	2526	X42n0736_p0858b23
等。則沒蘭若也。諸餘樹車等。全無強弱。准願律師解	2527	X42n0736_p0858b24
云。主強客弱。如樹下有車。車則是客。樹則是主。但可	2528	X42n0736_p0858c01
依樹。又如場上有船。船客場主。但依場也。如是例餘。	2529	X42n0736_p0858c02
此願律師解為勝。對下有車別有車界乃至無別勢	2530	X42n0736_p0858c03
分等者。立謂。樹下若有車。二界俱無勢分。以出車屬	2531	X42n0736_p0858c04
樹故。更不得開勢分也。深云。車樹二界相形。無有勢	2532	X42n0736_p0858c05
分。謂車界是樹之勢分。樹界是車之勢分故。無別有	2533	X42n0736_p0858c06
勢分(此解好)。景云。以樹界力。若有車之	2534	X42n0736_p0858c07
時。車界即生。車	2535	X42n0736_p0858c07
界雖生。而無勢分。以在樹界內故。不妨其樹而有勢	2536	X42n0736_p0858c08
分。立又云。車外是樹。若出車屬樹。更分車之勢分。若	2537	X42n0736_p0858c09
出樹至車。亦無樹之勢分也。	2538	X42n0736_p0858c10
若僧村二界勢分有樹乃至中分勢分者。立謂。僧村	2539	X42n0736_p0858c11
界外。勢分之內。有樹車者。不得盡用僧村勢分。須與	2540	X42n0736_p0858c12
樹家一半勢分也。景云。以僧村二界勢分無力。於中	2541	X42n0736_p0858c13
有樹。樹界起非止界起。亦有勢分。故言中分勢分也。	2542	X42n0736_p0858c14
餘車船等准知。立又云。僧村二界相去不遠。中間即	2543	X42n0736_p0858c15
須分勢分也。如此例餘者。謂有餘車樹井場等界。若	2544	X42n0736_p0858c16
一家勢分內。有餘界者。即須半分勢分。	2545	X42n0736_p0858c17
如淨地不周通置食不犯者。引此文來意者。證知上	2546	X42n0736_p0858c18
亦堂庫四面若周能攝車船也。若堂庫四相不周。則	2547	X42n0736_p0858c19
不攝於車船。如淨地不周不能攝食也。若互錯涉各	2548	X42n0736_p0858c20
有別界者。立謂。堂庫是強。能攝餘車船。若餘樹車船	2549	X42n0736_p0858c21
等不能相攝。雖有交涉。但是別界也。	2550	X42n0736_p0858c22
一別人作法或對首心念者。立謂。既不得會。遙心念捨	2551	X42n0736_p0858c23
也。有人則對首。無人則心念。故曰對首心念也。以輕	2552	X42n0736_p0858c24
易重。亦有小罪。二對僧作法離有二等者。立謂。今文	2553	X42n0736_p0859a01
約人病衣重開離。及共作迦絺那衣開離。然法亦不	2554	X42n0736_p0859a02
定。若人病衣重。雖開一月九月離。謂少齊一月。多至	2555	X42n0736_p0859a03
九月。中間延促。任當時乞之。唯不得過九月。以夏中	2556	X42n0736_p0859a04
不許離故。但九月也。若中途病差。及衣輕限滿等。則	2557	X42n0736_p0859a05
不得離。若迦絺那衣亦不定。雖一時作法開離。若持	2558	X42n0736_p0859a06
衣人出界。及八種十種要心捨及限滿等。不得離。故	2559	X42n0736_p0859a07
云不定。注云三十已去名為老者。此是多論文也。賓	2560	X42n0736_p0859a08
云。約受戒來三十夏也。四分得一月離。案五分得九	2561	X42n0736_p0859a09
月離。九月離者。約前安居人也。後安者。但得八月離。	2562	X42n0736_p0859a10
所以夏中不許離者。以夏中不許遊行故。今若安居	2563	X42n0736_p0859a11
了。從僧與法。至來年四月十六日。足九月。後安者。八	2564	X42n0736_p0859a12
月半。夏滿得法。至來年四月十六日。唯得八月離也。	2565	X42n0736_p0859a13
此上且約法分齊如此。若實而論。病差則法失。四分	2566	X42n0736_p0859a14
約離大衣。五分多論開離七條。由入聚落必須大衣。	2567	X42n0736_p0859a15
又五條常被。不許離。然諸部乞法不同。或月月從僧	2568	X42n0736_p0859a16
乞法。離或九月通作一乞法離也。問乞得法在身。身	2569	X42n0736_p0859a17
未行未離。後若欲行。其法在不。為約得法之日論之。	2570	X42n0736_p0859a18
為約離衣日論之。答若病在者。法竟不失。但從離日	2571	X42n0736_p0859a19
而數也。二共作迦絺那衣者。即五月利也。三對處作	2572	X42n0736_p0859a20
法離者。謂藍小界大結攝衣界是也。然亦有不定。若	2573	X42n0736_p0859a21
界無三礙開離。若有情染等生。亦不得離。四蘭若恐	2574	X42n0736_p0859a22
怖離者。立謂。寄衣在村不良家是也。此中亦有不定。	2575	X42n0736_p0859a23
若蘭若中有難開寄。不作日限。若無難衣須隨身。五	2576	X42n0736_p0859a24
王路隔塞者。立謂。亦有不定約勤惰兩人可知。若懃	2577	X42n0736_p0859b01
覓方便不得會者不失。若汎爾有難而不會者即失。	2578	X42n0736_p0859b02
六迦提賞勞離者。此亦不定。若前安居人。得此一月	2579	X42n0736_p0859b03
利開離。若後安居人。破安居人。則不開也。七如五分	2580	X42n0736_p0859b04
僧塔諸緣及諸要事者。立謂。此與上蘭若恐怖離異	2581	X42n0736_p0859b05
也。上則不限日數。今則唯開六夜言要事者。即看病	2582	X42n0736_p0859b06
等緣也。景云。此六夜離。與前第四緣蘭若恐怖離此	2583	X42n0736_p0859b07
二是同。以他部兼有別離緣也(即佛塔六夜即	2584	X42n0736_p0859b08
五分文也)。四分但	2585	X42n0736_p0859b08
言蘭若恐怖而不列別緣(即四分不言佛塔等六	2586	X42n0736_p0859b09
夜之緣)。故舉他部	2587	X42n0736_p0859b09
為一耳。事訖不反吉羅者。立謂。雖聽六夜。事了須還	2588	X42n0736_p0859b10
以不還得吉。又六夜未過不得離衣罪。由佛本開日	2589	X42n0736_p0859b11
數定故。	2590	X42n0736_p0859b12
蘭若通有無者。謂在蘭若中。恐有怨賊。將寄俗人。是	2591	X42n0736_p0859b13
無法離。既不得會。恐犯捨墮。即遙對首心念捨之。是	2592	X42n0736_p0859b14
有法離故。言通有無也。	2593	X42n0736_p0859b15
得罪分別下者。深云。何故不料簡第一門。謂第一門	2594	X42n0736_p0859b16
一向是罪故不料簡。今言第一第三有罪者。第一犯	2595	X42n0736_p0859b17
吉。謂但是輕易重也。第三下文自釋謂作法界內有	2596	X42n0736_p0859b18
礙則失是有罪也。	2597	X42n0736_p0859b19
五中隔塞或望斷故者。立謂。更重料簡上第五門也。	2598	X42n0736_p0859b20
此約若作失想謂賊將去不妨實在而作失衣體之	2599	X42n0736_p0859b21
想。則失受法。後見須更加法。若懃覓方便而不得會。	2600	X42n0736_p0859b22
心若不斷。無失受法。又須無罪。對僧作法有緣時在	2601	X42n0736_p0859b23
者。立云。更釋上第二老病乞法離也。病緣及衣重緣	2602	X42n0736_p0859b24
若在不犯。若限滿便失者。即九月日滿也。又復守功	2603	X42n0736_p0859c01
德衣人未出界。亦名時在。若此人出界。或至十二月	2604	X42n0736_p0859c02
十六日。僧和合捨。即名限滿。若病差衣輕亦得是限	2605	X42n0736_p0859c03
滿餘一一准思者。深云。謂上之七緣。進退皆准此第	2606	X42n0736_p0859c04
二門限滿法失等義。准此而思餘上下緣也。已下明	2607	X42n0736_p0859c05
不犯法。	2608	X42n0736_p0859c06
注云此謂失體不同者。立明。此文失奪想等。決心謂	2609	X42n0736_p0859c07
失衣體也。然實在界內。故但失受法。仍無罪也。如上	2610	X42n0736_p0859c08
弟子隨師行將衣入界謂言失者。疑心不知在界之	2611	X42n0736_p0859c09
內外而實在內故。體法俱不失也。故曰失體不同論	2612	X42n0736_p0859c10
云衣不失受者。是上善見論也。深云。前是決心故失。	2613	X42n0736_p0859c11
此是疑心故不失。故言不同。自意云。弟子持師衣。此	2614	X42n0736_p0859c12
即令師疑謂失受。今此文中決心。謂受體俱失也。	2615	X42n0736_p0859c13
若先慢不攝等者。立謂。恒是懈怠人。不將隨身。以佛	2616	X42n0736_p0859c14
制無問晝夜。若遊行時。常須自隨。如鳥二翼。今乃慢	2617	X42n0736_p0859c15
故。空身出。在界外。雖逢此難。故不免失。若恒懷謹護。	2618	X42n0736_p0859c16
暫出逢難者故開。以情慢故。佛息不被。前言失受事	2619	X42n0736_p0859c17
隔不知等者。立謂。指前善見文弟子隨師行貪聽法	2620	X42n0736_p0859c18
文也。又解。指前失奪燒等五想也。謂衣實現在妄起	2621	X42n0736_p0859c19
想心謂失。即是捨心但失受法。而不犯罪也。立又解	2622	X42n0736_p0859c20
事隔不知者。謂界中有情染等事隔之。以心不知。冥	2623	X42n0736_p0859c21
然亦失受法。而無有罪。深云。牒上文若水陸道斷等	2624	X42n0736_p0859c22
離失受無罪也(恐非)。又恐是指前住子文也。彼云想心	2625	X42n0736_p0859c23
言在界外。其實在內。不知在內故決心捨失受無罪。	2626	X42n0736_p0859c24
比二礙可知者。立謂是情隔二礙也。此既有染礙。須	2627	X42n0736_p0860a01
依上情隔二礙。若恒懷謹護。忽爾有此難。又懃覓方	2628	X42n0736_p0860a02
便。取會不得方免犯也。若汎爾有染礙不會則失。深	2629	X42n0736_p0860a03
云。言進退此二礙者。進是不犯。退是犯也。今此染礙。	2630	X42n0736_p0860a04
更不廣釋。但指同前情隔兩礙。明持犯也。有人云此	2631	X42n0736_p0860a05
二礙可知者。反以方得也。此不通諸部者。立謂。此部	2632	X42n0736_p0860a06
明文。具有染礙今不許立染礙者。謂不識諸部也。深	2633	X42n0736_p0860a07
云。十誦文中。具有染礙義也。	2634	X42n0736_p0860a08
事同長衣開者。立謂。此是懃謹之人以非情過隅爾	2635	X42n0736_p0860a09
不與衣隨身者。猶如長衣忘不說淨便開不犯。若懈	2636	X42n0736_p0860a10
怠者。聖所不開。上釋第二離三衣戒義竟。	2637	X42n0736_p0860a11
	2638	X42n0736_p0860a12
四分律鈔批卷第八末	2639	X42n0736_p0860a13

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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四分律鈔批卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 576 條)

一切有情

一如

一念

一明

一法

一空

一剎

一剎那

一真

一體三寶

七眾

九僧

二心

二衣

二戒

二身

二明

二門

二持

二根

二教

二眾

二罪

二義

二道

二識

人天

人見

人身

人非人

八正道

八戒

十一法

十力

十心

十方

十戒

十界

十輪

三七日

三分

三世

三世諸佛

三有

三行

三衣

三戒

三性

三明

三法

三昧

三根

三道

三緣

三斷

三歸

三歸五戒

三藏

三寶

三寶物

上方

上座

上慢

乞食

口定

口業

大比丘

大妄語

大戒

大威德

大乘

大乘宗

大師

大覺

小乘

不退

不淨行

不淨觀

中有

中道

五大

五戒

五停心觀

五眾

五通

五陰

五結

五過

五篇

五蘊

仁者

六和

六物

六界

六時

六根

六群比丘

六塵

六境

分別

化身

天人

天龍

幻相

心行

心所

心相

心緣

心識

心觀

方便

方便心

方等

止持

比丘

比丘尼

世法

世界

世尊

世間

出世

出世法

出家

出息

功德

古德

四大

四分

四分律

四向

四有

四事

四事

四依

四法

四界

四相

四重

四等

四種人

四緣

四禪

四禪定

四覺

外凡

外道

布施

布薩

平等

本心

正見

正定

正念

正法

正思惟

正業

正語

玄奘

生死

生佛

生身

用大

由旬

白衣

目連

同居

合掌

因人

因明

因果

因緣

地水火風

地水火風空

地水火風空識

地獄

妄語

妄語戒

如來

如法

如是相

如語

安心

安居

安隱

成實宗

有作

有法

有界

有相

有情

有教

有無

死相

污家

牟尼

竹園

耳識

自在

自性

自相

自恣

色有

色法

色蘊

行者

衣缽

衣法

住持

佛因

佛身

佛事

佛性

佛法

佛教

佛說

佛寶

伽耶山

伽藍

但三衣

但中

作犯

別相

別相三寶

別報

利物

利根

利養

坐具

坐禪

弟子

形色

忍行

戒行

戒體

我人

我所

沙門

沙彌

見地

見行

見論

言教

身入

身子

身戒

身受

身相

身根

身業

邪見

邪命

那含

那律

事相

事理

事造

依止

供具

供養

供養法

制戒

取著

受戒

受具

受持

咒願

和僧

居士

性戒

性相

性惡

所作

招提

拘盧

放光

放逸

明達

果報

泥洹

波斯匿

波羅夷

法化

法名

法衣

法身

法服

法界

法相

法要

法師

法財

法處

法樂

法緣

法輪

直心

知法

空處

空無

空觀

舍利

舍利弗

初果

初發心

金剛

長老

長衣

長者

阿含

阿那含

阿僧祇

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

阿闍世

阿闍梨

非人

非時

非時食

非情

非梵行

信心

俗人

剎那

剃髮

南山

契理

威儀

威德

帝釋

律行

律師

思惟

思慧

持犯

持戒

持律

施主

染心

染衣

界內

界外

相應

計度

迦葉

迦葉佛

迦樓羅

迦旃延

食時

俱舍

修行

修道

唐三藏

夏中

夏竟

差別

師子

師子吼

根性

涅槃

畜生

真如

真身

真諦

破戒

破法

破夏

破僧

神力

秘法

秘要

能所

財施

鬼神

停心

假名

唯識

國土

婆羅門

寂然

常住

得通

得道

捨心

教一

教行

教法

梵天

梵行

梵音

欲取

殺生

清淨

淨心

淨戒

淨施

淨觀

現前

異相

眾生

眼識

第一義

第一義諦

第四禪

莊嚴

貪欲

貪結

傍生

傍生趣

勝義

勝義僧

報恩

惑染

惡口

惡行

惡見

惡性

惡知識

惡報

惡業

惡道

智度

智慧

無住

無作

無我

無相

無記

無情

無量

無漏

無餘

發心

發菩提心

發露

童子

結使

善心

善因

善男子

善來

善法

善知識

善根

善神

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

華嚴

虛空

鈍根

須陀洹

須陀洹果

飲酒

亂心

圓寂

意成

意業

慈悲

愛行

業力

業有

業風

業報

滅後

滅理

煩惱

當來

禁戒

萬境

經部

經論

罪性

罪福

聖人

聖教

聖僧

解脫

道中

道行

道果

道俗

道理

道業

過去

僧伽

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

僧寶

塵沙

實有

實我

對治

慚愧

福田

精舍

精進

聞法

語業

說法

增上

增上慢

增長

慧日

摩觸

敷具

數息觀

熱惱

緣成

緣事

緣起

羯磨

羯磨僧

諸天

諸佛

諸相

諸蘊

賢人

賢聖

輪轉

輪寶

遮戒

遮性

遮惡

懈怠

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

靜慮

頭陀

龍王

優婆夷

優婆塞

彌陀

應人

應身

應法

檀越

禪定

總相

聲聞

還俗

齋主

轉法輪

離衣宿

壞色

壞相

羅漢

願佛

懺悔

覺觀

釋子

釋迦

釋梵

灌頂

纏縛

蘭若

歡喜

讀誦

體大

觀音

讚佛

忉利天

伎樂

犍度

憍慢

闍梨

四門

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