1 X41n0730_p0374b08
  2 X41n0730_p0374b09
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三 3 X41n0730_p0374b10
  4 X41n0730_p0374b11
    唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集 5 X41n0730_p0374b12
    金陵華山後學比丘 讀體 續釋 6 X41n0730_p0374b13
 ●諸界結解篇第二 7 X41n0730_p0374b14
 釋 於首篇中。前舉綱領。略明緣集。後辯緣成壞。 8 X41n0730_p0374b15
 廣引教相。是非既彰。理應作辦。律云。若作羯磨。必 9 X41n0730_p0374b16
 先結界。故第二篇復明諸界結解。俾作法有依。而 10 X41n0730_p0374b17
 界言諸者。文中詳列十二種結法十一解法故。 11 X41n0730_p0374b18
 界別有三攝。僧界攝人。以同處令無別眾罪。 12 X41n0730_p0374b19
 釋 此明結界之宗意也。初句總標。向下分釋。第 13 X41n0730_p0374b20
 一攝僧界者。初始登壇。羯磨成就。即名得處所。比 14 X41n0730_p0374b21
 丘謂得與僧同一界住同誦戒羯磨也。若不結界。 15 X41n0730_p0374b22
 以收攝之。則西竺五天沙門難共。東土九州比丘 16 X41n0730_p0374b23
 焉同。故制結界。集僧界外不攝。故別眾罪者。若同 17 X41n0730_p0374b24
 一界違和不集。得越毗尼罪。若一界內別作羯磨 18 X41n0730_p0374c01
 誦戒。得偷蘭遮罪。是破僧方便故。 19 X41n0730_p0374c02
 攝衣界。攝衣以屬人。令無離宿罪。 20 X41n0730_p0374c03
 釋 第二攝衣界者。佛言比丘護衣如己皮。護缽 21 X41n0730_p0374c04
 如眼目。三衣一缽睎H其身。猶鳥二翼。飛往無礙。 22 X41n0730_p0374c05
 故制攝衣界。為令人住衣。隨不得離宿。若三衣中 23 X41n0730_p0374c06
 離一一衣。以捨墮罪治。若離缽。以突吉羅罪治。 24 X41n0730_p0374c07
 攝食界。攝食以障僧。令無宿煮罪。宗意如此。 25 X41n0730_p0374c08
 釋 第三攝食界者。食乃資生。飲食是助道要緣。 26 X41n0730_p0374c09
 即二五食等。並羹粥之類。律制比丘不得界內共 27 X41n0730_p0374c10
 殘食宿。及自燒煮。後因病緣。聖愍開聽。於僧界中 28 X41n0730_p0374c11
 別結淨地。令看病人並病者共宿煮。若無病比丘 29 X41n0730_p0374c12
 共宿煮者。犯波逸提罪。故云障僧。然審結界宗意。 30 X41n0730_p0374c13
 大約如此。 31 X41n0730_p0374c14
 ○僧界結解法第一 32 X41n0730_p0374c15
 有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就 33 X41n0730_p0374c16
 大界內又有三種。謂人法二同。法食二同。法同食 34 X41n0730_p0374c17
 別。初准本制。後隨緣別開。 35 X41n0730_p0374c18
 △結初大界法 36 X41n0730_p0374c19
 時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結界。應盡 37 X41n0730_p0374c20
 集不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若 38 X41n0730_p0374c21
 有山樹林池城塹村舍。隨有稱之。應須義設方法。 39 X41n0730_p0374c22
 如前僧法中。具七緣已。一比丘告僧云。 40 X41n0730_p0374c23
 釋 此引說戒揵度。明其本制之緣也。時佛在鷲 41 X41n0730_p0374c24
 嶺山中。聽諸比丘詣羅閱城說戒。在諸方聞者來 42 X41n0730_p0375a01
 集疲極。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽隨所住處。 43 X41n0730_p0375a02
 若村若城邑境說戒。聽白二羯磨結界。當唱四方 44 X41n0730_p0375a03
 相。因是發起。文云應須義設方法。如前僧法中。具 45 X41n0730_p0375a04
 七緣者。謂初篇僧法稱量前事等。十緣中除法起 46 X41n0730_p0375a05
 託處僧集。約界及說欲也。由始結大界無處可託。 47 X41n0730_p0375a06
 無界可約。既無界限。故不說欲。所以凡初結界。除 48 X41n0730_p0375a07
 其二四七。唯具七緣也。文云一比丘告僧者。此處 49 X41n0730_p0375a08
 儀式不顯。作法失次。今准根本部百一羯磨加儀。 50 X41n0730_p0375a09
 彼云結大界法。舊住苾芻先共觀大界四方相。既 51 X41n0730_p0375a10
 知相已。鳴揵槌。作前方便。眾皆盡集。舊苾芻稱大 52 X41n0730_p0375a11
 界四方標相。眾知相已。令一苾芻作白羯磨。(文)故 53 X41n0730_p0375a12
 今採效。若依城邑村落境內僧伽藍住。欲行僧法。 54 X41n0730_p0375a13
 創結大界者。隨此境內比丘若干應須往約結期。 55 X41n0730_p0375a14
 先共觀其標相。各須明記無忘。俾臨時聞唱告之 56 X41n0730_p0375a15
 聲。心中憶想標相隨現。至期鳴槌盡集。不得不來 57 X41n0730_p0375a16
 受欲。若有沙彌及淨人等。應遣離見不聞處。眾中 58 X41n0730_p0375a17
 能唱大界四方相。一舊住比丘出眾。向上座作禮 59 X41n0730_p0375a18
 一拜。告白云。 60 X41n0730_p0375a19
大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相(此句立白已。轉 61 X41n0730_p0375a20
身至東南面。向大眾云)。從東南角(某)處 62 X41n0730_p0375a21
標(大眾俱隨方。轉面向彼方。憶想標相。儼 63 X41n0730_p0375a21
64 X41n0730_p0375a21
在前。下皆准此。唱者轉身至西南立。面向大 65 X41n0730_p0375a22
眾云)。至西南角(某)處標(轉身至西北立 66 X41n0730_p0375a22
67 X41n0730_p0375a22
向大眾云)。從此至西北角(某)處標(唱已 68 X41n0730_p0375a23
至西北立。向大眾云)。從此至東 69 X41n0730_p0375a23
北角(某)處標(唱已至東北立。面向大眾云 70 X41n0730_p0375a24
)。從此還至東南角(某)處 71 X41n0730_p0375a24
標(唱已至東南立。合掌向大眾云)。此是大 72 X41n0730_p0375b01
界外相一周訖(第二第三亦如是唱)。 73 X41n0730_p0375b01
 釋 唱者三訖。向上座一拜。仍復本位立。下皆准 74 X41n0730_p0375b02
 此。然唱相但言隅者。易就地故。若唱正方難取便 75 X41n0730_p0375b03
 故。善見律中明五種界相。一方。二圓。三鼓形。四半 76 X41n0730_p0375b04
 月。五三角。蓋謂此也。 77 X41n0730_p0375b05
 必有屈曲隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由 78 X41n0730_p0375b06
 不知制限。結既不成。羯磨虛設。受戒等法俱是空 79 X41n0730_p0375b07
 作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應差羯 80 X41n0730_p0375b08
 磨人。若上座若次座若誦律堪能作羯磨者問答 81 X41n0730_p0375b09
 已。如是白。 82 X41n0730_p0375b10
 釋 凡秉羯磨。必聽僧差。若非量宜。委任不得。眾 83 X41n0730_p0375b11
 中秉宣。上座者。謂上更無人。故名僧中上座。母論 84 X41n0730_p0375b12
 云。從無夏至九夏是下座。自十夏至十九夏名中 85 X41n0730_p0375b13
 座。自二十夏至四十夏名上座。事鈔以十夏為上 86 X41n0730_p0375b14
 座。五夏為次座。由隨時壽故。誦律者。謂廣誦二部 87 X41n0730_p0375b15
 毗尼。堪能者。謂精徹作持也。無論座之上下。但堪 88 X41n0730_p0375b16
 能者應差羯磨。受差人作前方便問已。一知僧事 89 X41n0730_p0375b17
 比丘合掌答云。結大界羯磨。羯摩者出眾立前。合 90 X41n0730_p0375b18
 掌作白(下儀皆准此)。 91 X41n0730_p0375b19
大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到。僧 92 X41n0730_p0375b20
忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同一說 93 X41n0730_p0375b21
戒。白如是。 94 X41n0730_p0375b22
大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四 95 X41n0730_p0375b23
方相內結大界。同一住處。同一說戒。誰諸長老。忍僧 96 X41n0730_p0375b24
今於此四方相內結大界。同一住處。同一說戒者默 97 X41n0730_p0375c01
然。誰不忍者說(至此少停。待僧稱量。凡秉 98 X41n0730_p0375c02
羯磨。皆准此)。僧已忍於此四 99 X41n0730_p0375c02
方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。 100 X41n0730_p0375c03
是事如是持。 101 X41n0730_p0375c04
 釋 此一羯磨。為僧居一切法事所託故作。是屬 102 X41n0730_p0375c05
 公也。 103 X41n0730_p0375c06
 非 一人非。遙想與欲。集離見聞。餘眾不遣。犯者 104 X41n0730_p0375c07
 秉法。 二法非。方唱四正。前無問答。秉白錯遺。言 105 X41n0730_p0375c08
 句不明。 三事非。標相非琚C眾不先觀。 四人法 106 X41n0730_p0375c09
 非。五人事非。六法事非。七具三非。准三例四。互合 107 X41n0730_p0375c10
 可知。 108 X41n0730_p0375c11
  解大界法。 109 X41n0730_p0375c12
 時諸比丘意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先 110 X41n0730_p0375c13
 解前界。然後廣狹作從意。當如是解。 111 X41n0730_p0375c14
 釋 當如是解者。謂鳴槌集眾。差羯磨人。作前方 112 X41n0730_p0375c15
 便。答云。解界羯磨。堪能羯磨者儀准上。作如是白。 113 X41n0730_p0375c16
大德僧聽。此住處比丘同一住處。同一說戒。若僧時 114 X41n0730_p0375c17
到僧忍聽。解界。白如是。 115 X41n0730_p0375c18
大德僧聽。此住處比丘同一住處。同一說戒。今解界。 116 X41n0730_p0375c19
誰諸長老。忍僧同一住處。同一說戒。解界者默然。誰 117 X41n0730_p0375c20
不忍者說。僧已忍聽同一住處。同一說戒。解界竟。僧 118 X41n0730_p0375c21
忍默然故。是事如是持。 119 X41n0730_p0375c22
 此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得。 120 X41n0730_p0375c23
 非 一人非。反和集少。現前呵人。餘足滿數。異僧 121 X41n0730_p0375c24
 不遣。 二法非。不問集和。解結雙答。白秉互錯。說 122 X41n0730_p0376a01
 不明了。 三事非。緣無舒縮。棄處任解。 四人法 123 X41n0730_p0376a02
 非。乃至七具三非。准上合顯。 124 X41n0730_p0376a03
  結同法利界法。 125 X41n0730_p0376a04
 爾時有二住處。別說戒。別利養。欲得共說戒同利 126 X41n0730_p0376a05
 養。佛言。聽各自解界。應盡集一處。不得受欲。當唱 127 X41n0730_p0376a06
 方相結之。結文與前略同。唯有僧於此彼二處。結 128 X41n0730_p0376a07
 大界。同說戒利養異。 129 X41n0730_p0376a08
 續 此但引制緣。略明結義。今依說戒揵度續入。 130 X41n0730_p0376a09
 免致類取。各解本界。白二羯磨法如上。若結界者。 131 X41n0730_p0376a10
 佛言。應唱界方相。如東方。若有阿蘭若樹下空處 132 X41n0730_p0376a11
 山谷巖窟塚間河側荊棘渠池村舍等。隨有稱之。 133 X41n0730_p0376a12
 餘方亦爾。此法唱相。但堪能者。不論彼此。仍准根 134 X41n0730_p0376a13
 本部。應二界中同住之僧。先約共觀彼此所立標 135 X41n0730_p0376a14
 相。各各明了齊畔。至期鳴槌。二界比丘盡集一處。 136 X41n0730_p0376a15
 無受欲法。一能唱相舊比丘。出眾禮儀。並唱相旋 137 X41n0730_p0376a16
 轉皆如上。合掌告僧云。 138 X41n0730_p0376a17
大德僧聽。我(某甲)比丘為僧唱法利二同。四方大界 139 X41n0730_p0376a18
相。從東南角(某)處標。至西南角(某)處 140 X41n0730_p0376a19
標。從此至西北 141 X41n0730_p0376a19
角(某)處標。從此至東北角(某)處標。從此還至東南角 142 X41n0730_p0376a20
(某)處標。此是法利二同大界外相一周訖( 143 X41n0730_p0376a21
二三亦如是說)。 144 X41n0730_p0376a21
 堪能羯磨者。作前方便。知僧事者答云。結法利二 145 X41n0730_p0376a22
 同界羯磨。羯磨者具儀。作如是白。 146 X41n0730_p0376a23
大德僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。於此處彼 147 X41n0730_p0376a24
處。結同一利養。同一說戒。白如是。 148 X41n0730_p0376b01
大德僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說 149 X41n0730_p0376b02
戒。同一利養。誰諸長老。忍僧於此處彼處。結同一說 150 X41n0730_p0376b03
戒。同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧已忍於此 151 X41n0730_p0376b04
處彼處。同一說戒。同一利養。結界竟。僧忍默然故。是 152 X41n0730_p0376b05
事如是持。 153 X41n0730_p0376b06
 釋 此結二同界羯磨。為法事作。是屬公也。 154 X41n0730_p0376b07
 非 一人非。二僧欠集。受欲乖體。犯者為眾。秉宣 155 X41n0730_p0376b08
 異僧。故容視聽。 二法非。答辦相錯。白唱增減。文 156 X41n0730_p0376b09
 澀脫遺。不周言音。含吐未明。 三事非。八隅唱相。 157 X41n0730_p0376b10
 標非琱[。 四人法非。乃至七具三非。取上聯絡。 158 X41n0730_p0376b11
 合具為四。 159 X41n0730_p0376b12
  結同法別利界法。 160 X41n0730_p0376b13
 爾時有二住處。別說戒。別利養。欲同說戒別利養。 161 X41n0730_p0376b14
 佛言。當各解通。結文略同前。 162 X41n0730_p0376b15
 續 此略引開緣無法。今依說戒揵度續入。欲同 163 X41n0730_p0376b16
 說戒。謂自界眾中。少誦毗尼者。難於布薩。欲共他 164 X41n0730_p0376b17
 界半月集聽。漸學精通。揵度中佛言。聽彼此各解 165 X41n0730_p0376b18
 界然後結。白二羯磨。解法如上。若結應集一處。不 166 X41n0730_p0376b19
 得受欲。當唱方相。若阿蘭若乃至村舍隨有稱之。 167 X41n0730_p0376b20
 眾中應差堪能羯磨者秉法。今准義加儀。應先共 168 X41n0730_p0376b21
 約往觀二界。方相明了。至結期鳴槌。集二界僧。眾 169 X41n0730_p0376b22
 中一舊住能唱相比丘。如前唱相三周已。羯磨者 170 X41n0730_p0376b23
 作前方便答云。結法同利別大界。羯磨秉法者。作 171 X41n0730_p0376b24
 如是白。 172 X41n0730_p0376c01
大德僧聽。如所說界方相。若僧時到僧忍聽。於此彼 173 X41n0730_p0376c02
處。結同一說戒別利養。白如是。 174 X41n0730_p0376c03
大德僧聽。如所說界方相。今僧於此彼處。結同一說 175 X41n0730_p0376c04
戒別利養。誰諸長老。忍僧於此彼四方相內。結同一 176 X41n0730_p0376c05
說戒別利養者默然。誰不忍者說。僧已忍於此彼四 177 X41n0730_p0376c06
方相內。結同一說戒別利養竟。僧忍默然故。是事如 178 X41n0730_p0376c07
是持。 179 X41n0730_p0376c08
 釋 此一羯磨。二界通結成一。為法事故作。皆屬 180 X41n0730_p0376c09
 公也。 181 X41n0730_p0376c10
 非 准義立非。七皆如上。 182 X41n0730_p0376c11
  結法別利同界法。 183 X41n0730_p0376c12
 又有二住處。欲別說戒同利養。為守護住處故。佛 184 X41n0730_p0376c13
 言。聽之。此四方僧物和合。 185 X41n0730_p0376c14
 續 此法今依說戒揵度續入。本律緣未詳。今引 186 X41n0730_p0376c15
 根本部云。因時世饑饉。處處比丘皆集王舍城。所 187 X41n0730_p0376c16
 住僧房俱空。無人守護。諸比丘欲得別說戒同利 188 X41n0730_p0376c17
 養。為守護僧房故。佛聽。此是四方僧物應和合。各 189 X41n0730_p0376c18
 解本界已。白二羯磨結之。所言四方僧物者。謂四 190 X41n0730_p0376c19
 方僧所住之房。應同四方僧利均以守護也。解法 191 X41n0730_p0376c20
 如上。若結者准律無唱相。不遮受欲。雖解二共結。 192 X41n0730_p0376c21
 莫過和合集僧通白。利均之故。應鳴槌集二界僧 193 X41n0730_p0376c22
 會一處。羯磨者作前方便。答云。結法別利同大界 194 X41n0730_p0376c23
 羯磨。羯磨者如是白。 195 X41n0730_p0376c24
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。於此彼住處。結別說戒 196 X41n0730_p0377a01
同一利養。為欲守護住處故。白如是。 197 X41n0730_p0377a02
大德僧聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為 198 X41n0730_p0377a03
守護住處故。誰諸長老。忍僧於此彼住處。結別說戒 199 X41n0730_p0377a04
同一利養。為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧已 200 X41n0730_p0377a05
忍於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故 201 X41n0730_p0377a06
竟。僧忍默然故。是事如是持。 202 X41n0730_p0377a07
 釋 此一羯磨為守護物事故作。是屬公也。 203 X41n0730_p0377a08
 非 一人非。身心不集。現前呵人。離見聞等。 二 204 X41n0730_p0377a09
 法非。效餘唱方。秉白錯忘。說不明了等。 三事非。 205 X41n0730_p0377a10
 彼此界畔互亂。標相不顯。 四人法非。乃至七具 206 X41n0730_p0377a11
 三非。貫前成後。 207 X41n0730_p0377a12
 △結戒場法 208 X41n0730_p0377a13
 時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五比丘眾十人 209 X41n0730_p0377a14
 眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。 210 X41n0730_p0377a15
 聽結戒場。稱四方界相。若安橛。若石。若標。畔作齊 211 X41n0730_p0377a16
 限已。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大 212 X41n0730_p0377a17
 界前結。 213 X41n0730_p0377a18
 釋 此法本部譯文遺略。不明結之何所大界。並 214 X41n0730_p0377a19
 此孰為前後。故引律論。以明場處。在內結之於前 215 X41n0730_p0377a20
 也。場者。除地為場。於中受戒。故曰戒場。後因樓至 216 X41n0730_p0377a21
 比丘請佛立壇受戒。佛聽建壇於場。自後通遵。所 217 X41n0730_p0377a22
 以受具。謂曰登壇也。 218 X41n0730_p0377a23
 若欲作者。先安三重標相。內堣@重名戒場外相。 219 X41n0730_p0377a24
 中間一重名大界內相。最外一重名大界外相。立 220 X41n0730_p0377b01
 三相已。盡自然界內僧集。在戒場標內。先令一比 221 X41n0730_p0377b02
 丘唱戒場外相。作如是言。 222 X41n0730_p0377b03
 釋 應集當處僧已。先觀三相明了。並在戒場相 223 X41n0730_p0377b04
 內。不得出標畔外。眾中令一如法舊比丘。唱戒場 224 X41n0730_p0377b05
 相。其出眾具儀。唱相立旋。並准上。合掌作如是唱 225 X41n0730_p0377b06
 言。 226 X41n0730_p0377b07
大德僧聽。我此住處比丘為僧稱四方小界相。從此 227 X41n0730_p0377b08
住處東南角(某)標。至西南角(某)標。從此北迴至西北 228 X41n0730_p0377b09
角(某)標。從此東迴至東北角(某)標。從此南迴還至東 229 X41n0730_p0377b10
南角(某)標。此是戒場外相一周訖(〔如是三說〕)。 230 X41n0730_p0377b11
 若有曲斜。隨事稱之。羯磨者如上應知已。白言。 231 X41n0730_p0377b12
 釋 如上應知者。謂准唱秉白。先作前方便。答云 232 X41n0730_p0377b13
 結界羯磨。不必分別戒場大界。唯此總答。由後結 233 X41n0730_p0377b14
 有戒場大界亦通此故。作白云。 234 X41n0730_p0377b15
大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧 235 X41n0730_p0377b16
忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白如是。 236 X41n0730_p0377b17
大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此四 237 X41n0730_p0377b18
方小界相內結戒場。誰諸長老。忍僧於此四方相內。 238 X41n0730_p0377b19
結戒場者默然。誰不忍於者說。僧已忍於此四方相 239 X41n0730_p0377b20
內。結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。 240 X41n0730_p0377b21
 結已。牓示顯處。令後來者知諸界分齊。餘條准此 241 X41n0730_p0377b22
 也。 242 X41n0730_p0377b23
 釋 此謂結已。應書牓示。明三相方隅二界內外。 243 X41n0730_p0377b24
 令後來住此者知。於同中取別而云顯處。謂不可 244 X41n0730_p0377c01
 示之屏處也。 此一羯磨發起。如上大界。是屬公 245 X41n0730_p0377c02
 也。 246 X41n0730_p0377c03
 非 一人非。集立二重標內傳心。應法不臨。餘人 247 X41n0730_p0377c04
 不簡。犯重足僧。 二法非。不先唱相。唱錯方隅。多 248 X41n0730_p0377c05
 白二三羯磨僧減。 三事非。標相交互。中不顯通。 249 X41n0730_p0377c06
  四人法非。乃至七具三非。取單合具。後四了然。 250 X41n0730_p0377c07
  解戒場法。 251 X41n0730_p0377c08
 律無正文。准諸解界。翻結即得。今亦例出。理通文 252 X41n0730_p0377c09
 順。應作是言。 253 X41n0730_p0377c10
 釋 意謂結由緣故開。後有緣必解。所以例之備 254 X41n0730_p0377c11
 用也。羯磨者應作前方便。答云解戒場羯磨。應作 255 X41n0730_p0377c12
 是言。 256 X41n0730_p0377c13
大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽。 257 X41n0730_p0377c14
解戒場。白如是。 258 X41n0730_p0377c15
大德僧聽。僧今集此住處解戒場。誰諸長老。忍僧集 259 X41n0730_p0377c16
此住處。解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍僧集解 260 X41n0730_p0377c17
戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。 261 X41n0730_p0377c18
 非 此中非相。准前解界無異。 262 X41n0730_p0377c19
  結有戒場大界法。 263 X41n0730_p0377c20
 佛言。不得合河水結。除常有船橋梁。又不得二界 264 X41n0730_p0377c21
 相接。應留中間。從戒場外相東南角標外二尺許。 265 X41n0730_p0377c22
 某標者。此約當時有者言之。不必誦文。若欲唱相。 266 X41n0730_p0377c23
 應將四五比丘出戒場外。盡標相內集僧。然後唱 267 X41n0730_p0377c24
 二重標相也。五分云。不唱方相。結界不成。律文少 268 X41n0730_p0378a01
 略。應如是唱相也。 269 X41n0730_p0378a02
 釋 准根本部。佛言。結大界者。得齊兩踰膳那半。 270 X41n0730_p0378a03
 淨律師云。踰膳那無正翻。義當東夏一驛。可三十 271 X41n0730_p0378a04
 餘里。舊云由旬者。﹝言*為﹞略爾。本律中因諸比丘隔河 272 X41n0730_p0378a05
 水結同法大界。時暴雨河水大漲。不得往集布薩。 273 X41n0730_p0378a06
 佛言。不得合河水結。除常有船橋濟度許結。根本 274 X41n0730_p0378a07
 律云。橋梁若破。齊七日不作捨心。我當料理。此橋 275 X41n0730_p0378a08
 不失界。若不爾者。其界便失。又時諸比丘相接而 276 X41n0730_p0378a09
 結。故制不得二界相接。當作標式。又時有結界。共 277 X41n0730_p0378a10
 相錯涉。故制應留中間。從戒場外相東南角標二 278 X41n0730_p0378a11
 尺許。至大界內相東南角標止。餘方亦爾。而云某 279 X41n0730_p0378a12
 標者。不必依文誦句。此約當時有者。隨事唱之。此 280 X41n0730_p0378a13
 先引開遮。分別成壞。文云。欲唱相者。此句義攝上 281 X41n0730_p0378a14
 結戒場法。謂先結戒場。三重標相已立。白二僧忍 282 X41n0730_p0378a15
 結戒場竟。今欲結大界。唱內外相者。不須更作前 283 X41n0730_p0378a16
 方便。眾僧仍集戒場相內。不得四散而立。諦聽唱 284 X41n0730_p0378a17
 大界內外二重標相。若往來有路。通標相者。僧中 285 X41n0730_p0378a18
 方便差四五比丘。出戒場外。於標相路口守之。倘 286 X41n0730_p0378a19
 有比丘來者。令暫停待。作法畢入。恐羯磨不和事 287 X41n0730_p0378a20
 無成濟。故云盡標。相內集僧。然後唱二重標相也。 288 X41n0730_p0378a21
 復引五分律者。為證明唱相。必不可無。亦不可紊。 289 X41n0730_p0378a22
 此唱相比丘即前唱者。律本文略。准義加儀。如是 290 X41n0730_p0378a23
 合掌唱言(此中唱相與前小異。故復釋之)。 291 X41n0730_p0378a24
大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。先唱內 292 X41n0730_p0378b01
相(此句立唱已。轉身至內相東南背方面內云 293 X41n0730_p0378b02
)。此是大界內相東南角(某) 294 X41n0730_p0378b02
標。從此西迴至西南角(某)標(餘比丘隨方 295 X41n0730_p0378b03
面轉。下皆准此。唱者至西南背方 296 X41n0730_p0378b03
面內立云)。從此北迴至西北角(某)標(至 297 X41n0730_p0378b04
西北背方面內立云)。從此東 298 X41n0730_p0378b04
迴至東北角(某)標(至東北背方面內立云) 299 X41n0730_p0378b05
。從此南迴還至東南 300 X41n0730_p0378b05
角(某)標(至東南背方面內立云)。次唱外 301 X41n0730_p0378b06
相(唱已轉身背內相面東南立云)。從此 302 X41n0730_p0378b06
住處東南角(某)處標。西迴至西南角(某) 303 X41n0730_p0378b07
處標(唱此外相時。諸 304 X41n0730_p0378b07
比丘各應憶想先所觀相。身雖未到於彼。其標 305 X41n0730_p0378b08
相如對目前。唱者至西南背內面外相立云)。 306 X41n0730_p0378b08
從此 307 X41n0730_p0378b08
北迴至西北角(某)處標(至西北背內面外相 308 X41n0730_p0378b09
立云)。從此東迴至東 309 X41n0730_p0378b09
北角(某)處標(至東北背內面外相立云)。 310 X41n0730_p0378b10
從此南迴還至東南角(某) 311 X41n0730_p0378b10
處標(至東南轉面向眾立云)。彼為內相。此 312 X41n0730_p0378b11
為外相。此是大界內 313 X41n0730_p0378b11
外相一周訖。 314 X41n0730_p0378b12
 如是三唱已。僧中加羯磨。其文如初結大界法無 315 X41n0730_p0378b13
 異。故不出之。 316 X41n0730_p0378b14
 釋 此一羯磨為一切僧事故作。與夫顯非。並同 317 X41n0730_p0378b15
 上戒場。是屬公也。 318 X41n0730_p0378b16
 △結三小界法 319 X41n0730_p0378b17
 釋 此三小界結法。彼時行律者。彷彿未明。自謂 320 X41n0730_p0378b18
 如法。故宣祖顯正辯﹝言*為﹞。以示將來。文中先引開緣。 321 X41n0730_p0378b19
 次明界體。後出非相。 322 X41n0730_p0378b20
 此三小界並為難事故與。律云。不同意者未出界。 323 X41n0730_p0378b21
 聽在界外疾一處集結小界受戒。又言若布薩日。 324 X41n0730_p0378b22
 於無村曠野中行。眾僧不得和合者。隨同師善友。 325 X41n0730_p0378b23
 下道各集一處。結小界說戒。又言若自恣日。於非 326 X41n0730_p0378b24
 村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友。移 327 X41n0730_p0378c01
 異處。結小界自恣。故知非難無緣輒結類諸難開。 328 X41n0730_p0378c02
 若違制犯。 329 X41n0730_p0378c03
 釋 此文先引開緣也。謂如結受戒小界者。是就 330 X41n0730_p0378c04
 作法大界中開允。如結說戒自恣二小界者。是就 331 X41n0730_p0378c05
 道行自然界中開聽。據律所明。若非大界內之難 332 X41n0730_p0378c06
 緣。有礙無途。道中之行伴不和。設有師心立法。比 333 X41n0730_p0378c07
 類開緣。執以為是。輒結如是小界者。此則違佛制 334 X41n0730_p0378c08
 意。干犯禁章。故今引律為證。須善攻持。 335 X41n0730_p0378c09
 又皆無外相。即身所坐處。以為界體。故受戒中云。 336 X41n0730_p0378c10
 此僧一處集結小界。說戒中云。今爾許比丘集結 337 X41n0730_p0378c11
 小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐 338 X41n0730_p0378c12
 處。僧於中結小界等。故知俱無外相。為遮呵人。即 339 X41n0730_p0378c13
 小界受戒法云。界外呵不成呵也。此文釋無外相 340 X41n0730_p0378c14
 明矣。 341 X41n0730_p0378c15
 釋 此明界體也。謂結三小界。即以當時若干比 342 X41n0730_p0378c16
 丘。行立坐處為體。不假標相。表顯內外分齊。縱有 343 X41n0730_p0378c17
 不同意人來。呵遮羯磨。彼在界外呵。不成呵。此准 344 X41n0730_p0378c18
 律文釋成。無外相明矣。 345 X41n0730_p0379a01
 今有立界相房院。於中結者。羯磨不成。以大界立 346 X41n0730_p0379a02
 相。不唱非法。小界無相。若立非法故。大界別人唱 347 X41n0730_p0379a03
 相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標相。 348 X41n0730_p0379a04
 故重委明示。庶無疑濫。脫隨而結。則成多犯。一非 349 X41n0730_p0379a05
 是開緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應不解而 350 X41n0730_p0379a06
 去等。四妄通餘法。即非制而制。其羯磨文如常云。 351 X41n0730_p0379a07
 釋 此出非相也。有立界相房院於中結者。非云 352 X41n0730_p0379a08
 結戒場建壇。垂永遺範。此謂結三小界立相存房 353 X41n0730_p0379a09
 故。所羯磨不成。何也。以大界立標相。不唱白者非 354 X41n0730_p0379a10
 法。其結小界無相。若立相唱非法故爾。結大界別 355 X41n0730_p0379a11
 令一人唱相。秉白羯磨文中牒云。此住處比丘唱 356 X41n0730_p0379a12
 四方界相。小界既無唱相之軌。羯磨自顯標相。如 357 X41n0730_p0379a13
 後三法所云者是。故重委明示庶無疑濫。此二句 358 X41n0730_p0379a14
 乃結誡之詞。謂羯磨功能成濟殊勝。片乖佛旨。無 359 X41n0730_p0379a15
 益反損。是故重重引證。委曲詳明。則示之極矣。幸 360 X41n0730_p0379a16
 無復疑。仍濫正制。若輕易隨心而任結者。則成多 361 X41n0730_p0379a17
 犯。故出四過。文云。不應不解而去等。等者謂小三 362 X41n0730_p0379a18
 界俱有解法。其羯磨文如常云者。此句唯示大略。 363 X41n0730_p0379a19
 羯磨如常。白二未明全法。故今續以備用。 364 X41n0730_p0379a20
  結受戒小界法並解。 365 X41n0730_p0379a21
 續 此二法准白二綱目。今依受戒犍度續入。如 366 X41n0730_p0379a22
 開緣。須約十同意清淨比丘。(若邊國期五 367 X41n0730_p0379a23
人)將欲受戒人 368 X41n0730_p0379a23
 出界外。安離聞所。眾僧速至一處。結小界。作前方 369 X41n0730_p0379a24
 便。答云結小界。受戒羯磨。作如是白言。 370 X41n0730_p0379b01
大德僧聽。此僧集一處。結小界。若僧時到僧忍聽。結 371 X41n0730_p0379b02
小界。白如是。 372 X41n0730_p0379b03
大德僧聽。此僧集一處。結小界。誰諸長老。忍僧集結 373 X41n0730_p0379b04
小界者默然。誰不忍者說。僧已忍僧集結小界竟。僧 374 X41n0730_p0379b05
忍默然故。是事如是持。 375 X41n0730_p0379b06
 此一羯磨為人故作。是屬私也。 376 X41n0730_p0379b07
 非 一人非。師僧不足。受干難遮。 二法非。秉白 377 X41n0730_p0379b08
 錯脫。 三事非。無緣不解。 後四准知。 378 X41n0730_p0379b09
  解受戒小界法。 379 X41n0730_p0379b10
 作辦已竟。隨即應解。更作方便。答云解界羯磨。雖 380 X41n0730_p0379b11
 眾未散。以結解不同。其文改結為解。餘詞不異。下 381 X41n0730_p0379b12
 解二小界。准例可知。 382 X41n0730_p0379b13
  結說戒小界法並解。 383 X41n0730_p0379b14
 續 此二法准白二綱目。今依說戒犍度續入。開 384 X41n0730_p0379b15
 緣如上文。應作前方便。答云結小界說戒羯磨。如 385 X41n0730_p0379b16
 是白云。 386 X41n0730_p0379b17
大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。結小 387 X41n0730_p0379b18
界。白如是。 388 X41n0730_p0379b19
大德僧聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老。忍爾許比 389 X41n0730_p0379b20
丘集。結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘 390 X41n0730_p0379b21
集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。 391 X41n0730_p0379b22
 此一羯磨為法故作。是屬公也。 392 X41n0730_p0379b23
 非 人非。謂不和糅集等。 餘壞同上。 393 X41n0730_p0379b24
 若解此界者。更文秉法准上。 394 X41n0730_p0379c01
  結自恣小界法並解。 395 X41n0730_p0379c02
 續 此二法准白二綱目。今依自恣揵度續入。開 396 X41n0730_p0379c03
 緣亦如文說。應作前方便答云。結小界自恣羯磨 397 X41n0730_p0379c04
 作如是白。 398 X41n0730_p0379c05
大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧 399 X41n0730_p0379c06
時到僧忍聽。僧於此坐處結小界。白如是。 400 X41n0730_p0379c07
大德僧聽。諸比丘坐處已滿。僧今於此坐處結小界。 401 X41n0730_p0379c08
誰諸長老。忍僧於此坐處結小界者默然。誰不忍者 402 X41n0730_p0379c09
說。僧已忍於此坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如 403 X41n0730_p0379c10
是持。 404 X41n0730_p0379c11
 釋 此一羯磨為法故作。是屬公也。 其中顯非 405 X41n0730_p0379c12
 同上。 406 X41n0730_p0379c13
  結說戒堂法並解。 407 X41n0730_p0379c14
 續 此二法准白二綱目。今依說戒揵度續入。律 408 X41n0730_p0379c15
 本云。佛聽諸比丘一處說戒。或在山中相待。或在 409 X41n0730_p0379c16
 林中。或在塚間。或在大堂食堂經行堂河邊。乃至 410 X41n0730_p0379c17
 軟草處相待。而眾疲倦。以此白佛。佛言。若大堂。若 411 X41n0730_p0379c18
 閣上。若經行堂。乃至草處。當稱處所名。聽白二羯 412 X41n0730_p0379c19
 磨。眾中差堪能者秉法。應作前方便答云。結說戒 413 X41n0730_p0379c20
 堂羯磨。羯磨人作如是白言。 414 X41n0730_p0379c21
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。在(某)處作說戒堂。白如 415 X41n0730_p0379c22
是。 416 X41n0730_p0379c23
大德僧聽。今眾僧在(某)處。作說戒堂。誰諸長老。忍僧 417 X41n0730_p0379c24
在(某)處。作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧已忍聽在 418 X41n0730_p0380a01
(某)處。作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。 419 X41n0730_p0380a02
 釋 此一羯磨為法故作。是屬公也。 其中顯非 420 X41n0730_p0380a03
 同上。 421 X41n0730_p0380a04
  解說戒堂法。 422 X41n0730_p0380a05
 續 時諸比丘於耆闍崛山中。先結說戒堂。後欲 423 X41n0730_p0380a06
 在迦蘭陀竹園結。以此因緣白佛。故聽解前更結 424 X41n0730_p0380a07
 白二羯磨。眾中應差堪能者。作前方便答云。解戒 425 X41n0730_p0380a08
 堂羯磨問答已。如是白。 426 X41n0730_p0380a09
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。解(某)處說戒堂。白如是。 427 X41n0730_p0380a10
大德僧聽。今解(某)處說戒堂。誰諸長老。 428 X41n0730_p0380a11
忍僧解(某)處 429 X41n0730_p0380a11
說戒堂者默然。誰不忍者。說僧已忍聽解(某)處說戒 430 X41n0730_p0380a12
堂竟。僧忍默然故。是事如是持。 431 X41n0730_p0380a13
 釋 揀過出非。七皆准前。 432 X41n0730_p0380a14
 又據律云。時有住處。布薩日眾集。而說戒堂小。不 433 X41n0730_p0380a15
 相容受。諸比丘具白世尊。佛言。僧得自在。若結不 434 X41n0730_p0380a16
 結得說戒。 435 X41n0730_p0380a17
 釋 此謂在作法界內。不須更結。綱目所列。為不 436 X41n0730_p0380a18
 遺僧法故。今亦續法。為知其開聽故。 437 X41n0730_p0380a19
 ○結解衣界法第二 438 X41n0730_p0380a20
 有三種僧伽藍若大界共伽藍等。或界小於伽藍。 439 X41n0730_p0380a21
 並不須結。若界大於伽藍者。依法結之。則隨界攝 440 X41n0730_p0380a22
 衣也。 441 X41n0730_p0380a23
 釋 此謂僧伽藍或大或小。建造於先已定。倘日 442 X41n0730_p0380a24
 後結界限齊不等。故有三異。若隨伽藍基址。立標 443 X41n0730_p0380b01
 結界者。是名界共伽藍等。若一大寺內有多小菴。 444 X41n0730_p0380b02
 人各異居者。各隨住基。立標結界。是名界小於伽 445 X41n0730_p0380b03
 藍。此二並不須結。若伽藍之外。寬博無礙。或有相 446 X41n0730_p0380b04
 降靜室。及俗家村落任結。於界內者。隨其遠近。立 447 X41n0730_p0380b05
 標通結。是名界大於伽藍。當依法結之。則隨界攝 448 X41n0730_p0380b06
 衣也。 449 X41n0730_p0380b07
 然有羯磨立無村結者。若准律文。先結衣界村內 450 X41n0730_p0380b08
 攝衣。後因事起。方乃除村。今通立一法。不問有村 451 X41n0730_p0380b09
 無村。法爾須除。 452 X41n0730_p0380b10
 釋 上明伽藍有三。此引律證。以定法式也。有羯 453 X41n0730_p0380b11
 磨立無村結者。乃曹魏曇諦律師所集羯磨云。若 454 X41n0730_p0380b12
 有村須除村。若無村不須唱除村村外界。若准律 455 X41n0730_p0380b13
 文。先結衣界村內攝衣。後因事起。方乃除村。本律 456 X41n0730_p0380b14
 云。聽諸比丘先結不攝衣界。村內攝衣。後因比丘 457 X41n0730_p0380b15
 脫衣置白衣舍。著脫衣時。形露招譏。以此白佛。佛 458 X41n0730_p0380b16
 言。自今已去。聽諸比丘結不失衣界。除村村外界。 459 X41n0730_p0380b17
 白二羯磨。故今通會諸部。立定一法。不問結時。有 460 X41n0730_p0380b18
 村無村。法爾須除。法爾者。謂理自然也。 461 X41n0730_p0380b19
 薩婆多論正立此義。以有村來。五意故除。 462 X41n0730_p0380b20
 釋 此引論證明。所立之法不無據也。五意者。一 463 X41n0730_p0380b21
 聚落散亂不定衣界是定。二為除譏謗故。三謂除 464 X41n0730_p0380b22
 鬥諍故。四為護梵行故。五為除嫌疑故。下文准論 465 X41n0730_p0380b23
 詳示有村故除之制意。 466 X41n0730_p0380b24
 若先無村。作法結已。淨人住處。外村來入。隨所及 467 X41n0730_p0380c01
 處。皆非衣界。 468 X41n0730_p0380c02
 釋 此明先無後有之義也。謂僧結界已。後有白 469 X41n0730_p0380c03
 衣。發心願為大眾執勞。入界依棲。初起房舍。隨彼 470 X41n0730_p0380c04
 住居所及之處。皆非比丘衣界攝故。此義准論文 471 X41n0730_p0380c05
 云。王來入界內施帳圍住。近左右作食處。盡非衣 472 X41n0730_p0380c06
 界。若本村還出衣界仍攝。 473 X41n0730_p0380c07
 釋 此明先有後無之義也。准論文云。若本有聚 474 X41n0730_p0380c08
 落。結衣界已。移出界去。即此空地。名不離衣界。 475 X41n0730_p0380c09
 若先有村。在非攝。村去地空。衣界還滿。 476 X41n0730_p0380c10
 釋 此明先有後增減之義也。上句准論文云。若 477 X41n0730_p0380c11
 先結衣界。有聚落。本小。後轉大。隨聚落所及處。盡 478 X41n0730_p0380c12
 非衣界。下句准論文云。若聚落先大。結界已聚落 479 X41n0730_p0380c13
 轉小。隨有空地。盡是衣界。 480 X41n0730_p0380c14
 由村去來。非結解故。五分律中咸有斯意。 481 X41n0730_p0380c15
 釋 此結上論義也。謂村落之有無大小。由村來 482 X41n0730_p0380c16
 去。增減不定。非結已復解。解而復結。衣界是定故。 483 X41n0730_p0380c17
 末引五分律者。五分羯磨。是唐開業寺愛同律師 484 X41n0730_p0380c18
 所錄。彼文云。四分十誦並悉除村。今不除者。宗旨 485 X41n0730_p0380c19
 有殊故。此則從不除。而反證有除結之制。既云宗 486 X41n0730_p0380c20
 旨各殊。今立除村村外。復何疑哉。 487 X41n0730_p0380c21
 △結攝衣界法 488 X41n0730_p0380c22
 時有厭離比丘。見阿蘭若處。有一好窟。自念言。我 489 X41n0730_p0380c23
 若得離衣宿者。可即依此窟住。佛言。聽結不失衣。 490 X41n0730_p0380c24
 除駛流水。 491 X41n0730_p0381a01
 釋 此先明制緣也。厭離者。謂觀五蘊無我。身世 492 X41n0730_p0381a02
 非常樂。是苦因。厭離不著。遠眾獨棲。攝心坐禪。以 493 X41n0730_p0381a03
 期正定。乃頭陀行者。窟謂巖石之孔穴也。窟言好 494 X41n0730_p0381a04
 者。准律云。起不礙頭。坐趣容膝。亦足障水雨。方可 495 X41n0730_p0381a05
 於中坐。如是窟者佛聽結不失衣界。然此攝衣界 496 X41n0730_p0381a06
 方相。即准大界外相。更無增減。根本部結衣界文 497 X41n0730_p0381a07
 云。若僧伽時至聽者。僧伽今於此大界上。結作苾 498 X41n0730_p0381a08
 芻不失衣界。與本律云此處同一住處同一說戒 499 X41n0730_p0381a09
 無異。但彼此顯順文故。駛流者。謂疾流也。律中有 500 X41n0730_p0381a10
 隔駛流河水外。結不失衣界。時比丘往取衣。為水 501 X41n0730_p0381a11
 所漂。佛知故不聽隔流水結。除常有橋也。結時集 502 X41n0730_p0381a12
 眾羯磨人。作前方便答云。結不失衣界羯磨。若與 503 X41n0730_p0381a13
 大界同時結者。准前問答。不須更作方便。羯磨人 504 X41n0730_p0381a14
 如是白云。 505 X41n0730_p0381a15
大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍 506 X41n0730_p0381a16
聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。 507 X41n0730_p0381a17
大德僧聽。此處同一住處。同一說戒。僧今結不失衣 508 X41n0730_p0381a18
界。除村村外界。誰諸長老。忍僧於此處同一住處。同 509 X41n0730_p0381a19
一說戒。結不失衣界。除村村外界者默然。誰不忍者 510 X41n0730_p0381a20
說。僧已忍此處同一住處。同一說戒。結不失衣界。除 511 X41n0730_p0381a21
村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。 512 X41n0730_p0381a22
 結已准上牓示顯處。 513 X41n0730_p0381a23
 釋 此一羯磨雖攝衣為事。衣不離人。准義應為 514 X41n0730_p0381a24
 人事故作。是屬公也。 515 X41n0730_p0381b01
 非 七非。唯異事非。謂別立標相駛流在中。 516 X41n0730_p0381b02
 △解攝衣界法 517 X41n0730_p0381b03
 佛言。應先解不失衣界。卻解大界。應作如是解。 518 X41n0730_p0381b04
 釋 初結時先戒場。次大界。後攝衣界。若解時先 519 X41n0730_p0381b05
 攝衣界。次大界。後戒場。羯磨者應作前方便答云。 520 X41n0730_p0381b06
 解界羯磨。應作如是白。 521 X41n0730_p0381b07
大德僧聽。此住處同一住處。同一說戒。若僧時到僧 522 X41n0730_p0381b08
忍聽。僧今解不失衣界。白如是。 523 X41n0730_p0381b09
大德僧聽。此住處同一住處。同一說戒。僧今解不失 524 X41n0730_p0381b10
衣界。誰諸長老。忍僧同一住處。同一說戒。解不失衣 525 X41n0730_p0381b11
界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處。同一說戒。 526 X41n0730_p0381b12
解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。 527 X41n0730_p0381b13
 非 此法非相。唯異事非。謂解同結。次標相。仍存 528 X41n0730_p0381b14
 餘非同前。 529 X41n0730_p0381b15
 ○結解食界法第三 530 X41n0730_p0381b16
 佛言有四種淨地。一者檀越淨。若為僧作伽藍。未 531 X41n0730_p0381b17
 施與僧。二者院相不周淨。若僧住處半有籬障。多 532 X41n0730_p0381b18
 無籬障。都無籬障。若垣若牆。若塹若柵亦如是。三 533 X41n0730_p0381b19
 者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經營人分處。如 534 X41n0730_p0381b20
 是言(某)處為僧作淨地。四者作白二羯磨疑結。若 535 X41n0730_p0381b21
 疑先有淨地。應解已更結。 536 X41n0730_p0381b22
 釋 文引藥揵度中四種淨地。皆為攝食。障僧而 537 X41n0730_p0381b23
 立。令僧不犯內煮內宿二過。故名淨地。一檀越淨 538 X41n0730_p0381b24
 者。彼雖建寺已成。未施與僧。既未施僧。處所屬他。 539 X41n0730_p0381c01
 於中煮宿。皆由檀越自作。眾僧非主無犯。故名為 540 X41n0730_p0381c02
 淨。二院相不周淨者。由其不周。與外相通。以無阻 541 X41n0730_p0381c03
 隔。是故名淨。若院相周。則有內外。不結淨地。便名 542 X41n0730_p0381c04
 不淨。三處分淨者。由初作伽藍時處分淨地基址 543 X41n0730_p0381c05
 已定故。不須更秉羯磨結也。四作白二羯磨疑結 544 X41n0730_p0381c06
 者。若無上三種緣。應作法結之。若疑先有淨地。應 545 X41n0730_p0381c07
 解已更結。 546 X41n0730_p0381c08
 △結攝食界法 547 X41n0730_p0381c09
 時有吐下病比丘。未及得粥便死。佛言。聽在伽藍 548 X41n0730_p0381c10
 內邊房靜處結淨廚。應唱房。若溫室。若經行堂處 549 X41n0730_p0381c11
 若出家五眾房得作。除去比丘。 550 X41n0730_p0381c12
 釋 此先明制緣也。律云。時有吐下病比丘。使舍 551 X41n0730_p0381c13
 衛城中人煮粥。突有因緣。城門晚開。未及得粥。便 552 X41n0730_p0381c14
 死。佛知。故聽結淨廚。律中但言淨地。文云淨廚。廚 553 X41n0730_p0381c15
 者伺食之所。既聽結淨地。本為粥食。隨病所伺。故 554 X41n0730_p0381c16
 云廚也。溫室即暖室。經行堂謂禪思昏沉。必經行 555 X41n0730_p0381c17
 審諦故。僧舍別有經行堂。出家五眾房俱得作淨 556 X41n0730_p0381c18
 廚。若比丘所住者人去房空方得。若不別居。則無 557 X41n0730_p0381c19
 病犯宿煮。若沙彌房亦爾。約罪有異。此以僧界論 558 X41n0730_p0381c20
 之。如尼界中。例准僧界可知。故云五眾房也。 559 X41n0730_p0381c21
 五分云。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結 560 X41n0730_p0381c22
 僧坊內。作淨地並得。 561 X41n0730_p0381c23
 釋 本部但云溫室若經行堂處結淨地。然以溫 562 X41n0730_p0381c24
 室及經行處。恐事難久遠。未便眾故。復引五分。或 563 X41n0730_p0382a01
 一或半或中。則彼此無妨也。或通結僧坊內者。坊 564 X41n0730_p0382a02
 乃邑里之名。今以僧房多故借稱。謂隨僧寺內無 565 X41n0730_p0382a03
 礙之處。量度而結。須知法勿違制。處不一定。 566 X41n0730_p0382a04
 律令唱相。令結法時。僧在院外。遙唱遙結。應唱相 567 X41n0730_p0382a05
 言。 568 X41n0730_p0382a06
 釋 遙唱遙結者。若結作法界。原為攝僧。故集界 569 X41n0730_p0382a07
 內。今結淨地。本為障僧。故集院外。令其遙唱遙結 570 X41n0730_p0382a08
 也。 571 X41n0730_p0382a09
 一知僧事比丘。應具儀唱相言。 572 X41n0730_p0382a10
大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內東 573 X41n0730_p0382a11
廂廚院中。若諸果樹下。並作淨地(如是三〔說〕)。 574 X41n0730_p0382a12
 若更唱餘處。住時據量。隨事通局。羯磨處作是白 575 X41n0730_p0382a13
 言。 576 X41n0730_p0382a14
 釋 文中但舉東廂有果樹處唱相。若更唱餘處。 577 X41n0730_p0382a15
 應住立少時。據處量度。或是果樹。或樹無果。或樹 578 X41n0730_p0382a16
 果俱無。或一房一角。半房半角。並須隨事曉了通 579 X41n0730_p0382a17
 局之相。於羯磨處。先作前方便答云。結淨地羯磨。 580 X41n0730_p0382a18
 羯磨者作是白言。 581 X41n0730_p0382a19
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結東廂廚院中。若 582 X41n0730_p0382a20
諸果樹下作淨地。白如是。 583 X41n0730_p0382a21
大德僧聽。僧今結東廂廚院中。及諸果樹下作淨地。 584 X41n0730_p0382a22
誰諸長老。忍僧結東廂廚院中。及諸果樹下作淨地 585 X41n0730_p0382a23
者默然。誰不忍者說。僧已忍結東廂廚院。及果樹下 586 X41n0730_p0382a24
作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。 587 X41n0730_p0382b01
 釋 律云。若樹根在不淨地生。枝葉陰覆淨地。不 588 X41n0730_p0382b02
 得安淨物在上。若樹上果自墮。風吹雨打。諸鳥觸 589 X41n0730_p0382b03
 墮。若不作意淨。若作意使墮不淨。若樹根在淨地 590 X41n0730_p0382b04
 生。枝葉陰覆不淨地。得安物在上。果墮亦淨。 此 591 X41n0730_p0382b05
 一羯磨。因病者藥食事故作。乃屬一人之私。若為 592 X41n0730_p0382b06
 久存。以待僧病者。是屬公也。 593 X41n0730_p0382b07
 非 其法非。謂依文牒秉。實處相乖等。 事非。謂 594 X41n0730_p0382b08
 唱相聚內。立標分畔。 餘非准常。 595 X41n0730_p0382b09
 △解淨地法 596 X41n0730_p0382b10
 律云。若有緣者。解已更結。不出解文。例准解法。應 597 X41n0730_p0382b11
 言。 598 X41n0730_p0382b12
 釋 結制遙結。解應遙解。眾集院外已。羯磨者作 599 X41n0730_p0382b13
 前方便答云。解淨地羯磨。應如是言。 600 X41n0730_p0382b14
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解(某)處淨地。白如 601 X41n0730_p0382b15
是。 602 X41n0730_p0382b16
大德僧聽。僧今解(某)處淨地。誰諸長老。 603 X41n0730_p0382b17
忍僧解(某)處 604 X41n0730_p0382b17
淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解(某)處淨地竟。僧 605 X41n0730_p0382b18
忍默然故。是事如是持。 606 X41n0730_p0382b19
 非 此中唯異法事。法非。謂說乖先結等。 事非。 607 X41n0730_p0382b20
 謂院內集解也。 餘俱如前。 608 X41n0730_p0382b21
 釋 按十誦律中。佛在舍衛國。諸比丘作淨地羯 609 X41n0730_p0382b22
 磨。佛言。從今不應結淨地。若作者突吉羅。蓋佛智 610 X41n0730_p0382b23
 徹知末世比丘受僧常食者多。淨地難奉煙廚不 611 X41n0730_p0382b24
 免故爾。佛自遮止。一絕白衣之譏。次決緇流之疑。 612 X41n0730_p0382c01
 而令僧徒安樂進道也。宣祖依法集列。為明結界 613 X41n0730_p0382c02
 三種宗意。故今續釋引律開條。為就時宜。行用有 614 X41n0730_p0382c03
 據故。 615 X41n0730_p0382c04
 △結庫藏法 差人守庫藏法 616 X41n0730_p0382c05
 續 此二法准白二綱目。今依衣揵度續入。律云。 617 X41n0730_p0382c06
 時諸比丘大得可分衣物。各相推倚。不肯藏舉。遂 618 X41n0730_p0382c07
 失。佛言。及有見者應收舉。又客比丘來。移衣物。著 619 X41n0730_p0382c08
 餘房。不堅牢。故聽別房結作庫藏。白二羯磨。唱房 620 X41n0730_p0382c09
 名。若溫室。若重樓。若經行屋。集僧作前方便答云。 621 X41n0730_p0382c10
 結庫藏羯磨。秉法者作如是白云。 622 X41n0730_p0382c11
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結(某)房作庫藏屋。白 623 X41n0730_p0382c12
如是。 624 X41n0730_p0382c13
大德僧聽。僧結(某)房作庫藏屋。誰諸長老。忍僧結庫 625 X41n0730_p0382c14
藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍結(某)房作庫藏屋 626 X41n0730_p0382c15
竟。僧忍默然故。是事如是持。 627 X41n0730_p0382c16
 此一羯磨為事故作。是屬公也。 628 X41n0730_p0382c17
 非 唯異法事。法非。謂房名錯唱等。 事非。謂處 629 X41n0730_p0382c18
 不堅牢。風雨易入等。 餘非准前。 630 X41n0730_p0382c19
 時彼庫藏無人守。不堅牢。聽差守庫藏人。白二羯 631 X41n0730_p0382c20
 磨。作前方便答云。差守庫藏羯磨。作如是白言。 632 X41n0730_p0382c21
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差(某甲)比丘。作守物 633 X41n0730_p0382c22
人。白如是。 634 X41n0730_p0382c23
大德僧聽。僧差(某甲)比丘。作守物人。誰諸長老。忍僧 635 X41n0730_p0382c24
差(某甲)比丘。作守物人者默然。誰不忍者。說僧已忍 636 X41n0730_p0383a01
差(某甲)比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。 637 X41n0730_p0383a02
 此一羯磨亦為事作。是屬公也。 638 X41n0730_p0383a03
 非 人非。謂所差乏德等。 餘非同上。 第二諸 639 X41n0730_p0383a04
 界結解篇竟。 640 X41n0730_p0383a05
  641 X41n0730_p0383a06
毗尼作持續釋卷三 642 X41n0730_p0383a07
  643 X41n0730_p0383a08
    音義 644 X41n0730_p0383a09
 九州 禹貢治水分九州也。謂荊。梁。雍。 645 X41n0730_p0383a10
豫。徐。揚。青。 646 X41n0730_p0383a10
  兗。冀。 647 X41n0730_p0383a11
 羹 整塊煮熟不和汁者是。 648 X41n0730_p0383a12
 羅閱城 即王舍城也。 649 X41n0730_p0383a13
 疲 勞力乏倦也。 650 X41n0730_p0383a14
 塹 籤去聲。坑塹也。又遶城水也。 651 X41n0730_p0383a15
 邑 凡有宗廟先君之主曰都。無曰邑。古以四井 652 X41n0730_p0383a16
  為邑也。 653 X41n0730_p0383a17
 創 始造也。 654 X41n0730_p0383a18
 訖 音吉。盡也。 655 X41n0730_p0383a19
 饑饉 穀不熟曰饑。菜不熟曰饉。 656 X41n0730_p0383a20
 橛 音掘。杙也。即木段。 657 X41n0730_p0383a21
 漲 水泛溢也。 658 X41n0730_p0383a22
 輒 音懾。擅專自是也。 659 X41n0730_p0383a23
 檀越 或云檀那。譯云施主。由行檀捨。自可越度 660 X41n0730_p0383a24
  貧窮苦故。 661 X41n0730_p0383b01
 垣晼@音員。低者垣。高者晼C 662 X41n0730_p0383b02
 柵 音折。編木而成。 663 X41n0730_p0383b03
 經營 縱廣曰經。回旋曰營。 664 X41n0730_p0383b04
 伺 音四。偵候也。偵音稱。探伺食也。 665 X41n0730_p0383b05
 廂 音湘。廡也。廊也。東西室也。 666 X41n0730_p0383b06

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十一冊 No. 730《毗尼作持續釋》CBETA 電子佛典 V1.4 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 730 毗尼作持續釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.4, Normalized Version

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曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 112 條)

一切法

一如

一法

三衣

三法

三相

上座

中有

五比丘

五食

五眾

五蘊

內煮

分別

方便

比丘

水大

世尊

出家

四分

四分律

布薩

布薩日

本位

正定

由旬

白衣

合掌

因緣

如法

有見

有相

有無

有結

竹園

自在

自恣

自恣日

行者

佛智

伽藍

作意

別戒

利養

坐禪

戒法

戒場

沙門

沙彌

身心

受戒

受戒犍度

受具

法界

法食

法爾

知法

空處

舍衛

舍衛國

長老

阿蘭若

阿蘭若處

律師

後有

施主

界內

界分

界外

相待

苦因

俱空

破僧

捨心

教相

梵行

清淨

現前

無我

無相

無緣

無礙

發心

結解

開遮

傳心

經行

道中

道行

道宣

僧伽

僧伽藍

僧物

疑結

緣成

羯磨

羯磨僧

遮罪

曇無

隨緣

頭陀

頭陀行

應法

檀那

檀越

濟度

離衣宿

攝心

蘭若

顯正

苾芻

犍度