1 X40n0726_p0870c16
  2 X40n0726_p0870c17
四分律隨機羯磨疏正源記卷第七 3 X40n0726_p0870c18
  4 X40n0726_p0870c19
    天台沙門釋 允堪 述 5 X40n0726_p0870c20
聖法。由此戒法能成於聖。雖凡夫中受。亦彰此號。隨 6 X40n0726_p0870c21
具身口為具。能損。損即是破。分成記用。即成善記業 7 X40n0726_p0870c22
非惡無記也。又此記業。能有力用。故曰記用。感下。如 8 X40n0726_p0870c23
大鈔。問云今受具戒。招生樂果。為受為隨耶。答受是 9 X40n0726_p0870c24
緣助。未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行。至得 10 X40n0726_p0871a01
聖果。不親受體。形俱。一受已後。終至盡形。即八種無 11 X40n0726_p0871a02
作。屬形俱無作也。相從。從作戒故。又自能起後隨行 12 X40n0726_p0871a03
故。所以成善記業也。若據多論。通四心得戒。故彼問 13 X40n0726_p0871a04
曰。為善心中得戒。為不善心中。為無記心中。為無心 14 X40n0726_p0871a05
中得戒耶。答曰一切盡得。先以善心。禮僧足已。受衣 15 X40n0726_p0871a06
缽。求和尚。問清淨已受戒。互跪合掌。白四羯磨已。相 16 X40n0726_p0871a07
續善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。 17 X40n0726_p0871a08
常行善心。起諸教業。白四羯磨時。或起貪欲瞋恚等 18 X40n0726_p0871a09
諸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心得戒也。 19 X40n0726_p0871a10
以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以 20 X40n0726_p0871a11
善心起於教業。白四羯磨時。或睡或眠。或於眠心而 21 X40n0726_p0871a12
得戒色。是名無記心中而得戒也。先以善心起於教 22 X40n0726_p0871a13
業。白四羯磨時。入滅盡定。即於爾時成就戒色。是名 23 X40n0726_p0871a14
無心中而得戒也。彼論雖通後三心。皆由前有善記 24 X40n0726_p0871a15
業故。通感發也。如律。指十誦也。是色。屬善色也。 25 X40n0726_p0871a16
諸塵。即上依身口成。不離色等塵也。對說。即不可見 26 X40n0726_p0871a17
無對說也。雖下。雖曰多引明證。及所顯二戒。俱是色 27 X40n0726_p0871a18
也。中陰。死生二有中。其色微細故。豈約塵對。言塵對 28 X40n0726_p0871a19
則塵麤故。顯此是細色也。諸師橫判。如上所出者是 29 X40n0726_p0871a20
也。意言如此。言其戒體色量。意云如中陰色也。 30 X40n0726_p0871a21
別者。意謂何以作戒是色。無作非色者。分通大乘。有 31 X40n0726_p0871a22
施生成佛等義故。業下。善惡等業。若無心者。不成業 32 X40n0726_p0871a23
也。故下。前有門論。但約色為作戒體。今加於心。故得 33 X40n0726_p0871a24
勝前所執之計也。兼緣是色。顯正是心。異於前緣。異 34 X40n0726_p0871b01
前作戒色心緣也。強目。以前作戒既說色心。於今無 35 X40n0726_p0871b02
作。須說非色心。然本從心生。今且望前彰異故。強號 36 X40n0726_p0871b03
非色心耳。 37 X40n0726_p0871b04
還熏下。由初因心發得善法。又熏本心成善種子。然 38 X40n0726_p0871b05
後能感當果。有大用也。心下。謂心不可見。如五蘊之 39 X40n0726_p0871b06
中。但以名收四心是也。窮下。即窮出無作體性。各以 40 X40n0726_p0871b07
五義求之。且如非色者。以五義來證。一色有形段方 41 X40n0726_p0871b08
所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。 42 X40n0726_p0871b09
五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心 43 X40n0726_p0871b10
者。亦有五義。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。 44 X40n0726_p0871b11
四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此。既各以五 45 X40n0726_p0871b12
義。求之不得。故以第三聚非色非心為體。不知下。前 46 X40n0726_p0871b13
云強目。此曰何因。皆強立二非之號耳。 47 X40n0726_p0871b14
問下。既有種子。何得說有戒謝義耶。種由思生。即四 48 X40n0726_p0871b15
種思心。要約期剋。熏成色心種子。要期雖滅。種子何 49 X40n0726_p0871b16
窮。故有開花感果之功能力用。故名無作。若非種子。 50 X40n0726_p0871b17
如何將來有結果之義。故遺教經云。戒是正順解脫 51 X40n0726_p0871b18
之本。能為後習。功不唐捐。更能依體起修。功超前體。 52 X40n0726_p0871b19
故曰隨心無絕。豈同期願而有終焉。 53 X40n0726_p0871b20
圓教。則全約大乘所說。以下。由妄覆心故造業妄。妄 54 X40n0726_p0871b21
體雖空。著者成病。故如來立戒警妄。知非復本性淨。 55 X40n0726_p0871b22
不隨妄業。成妄流轉。盡苦源者。則不淪生死。便妄源 56 X40n0726_p0871b23
盡也。命召。即是善來得度。示本。即善來是也。傍緣。即 57 X40n0726_p0871b24
三羯磨等。受妄分前境。既曰終依心起。前境悉妄分 58 X40n0726_p0871c01
別耳。以大乘畢竟推心為主也。 59 X40n0726_p0871c02
愚人謂異。即不知本者。執心境之異。部分之殊。強說 60 X40n0726_p0871c03
有門以色為體。空門以非色非心為體。智下。以智人 61 X40n0726_p0871c04
了知能緣心所緣境。不離唯心也。以三界唯心。萬法 62 X40n0726_p0871c05
唯識故。今隨緣轉變。有彼有此。有染有淨也。 63 X40n0726_p0871c06
欲下。今欲令行人。了此妄情妄業故。使受戒以熏。誡 64 X40n0726_p0871c07
妄心令息妄復本。結作善種以為其體。然後使五分 65 X40n0726_p0871c08
花開。涅槃果就者。此亦如來示善權之意也。 66 X40n0726_p0871c09
故力有常。以熏種在故。能牽後習。使隨行而生善果 67 X40n0726_p0871c10
成也。起下。生隨行也。還下。此受隨兩法。但熏本心。為 68 X40n0726_p0871c11
善種子。含在藏識。如是漸漸息妄。使妄波不生。妄源 69 X40n0726_p0871c12
自靜。若下。即不能起功用對治。則忘心還熾妄業還 70 X40n0726_p0871c13
增。生死輪轉何有出期。即攝律儀。以律者法也。故配 71 X40n0726_p0871c14
法身。 72 X40n0726_p0871c15
以下推先過。故下彰今德也。以下。亦推先過。故下顯 73 X40n0726_p0871c16
今德。即攝善法。成善法戒也。苟善法成。則總乎萬智。 74 X40n0726_p0871c17
報身成。則酬於萬行。行由智立。故配報身。 75 X40n0726_p0871c18
以下彰過。憎愛彼故殺。愛己故存。如是作業。生死之 76 X40n0726_p0871c19
尖。今下。彰德也。前生則眾生也。化身佛。以化則無機 77 X40n0726_p0871c20
不應。以戒則無生不護。身戒理齊。故配化身。猶下。喻 78 X40n0726_p0871c21
化身普應也。如月在空。有水即現。化身周遍遇機即 79 X40n0726_p0871c22
投。涉言語。謂古人不識宗旨。妄有所說。今為出之。則 80 X40n0726_p0871c23
無迷宗。理有歸矣。 81 X40n0726_p0871c24
忪(職容切)驚也。煢(瞿營切)獨也。言但 82 X40n0726_p0872a01
知驚懼。單獨守護耳。 83 X40n0726_p0872a01
不下二句。審上意。若下彰過。謂若不為出生死。則空 84 X40n0726_p0872a02
奉外之威儀。如斯持戒。不免生死。不下。如世俗士雖 85 X40n0726_p0872a03
不受戒。若能順於舊業令盡。不增長三界集因者。則 86 X40n0726_p0872a04
苦果自息。 87 X40n0726_p0872a05
百論。彼第一云。有漏淨福無常故尚應捨。何況雜罪 88 X40n0726_p0872a06
福。又云取福人天中生。取罪人三惡道中生。故無相 89 X40n0726_p0872a07
智慧。最為第一。為天下。彼云。持戒有二種。一者不淨。 90 X40n0726_p0872a08
二者淨。不淨持戒者。名中智人。外曰何等不淨。內曰 91 X40n0726_p0872a09
持戒求樂報。樂報有二。一者生天。二者人中富貴。若 92 X40n0726_p0872a10
持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。是名不 93 X40n0726_p0872a11
淨持戒。阿難語難陀云。如羝羊相觸。將前而更卻。汝 94 X40n0726_p0872a12
為欲持戒。其事亦如是。身雖能持戒。心為欲所牽。斯 95 X40n0726_p0872a13
業不清淨。何用是戒為。外曰何等名淨戒。內曰行者 96 X40n0726_p0872a14
作是念。一切善法戒為根本。持戒之人。則心不悔。心 97 X40n0726_p0872a15
不悔則懽喜。懽喜則心樂。心樂得一心。則生實智。實 98 X40n0726_p0872a16
智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。 99 X40n0726_p0872a17
是名淨持戒。如彼。即第一卷云。佛告舍利弗。譬如蝙 100 X40n0726_p0872a18
蝠欲捕鳥時。則入穴為鼠。欲捕鼠時。則飛空為鳥。而 101 X40n0726_p0872a19
實無有鳥鼠之用。其身臭穢。但樂闇冥。破戒比丘亦 102 X40n0726_p0872a20
復如是。既不入布薩自恣。亦復不入王者使﹝仁-二+(儿/又)﹞。不名 103 X40n0726_p0872a21
白衣。不名出家等。 104 X40n0726_p0872a22
今識下。謂上假實二宗所出之體。未是了義。乃同方 105 X40n0726_p0872a23
便假名字說耳。今考定之。終歸大乘。故曰域心於處 106 X40n0726_p0872a24
也。故經。指妙經也。具云十方佛土中。唯有一乘法。無 107 X40n0726_p0872b01
二亦無三。除佛方便說。又云復以假名字。引導於眾 108 X40n0726_p0872b02
生等。如命。護戒如己命也。浮囊。此喻精持戒品。大小 109 X40n0726_p0872b03
通護也。羅剎之喻者。經云。如人以羅剎女為妻。生子 110 X40n0726_p0872b04
則先食其子。次噉其夫。破戒之人亦復如是。現世惡 111 X40n0726_p0872b05
名。死墮惡道。 112 X40n0726_p0872b06
如上所斥。即前云。無思反本妄分前境。愚人謂異等 113 X40n0726_p0872b07
文也。難意云。須識大小宗途。豈令一概。如斯辯論自 114 X40n0726_p0872b08
語相違。若何融會。若下。大小俱心者。上且據機分三 115 X40n0726_p0872b09
種之別。莫不皆從心起。而況志當歸一。良以仁者不 116 X40n0726_p0872b10
見前文。敘述出家七種大意。輒起斯問也。 117 X40n0726_p0872b11
沓下。即沓婆摩羅子。捨無學身。求堅固法。施下。即戒 118 X40n0726_p0872b12
本云。施一切眾生。皆共成佛道。捨下。如三十捨財與 119 X40n0726_p0872b13
僧。還復得用。不同他部一捨永捨。塵下。有部約根能 120 X40n0726_p0872b14
見。今宗約識能見。故不可以四分。全同小乘也。故光 121 X40n0726_p0872b15
師亦判入大乘。律限自作。如三師等。他人。如受戒人 122 X40n0726_p0872b16
也。 123 X40n0726_p0872b17
待緣。緣具成受也。答下。若約自誓。則不待眾緣。餘受 124 X40n0726_p0872b18
不爾。皆須之也。雖然追以自心為本。若無心者。不成 125 X40n0726_p0872b19
受也。 126 X40n0726_p0872b20
如牛二角。喻作無作生則同時也。有作無作者。是作 127 X40n0726_p0872b21
俱無作也。第二念。即三法竟時。第二剎那也。唯有無 128 X40n0726_p0872b22
作也。心論下。此師引二論。第一剎那具無作者。皆謂 129 X40n0726_p0872b23
形俱無作也。方便與作時。俱目作戒耳。作戒是心。無 130 X40n0726_p0872b24
作非心。故曰異也。水鏡喻作。面像喻無作。 131 X40n0726_p0872c01
後解。指前後起也。前即一時生也。作俱無作。正作時 132 X40n0726_p0872c02
有無作同起也。可言如牛二角生。則同時不妨形俱。 133 X40n0726_p0872c03
無作仍後生也。思業。思約受者。心業即業體。具者。釋 134 X40n0726_p0872c04
上具作無作也。 135 X40n0726_p0872c05
今解下。雖約同時。亦不取第一師義。以初師雖說同 136 X40n0726_p0872c06
時。不能分作俱與形俱之異。今師作俱無作中。已萌 137 X40n0726_p0872c07
形俱之因。義非斷絕也。由本下。因以成果。得果不絕 138 X40n0726_p0872c08
邊為言也。至後剎那。即三法竟一剎那時。二戒俱滿。 139 X40n0726_p0872c09
即作戒及作俱無作也。 140 X40n0726_p0872c10
非乖俱體。言其同也。形俱。即形俱無作。其因已起。但 141 X40n0726_p0872c11
未至果(此一正顯上一時也)還與作俱。但三 142 X40n0726_p0872c12
法竟。第一念未落 143 X40n0726_p0872c12
謝時。同上。即與上作非乖俱體。不妨形俱因成未現 144 X40n0726_p0872c13
也。二是下。正釋果時無作也。示現。即前形俱之因。至 145 X40n0726_p0872c14
果時成現也。三下。即第二剎那。二形俱謝。戒體發時 146 X40n0726_p0872c15
盡一形來無作也。分二。正受及受後。通三。即因時無 147 X40n0726_p0872c16
作等。 148 X40n0726_p0872c17
多論。且標一論。其中亦有出成實者。作休業止。作若 149 X40n0726_p0872c18
謝時。此無作業亦止也。能牽於後。以因同為戒因故。 150 X40n0726_p0872c19
能牽後果也。不下。顯作則由心起。此無作不由心起。 151 X40n0726_p0872c20
由是無作體故。業量。以盡一形故。墮下。即一發續現 152 X40n0726_p0872c21
經流。四心三性。任運在故。 153 X40n0726_p0872c22
十大受。即前云勝鬘十受。備如前引八分。分支也。身 154 X40n0726_p0872c23
造口業。如人施物。言是聖者當起。有凡夫起者。即身 155 X40n0726_p0872c24
造口家大妄語。結口之無作。等者。等取口造身業。發 156 X40n0726_p0873a01
身無作。如深河誑淺。令彼沒溺。即口發身殺無作也。 157 X40n0726_p0873a02
無作品。出成論也。論下。出成實九業品。命終。若大乘。 158 X40n0726_p0873a03
則經生不滅邪見。以邪禁善。令善無作不續也。更令 159 X40n0726_p0873a04
者。事在之外更增從用。 160 X40n0726_p0873a05
善惡。惡如弓刀。例此可知也。間雜同時者。言此八業。 161 X40n0726_p0873a06
或間隔。或相雜。或同眨。或前後。且下。舉 162 X40n0726_p0873a07
一通收。隨心。 163 X40n0726_p0873a07
亦名心俱。 164 X40n0726_p0873a08
入道。即無漏道。論云下。此遮外難。彼云。有人云言出 165 X40n0726_p0873a09
定則無。今言出入常有。雖在事亂。無作不失。但在定 166 X40n0726_p0873a10
道心中。轉增勝耳。何下。若云出定有者。何名定慧心 167 X40n0726_p0873a11
無作常生。背支入本者。即背七支。入定道本時。是背 168 X40n0726_p0873a12
麤入細。可說言發無作。反上則無。若然亦是隨定慧 169 X40n0726_p0873a13
心。入有出無也。無餘。即化火焚身。入無餘依界。身智 170 X40n0726_p0873a14
俱亡。方可說言無無作業。初果下。證上隨生死心。無 171 X40n0726_p0873a15
作常有。以此聖人見惑已除。得道俱戒。雖有貪非婦 172 X40n0726_p0873a16
不婬。若在僧中。惑心設起。則捨戒還家。故有欲飽還 173 X40n0726_p0873a17
來之事。故大論云。初果生殺羊家。寧死而不殺。此皆 174 X40n0726_p0873a18
道俱戒力。自然無犯。 175 X40n0726_p0873a19
答中從言至未有行來。答受義也。既下至隨戒來。答 176 X40n0726_p0873a20
隨義也。受下。示通局。兼染。若兼穢染心。則不發戒。通 177 X40n0726_p0873a21
持犯。以持則淨。犯則穢。故曰通也。皆依受故。由有受 178 X40n0726_p0873a22
故。則有持犯。輪翅。如二輪兩翅也。兩種。即持犯也。既 179 X40n0726_p0873a23
言隨者。則是隨逐受後而有也。 180 X40n0726_p0873a24
應非戒者。戒本防非。今既已犯。如何名戒。如前相領 181 X40n0726_p0873b01
者。前約隨從受後生。今謂持戒犯戒亦從受後生。若 182 X40n0726_p0873b02
解前例。不應致問。而況未曉。故以四種通之。前二屬 183 X40n0726_p0873b03
智。佛言有二種智人。一者從來不犯。二者犯已能悔。 184 X40n0726_p0873b04
後二屬愚。初雖未犯。已屬怠墮不學教人也。後則有 185 X40n0726_p0873b05
過不悔。為至愚矣。 186 X40n0726_p0873b06
乃是後時。於後字上。合有初字。以受中作在初。隨中 187 X40n0726_p0873b07
作在後。此既不久應在善收。如何乃名作戒耶。及終 188 X40n0726_p0873b08
行副。以後行副前受也。不名獨善。若作戒但名善。則 189 X40n0726_p0873b09
局狹不同。以不遍於法界上起要期故。宜作四句。一 190 X40n0726_p0873b10
善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯。二戒而 191 X40n0726_p0873b11
非善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善中前七是也。以不 192 X40n0726_p0873b12
要期。直爾修行。故名善也(今若云善則濫此 193 X40n0726_p0873b13
句)。反此策勵。故名 194 X40n0726_p0873b13
戒也。四俱非者。身口無記。 195 X40n0726_p0873b14
八緣相。始從請師。終至第八對僧問難。合云請師等 196 X40n0726_p0873b15
八緣相。文作及筆誤。既□通釋上隨作戒三□義□ 197 X40n0726_p0873b16
□□可分。 198 X40n0726_p0873b17
對別彰時。受對場壇受時。隨據正對境時。唯善性。不 199 X40n0726_p0873b18
通惡無記也。過境。即有過之境。境通色心者。如加法 200 X40n0726_p0873b19
持衣時。緣衣缽是色境。如發諍中。緣眾僧善觀心邊 201 X40n0726_p0873b20
是心境。餘戒例然。不下。言心不能盡緣。由境不頓現 202 X40n0726_p0873b21
故。本釋上根。末釋上條。可即非現。言豈可即有非現 203 X40n0726_p0873b22
起故。治即作方便對治。由其觀能。如對婬修不淨觀 204 X40n0726_p0873b23
等。前非不起者。由觀之能也。 205 X40n0726_p0873b24
心因者。如以下品心為受戒因。終至無學。亦下品戒。 206 X40n0726_p0873c01
中上二心。即中品心得中品戒。上品心得上品戒。終 207 X40n0726_p0873c02
至聖位。亦一定也。優劣。如殺戒。對人境則優心濃。能 208 X40n0726_p0873c03
防則心重。非畜境則劣故心淡。能防故輕。 209 X40n0726_p0873c04
三品異。即上中下。謂隨中作戒通多品也。一品者。即 210 X40n0726_p0873c05
本受一品定也。今謂所防多。而能防少者。莫敵禦不 211 X40n0726_p0873c06
均耶。 212 X40n0726_p0873c07
受起下。答能防一品。所下。答防三品。重境。如殺盜性 213 X40n0726_p0873c08
重等戒。境雖是重。以難犯故。輕心亦可遣也。自下。威 214 X40n0726_p0873c09
儀中細唯吉羅。以易犯故。重心防遣。因下。若如此解。 215 X40n0726_p0873c10
則不可一例。約重心對重境。輕心對輕境也。妙下。結 216 X40n0726_p0873c11
成今意。倒謂功德。如云□欲不障道。打三百下得福 217 X40n0726_p0873c12
之義是也。 218 X40n0726_p0873c13
數齊。不妨無作因起。在作時果成當作謝。則免一種 219 X40n0726_p0873c14
之過矣。如上。即兩戒前後中。重發。如成論。戒有重發。 220 X40n0726_p0873c15
肥羸不定。隨下。隨中對境有優劣。則心分濃淡。是以 221 X40n0726_p0873c16
無作亦通澆薄淳重矣。受一。多論戒不重受。亦不重 222 X40n0726_p0873c17
發。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中。下品戒也。隨多 223 X40n0726_p0873c18
者。即隨行有增微也。又大鈔難云。何故戒有羸不羸 224 X40n0726_p0873c19
耶。答此對隨行不論受體。以下。雙釋不通重故。釋上 225 X40n0726_p0873c20
受一。止下。釋隨多一念。即總作一念也。 226 X40n0726_p0873c21
實行。異上虛願也。非頓。如正修慈悲觀。對殺境時。無 227 X40n0726_p0873c22
暇更修。少欲知足觀離盜也。以行不頓修。次第漸成 228 X40n0726_p0873c23
故。為長。以懸擬一形故。從行善生。簡行惡時不生。此 229 X40n0726_p0873c24
與方便色心俱事。上則無四心間起。即善惡無記無 230 X40n0726_p0874a01
心。更互間起。本體不失。又任運三性琣閉G。如下。即 231 X40n0726_p0874a02
比前二種作戒。解根條異中義同也。前云受為行本。 232 X40n0726_p0874a03
隨後而生。目為末也。今應云受為根本。隨依後起。故 233 X40n0726_p0874a04
曰枝條。 234 X40n0726_p0874a05
念念雖謝。即後念起時。前念謝也。雖曰已謝。不無後 235 X40n0726_p0874a06
念續起。於此不絕邊。為戒生因。故鈔云。現在相續心 236 X40n0726_p0874a07
中緣是也。不爾非戒以惡□死戒則不周。亦有五同 237 X40n0726_p0874a08
四異也。 238 X40n0726_p0874a09
斷相續意。□□先惑業上願悉斷之。強緣三寶及師 239 X40n0726_p0874a10
僧。業援即戒也。以戒能援護故。名受無作。從願行發 240 X40n0726_p0874a11
起也。僧緣。即人僧界法為緣也。情本。與下志意。皆目 241 X40n0726_p0874a12
受者。隨下。隨婬盜等境。起防制心。名為隨中作也。作 242 X40n0726_p0874a13
息下。謂對治成已。過非不起。功德續生。名隨中無作 243 X40n0726_p0874a14
也。 244 X40n0726_p0874a15
俱眼下。即受隨俱名無作。大師云。受謂壇場戒體。隨 245 X40n0726_p0874a16
謂受後對境。護戒之心。方便善成。稱本清淨故也。任 246 X40n0726_p0874a17
運。言任運從作後而起也。七非。身三口四也。三宗。即 247 X40n0726_p0874a18
色非色善種子也。 248 X40n0726_p0874a19
四下。受中無作體在對事防。與隨中無作一等。受體 249 X40n0726_p0874a20
形期。盡一形也。隨非防過。對境起也。莫非俱護本所 250 X40n0726_p0874a21
受體。即受中無作。能下。說隨中無作。相依持者。隨假 251 X40n0726_p0874a22
受生。受繫隨護二法。相藉亦猶輪翅。非是。非不也。言 252 X40n0726_p0874a23
此無作。不是作俱無作。顯作謝已無作常住。此約隨 253 X40n0726_p0874a24
中猛盛心修者。若輕浮心。亦不發也。 254 X40n0726_p0874b01
事息方有。待作落謝後。無作方生。此下。言此無作。不 255 X40n0726_p0874b02
與隨中作戒。對起防非。但是作戒防故。夫下。大師斥 256 X40n0726_p0874b03
古同名過。無作即是作也。無因過。事息方有故。今若 257 X40n0726_p0874b04
善解者。得害死屍。言屍有可害義也。涅槃云。若人斬 258 X40n0726_p0874b05
截死屍。以是業緣。應墮地獄。非非。下非訓不。 259 X40n0726_p0874b06
論者即成論。如人下。證過去境。又下。證三世境。過未 260 X40n0726_p0874b07
已謝。合云過去已謝未來未至。文略。問下。因上第二 261 X40n0726_p0874b08
義中慈功與行。何以異耶。七品。怨親各有三品(即上中下 262 X40n0726_p0874b09
成六)。并不怨不親為一品。合成七也。今隨境分慈。故亦 263 X40n0726_p0874b10
有七。故論。即多論增減。以惡心故戒則減。反此非惡 264 X40n0726_p0874b11
心是增也。由下。顯須遍發。豈可同餘汎汎之善行耶 265 X40n0726_p0874b12
現在相續。簡過未及間斷也。現在無非者。以現在剎 266 X40n0726_p0874b13
那中。無非可防故。何言不防。何得言不防現非耶。 267 X40n0726_p0874b14
緣在懸對。若約能緣心對所緣境時。未即有非起也。 268 X40n0726_p0874b15
願下。言發願欲除斷。不妨正屬能所緣義也。若下正 269 X40n0726_p0874b16
示。不定說非者。以正防之時。非若不起。即屬未非。非 270 X40n0726_p0874b17
若已起。即屬過去。六塵為妙行者。對境不犯。即六塵 271 X40n0726_p0874b18
清淨。又豈可只在無學耶。一境有異見者。即迷人為 272 X40n0726_p0874b19
畜。故云異見。今於異見中。能防過不起。蓋治功力強 273 X40n0726_p0874b20
也。反此力弱。則其非過去要行。懺蕩是坊過非。現在 274 X40n0726_p0874b21
未起。即屬未起非。纔下。說過去非。故下。說現在無非 275 X40n0726_p0874b22
殄已起。且殄是除殄。防是遮防。義自兩別。何言防過 276 X40n0726_p0874b23
去非耶。犯已依懺。蓋遵律法。今防不懺。正是其非。故 277 X40n0726_p0874b24
亦名防。局論。古說毗尼。但殄過非。不防未來。戒但防 278 X40n0726_p0874c01
未來。不防過去。是局也。如四下。謂言覓等諍已起故。 279 X40n0726_p0874c02
屬毗尼已殄也。今或四諍將起。明律之人善解。觀察 280 X40n0726_p0874c03
諍情。如法為斷。令諍不起。豈非毗尼亦有殄未非。何 281 X40n0726_p0874c04
得但言殄過去耶。 282 X40n0726_p0874c05
但防具。言受體但是防之具度也。其性性即體也。止 283 X40n0726_p0874c06
作。即止持作持。弓刀喻受體。執持喻隨行。前陣喻過 284 X40n0726_p0874c07
非。未非起現在。猶言未來。過非因今生起。如現在三 285 X40n0726_p0874c08
支因。為未來二支果是也。 286 X40n0726_p0874c09
名種。即罪名種相。以化教不分合雜。而懺不識。以不 287 X40n0726_p0874c10
知篇聚所收故。懺若通漫。罪亦不出。當起。即未來法 288 X40n0726_p0874c11
數。過去未來。約三世法數為言。依生。即眾生。損壞。約 289 X40n0726_p0874c12
六大。毀謗。約佛等。傳識。傳度識處。餘下 290 X40n0726_p0874c13
。即非境情也。 291 X40n0726_p0874c13
一切生境。言無一眾生上不發也。此是定義。四分。即 292 X40n0726_p0874c14
身三口一也。不相離。以三者互闕。則善不具。不從一 293 X40n0726_p0874c15
切得。以上品心受。必無中下二心。故曰三品不俱故 294 X40n0726_p0874c16
一切分。具發七支也。三品意。下品心受五戒。中品心 295 X40n0726_p0874c17
受十戒。上品心受具戒。此下總束上文。四支身三口 296 X40n0726_p0874c18
一也。故分不盡。不發七支也。惡意不死。於一分眾生。 297 X40n0726_p0874c19
由有殺心故。某眾生。如但不殺四足。於餘並殺等。某 298 X40n0726_p0874c20
分我但持殺盜。而不持婬妄。 299 X40n0726_p0874c21
三處。此處持他處破。四時。夏持冬破。或但一月。或但 300 X40n0726_p0874c22
日中。某緣太平則持。戰鬥不持。但得善。顯善狹而戒 301 X40n0726_p0874c23
寬也。非所能境。即惡心不死。仍有殺心故也。以下取 302 X40n0726_p0874c24
例。若如此者。何名不害一眾生。而得戒耶。 303 X40n0726_p0875a01
若下。意云若只所能境上發者。則有增減過。文言損 304 X40n0726_p0875a02
減字誤。謂下。如前取例以釋。得捨得戒。捨戒必假因 305 X40n0726_p0875a03
緣。今自然有增減者則得捨。不假因緣。是有乖也。縱 306 X40n0726_p0875a04
下。言縱離得捨。不假因緣。復有何咎。群行之首。即戒 307 X40n0726_p0875a05
為罪行元首也。 308 X40n0726_p0875a06
未有有時。秋冬則未有。春夏則有。有時受戒至冬。豈 309 X40n0726_p0875a07
非有減。冬時受戒至春。豈非有增。只於能中。自有增 310 X40n0726_p0875a08
減。何獨如上致詰。 311 X40n0726_p0875a09
故下前後有。人死而識在故。得前後論。草死性永亡 312 X40n0726_p0875a10
故。不可為例。入般。則入般涅槃。灰滅身智。亦是於眾 313 X40n0726_p0875a11
生。永無戒應減耶。心謝。約聖人說。雖無犯戒心。以外 314 X40n0726_p0875a12
境在故。戒不失也。二下。正通上難。轉根。僧轉為尼。教 315 X40n0726_p0875a13
尼等戒。不現行。耳。恐復轉男。豈可更受。四下。凡心惑 316 X40n0726_p0875a14
在境界不空。施下。施則施惠。慈則慈悲。於一眾生。亦 317 X40n0726_p0875a15
得律儀者。與前普遍生境。俱無害心。方成慈行。豈不 318 X40n0726_p0875a16
相違耶。 319 X40n0726_p0875a17
將此下。答通立四。即下五八十具。可欺約妄也。四戒 320 X40n0726_p0875a18
婬盜殺妄。三因緣。用無貪等三。歷成十二。并歷酒戒。 321 X40n0726_p0875a19
共成十五。一切酒。草木米等所成者。入般。眾生入般。 322 X40n0726_p0875a20
約前四戒說不失。皆謂境謝心不謝故。 323 X40n0726_p0875a21
後取。取為妻也。依禮。即昏禮。三境。大小 324 X40n0726_p0875a22
及口道。四處。 325 X40n0726_p0875a22
腦咽心腰。可下。如婬一處。餘處不壞。今殺豈可同耶。 326 X40n0726_p0875a23
以殺一處。三處壞故。不得立四戒也。命業。即性戒。七 327 X40n0726_p0875a24
分。即七支。智下。應先問云。口四之中。何故妄語在先。 328 X40n0726_p0875b01
將文通之。 329 X40n0726_p0875b02
三單。貪嗔癡也。三雙。貪嗔嗔癡癡貪。一合。具貪嗔癡。 330 X40n0726_p0875b03
共成七毒。過境。即五戒罪境。為七。開婬支。對三境也。 331 X40n0726_p0875b04
為八為十者。因明八戒十戒。如高床等。皆約非情上 332 X40n0726_p0875b05
說。三十五。將七毒歷五戒。故成此數。遍生。盡法界生 333 X40n0726_p0875b06
命。上有四戒。 334 X40n0726_p0875b07
非情。即酒等五。一飲酒。二華鬘瓔珞香油塗身。三高 335 X40n0726_p0875b08
床。四歌舞倡伎。故往觀聽。五不過中食。前八名戒。後 336 X40n0726_p0875b09
一號齊。通成九戒。以七毒歷之。成六十三戒。 337 X40n0726_p0875b10
得六。前五外。加不得投生金像銀錢寶一戒。以七毒 338 X40n0726_p0875b11
歷之。成七十戒。故曰准知。此律。即本部同發。身三口 339 X40n0726_p0875b12
四七支也。但結罪在第五篇。猶有具戒可受故。稱有 340 X40n0726_p0875b13
願也。 341 X40n0726_p0875b14
三種善根。亦無貪等。餘則例知。例餘法界。情非情上。 342 X40n0726_p0875b15
各得七戒。互起。即三毒互起。二三等分。應為七門。二 343 X40n0726_p0875b16
三。男開婬支為二。女開為三。便成女人九處。男子八 344 X40n0726_p0875b17
處也。六十三戒。七九成之。五十六。七八成之也。 345 X40n0726_p0875b18
自下。即於非情戒境上。各得七戒。以此例。餘法界之 346 X40n0726_p0875b19
中。得無量戒。故喻塵沙。金輪即金剛輪也。反罪成福。 347 X40n0726_p0875b20
福即持戒功德也。如明了論云。四萬二千福河甯y 348 X40n0726_p0875b21
是也。如是。例餘法界境上功德無量。所以位高人天。 349 X40n0726_p0875b22
良由於此。 350 X40n0726_p0875b23
打搏。打比丘搏比丘等。是殺之種類故。輕重。打提殺 351 X40n0726_p0875b24
夷故。二下。殺防命斷。打防惱他。又殺果打因故。善惡 352 X40n0726_p0875c01
法。即餘種類戒是也。 353 X40n0726_p0875c02
若下。意云。十業之外。若更有善惡法者。何以但出十 354 X40n0726_p0875c03
業戒耶。答如文。後三。貪嗔癡也。餘三五八十也。今且 355 X40n0726_p0875c04
論十。前四。殺盜婬妄。後六。綺語兩舌惡口。并意三種。 356 X40n0726_p0875c05
屬善非戒也。四人。即五八十具也。十善俱戒。以菩薩 357 X40n0726_p0875c06
持心戒故。亦下。以菩薩正制心犯。聲聞制以業思。故 358 X40n0726_p0875c07
曰同相。 359 X40n0726_p0875c08
羯磨通昧。以羯磨中。不牒戒相故。恐下。恐犯後進入 360 X40n0726_p0875c09
無緣。由一受以難無宜再造。十下。後說至十三也。 361 X40n0726_p0875c10
四下。若備論。四戒是初篇根本。欲廣其義。此恐文繁 362 X40n0726_p0875c11
故。指如戒疏也。誡其身心。令審諦恭謹也。且舉三號。 363 X40n0726_p0875c12
以佛通號有十。今且舉三。族姓女。因上文中曰善男 364 X40n0726_p0875c13
子。故對尼以示彼。則曰族姓女。蓋呼召異。餘文一同 365 X40n0726_p0875c14
沙門桑門。梵音轉耳。非為翻沙門為桑門。乏道。以沙 366 X40n0726_p0875c15
門良福由故。能斷眾生饉乏。以修八正道故。能斷一 367 X40n0726_p0875c16
切邪道。涅槃云。沙門名乏。那者名道。如是道者。斷一 368 X40n0726_p0875c17
切乏。斷一切道。以是義故。修八正道。為沙門那。今言 369 X40n0726_p0875c18
謙虛者。亦乃疏主。就門別作此釋。言我貧乏於道。是 370 X40n0726_p0875c19
以古高僧。多稱貧道是也。自牧。牧養也。以謙和自養 371 X40n0726_p0875c20
耳。先聖云。謙以自牧。取其意。取息惡行。是上乏義也。 372 X40n0726_p0875c21
非家以家者。即父母等家。今入空門是非家也。本習。 373 X40n0726_p0875c22
即在家時。身口七支等過也。 374 X40n0726_p0875c23
八喻。即取海八德。以為喻故。佛告阿難。大海有八未 375 X40n0726_p0875c24
曾有。一大海漸漸深。二潮不過限。三不宿死屍。四百 376 X40n0726_p0876a01
川來會無復異稱(阿含正符此喻)。五萬流悉 377 X40n0726_p0876a02
歸而無增減。六 378 X40n0726_p0876a02
出生眾寶。七大身眾生居住。八同一鹹味。四河。增一 379 X40n0726_p0876a03
云。四大河。一曰琤[。二曰辛頭。三曰婆叉。四曰私陀 380 X40n0726_p0876a04
波。四姓。剎帝利。婆羅門。毗舍。首陀。四 381 X40n0726_p0876a05
子。懿摩王有四 382 X40n0726_p0876a05
子。一名光面。二名象食。三名路指。四名莊嚴。四子少 383 X40n0726_p0876a06
有所犯。王擯出國。到雪山邊。住直樹林中。歸者如市。 384 X40n0726_p0876a07
鬱為強國故。父王遙嘆曰。我子釋迦。因為姓也。僧祐。 385 X40n0726_p0876a08
即大師之前身也。孳(音茲)息也。 386 X40n0726_p0876a09
重輕。婬則舉重。不淨行舉輕。故引摩觸等。以配示也。 387 X40n0726_p0876a10
以皆是婬種類故。齊名不淨行也。總舉下。即前輕重。 388 X40n0726_p0876a11
收棄。收即摩觸麤語輕罪。犯殘行懺。收歸足數。棄重 389 X40n0726_p0876a12
縱懺還不足數。即學悔也。本防正列。即夷罪也。解脫 390 X40n0726_p0876a13
道論。彼曰。云何頭為戒義。答如人無頭。一切諸根。不 391 X40n0726_p0876a14
復取塵。是時名死。如是比丘。以戒為頭。若頭斷已失 392 X40n0726_p0876a15
諸善法。於此佛法中。謂之為死。是戒為頭義。 393 X40n0726_p0876a16
同前。即列相誡約答能也。除疑者。恐云燒埋壞色不 394 X40n0726_p0876a17
入己故。不犯盜。故持斷同也。呈示。合作懲誡也。至時 395 X40n0726_p0876a18
下。彼條部云。優波離從座起白佛言。若作減損意取 396 X40n0726_p0876a19
五錢。若過五錢。自取。若教人取。自斷壞。教人斷壞。自 397 X40n0726_p0876a20
破。若教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一切波 398 X40n0726_p0876a21
羅夷。有人下。妄指此方二樹。與彼同耳。 399 X40n0726_p0876a22
黃細。約色與形辯。微砂。舉小以比。不在言在也。猶云 400 X40n0726_p0876a23
文不在茲乎是在也。今謂細蟲十六分之一。明在於 401 X40n0726_p0876a24
教耳。非可活。反顯是死藥。符祝。下文作周六反。或書 402 X40n0726_p0876b01
畫符印。或誦祝詞。不證得者。言自不證得也。無色通 403 X40n0726_p0876b02
收四定。如前羯磨言不可增減也。 404 X40n0726_p0876b03
隨人說相。言隨人受已。隨人說相。事在煩重也。至三。 405 X40n0726_p0876b04
如今三人。為一引也。前後。或遂人受戒了便說。或前 406 X40n0726_p0876b05
後總了通為說示。亦無在也。縱下。如前後俱不說。豈 407 X40n0726_p0876b06
可新受人。反致失戒耶。但三師七證。乖法式耳。 408 X40n0726_p0876b07
他仗。仗持也。言以他為依持也。如涅槃下。彼具云。有 409 X40n0726_p0876b08
人出世。具煩惱性。而少欲知足。乃至正定正慧。無戲 410 X40n0726_p0876b09
論等。不妨未斷煩惱為初依。須斯二果為二依。那含 411 X40n0726_p0876b10
為三依。羅漢為四依。然下。以魔亦能化作人四依說 412 X40n0726_p0876b11
法故。又須更立法四依。以辯邪正。經中。涅槃云依義 413 X40n0726_p0876b12
不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經不依不 414 X40n0726_p0876b13
了義經。波旬說。證上魔或能作。云何下。言魔既能說 415 X40n0726_p0876b14
如何取別故。以教分者。准教不得畜八不淨財。及自 416 X40n0726_p0876b15
手作食等。今若反是說者。知是魔也。行四依。即糞掃 417 X40n0726_p0876b16
衣等。如文所列。 418 X40n0726_p0876b17
四依。釋上行字。八正。即八正道。釋上法字。四八。四依 419 X40n0726_p0876b18
八正也。然下。說行四依緣。須糞掃衣腐藥等。為內外 420 X40n0726_p0876b19
資緣也。心下。說八正道。由本迷故。以八正之。故下。合 421 X40n0726_p0876b20
結眾別。如說恣等是眾益。懺罪諸受等是別益。 422 X40n0726_p0876b21
立四意者。約行四依。以辯其意也。依法。即行四依之 423 X40n0726_p0876b22
法也。有待。言身有所待。衣食處等。闕則命不可濟。道 424 X40n0726_p0876b23
難成立。支立。支持成立也。前三。即四依中前三種。陳 425 X40n0726_p0876b24
藥。即陳舊腐藥。乃至略食欲處欲有欲。即下云治有 426 X40n0726_p0876c01
惡欲是也。 427 X40n0726_p0876c02
謂下。糞衣治好衣欲。乞食治好食欲。樹下治好處欲。 428 X40n0726_p0876c03
寂靜治有欲。謂治有無情執之愛也。如下科自明。轉 429 X40n0726_p0876c04
云愛取。轉上四種病。曰四愛取。故第八問云。聖種何 430 X40n0726_p0876c05
等性。答無貪善根性。若眷屬是五陰性。四種愛取對 431 X40n0726_p0876c06
治故說四。因衣生愛。因食因臥具因有無有生愛。仍 432 X40n0726_p0876c07
自註釋云。無有愛者。愛斷滅也。除上三及此餘愛。總 433 X40n0726_p0876c08
名有性(已上正文)。今恐論意難明故。特為 434 X40n0726_p0876c09
釋之。言於有生 435 X40n0726_p0876c09
愛者。謂有一類有情。愚昧而自思云。我雖為人。貧窮 436 X40n0726_p0876c10
下賤。不如有福傍生。願我死後。得為龍馬等。於此有 437 X40n0726_p0876c11
上而生愛著。佛令修聖道行。而求出離。得生好處。言 438 X40n0726_p0876c12
因無有生愛。無有即是無也。謂有一類有情。因苦所 439 X40n0726_p0876c13
逼。便起思惟。願我死後。永無此身。佛令斷除煩惱。趣 440 X40n0726_p0876c14
向涅槃。化火焚身。入無為依界。方免後有。 441 X40n0726_p0876c15
不立藥。即不立腐爛為第四也。答下。亦雜心論文。彼 442 X40n0726_p0876c16
云。依乞食攝藥故。又下。彼正云。又不一切時用故。藥 443 X40n0726_p0876c17
不別立。大師回文取易。故變論文。言藥不常須故。故 444 X40n0726_p0876c18
不別立。如薄俱羅。一生無病。不假於藥。未來捨輪王。 445 X40n0726_p0876c19
易者。以未得故。為易也。從答下。俱雜心中文。即下。大 446 X40n0726_p0876c20
師別引涅槃。成上義也。謂現在得財。不起貪名知足。 447 X40n0726_p0876c21
未來得財不生貪。號少欲。故合結云少欲知足。 448 X40n0726_p0876c22
四塵。色香味觸也。八微。四塵四微合言八也。故心論 449 X40n0726_p0876c23
云。色香味觸極微八種。如欲界中極微。與香合味不 450 X40n0726_p0876c24
相離。有香則有味等。文以四塵之麤。假四微所成故。 451 X40n0726_p0877a01
總言八微也。無貪下。亦心論文。以修上行故無貪也。 452 X40n0726_p0877a02
善五陰。簡不善及無記也。以於四境。皆起善心。少欲 453 X40n0726_p0877a03
知足故。多人方具。以頭陀有十二種故。蓋隨機各行 454 X40n0726_p0877a04
故。致人多也。離坐為五。合云離處。頭陀篇云。於處立 455 X40n0726_p0877a05
五頭陀。謂蘭若。塚間。樹下露坐隨坐。分身。不可約身 456 X40n0726_p0877a06
以分也。 457 X40n0726_p0877a07
四法。即今四依。眾緣。中根開百一。下根開畜長。若下。 458 X40n0726_p0877a08
示不可遍立也。則令中下之人。退道還家。三人。即上 459 X40n0726_p0877a09
中下三根。皆下。如胎衣迦葉故須制教。天須菩提故 460 X40n0726_p0877a10
須聽教。皆會道開遮明顯。 461 X40n0726_p0877a11
亦開上士者。此顯如來不至。盡形之制耳。十住婆沙 462 X40n0726_p0877a12
云。若有因緣。聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空 463 X40n0726_p0877a13
處是也。通道。無不為通入。三乘聖道故。道緣約外說。 464 X40n0726_p0877a14
道因據內明。 465 X40n0726_p0877a15
五法。即五邪也。唯制不開。要盡形也。酥鹽。等取魚肉 466 X40n0726_p0877a16
也。戒疏云。調說酥鹽味重魚肉損生。不具四義。制不 467 X40n0726_p0877a17
開則無慈心。下根不入則不稱機。既執一定故失開 468 X40n0726_p0877a18
遮。又是因立故非佛說。謂語下。示顛倒也。由佛說八 469 X40n0726_p0877a19
正為道因。四依為道緣。今乃反之。戒本疏。彼引鼻奈 470 X40n0726_p0877a20
耶云。諸佛常法食時。僧壞至暮還。須中間天人。無悟 471 X40n0726_p0877a21
道者。天地闇冥。若暮不知天地翻覆故也。 472 X40n0726_p0877a22
由厭本習者。即外道之法既厭惡心。切來投佛。法宜 473 X40n0726_p0877a23
先說四依苦行。後授戒法。故云後授。據下。申前說依 474 X40n0726_p0877a24
所以。恐後下。說先戒後依。故云知初戒故。前後雖殊。 475 X40n0726_p0877b01
機應不失。曰不徒然也。 476 X40n0726_p0877b02
止作二持。止持謂四夷。作持即四依。以俱言三號故。 477 X40n0726_p0877b03
離有為。即出三界。入無為道也。有作下。作則成犯。失 478 X40n0726_p0877b04
聖道之源也。隨因。因謂因依也。為避上依字故。轉為 479 X40n0726_p0877b05
因也。 480 X40n0726_p0877b06
分四。即於制中。又有四節。十種。四分謂牛嚼衣。鼠嚙 481 X40n0726_p0877b07
衣。火燒衣(此三彼國有者諱故棄之)。月水 482 X40n0726_p0877b08
衣。產婦衣。若神廟中衣。 483 X40n0726_p0877b08
為鳥銜風吹離處者得取。及﹝土*(蒙-卄)﹞間衣。求願衣。往還衣 484 X40n0726_p0877b09
(至塚上返將來)。王職衣。不問新淨上色。 485 X40n0726_p0877b10
不得直用。須作袈裟 486 X40n0726_p0877b10
色受持。俗所賤者。亦據庸常之人說也。果達道君子。 487 X40n0726_p0877b11
亦不然也。如下。引孔劉證是也。未可與議。則未可議 488 X40n0726_p0877b12
論於道也。劉子名勰。撰書三卷五十八篇。窮悴無由 489 X40n0726_p0877b13
自達。及負其書。候尚書沈約。於車前獻之。約覽而異 490 X40n0726_p0877b14
之。遂呼登車定交。時人號此書為劉子。今出防慾篇。 491 X40n0726_p0877b15
彼具云。明者刳情。以遣累約慾。以守貞方接。所引二 492 X40n0726_p0877b16
句。章甫。三禮圖云。殷冠也。一曰是殷之行道之冠。章 493 X40n0726_p0877b17
明也。甫夫也。謂章明丈夫之美德也。縫掖。縫大也。掖 494 X40n0726_p0877b18
謂兩袖也。其被袖口二尺二寸。大於餘衣。乃儒之衣 495 X40n0726_p0877b19
也。嘉肴。賈達註國語云。肴俎也。凡非穀而食之曰肴。 496 X40n0726_p0877b20
芳音。謂金石絲竹之音。尚書云。酣酒嗜音。謙光。周易 497 X40n0726_p0877b21
彖曰。人道惡盈而好謙。謙尊而先。卑而不可喻。君之 498 X40n0726_p0877b22
終也。忍下。謂忍人之不忍。割人之不割。行人之不行。 499 X40n0726_p0877b23
是儒之君子也。況出家之士。而不能行乎。約報。盡形 500 X40n0726_p0877b24
之報也。四下。既答言能。何可後犯。 501 X40n0726_p0877c01
問下。意謂戒體既在白四。言下發合在羯磨竟時。便 502 X40n0726_p0877c02
問能持。今至此方問者。何太晚乎。不鑽謂研也。論語 503 X40n0726_p0877c03
云。鑽之彌堅。有生。即有識凡生。前下。先示婬盜等四 504 X40n0726_p0877c04
境。成止持後。示糞衣等四行。是作持。此戒與行為最 505 X40n0726_p0877c05
要故。受已先示之也。四相。即四依之相。知誰不犯。不 506 X40n0726_p0877c06
知令誰不犯。今既立誓。則知令己不犯也。不問道俗 507 X40n0726_p0877c07
以施通七眾故道相。以割截壞色。方是沙門衣相。 508 X40n0726_p0877c08
盜下次者。令下位人。合得而不得也。惡日。即惡鬼奪 509 X40n0726_p0877c09
人命日。坊亦僧坊也。亦須知者。知彼此二方。各得所 510 X40n0726_p0877c10
尚也。隨相。隨受訃之相。雖多大意。令淨心也。言淨心 511 X40n0726_p0877c11
者。無使別他。而自壅己等。分染。謂分有破戒等染。不 512 X40n0726_p0877c12
應福田。不可計之。故下引證。熱下示當果也。 513 X40n0726_p0877c13
招提。中含阿難受別房。令施招提僧。准此四方僧房 514 X40n0726_p0877c14
亦爾。平頭。此方并汾州亦多作此屋。上不起棟。橫鋪 515 X40n0726_p0877c15
散木。以土覆之中間。開溝泄水。極長十間五間。共一 516 X40n0726_p0877c16
戶出入。重屋。即樓閣之類。中高四廈。此尺尖相王大 517 X40n0726_p0877c17
殿。證中高也。叉手。兩木交加。若叉手也。大小便有用 518 X40n0726_p0877c18
治病也。如云黃龍湯是也。 519 X40n0726_p0877c19
酥蜜分二。即酥蜜各分二成四也。以體有生熱堅突 520 X40n0726_p0877c20
故。油體無異。故但一爾。共成五藥。 521 X40n0726_p0877c21
深防。若在後者。恐有乘儀故。忽犯。言莫輕忽有所犯 522 X40n0726_p0877c22
也。因果盡然。盡由皆也。汝今既善出家。福不虛棄。必 523 X40n0726_p0877c23
感善果也。故曰果必至也。受時二師。即羯磨教授也。 524 X40n0726_p0877c24
非下。即非隨行中和尚依止師也。具足滿。目七證也。 525 X40n0726_p0878a01
不慮妄受。言不憂慮。假妄而受也。至下。至說相隨機 526 X40n0726_p0878a02
而說。豈獨於此而為盡也。 527 X40n0726_p0878a03
如鈔。即師資篇師。他即依止也。二師。即和尚并依止。 528 X40n0726_p0878a04
離違。因和尚命終。出界等離。便致有違戒律也。五分 529 X40n0726_p0878a05
成立。即戒定慧。解脫。解脫知見成立。方可離師。識治。 530 X40n0726_p0878a06
能善了彼治過之能也。下四聚。提提舍惡作惡說。二 531 X40n0726_p0878a07
篇。夷殘也。俗年壯室。謂二十受戒。今又滿十夏。則成 532 X40n0726_p0878a08
儒禮三十壯有室也。累負。言連累負墮也。左傳云無 533 X40n0726_p0878a09
累後人。專獨。約不依他也。 534 X40n0726_p0878a10
天音。西天音也。又戒疏云。天語天書。唯居大廈。人云。 535 X40n0726_p0878a11
此方人言也。皇姨舅者。皇者大也。皆父母之族故尊 536 X40n0726_p0878a12
之。今餘尼稱母氏亦例然。便屢接形。於法或參。恐言 537 X40n0726_p0878a13
於形。亦屢許相參也。法還千載。謂能行八敬。則不減 538 X40n0726_p0878a14
五百年正法故也。此由如來深知機根。而施教藥也 539 X40n0726_p0878a15
同上。即同僧授沙彌法是也。注云加尼字。即云沙彌 540 X40n0726_p0878a16
尼也。增位。於尼下眾中增此一位。以僧中無故。勸學。 541 X40n0726_p0878a17
即六法也。難阻(上去呼)。適。爾雅云往也 542 X40n0726_p0878a18
。歸嫁也。周易歸 543 X40n0726_p0878a18
妹是也。後喪從道。謂喪亡婦事後乃入道也。 544 X40n0726_p0878a19
文列。即下引律文說相云。是中盡壽不得犯等。既說 545 X40n0726_p0878a20
淨心。何止二年。故得說盡形也。二歲。即註引律本云。 546 X40n0726_p0878a21
女人過起。佛言與二歲羯磨。此則得淨身也。別教。六 547 X40n0726_p0878a22
法也。位下。在沙彌上也。三眾。下三眾也。實同。同沙彌 548 X40n0726_p0878a23
十戒體也。而異。不妨加學六法故。更從始學。即重具 549 X40n0726_p0878a24
二年也。 550 X40n0726_p0878b01
故有下。以兩日當兩年。或下。雖二年具行。而多犯六 551 X40n0726_p0878b02
法。若犯理須爾與。而輕忽不行。或少或多。於六法中 552 X40n0726_p0878b03
增減行也。都盧。猶言一時也。謂下是釋。謂式叉六法。 553 X40n0726_p0878b04
初受本法。及具足戒。一時成就。曰﹝木*圂﹞樸戒。名無所稽 554 X40n0726_p0878b05
故。不足論也。 555 X40n0726_p0878b06
優長。優弘長遠也。百代無古。言無古今耳。一科皆歸 556 X40n0726_p0878b07
非法也。進戒。進受具戒。闕尼一位。以尼中立下二眾。 557 X40n0726_p0878b08
今若不行六法。即闕式叉一位。何下。言須受六法。方 558 X40n0726_p0878b09
可受具。 559 X40n0726_p0878b10
若下。若沙彌尼。須受六法。方得戒者。且如僧沙彌不 560 X40n0726_p0878b11
受六法。何以亦得具戒。無文下。言無有律文。開尼。不 561 X40n0726_p0878b12
受六法。便得具戒。二下。顯男沙彌。不須六法也。 562 X40n0726_p0878b13
年初。即年十八。正月初一日受六法。至年終是一年。 563 X40n0726_p0878b14
又至十九歲滿。又是一年。至二十正朝受具是。正滿 564 X40n0726_p0878b15
兩周年也。此則盡善矣。如是下。謂十八歲時。正月二 565 X40n0726_p0878b16
日受六法。望前少一日。乃至臘月晦日受法。則欠十 566 X40n0726_p0878b17
一箇月。畸二十八日。亦名為得。元日。即正朝也。最小。 567 X40n0726_p0878b18
亦十八歲沙彌尼。但在暮年。受六法。故名小耳。不違 568 X40n0726_p0878b19
教相。以一日當一年故。亦是二年。驗下。以一年周足 569 X40n0726_p0878b20
驗胎身。以子處胎多。則十箇月日。況今一年矣。豈下。 570 X40n0726_p0878b21
應先難云。若爾與前年。未授學法。正朝進具。有何別 571 X40n0726_p0878b22
耶。將文通之。意謂前以兩日當兩年。不可驗身胎故。 572 X40n0726_p0878b23
不可與彼同日而語也。 573 X40n0726_p0878b24
僧問滿不。即問行六法滿不。新受者答滿。又云淨。是 574 X40n0726_p0878c01
則無有愧色耳。何遽。遽忽也。恐失。言我若不急受。恐 575 X40n0726_p0878c02
失卻聖位也。 576 X40n0726_p0878c03
五儀。即偏袒等。五﹝骨*委﹞(吐猥反)股 577 X40n0726_p0878c04
也。俗作腿。言今時人互 578 X40n0726_p0878c04
跪。以﹝骨*委﹞著地。非跪之相。俱﹝銜-金+缶﹞﹝銜-金+缶﹞和尚名故。須預請也。 579 X40n0726_p0878c05
以對異僧。異比丘僧也。必還從僧。以僧者眾也。得下。 580 X40n0726_p0878c06
以尊彼故。彼必授我法。是得敬意也。准相。即威儀行 581 X40n0726_p0878c07
相並同前。望壇。禮時儀軌也。故曰遙折亦得。遠雖得 582 X40n0726_p0878c08
法。以尼僧遙秉故。 583 X40n0726_p0878c09
不下。若不召入說者。知是戒我何法。故須列相顯示。 584 X40n0726_p0878c10
得罪即吉。輕重。如婬是重相觸是輕。有無。如一切大 585 X40n0726_p0878c11
尼戒。應學是有。除自手取食授尼是無。即是開人。尊 586 X40n0726_p0878c12
釋。如來法勝。釋說六法。不分自別。雖不分一二三等 587 X40n0726_p0878c13
數。文相自別。 588 X40n0726_p0878c14
明戒正體。是先十戒之體。非今所學也。但重舉本。以 589 X40n0726_p0878c15
生下六法。為誡勸耳。問下。謂不淨婬欲。沙彌已知。何 590 X40n0726_p0878c16
重舉那。如下。引例學宗。正是六法也。乃至。略盜殺。天 591 X40n0726_p0878c17
分者。謂婬盜殺妄。此之四戒。但前半是正戒體。後半 592 X40n0726_p0878c18
是正學宗。此則霄壤永別矣。無可對。言後二戒。更無 593 X40n0726_p0878c19
重輕可對。但且直舉。以為學本。又前四後半。正為護 594 X40n0726_p0878c20
前四重故。是深防也。後二人多喜犯。重舉以誡約也 595 X40n0726_p0878c21
增本位者。由增式叉之位。於大尼戒。亦須同學。學士。 596 X40n0726_p0878c22
謂僧沙彌。亦通發七支。及對萬境故。應名學法士耶。 597 X40n0726_p0878c23
尊彼沙彌。在二眾沙彌上也。如下取例。餘四。即沙彌。 598 X40n0726_p0878c24
沙彌尼。式叉。大尼也。 599 X40n0726_p0879a01
二緣。即自取并授食也。唯開下。言唯開式叉不從淨 600 X40n0726_p0879a02
人受食已。授與大尼。此約無淨人處也。不同下。即一 601 X40n0726_p0879a03
人受已。通及餘人。四眾戒。下云尼同下三眾吉是也。 602 X40n0726_p0879a04
理自從人。即自須從淨人邊受已。方可進口。 603 X40n0726_p0879a05
二學法女。即十歲十八也。本服。仍舊著五條也。以下。 604 X40n0726_p0879a06
要沙彌時。著縵衣故。一當(去呼)下同斯漸。言有斯漸變 605 X40n0726_p0879a07
也。為寒。為寒故聽重重著。豈為分上下耶。 606 X40n0726_p0879a08
緣起制僧者。三衣之始。本緣對僧。非約下眾。必若遇 607 X40n0726_p0879a09
寒。隨時助身之服。著用非制也。若下反詰。若許沙彌 608 X40n0726_p0879a10
通著者。不應受大戒時。方示三衣名相。故知非也。缽 609 X40n0726_p0879a11
下。若據缽。亦同三衣。沙彌未可受用。僧器受用。以結 610 X40n0726_p0879a12
奉僧故。得將常住別器足。以資於形有也。縱下。縱有 611 X40n0726_p0879a13
依十誦。許沙彌持缽者。終是法未具也。大受。即受具 612 X40n0726_p0879a14
戒時。須用也。非制故不問者。即受十戒時。不問衣缽 613 X40n0726_p0879a15
有無。驗知不須略。 614 X40n0726_p0879a16
為四者。即八善破羯也。為七如註。如上。即上顯相中。 615 X40n0726_p0879a17
然下。以羯磨統通一化三時故。委而辨之。法預尼。言 616 X40n0726_p0879a18
此一位。唯廁尼中有也。今下。一則無此難緣。二則價 617 X40n0726_p0879a19
少半國。設復有者。無二眾受故。十二歲學六法。則二 618 X40n0726_p0879a20
十二。方得受戒。故下。引彌沙部師為證然。也下。大師 619 X40n0726_p0879a21
立斷也。或堪持戒。宜從十二。反此未能宜憑。異解二 620 X40n0726_p0879a22
十二。 621 X40n0726_p0879a23
如常。即二歲學法年滿受具也。宋已前。即宋元嘉十 622 X40n0726_p0879a24
年已前。楊都。以眾鎧初至楊州。為尼受戒。則僧尼各 623 X40n0726_p0879b01
十。故曰還依中國。 624 X40n0726_p0879b02
異者重解。即下隨難解中。師傅。傅相也。魯昭公云。成 625 X40n0726_p0879b03
童不就師傅。父之罪也。累年。加大僧二歲也。二十餘 626 X40n0726_p0879b04
戒。具如尼單提(予嘗註尼戒本三卷。欲知撿 627 X40n0726_p0879b05
看可了)。就乞法中。乞恐是 628 X40n0726_p0879b05
請字。即日謂作本法已。當日便往僧中。彼戒本云。經 629 X40n0726_p0879b06
宿方往比丘僧中。與受具足戒者提。故曰得罪。 630 X40n0726_p0879b07
非解。則不失也。若下。如有隔日。為復更受本法。為即 631 X40n0726_p0879b08
用舊法。答下。以律無文。亦任後人取捨。雖下。大師約 632 X40n0726_p0879b09
理自斷。雖曰隔日。本法在奈。佛制本日往故。義有涉 633 X40n0726_p0879b10
疑。今欲免疑者。捨故本法重受已。即往僧中。乞受。於 634 X40n0726_p0879b11
理大善。故曰如法。如下。如結界等。若疑應捨已更結。 635 X40n0726_p0879b12
正是佛聽。界亦不須。即尼往僧中。不用更結也。 636 X40n0726_p0879b13
今量。量謂立量也。尼有下。將隨例受也。以隨行懺僧 637 X40n0726_p0879b14
殘。既假僧尼八人。行摩那埵。四十人出罪。今受中正 638 X40n0726_p0879b15
發戒體。豈可但二三尼往耶。僧軌。言羯磨是二眾秉 639 X40n0726_p0879b16
持之法。又是僧之正軌。所為在尼。即正受者。豈同前 640 X40n0726_p0879b17
指上謬解。 641 X40n0726_p0879b18
自然。即自然界。重加。但於僧結界上。重加唱結。以尼 642 X40n0726_p0879b19
望僧界。為自然故。不相叉者。尼結界時。當齊僧界上 643 X40n0726_p0879b20
唱結。不得兩界。互出入相叉。今作差字。然論中作叉。 644 X40n0726_p0879b21
恐古通用。 645 X40n0726_p0879b22
紛然意言。謂行事者紛亂。各信意言耳。謹下。是今師 646 X40n0726_p0879b23
義。今下。謂今取五分意。單列各作一行也。既云面各 647 X40n0726_p0879b24
相對。則東僧西尼。本法尼。在二眾之中也。鈔云。長鋪 648 X40n0726_p0879c01
兩席。使中央空。二三尺許。令申手相及。然下。僧尼相 649 X40n0726_p0879c02
對故。不□無源□也。縱下。大師義出。謂或避譏涉。尼 650 X40n0726_p0879c03
在塈丰蝳n。如面南境。僧在東坐而西尼在北坐朝 651 X40n0726_p0879c04
南。於理通得。或若僧在前坐。尼在後坐。則成相背。非 652 X40n0726_p0879c05
成和相。 653 X40n0726_p0879c06
得聞餘法。為得聞餘羯磨不。答下。初句縱。但下奪。加 654 X40n0726_p0879c07
結。即加法結界。用僧下。言為許得入。何用僧更為受 655 X40n0726_p0879c08
具。中間人。上非大尼。下非沙彌尼。 656 X40n0726_p0879c09
犯罪。不應教之吉。以事證之。如八敬度愛道已。度餘 657 X40n0726_p0879c10
五百女。豈有十尼作本法。當知在大僧言下發戒。大 658 X40n0726_p0879c11
須立法。言大途二眾。並須立法。答下。若尼不結界者。 659 X40n0726_p0879c12
但成僧秉中容非別。謂於中容。非法別眾也。以無界 660 X40n0726_p0879c13
約束故。法用下。事鈔云。然此一法二眾同秉。各有別 661 X40n0726_p0879c14
眾。非界無以攝人。非界無以羯磨。若不信須結。但僧 662 X40n0726_p0879c15
獨作應成。事則不爾。故知須結。審委無疑。 663 X40n0726_p0879c16
請師。即請尼師也。何由。由因也。何因妄為師也。是故 664 X40n0726_p0879c17
須請。義下。言約義合有。但律無請之辭句耳。 665 X40n0726_p0879c18
罪名。男女入罪曰奴婢。義須轉勢。即轉語勢方便問 666 X40n0726_p0879c19
也。非女五。言有此五者。非正女也。 667 X40n0726_p0879c20
長引。即云汝學戒清淨不。答言已學戒清淨。前後。或 668 X40n0726_p0879c21
問邊在後。污男在前亦得。但於十三。不闕數者皆可。 669 X40n0726_p0879c22
今下。恐長引問時不曉。亦不得逐語而聲(句)。謂隨逐 670 X40n0726_p0879c23
人語。而作聲也。闕喻。謂尼說相文中。闕斷頭及多羅 671 X40n0726_p0879c24
樹心等四喻。故下。引五分通示。如前。即猒謂符祝抑 672 X40n0726_p0880a01
伏。禱謂憑託鬼神是也。 673 X40n0726_p0880a02
不得下。謂祝詛令彼受惡。使不違越也。多為下。點字 674 X40n0726_p0880a03
義也。限相。如云腋以下膝以上等是犯觸。齊限也。越 675 X40n0726_p0880a04
滅。違越絕滅也。以犯故非尼及釋種女故。一則違如 676 X40n0726_p0880a05
來制。二則無有所證。註。尼戒本。大師親註。尋本未見。 677 X40n0726_p0880a06
神思下。誡輕浮弄精神者。 678 X40n0726_p0880a07
非蘭若。以尼居蘭若。恐有賊難。若伽藍中有樹。亦可 679 X40n0726_p0880a08
行之。故曰何妨等。隨順。即八敬法。事鈔云。如此八法。 680 X40n0726_p0880a09
應尊重恭敬。讚歎盡戒。不應違是也。或可通收餘行。 681 X40n0726_p0880a10
  ○釋衣藥受淨篇第四 682 X40n0726_p0880a11
上明結前。義下生後。形有。謂三界幻有之身也。必須 683 X40n0726_p0880a12
假衣被外形。藥資內病。受納有法。故曰行相。累。患累 684 X40n0726_p0880a13
也。又累縛在生。即一報之身命也。老子曰。吾所以有 685 X40n0726_p0880a14
大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。多隨妄心。恣 686 X40n0726_p0880a15
已。取捨也正觀。少欲知足及五觀也。乃至。略中夜著 687 X40n0726_p0880a16
第二衣。如衣法。即依揵度云。爾時世尊在波羅奈國 688 X40n0726_p0880a17
鹿野苑中。時有五比丘。往世尊所白言。我等當持何 689 X40n0726_p0880a18
等衣。佛言聽持糞掃衣等是也。 690 X40n0726_p0880a19
仙苑。婆沙亦云施鹿林。謂梵摩達王樹林。施眾鹿故。 691 X40n0726_p0880a20
亦號仙人論處。謂羅勝仙人。始於彼轉法故。是以如 692 X40n0726_p0880a21
來亦於此處。轉四諦法輪。度五拘鄰也。道務。以世尊 693 X40n0726_p0880a22
出世。急在於道。於彼衣服立法尚疏。由非本意。後以 694 X40n0726_p0880a23
過起。故教生焉。 695 X40n0726_p0880a24
結使。九結十使。乃至五百結等。故四分云。懷拘於結 696 X40n0726_p0880b01
使。不應披袈裟。賢愚。彼說有一師子。名堅誓。身毛金 697 X40n0726_p0880b02
色。時獵師欲取之。乃剃髮披袈裟。內佩矛箭。師子遂 698 X40n0726_p0880b03
來相近。因睡以箭中之。師子尋覺。見著袈裟。念言此 699 X40n0726_p0880b04
人不久必得解脫。便說偈已命終。佛言師子者我身 700 X40n0726_p0880b05
是。獵師者提婆是。廣如第十三卷中。 701 X40n0726_p0880b06
如鈔。二衣篇引雜含云。修四無量者。並剃鬚髮。服三 702 X40n0726_p0880b07
法衣出家也。准此立名。則慈悲者之服。華嚴云。著袈 703 X40n0726_p0880b08
裟者。捨離三毒等。但莫專執者。意謂莫專執一處說。 704 X40n0726_p0880b09
不能廣其生信。若然者知何非道。言皆道矣。但專執 705 X40n0726_p0880b10
不許著者。乃妄之本耳。 706 X40n0726_p0880b11
如是下。四皆此也。如云一衣不能有慚愧。三衣能故。 707 X40n0726_p0880b12
乃至一衣威儀不清淨。三衣能故。各有所在。下衣院 708 X40n0726_p0880b13
內作時著。中衣上講入眾著。上衣說法入聚落著。五 709 X40n0726_p0880b14
百問云。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身 710 X40n0726_p0880b15
淨潔得入眾。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等。 711 X40n0726_p0880b16
事抄。即二衣中。異傳。如四分云臥具。慧上菩薩經云。 712 X40n0726_p0880b17
五條名中著衣。七條名上著衣。大衣名眾集時衣等。 713 X40n0726_p0880b18
莫下。莫不由此方無名體相。故致異傳也。 714 X40n0726_p0880b19
總號者。增一云。如來所著衣。名曰袈裟。所食者名為 715 X40n0726_p0880b20
法食。大師云。此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。 716 X40n0726_p0880b21
味有袈裟味。俗下。此方字書本無袈裟字。或從音單 717 X40n0726_p0880b22
加沙。至後方添下衣字。乃云道服也。安大師。即彌天 718 X40n0726_p0880b23
也。梁僧傳義解科云。道安法師。外涉群書。博物強識。 719 X40n0726_p0880b24
長安中衣冠子弟。為詩賦者。皆依之致譽。時人有言 720 X40n0726_p0880c01
曰。學不師安。義不中難。初蘭田縣。掘得一鼎。容二十 721 X40n0726_p0880c02
七斛。邊有篆銘。無能識者。有問於安。曰此古篆書。云 722 X40n0726_p0880c03
魯襄公所鑄。乃書為穎文。以此驗知。安師善字書學。 723 X40n0726_p0880c04
而言梁者。若據安師生在晉。今言梁者。恐載梁傳故。 724 X40n0726_p0880c05
六味。即甘苦辛酸鹹淡也。既言味。豈可是衣也。當知 725 X40n0726_p0880c06
在六味中收。如戒疏。彼云。文言作臥具。謂如被也。但 726 X40n0726_p0880c07
以三衣總號。此土先無。不知何物。而廣張有相。同此 727 X40n0726_p0880c08
被敷。故即相翻。或云臥具。或敷具。故僧祇云。敷具者。 728 X40n0726_p0880c09
三衣名也。又云如後坐具。此方有之。即物體相翻。體 729 X40n0726_p0880c10
相明了。三衣無故。所以有濫。世並迷名。都謂敷具。 730 X40n0726_p0880c11
如下取例。釋名。即漢劉熙撰。斯服。即袈裟也。如鈔引 731 X40n0726_p0880c12
經。彼引悲華經云。如來於寶藏佛所發願。成佛時。我 732 X40n0726_p0880c13
袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於 733 X40n0726_p0880c14
一念中。敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若 734 X40n0726_p0880c15
能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼 735 X40n0726_p0880c16
神諸人得袈裟。乃至四寸。飲食充足。四者若有眾生。 736 X40n0726_p0880c17
共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此 737 X40n0726_p0880c18
少分。恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟。無此五力。則欺 738 X40n0726_p0880c19
十方諸佛。又下。即上引偈云。雖被袈裟服。不能除怨 739 X40n0726_p0880c20
恨。則不應此衣是也。 740 X40n0726_p0880c21
畦畔。謂法之相。若稻田之畦。以分界畔也。四利。慈悲 741 X40n0726_p0880c22
喜捨。三善。無貪等。 742 X40n0726_p0880c23
引鈔。彼引華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。戒本。亦通 743 X40n0726_p0880c24
指戒本疏。內衣。謂三衣中。最在內故。高勝。以是入皇 744 X40n0726_p0881a01
宮說法衣故。又在二衣之上故。僧伽翻眾者。若順上 745 X40n0726_p0881a02
義。梨合在上。僧伽下。以向云伏外眾故。又梵語多倒。 746 X40n0726_p0881a03
例如智論云。槃名為趣。涅名為出。又如四分之義也。 747 X40n0726_p0881a04
五下。鈔云律中無五七九名。但名安陀會。乃至僧伽 748 X40n0726_p0881a05
梨。人名七九條也。從價。鈔云七條者名中價 749 X40n0726_p0881a06
衣(餘二可准)。 750 X40n0726_p0881a06
寒暑及輕重者。分別功德論云。為三時故。制有三衣。 751 X40n0726_p0881a07
冬則著重。夏則著輕。春則著中是也。 752 X40n0726_p0881a08
第二門。即此門是。犯捨過財。即曾經犯捨墮。未捨懺 753 X40n0726_p0881a09
者。鈔云。興利販易得者不成。律云。不以邪命得激發 754 X40n0726_p0881a10
得相得。犯捨墮衣。不得作等。言略事含。謂註中但言 755 X40n0726_p0881a11
邪命。是言略也。而含攝四邪五邪等。故曰事含。 756 X40n0726_p0881a12
如經下。寶梁經。周那沙彌。洗糞掃衣。諸天取汁自洗 757 X40n0726_p0881a13
身。二下。經云占想吉凶。仰觀星宿。推步盈虛。皆所不 758 X40n0726_p0881a14
應。激發。激動彼心。發彼施也。四下。顯異 759 X40n0726_p0881a15
惑眾也。言下。 760 X40n0726_p0881a15
大釋論云。淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種 761 X40n0726_p0881a16
植田園。名下口食。仰觀星宿。名仰口食。四方巧語。名 762 X40n0726_p0881a17
方口食。咒術卜筭。名四維口食。 763 X40n0726_p0881a18
害名。律云。蠶家乞綿。用成臥具。為俗所訶。名殺生也。 764 X40n0726_p0881a19
佛因制戒不服之。縱得已成。斬壞塗壁。此則永捨極 765 X40n0726_p0881a20
誡。今五下。章服儀云。大唐寒外。三垂海濱。大夏諸蕃。 766 X40n0726_p0881a21
有佛法處。所被道服。皆資氈布。無用絲綿。斯良證也。 767 X40n0726_p0881a22
此土齊魏名僧。周隋高勝。所服大衣。皆資以布。雖未 768 X40n0726_p0881a23
委教。暗與文同。豈非慈側之深。法衣依法也。但下。若 769 X40n0726_p0881a24
離殺者手。亦應慈念耳。又化女織絹。非蠶口之物。此 770 X40n0726_p0881b01
則如來所服。事載靈感傳中。順道者。要作青黑木蘭 771 X40n0726_p0881b02
三色也。 772 X40n0726_p0881b03
錦下。示非法色也。章服儀云。如世朱紫。非榮達則無 773 X40n0726_p0881b04
服之。異等例也。不正壞色。唯釋門所懷。別邪正也。九 774 X40n0726_p0881b05
十六種外道。其徒不倫。或裸或衣。或素或染。莫有定 775 X40n0726_p0881b06
者。釋門不爾。俱服染衣。色非純上。絕於奢靡。又鈔云。 776 X40n0726_p0881b07
若細薄生疏。綾羅錦綺。紗縠細絹等。並非法物。律云。 777 X40n0726_p0881b08
文繡衣不成受持。 778 X40n0726_p0881b09
澄公。梁傳云。竺佛圖澄。西域人。本姓帛氏。少出家。清 779 X40n0726_p0881b10
直務學。誦經數百萬言。善解文義。以晉懷帝永嘉四 780 X40n0726_p0881b11
年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻 781 X40n0726_p0881b12
油雜燕脂塗掌中。千里外事。皆徹見掌中。如對面焉。 782 X40n0726_p0881b13
亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事。無不效驗。至建 783 X40n0726_p0881b14
平四年四月。天靜無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。 784 X40n0726_p0881b15
鈴音云國有大喪。不出今年矣。是歲七月石勒死。子 785 X40n0726_p0881b16
弘襲位。少時石虎癈弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾 786 X40n0726_p0881b17
心事澄。有重於勒。乃下書曰。和尚國之大寶。榮爵不 787 X40n0726_p0881b18
加。高祿不受。何以旌德。從今已往。宜衣以綾錦。乘以 788 X40n0726_p0881b19
離輦。朝會之日。和尚昇殿。常侍以下悉助舉轝。太子 789 X40n0726_p0881b20
諸公扶翼而上。主者唱大和尚。眾座皆起。以彰其尊。 790 X40n0726_p0881b21
澄嘗與虎。共昇中臺。澄忽驚曰變變。幽州當火災。仍 791 X40n0726_p0881b22
取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州云。爾日 792 X40n0726_p0881b23
火從四門起。西南有黑雲來。驟雨滅之。雨亦頗有酒 793 X40n0726_p0881b24
氣。救氏神異極多。備詳本傳。不可下。南山誡詞也。意 794 X40n0726_p0881c01
云。何苦慕彼著衣。不慕彼神異。苟有彼之才之美。此 795 X40n0726_p0881c02
衣亦可著也。 796 X40n0726_p0881c03
如鈔。彼引僧祇云。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者。謂 797 X40n0726_p0881c04
諸果漿等。又四分云。若青若黑若木蘭。一一色中隨 798 X40n0726_p0881c05
意壞。諸下。指袈裟翻染。義乃通漫。且如諸色非染不 799 X40n0726_p0881c06
成。何止袈裟。是則非剋定也。今下。彼云善來比丘。瓦 800 X40n0726_p0881c07
缽貫左肩青色袈裟赤色鮮明。大師云。准似木蘭色 801 X40n0726_p0881c08
也。謂赤多而黑少。非同南方正色。故論云。若見著五 802 X40n0726_p0881c09
大色衣比丘。有智慧者。當言此是遭賊失衣比丘。 803 X40n0726_p0881c10
可即體同。言豈可即同東方正青色。北方正黑色耶。 804 X40n0726_p0881c11
木蘭。鈔云子於蜀部。親見木蘭樹皮。赤黑色鮮明。可 805 X40n0726_p0881c12
以為染。微有香氣。亦有用作香者。又章服儀云。木蘭 806 X40n0726_p0881c13
一染此方有之。赤多而黑少。若乾陀色。經云。見我弟 807 X40n0726_p0881c14
子被服赤色。謂呼是血。論言我著赤衣映珠似肉等 808 X40n0726_p0881c15
是也。今有梵僧西來者著此色。即其證也。然赤為正 809 X40n0726_p0881c16
色。微有差殊。此土真緋。僧祇所斷。明知不正。即袈裟 810 X40n0726_p0881c17
色。 811 X40n0726_p0881c18
五分下。彼云。肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依 812 X40n0726_p0881c19
肘。鈔云。雖爾亦須楷准。故十祇中。各立三品之量。今 813 X40n0726_p0881c20
准薩婆多中。三衣長五肘。廣三肘。若極大者。長六肘 814 X40n0726_p0881c21
廣三肘半。若極小者。長四肘廣二肘半者。並如法。若 815 X40n0726_p0881c22
過若減。成受持。以可截續故。衣身。即衣體也。葉相。謂 816 X40n0726_p0881c23
條葉相也。 817 X40n0726_p0881c24
下二。五條七條也。章服儀云。餘之二衣重單兩許。糞 818 X40n0726_p0882a01
衣五衲無論重數。若下。諸部會通。僧伽梨者。唯複無 819 X40n0726_p0882a02
單。例下。重數既多增減之量。可比下。二衣文不可令 820 X40n0726_p0882a03
小也。以是尊重說法衣故。至作時。可自比度量料也 821 X40n0726_p0882a04
既聽。聽單作也。是制。制多重也。大儀。謂尊重之儀也。 822 X40n0726_p0882a05
取受衣之時。即冬時也。分別功德論中。制有三時。今 823 X40n0726_p0882a06
既在冬時。則輕非分也。章服儀云。但以變在人情。不 824 X40n0726_p0882a07
惟源本。本在遮寒。單疏非分名分。但云安陀會。乃至 825 X40n0726_p0882a08
僧伽梨。未見言五條七條。以相別之。 826 X40n0726_p0882a09
九品者。麤分三品。細分九品。則一品中。有上中下也。 827 X40n0726_p0882a10
多論既約條數分。例前五條為下衣。七條為中衣。義 828 X40n0726_p0882a11
不失。 829 X40n0726_p0882a12
謂四下。合數也。俱舍頌云。四州四惡趣(成 830 X40n0726_p0882a13
八)。六欲并梵 831 X40n0726_p0882a13
天(成七)。四禪四空處(成八)。無想五那 832 X40n0726_p0882a14
含(成二)。已上共成二十 833 X40n0726_p0882a14
五有。疏言四有即四洲。淨居即五那含天。以那含果 834 X40n0726_p0882a15
人。雜修靜慮。生五淨居。 835 X40n0726_p0882a16
所下。始五條終二十五。俱是隻數。以奇屬陽偶屬陰。 836 X40n0726_p0882a17
陽主發生。陰主肅殺。故取陽數也。如鈔。彼引雜含云。 837 X40n0726_p0882a18
修四無量者服三法衣。知慈悲之服也。 838 X40n0726_p0882a19
刀謂割截故。色謂染壞故。體謂十種糞衣故。長多喻 839 X40n0726_p0882a20
聖增。短少喻凡減。互乖。謂長不依量也。受取依教。可 840 X40n0726_p0882a21
以截續故。犯缺。以不加法。義同無衣。為下。為遠離罪 841 X40n0726_p0882a22
故。必當受持。若不加受。與無衣同。故言犯缺也。著下。 842 X40n0726_p0882a23
釋註著用得罪。義乖慈梵行。或條多而成偶。非慈育 843 X40n0726_p0882a24
也。或長少而短多。非淨梵也。 844 X40n0726_p0882b01
通別短長。謂短通而長別也。六事。一浣。二染。三舒張。 845 X40n0726_p0882b02
四碾治。五裁。六縫。莫不下。制截是本也。不足則任聽 846 X40n0726_p0882b03
揲葉。以至於縵。此則成未也。故下云有思割本等。意 847 X40n0726_p0882b04
可見也。如別。僧祗葉極廣應四指。極狹如積麥是也 848 X40n0726_p0882b05
為了縫文。恐有但解了律之縫文。便乃執縫為是。以 849 X40n0726_p0882b06
四分但云縫僧伽梨故。十誦下。彼又云。卻刺者。是佛 850 X40n0726_p0882b07
所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防 851 X40n0726_p0882b08
外道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應卻刺。若直縫 852 X40n0726_p0882b09
者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。 853 X40n0726_p0882b10
以下。准此左肩上。常以衣右角覆故。出毗奈耶律。章 854 X40n0726_p0882b11
服儀云。所以西來聖像。東土靈儀。衣在左肩。無垂肘 855 X40n0726_p0882b12
膝。威儀不壞也。今則不爾。或有縫帶長垂。銀鉤現臆 856 X40n0726_p0882b13
金玉之飾。亂舉於蒙心。華俗之結。觀縷於道服。佛﹝离-禸+月﹞ 857 X40n0726_p0882b14
萬字。條條間施。在尼師壇。坐坐成罪。況復綾羅紗縠 858 X40n0726_p0882b15
絲縷。已是蠶衣。文綵輕疏。約教彌成俗服。斯蓋並乖 859 X40n0726_p0882b16
正則。作者詳之。聞下。引儒教證。欲使改訛也。 860 X40n0726_p0882b17
以緣周下。此准多論意。若善見中間破則失受。乃多 861 X40n0726_p0882b18
營衣。由不敬故速破。速破故多營。故惱施。然今又多 862 X40n0726_p0882b19
營餘聽衣也。故大師云。今時夏末一月作衣。但計裙 863 X40n0726_p0882b20
﹝袖-由+夸﹞之少多。衫襦之厚薄。綾細之精最。靴靺之新華。唯 864 X40n0726_p0882b21
彼法衣。置而不問。是則重三聖之所輕。厚九流之所 865 X40n0726_p0882b22
薄。用斯矯世。不亦悲乎。當知慣習所熏。在心成種。輕 866 X40n0726_p0882b23
聖所重世世常輕。重凡所輕世世常重。如何開導靈 867 X40n0726_p0882b24
府。預善來之命哉。律中下。彼云。若逢奔車逸馬。當在 868 X40n0726_p0882c01
上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者 869 X40n0726_p0882c02
曲身。故曰稠人等。必中。即六年內也。如三十。即戒本 870 X40n0726_p0882c03
云。若減六年不捨故。更作新者。除僧羯磨。律云。有比 871 X40n0726_p0882c04
丘得乾痟病。糞掃臥具重。不堪持行。佛言從僧三乞。 872 X40n0726_p0882c05
更作新者。當白二與之。此則不滿六年也。以下。三世 873 X40n0726_p0882c06
諸佛。皆著此衣故。 874 X40n0726_p0882c07
五緣者。四分。衣法有五緣。留僧伽梨。一若有恐怖。若 875 X40n0726_p0882c08
疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五 876 X40n0726_p0882c09
若深藏舉。著紐。律云。若衣無紐。隨入家家。得越心悔。 877 X40n0726_p0882c10
有而不著。越毗尼。為緣。即衣下壞故開。餘習。貪慢心 878 X40n0726_p0882c11
也。 879 X40n0726_p0882c12
受後。即受戒□方持。衣大。約言先持大衣也。律既無 880 X40n0726_p0882c13
文。致使隨情妄執。已上先出古人之非也。 881 X40n0726_p0882c14
今下。顯正義。衣缽既為受戒之大緣。宜從五分受前 882 X40n0726_p0882c15
為正。兩時。一教授師出眾問難時。二在戒師前為受。 883 X40n0726_p0882c16
故云任機等。大鈔云。受後方持者。亦隨兩存雖然戒 884 X40n0726_p0882c17
壇經云。諸部並在問難前。今時在受戒後。無文可出。 885 X40n0726_p0882c18
不足行用。 886 X40n0726_p0882c19
前令下出古義。儀下今斥。或下。謂未得本意。隨人抄 887 X40n0726_p0882c20
出。意下。正立法。餘兩。五七條也。肩上。謂坐見初安肩 888 X40n0726_p0882c21
上。後令在左臂衣下。卻為如法。有三。即衣缽坐具。須 889 X40n0726_p0882c22
坐下。生受尼師壇法也。自餘。即餘雜聽衣也。 890 X40n0726_p0882c23
互加。如縵衣。通三種受不。又五七條作大衣受得不。 891 X40n0726_p0882c24
答如文。上文。即五分加僧伽梨作。下二衣下。二衣作 892 X40n0726_p0883a01
伽梨受。 893 X40n0726_p0883a02
隨名。如云縵安陀會。縵鬱多僧等。有六。七條有二。謂 894 X40n0726_p0883a03
割截揲葉。五條有三。謂割截揲葉複葉。縵衣有一。共 895 X40n0726_p0883a04
成六也。無正衣。如無大衣。有二七條。一為正受。一作 896 X40n0726_p0883a05
從大衣也。通前正衣。即十八品大衣。更加此六種故。 897 X40n0726_p0883a06
成二十四也。餘二。即七條正有二品。從有二十二。五 898 X40n0726_p0883a07
條正有二品。從有二十一。各有二十三。通有□從故 899 X40n0726_p0883a08
也。并縵衣□□故成二十四。通合言之。成七十二種。 900 X40n0726_p0883a09
三衣縵通三處。合為一也。 901 X40n0726_p0883a10
綺支。即祇支也。亦云僧卻踦。梵音異耳。此云掩腋衣。 902 X40n0726_p0883a11
是尼五衣之數。故須加法受。已此與僧不同。故下言 903 X40n0726_p0883a12
此二不通僧中為制衣。別位。即式叉并沙彌尼。屬尼 904 X40n0726_p0883a13
中。故云別位。四衣。五條。縵衣。覆肩衣。 905 X40n0726_p0883a14
綺支也。依論。即 906 X40n0726_p0883a14
多論。上下二衣。一當安陀會。二當鬱多羅僧。他緣。奪 907 X40n0726_p0883a15
失燒漂等緣。可權將僧尼三衣著。亦須反披之。成縵 908 X40n0726_p0883a16
衣相也。轉名。但改比丘。為式叉沙彌某甲等。 909 X40n0726_p0883a17
更下。言若更細分。恐成雜碎。講者至時分之。不出其 910 X40n0726_p0883a18
文。律無受之辭句耳。故使妄說尤多。 911 X40n0726_p0883a19
無離。言不離宿。即是受持。若下正斥。若不曾加法。何 912 X40n0726_p0883a20
以律文云。若疑應捨已更受也。自犯罪。即缺衣壞儀 913 X40n0726_p0883a21
二吉也。由下。以不受則違失律法。故須受之。 914 X40n0726_p0883a22
有下。有師用僧祇辭句加法。此是文不類也。以彼律 915 X40n0726_p0883a23
一夜通會。四分專局明相。緩急既別。何成一體。言明 916 X40n0726_p0883a24
相者。多論。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若 917 X40n0726_p0883b01
照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於 918 X40n0726_p0883b02
三色中。白色為正。離衣至明相出犯捨墮。十誦□彼 919 X40n0726_p0883b03
同護明相故。 920 X40n0726_p0883b04
或先下。謂先受持。後有難緣。如四分中。若失想道斷 921 X40n0726_p0883b05
難緣等失受是也。今難事訖。疑心復生。衣失受不失 922 X40n0726_p0883b06
受。既未決之。故須捨已更受。是如法也。問下。如疑不 923 X40n0726_p0883b07
了。即屬無知。今何不結罪耶。答下。謂忽從事起。非學 924 X40n0726_p0883b08
能了。故佛開之。地了。即明相現。地色分明曉了也。 925 X40n0726_p0883b09
重結罪。即不學無知也。外緣。或難緣財少難得者。亦 926 X40n0726_p0883b10
開如前。五分次第下成事可例也。有則單作結犯不 927 X40n0726_p0883b11
疑。若見下。證非色不成受。有緣開暫著。非下例證。非 928 X40n0726_p0883b12
複不成受。若有緣者。亦開暫著。如上。指前辨重單中 929 X40n0726_p0883b13
上二大衣。七條。同加安陀會。謂將上十八品等。同加 930 X40n0726_p0883b14
作五條衣受。演示。即須知牒安陀會。是今闕故。正受 931 X40n0726_p0883b15
二十五條。是別牒從者條數。不可一混。何下。意云何 932 X40n0726_p0883b16
故開牒大衣。作五條衣受。況衣本別故。心又了知。如 933 X40n0726_p0883b17
何通耶。如下。是釋借衣。如俗中有被。尚許借之。有懼 934 X40n0726_p0883b18
者。當時人或有懼此行事成非。遂將大衣縫合。諸條 935 X40n0726_p0883b19
葉明孔。唯留五條明孔。作割截相。表是五條故。今下。 936 X40n0726_p0883b20
正自言□□通上下。今正衣通之何咎。何須縫合諸 937 X40n0726_p0883b21
條二眾。僧尼□。 938 X40n0726_p0883b22
□鄭猶此方楚夏。鄭衛音異爾。如衣﹝身*豊﹞。看其條數。長 939 X40n0726_p0883b23
短隨時。牒入若干。若局牒一品。則反成局狹。故以若 940 X40n0726_p0883b24
干字替之。欲通收九品耳。 941 X40n0726_p0883c01
此下今斥。言此不名如法語也。若律中止有一戒。言 942 X40n0726_p0883c02
下眾結吉。或可戒本中全失一眾結吉之文。可言剩 943 X40n0726_p0883c03
也。況復諸戒皆有。何剩之有乎。論即多論。如注引者 944 X40n0726_p0883c04
是也。 945 X40n0726_p0883c05
以輕易重者。寧可犯闕衣之輕吉羅罪。不可犯離宿 946 X40n0726_p0883c06
之重隨也。若下。如欲免離罪者。除僧羯磨方開。以下。 947 X40n0726_p0883c07
即以輕衣替重衣也。餘下。此外更無開文。換易。即獨 948 X40n0726_p0883c08
住比丘三衣中。須換易心念捨也。壞相。善見中間壞。 949 X40n0726_p0883c09
多論緣斷失是也。或下。即捨故受新。是緣隔作。即遙 950 X40n0726_p0883c10
捨是。得罪。離衣提也。俱句。三亦捨衣。亦得罪。如以輕 951 X40n0726_p0883c11
易重。四非捨衣。非得罪。專受持者。 952 X40n0726_p0883c12
三一。受三說捨但一說者可耶。如下引例。捨戒一說 953 X40n0726_p0883c13
尚成。捨衣一說豈不成乎。問下。何以結界解界。同是 954 X40n0726_p0883c14
白二。亦是相違故。答下。結界是僧法故。結解俱白二。 955 X40n0726_p0883c15
餘別。即餘別法。不可類結界眾法也。 956 X40n0726_p0883c16
昌言。正教明言非。謂不重□□。以世所共行故。不可 957 X40n0726_p0883c17
從古。即不須□量也。鈔云。今則□張衣相不同本法。 958 X40n0726_p0883c18
但云如法作。不言肘量。應成知非法。既言如法。自簡 959 X40n0726_p0883c19
知非法也。 960 X40n0726_p0883c20
如文。指注無人反顯有人。須對首捨。坊道。僧坊道路 961 X40n0726_p0883c21
也。僧祇下。引例也。雖有非數。設界內有比丘。非足數 962 X40n0726_p0883c22
者。對亦不成。如下。且如結小界戒場。大意亦在防惡 963 X40n0726_p0883c23
比丘。及免數集之勞。眾法尚開。今何苦約。又如捨墮 964 X40n0726_p0883c24
本對僧作。令若無人。亦開對首。斯可照也。若爾說戒。 965 X40n0726_p0884a01
何故待人。將不下答通。彼此。則僧私同遵也。任情安 966 X40n0726_p0884a02
者。或可待則待之。不可則止。未可例。今心念於道路 967 X40n0726_p0884a03
求之。言中不了。以獨作時無彼此。問淨主之義。是不 968 X40n0726_p0884a04
了也。後若有人。故須更說。 969 X40n0726_p0884a05
故下。疏云。心念淨法。既是別人。捨心難盡。且令轉換 970 X40n0726_p0884a06
得延時限。終須對說。方始究竟。如別。即鈔中十五種 971 X40n0726_p0884a07
自然界。各各別護是也。 972 X40n0726_p0884a08
須離。離男女近處。不得護衣。不爾則有離罪。斯例。如 973 X40n0726_p0884a09
與女同坐等。皆為涉譏故。除村。結攝衣界中。除村村 974 X40n0726_p0884a10
外界。豈非限約。兄弟分齊。鈔云。如父母兄弟兒子。若 975 X40n0726_p0884a11
異食異業。雖同一處。事各不同。是名族界。外道以□ 976 X40n0726_p0884a12
不同故。樂人。歌伎惑人故。王來。有威勢故。如此等處。 977 X40n0726_p0884a13
俱不得置衣。常須近身。取水。鈔云。別界者。若作食處。 978 X40n0726_p0884a14
取水處。便利處。皆失衣。即下指離衣戒中。梯鑰。有梯 979 X40n0726_p0884a15
可登出入。有鑰可得開戶。反此名失。 980 X40n0726_p0884a16
別疏。即戒本疏。羯磨。即作法。攝衣。如前 981 X40n0726_p0884a17
已解。皆下。皆 982 X40n0726_p0884a17
在戒本所收也。理宜同護故。 983 X40n0726_p0884a18
為身。以彼袈裟在上。如五分法塔故。為衣。即三衣。臥 984 X40n0726_p0884a19
具。僧氈席之類。通三世受用。故須護之。穢溢。恐流洩 985 X40n0726_p0884a20
故。 986 X40n0726_p0884a21
佛在人倍。言佛在人中。身過量一倍也。律呂。六律六 987 X40n0726_p0884a22
呂。十二管。并斗尺秤量。皆起於黃鐘管。亦依周定也。 988 X40n0726_p0884a23
相遵。則通長五廣四也。毗下。四分七百結集中。跋闍 989 X40n0726_p0884a24
子擅行十事。便於閻浮僧斷了。言十事者。一非時得 990 X40n0726_p0884b01
二指抄食(彼謂少故不犯)。二二村中間。不 991 X40n0726_p0884b02
作餘食法(彼謂兩村 992 X40n0726_p0884b02
之間非得食處)。三寺中得別眾(彼見邪正即 993 X40n0726_p0884b03
分。各作成法。便謂同見亦得)。四後聽 994 X40n0726_p0884b03
可(謂先作羯磨。後說欲亦得)。五得常法( 995 X40n0726_p0884b04
執陰八事為常)。六得和合食(謂酪是酥 996 X40n0726_p0884b04
類可和合食不犯足)。七共鹽宿得食(見盡形 997 X40n0726_p0884b05
藥開無同宿罪。今無法加故不合)。八飲 998 X40n0726_p0884b05
未熟酒(彼例果漿得食)。九得畜不截坐具( 999 X40n0726_p0884b06
如今文也)。十得畜金銀 1000 X40n0726_p0884b06
(寶在己邊作淨主物想謂言得也)。但下。伽 1001 X40n0726_p0884b07
論云。不接頭者墮。如法者。 1002 X40n0726_p0884b07
准初量已截斷施緣。若坐時。膝在地上者。依增量。一 1003 X40n0726_p0884b08
頭一邊接裨之。此是定教正文。大師云。不依此法。一 1004 X40n0726_p0884b09
生無法處坐。 1005 X40n0726_p0884b10
僧祇下。通釋注中僧祇文也。注中屈頭者。即屈尺頭。 1006 X40n0726_p0884b11
轉量縮量。即未桄張。後量水濕量亦束衣令皺。後乾 1007 X40n0726_p0884b12
時長大也。至廣長作者。至猶極也。除下。反上句。意云 1008 X40n0726_p0884b13
若除上非外依教而作。則正法生己身也。兩塗。即上 1009 X40n0726_p0884b14
廣作。及依教也。增下。雙遣著也。鈔云。執則障道。是世 1010 X40n0726_p0884b15
善法。違則障道。不免三塗宅身。宅居也。言坐具是居 1011 X40n0726_p0884b16
身所履之物。故僧祇云。唯得敷坐。無有受者。言今時 1012 X40n0726_p0884b17
無有加法受者。 1013 X40n0726_p0884b18
說下。以畜長者。方次開說淨。若初受便說者。則無教 1014 X40n0726_p0884b19
為准的也。況復善見云。坐具須受持。不合淨施。此明 1015 X40n0726_p0884b20
文顯。不說淨也。非道標。不同三衣為道標幟也。諸下。 1016 X40n0726_p0884b21
謂諸部未見說坐具染作何色故。大師約義。須作袈 1017 X40n0726_p0884b22
裟色也。 1018 X40n0726_p0884b23
律開減量。律不犯中云。若減量作。今若加法時。但云 1019 X40n0726_p0884b24
如法作。亦得替文中應量字。方文。俗中貴士列飲食。 1020 X40n0726_p0884c01
可方一丈也。 1021 X40n0726_p0884c02
種食。猶種種食也。後式。彼律云。佛在蘇摩國。作缽坏 1022 X40n0726_p0884c03
(未燒者)。令窯師燒成金缽。次成銀缽。皆 1023 X40n0726_p0884c04
言王若知者。謂 1024 X40n0726_p0884c04
我能作金銀寶。乃令埋之。後燒作鐵缽。青如閻浮樹。 1025 X40n0726_p0884c05
佛令用之。曰蘇摩缽(從處立名)。石缽唯佛 1026 X40n0726_p0884c06
者。本起云。如來 1027 X40n0726_p0884c06
念往佛以缽受食時。四天王即往頗那山上。自然石 1028 X40n0726_p0884c07
中。出四大缽。四王各取以上於佛。佛乃總受。累左手 1029 X40n0726_p0884c08
中。右手按之。四際分明。又智論云。石有麤細。細者不 1030 X40n0726_p0884c09
受垢膩故。世尊自畜。所以不聽比丘畜者。以其重故。 1031 X40n0726_p0884c10
佛乳哺力。勝一萬白香象。是故不以為重。又慈愍諸 1032 X40n0726_p0884c11
比丘故不聽畜。問侍者羅陀彌乃至阿難。常侍世尊。 1033 X40n0726_p0884c12
執持應器。何以不憐愍。答曰侍者雖執持佛缽。以佛 1034 X40n0726_p0884c13
威德力故。恭敬尊重佛故。不覺為重。又阿難身力亦 1035 X40n0726_p0884c14
大故。復次以細石缽難得故。麤者受垢膩。故不聽用 1036 X40n0726_p0884c15
依律用。即作黑赤色。僧祇。熏作孔雀咽色鴿色者如 1037 X40n0726_p0884c16
法。律文廣有熏法。須者看之。多剝。善見。鐵缽五熏已 1038 X40n0726_p0884c17
用。土缽二熏已用。大師云。此方用熏。二遍入籠。猶未 1039 X40n0726_p0884c18
變色。用法不同掍油(上古鈍切下余救切)。 1040 X40n0726_p0884c19
指歸云。掍者以石磨 1041 X40n0726_p0884c19
瓦。上用土脂楷便燒。更不熏也。油以桐荏子取油。油 1042 X40n0726_p0884c20
物名油。缽相。合云體量二種。雖應色。若不應量亦名 1043 X40n0726_p0884c21
非。 1044 X40n0726_p0884c22
多論。彼第五曰。律師云。論師有種種異說。然以一義 1045 X40n0726_p0884c23
為正。謂一缽他(僧祇缽他正受四升)。受十 1046 X40n0726_p0884c24
五兩飯(法寶云十五兩。是西土秤 1047 X40n0726_p0884c24
也)。秦秤三十兩餘。是西竺粳米釜飯。時人或共計議。 1048 X40n0726_p0885a01
謂上缽受三缽他飯。一缽他羹。餘可食者半。三缽他 1049 X40n0726_p0885a02
飯。可秦斗計二斗。一缽他羹餘可食物半。復是秦斗 1050 X40n0726_p0885a03
一斗。上缽受秦斗三斗。律師云。無餘食物。直言上缽 1051 X40n0726_p0885a04
受三缽他飯。一缽他羹。留上空處。今指不觸中。中下 1052 X40n0726_p0885a05
二缽。可以准知。 1053 X40n0726_p0885a06
晉法。即同周也。故鈔云。此律姚秦時譯。彼國用姬周 1054 X40n0726_p0885a07
之斗是也。唐令。侍中魏徵等撰二十卷。唐律中令式 1055 X40n0726_p0885a08
格也。斗者三斗為之。謂唐一斗。當用之三斗也。率之 1056 X40n0726_p0885a09
謂俗筭。六粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十 1057 X40n0726_p0885a10
勺為合。升斗斛例增於十。則知圭抄為本。下斥。缽今 1058 X40n0726_p0885a11
缽小也。 1059 X40n0726_p0885a12
有下。古人執律通文云。量腹而食。度身而衣。趣足而 1060 X40n0726_p0885a13
已。言通增減。何必准上母論等。必若下。斥古。又大師 1061 X40n0726_p0885a14
云。必准正教。世執小缽者多。大者全希。豈非狹局。貪 1062 X40n0726_p0885a15
著多益之相。既號非法。不合說淨受持。 1063 X40n0726_p0885a16
如鈔。彼引五百問云。若一日都不用缽食犯墮。重病 1064 X40n0726_p0885a17
者開不用。若出界去經宿不失。五分護缽如護眼睛。 1065 X40n0726_p0885a18
洗鐵缽。聽去地一尺。瓦缽離地五六寸許等。問但畜 1066 X40n0726_p0885a19
一缽。不加受法。過限犯捨不。答不犯。由是制畜事同 1067 X40n0726_p0885a20
三衣。但犯不受持缽罪。若有長者。准衣說淨。 1068 X40n0726_p0885a21
于闐。即高昌于闐。西域記云。此國重財輕義少禮。女 1069 X40n0726_p0885a22
尊男卑。吉素皂凶。犁面截耳。斷髮裂衣。殺生祭祀。于 1070 X40n0726_p0885a23
闐月支土蕃。風俗頗同。 1071 X40n0726_p0885a24
藥下。以有待之形。假資方立。外既衣缽已受。內須四 1072 X40n0726_p0885b01
藥濟形。故次而明也。鈔中。彼云。時藥謂糗飯。乾飯。魚 1073 X40n0726_p0885b02
肉等。非時漿者。僧祇。一切豆穀麥煮之。頭不卓破者 1074 X40n0726_p0885b03
之汁。若酥油蜜石蜜。十四種果漿是也。七日藥者。四 1075 X40n0726_p0885b04
分。酥油生酥蜜石蜜等是也。盡形藥者。僧祇。胡椒蓽 1076 X40n0726_p0885b05
茇呵梨勒。乃至一切鹹苦辛甘等。不任為食者是也 1077 X40n0726_p0885b06
五意。多云。一為斷盜切因緣。二為作證明。三為止誹 1078 X40n0726_p0885b07
謗。四為成少欲知足。五為生他信敬心。令外道得益。 1079 X40n0726_p0885b08
餘下。彼云手受五義。除自同類。餘有六眾二趣。皆成 1080 X40n0726_p0885b09
受也。 1081 X40n0726_p0885b10
口法不爾。必是同類。先手受訖。對法六和。方得加也。 1082 X40n0726_p0885b11
三種藥。四中除時藥也。舉宿。具足而論。須藥體無八 1083 X40n0726_p0885b12
患者。得加口法。一內宿。二內煮。三自煮。四惡觸。五殘 1084 X40n0726_p0885b13
宿。六未曾手受。七受已停過須臾。八手受已變動(失本 1085 X40n0726_p0885b14
味故)。互塞手受已無口受。 1086 X40n0726_p0885b15
因他下。即不喜沙門。及驚急緣者。開置地受 1087 X40n0726_p0885b16
(如五分火燒馬 1088 X40n0726_p0885b16
屋送食置地也)。加口受。彼下食時。如僧祗 1089 X40n0726_p0885b17
口加三受是也。即 1090 X40n0726_p0885b17
噉中前噉也。三受。手受口受是請故有。別眾是足犯 1091 X40n0726_p0885b18
破威儀。不得再食。作餘食法者。方得開後。中前再食 1092 X40n0726_p0885b19
者無妨。 1093 X40n0726_p0885b20
諸過。即七過。人食同住。人即比丘也。邪利。活命所得 1094 X40n0726_p0885b21
也。心境相當。謂僧俗二心。同緣一境。相觸。謂授食入 1095 X40n0726_p0885b22
手已。淨人來觸。理須再受。持食寄。寄在比丘處也。後 1096 X40n0726_p0885b23
取已再施。此比丘者開。以先無心故。若有心不得。不 1097 X40n0726_p0885b24
成者。不成受也。 1098 X40n0726_p0885c01
輕心觸手。淨人輕心授食時。觸比丘手。不成受。廣如 1099 X40n0726_p0885c02
鈔。即不受食戒中。引了論云。除自己及同類。餘三類 1100 X40n0726_p0885c03
眾生隨一。被教知比丘。不得自取食食。又知此可食 1101 X40n0726_p0885c04
物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不 1102 X40n0726_p0885c05
成受。多論為作證明故。 1103 X40n0726_p0885c06
非錯誤。律中錯受酥油。不成可通例也。如善見下。彼 1104 X40n0726_p0885c07
具云。若乞食值風塵土落缽中。作念當與沙彌。凡得 1105 X40n0726_p0885c08
還語沙彌如上因緣已。沙彌受已云。此是沙彌食。今 1106 X40n0726_p0885c09
施與大德得食無犯。 1107 X40n0726_p0885c10
十句。四分。受有二五種。手與手受。手與持物受。持物 1108 X40n0726_p0885c11
與手受。若持物授持物受。若遙過物。復有五種。身衣 1109 X40n0726_p0885c12
曲肘器還。以上四受。若有因緣置地與。若迎下。五分 1110 X40n0726_p0885c13
所云。從他淨人邊抄撮。而取非法。如下引例。儉時八 1111 X40n0726_p0885c14
事。豐時則閉。今亦然也。 1112 X40n0726_p0885c15
隨口約食。隨著約衣。隨人約房。一食。即初食時。但一 1113 X40n0726_p0885c16
念也。如是不能。合云不能如是。文倒。若下不行。即不 1114 X40n0726_p0885c17
作觀也。毗尼母云。受人信施不如法。用放逸其心。癈 1115 X40n0726_p0885c18
修道業。入三塗受重苦故。若不受苦報者。食他信施 1116 X40n0726_p0885c19
食。即破腹出。衣即離身。今未。即受者果在地獄也。對 1117 X40n0726_p0885c20
施。四分云。寧以熱鐵為衣。燒爛身盡。不著信心男女 1118 X40n0726_p0885c21
衣服。寧在鐵床。燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受 1119 X40n0726_p0885c22
鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵丸。燒 1120 X40n0726_p0885c23
爛五臟。從下而出。不受信心捫摸其身。何以故。不因 1121 X40n0726_p0885c24
此墮三惡道故。耘。說文云。除苗間穢也。 1122 X40n0726_p0886a01
刈。穫割也。持戒第二。此人雖曰持戒。而食蓋不作觀 1123 X40n0726_p0886a02
故。鈔云。受施之時。必須作念。不作時得罪。負人信施。 1124 X40n0726_p0886a03
七學。三界四向也。己物。即主用。盤石。盤大也。即大石 1125 X40n0726_p0886a04
淨處。 1126 X40n0726_p0886a05
捨受。不苦不樂名捨受。醉迷醉也。謂食竟。身心力強。 1127 X40n0726_p0886a06
不計他也。二下。謂貪著香味。身心安樂。縱情取適故。 1128 X40n0726_p0886a07
三下。即食畢樂於光悅勝常也。四下。樂得充滿肥圓 1129 X40n0726_p0886a08
故。 1130 X40n0726_p0886a09
轉載。如油膏車。焉問油之美惡故。經即雜寶藏中。有 1131 X40n0726_p0886a10
王試外道比丘。好惡二食。以驗知道法比丘。乃至說 1132 X40n0726_p0886a11
偈。如疏所引修道為續壽命。假此報身報命。成法身 1133 X40n0726_p0886a12
慧命故。文中。亦指鈔文也。 1134 X40n0726_p0886a13
注精。精即心神。心下。示貪急之心也。耐忍也。須臾下。 1135 X40n0726_p0886a14
當觀入口已復吐出。尚自惡見。何況出時。唯是不淨。 1136 X40n0726_p0886a15
何足為貪。羅剎以己嗔故。是羅剎因。因業既成。果報 1137 X40n0726_p0886a16
須克。縱後知者。雖悔何追。地位苟是大行大解。可日 1138 X40n0726_p0886a17
銷萬金。反此則杯水難受也。大下。此南山苦言也。學 1139 X40n0726_p0886a18
者善思。受苦是因。言受苦以此為因。則所為極是劣 1140 X40n0726_p0886a19
弱矣。 1141 X40n0726_p0886a20
如法治。其吉罪。以別緣不具故。以越下。明相出時。口 1142 X40n0726_p0886a21
法已失。故有殘宿等罪也。澱(堂練反)指歸 1143 X40n0726_p0886a22
云。凝下滓也。 1144 X40n0726_p0886a22
義通四藥者。水淨之語。惟有漿中。約義而論。四藥並 1145 X40n0726_p0886a23
當水淨也。如屣下。要令淨人。著行七步。一墮。壞生也。 1146 X40n0726_p0886a24
一吉。不作淨也。 1147 X40n0726_p0886b01
非時罪。即提也。各五。舍利弗風病。醫教服五種脂。熊 1148 X40n0726_p0886b02
罷豬驢魚也。又律云。比丘有病因緣。聽服五種藥。酥 1149 X40n0726_p0886b03
油蜜生酥石蜜。等分。具風冷熱也。戒疏。彼引僧祇。五 1150 X40n0726_p0886b04
藥及脂。清淨無食氣。一時頓受。七日服之。了論因病 1151 X40n0726_p0886b05
故開。隨差為量。止於七日。又云世中蜜煎薑。有病開 1152 X40n0726_p0886b06
服。無病貪噉與犯法同。何況蜜藕諸湯。為貪所使。則 1153 X40n0726_p0886b07
來報鐵漿。亦是貪得。如是例諸。及鈔。即四藥篇云。加 1154 X40n0726_p0886b08
法盡形亦開自煮。十誦。若生食火淨。亦開內宿。餘三 1155 X40n0726_p0886b09
不合。 1156 X40n0726_p0886b10
如鈔引。二衣篇。明作淨法六門。一制說意。二施主差 1157 X40n0726_p0886b11
別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六 1158 X40n0726_p0886b12
明失法不同。百一。善見云。餘衣唯得受持。一不得多。 1159 X40n0726_p0886b13
多即是長。差降。減作吉懺也。 1160 X40n0726_p0886b14
失其實者。不了染不染物也。四分。初日得衣。二日不 1161 X40n0726_p0886b15
得。乃至十一日。通皆不犯。如是等類。具有 1162 X40n0726_p0886b16
八門(餘七者。二 1163 X40n0726_p0886b16
中間淨施。三遣與人。四失衣。五故壞。六作 1164 X40n0726_p0886b17
非衣。七親厚意。八忘去)。通不相染。餘無 1165 X40n0726_p0886b17
1166 X40n0726_p0886b17
緣是犯。今不得其實也。尺下。謂彼但知。一肘是尺八。 1167 X40n0726_p0886b18
一步是六尺。上缽是三斗。而不知用何斗量。是誦語 1168 X40n0726_p0886b19
也。故大師云。余曾遊晉魏。及以關輔。諸方律肆。每必 1169 X40n0726_p0886b20
預筵。至論尺斗廢興。並未霑述。故即刪補。 1170 X40n0726_p0886b21
必下。以上根但畜三衣。中根畜百一。下根畜長。今下 1171 X40n0726_p0886b22
根既行說淨。隨得即說者。不可准中根人也。母論云。 1172 X40n0726_p0886b23
若放逸不說淨者。以惡心故。不滿十日。皆犯捨墮。等 1173 X40n0726_p0886b24
五。等取雨衣覆瘡衣共成五。十誦。七種衣。不作淨施。 1174 X40n0726_p0886c01
三衣坐具雨衣覆瘡衣。六七及百一。供身具是也。 1175 X40n0726_p0886c02
遇緣。前人寄物。路遠未入手之類。施他。即篤信檀越。 1176 X40n0726_p0886c03
同類不可對。比丘說淨不例。猶言俗人不在此例。故 1177 X40n0726_p0886c04
可請彼作也。遣下。多論云。先求知法白衣語云。若不 1178 X40n0726_p0886c05
知者。告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜錢寶金 1179 X40n0726_p0886c06
銀穀米等。今以檀越為淨施主。後得錢寶。盡施檀越 1180 X40n0726_p0886c07
真實淨。物過施主邊也。展轉淨物不過也。求即請也。 1181 X40n0726_p0886c08
論既言求求。即是請之意也。非面。謂非對面也。他屬。 1182 X40n0726_p0886c09
俱屬淨主也。廣如鈔。彼引僧祇云。沙彌邊作 1183 X40n0726_p0886c10
淨(此通展轉)。 1184 X40n0726_p0886c10
若受具稱。無歲比丘若死。得停十日。更須說淨。大師 1185 X40n0726_p0886c11
注云。有人言真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正 1186 X40n0726_p0886c12
律。 1187 X40n0726_p0886c13
更牒本緣。即更牒本主淨施緣也。明曾為受之中與 1188 X40n0726_p0886c14
我。我已受之。又牒前命。即文中汝與某甲。且還付汝。 1189 X40n0726_p0886c15
即文中是衣某已有。汝為某甲。善護持也。隨時。如衣 1190 X40n0726_p0886c16
言著用。藥言服用。缽言受用。俱淨由說故。自無畜長 1191 X40n0726_p0886c17
過。淨主不知。又無貪畜過也。 1192 X40n0726_p0886c18
不如受衣。即三衣也。若無人者。心念開成後。若有人 1193 X40n0726_p0886c19
不須重受。以彼受衣被體。非遣著故。隨定一人。貴存 1194 X40n0726_p0886c20
亡可知。故十誦云。不得稱三二人作淨。應與一人。得 1195 X40n0726_p0886c21
過。制限十一日也。以彼不知故得。後下。即還作己物 1196 X40n0726_p0886c22
想。但得十日也。 1197 X40n0726_p0886c23
一是受下。加兩對三衣。無人對首時。亦可如此作法 1198 X40n0726_p0886c24
互捨受。兩淨。即他想展轉并捨。故受新二種。故鈔云 1199 X40n0726_p0887a01
律中捨新十日。一易應是不說淨。彼注云。或可說淨。 1200 X40n0726_p0887a02
故令展轉。此則通二種人說淨也。 1201 X40n0726_p0887a03
雖下。謂界雖有人。而是愚塞不知解者。及狂亂不足 1202 X40n0726_p0887a04
非數之人。皆開用此法也。必下。如有知解比丘。或有 1203 X40n0726_p0887a05
他行夜間回者。須得作法。不得依此心念也。非下。以 1204 X40n0726_p0887a06
非法乞求。及販賣所得者。不合說淨。由物體已犯。不 1205 X40n0726_p0887a07
應淨法故。故曰由早犯也。不是意外。是本說淨財易 1206 X40n0726_p0887a08
淨衣物來。非本意外別得財也。 1207 X40n0726_p0887a09
理須展轉。據理須說淨。今所以不說者。但由非意外 1208 X40n0726_p0887a10
財也。必下。若寶主亡者。理須別請主說。一墮。即開不 1209 X40n0726_p0887a11
說淨墮。及默染二吉也。 1210 X40n0726_p0887a12
  1211 X40n0726_p0887a13
四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第七 1212 X40n0726_p0887a14

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 726《四分律隨機羯磨疏正源記》CBETA 電子佛典 V1.3 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 726 四分律隨機羯磨疏正源記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.3, Normalized Version

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四分律隨機羯磨疏正源記卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 496 條)

一切時

一化

一心

一行

一念

一法

一剎

一剎那

一食

一乘

七大

七支

七眾

九品

九結

了義

了義經

二心

二衣

二戒

二果

二門

二持

二食

二眾

人天

人見

人執

人道

入定

入空

入滅

八不

八不淨

八正道

八戒

八法

十方

十住

十戒

十使

十善

十業

三五

三心

三世

三因

三衣

三戒

三受

三性

三法

三毒

三界

三乘

三根

三惡道

三塗

三境

三聚

三寶

下根

上根

凡夫

乞士

乞食

口四

口業

大妄語

大戒

大身

大乘

大師

小乘

不生

不退

不淨行

不淨觀

不過中食

中有

中陰

五力

五比丘

五戒

五那含天

五法

五法

五欲

五陰

五篇

五識

五蘊

五觀

仁者

內明

內煮

六大

六和

六門

六欲

六塵

分別

化身

天人

天台

天龍

幻有

心戒

心所

心通

心緣

方便

止持

比丘

火災

火淨

世法

世尊

乏道

出世

出家

出期

出離

功德

四大

四分

四分律

四天王

四心

四王

四向

四有

四行

四依

四法

四空

四空處

四洲

四相

四重

四眾

四惡趣

四微

四塵

四諦

四禪

外道

外緣

尼戒

布薩

本心

本位

本體

正受

正定

正法

犯戒

生因

生死

生死輪

生酥

白衣

示現

任運

共相

同相

名相

合掌

因明

因果

因緣

地上

地獄

妄心

妄執

妄業

妄語

如來

如法

如是作

年滿受具

式叉

成佛

有作

有法

有門

有為

有相

有情

有無

有結

有漏

自恣

色心

色有

色境

行人

行者

行相

衣缽

衣法

西天

佛土

佛因

佛法

佛道

佛說

伽藍

作業

作觀

別教

別請

即中

即離

坐具

戒力

戒定

戒定慧

戒法

戒品

戒律

戒相

戒師

戒場

戒體

沙門

沙彌

沙彌尼

見惑

身心

身戒

身業

邪見

邪命

那含

事證

依止

依他

依法不依人

兩舌

兩界

具戒

具足戒

制戒

制教

受戒

受具

受持

受記

受隨

和尚

定慧

往還衣

念念

性戒

所緣

招提

放逸

果報

波旬

法入

法衣

法身

法界

法食

法食時

法師

法處

法數

法輪

知見

知法

空門

空處

舍利

舍利弗

初果

金剛

金剛輪

長者

阿含

非色

非色非心

非時

非情

信心

俗人

剎那

剎帝利

剃髮

前念

南山

威儀

威德

律師

律儀

後有

後念

思惟

持犯

持戒

施主

染心

染衣

流轉

界內

相續心

苦行

苦果

迦葉

食時

首陀

俱舍

修行

修道

唐捐

夏末

師子

根性

涅槃

破戒

神咒

能所

般涅槃

鬼神

假名

偏袒

唯心

唯識

執持

婆羅門

寂靜

常住

強緣

得度

得道

捨心

捨戒

捨受

教相

教授師

梵行

梵音

梵語

欲有

欲取

欲界

殺生

清淨

淨心

淨戒

淨施

淨觀

現世

現行

眾生

細色

莊嚴

袈裟

貪欲

貪著

雪山

鹿野苑

傍生

喜捨

報身

惡口

惡行

惡見

惡道

惡趣

智慧

無生

無作

無為

無相

無記

無常

無情

無貪

無量

無漏

無漏道

無緣

無餘

無餘依

無學

發願

結使

結集

結解

善心

善來

善果

善法

善根

善惡

菩提

菩薩

華嚴

進具

開遮

飲酒

圓教

意三

慈悲

慈悲觀

感果

愛取

愛著

愛道

業緣

滅盡定

煩惱

萬字

萬行

萬法

萬境

聖人

聖果

解脫

解脫知見

道中

道心

道行

道俗

道業

過去

過未

僧伽

僧伽梨

僧祇

塵沙

壽命

實智

對法

對治

慚愧

福田

種子

種智

綺語

說法

增長

慧命

摩觸

敷具

樂果

潔齋

瞋恚

緣心

緣起

羯磨

諸天

諸佛

諸受

輪王

輪轉

學法女

機根

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

靜慮

頭陀

優波離

應器

檀越

糞掃衣

聲聞

斷滅

藏識

轉四諦法輪

轉語

壞色

壞相

羅剎

羅漢

難陀

願行

顛倒

釋迦

瓔珞

蘭若

聽衣

聽教

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