四分戒本如釋卷第十

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四分戒本如釋卷第十	3	X40n0717_p0272b03
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明　廣州沙門釋　弘贊在　繹	5	X40n0717_p0272b05
○不捨惡見戒第六十八	6	X40n0717_p0272b06
若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。	7	X40n0717_p0272b07
彼比丘。諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世尊。謗世	8	X40n0717_p0272b08
尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲。	9	X40n0717_p0272b09
是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃	10	X40n0717_p0272b10
至三諫捨此事故。若再三諫捨者善。不捨者。波逸提。	11	X40n0717_p0272b11
釋曰。佛處同前。時阿梨吒比丘。有如是惡見生。諸	12	X40n0717_p0272b12
比丘諫而不捨。往白世尊。佛聽僧為作訶諫白四	13	X40n0717_p0272b13
羯磨。捨此事故。乃為結戒。作是說者。謂謬引世尊	14	X40n0717_p0272b14
之言。以證己見。亦由其見彼在家之人。雖有妻室。	15	X40n0717_p0272b15
而能證得須陀洹果。乃至阿那含果。故生如是惡	16	X40n0717_p0272b16
見。我知者。謂自能察知也。佛所說法者。佛是如來	17	X40n0717_p0272b17
應正等覺。所說。是彰表義。法。有二種。一是佛親說。	18	X40n0717_p0272b18
二是弟子說。雖弟子所說。由承佛教故。亦名之為	19	X40n0717_p0272b19
法。行婬欲者。是鄙惡事也。非障道法者。謂習行其	20	X40n0717_p0272b20
事。不能障礙諸聖道果也。彼比丘諫此比丘言者。	21	X40n0717_p0272b21
謂作如下別諫之詞。大德者。是稱喚彼詞。莫作是	22	X40n0717_p0272b22
語者。謂不可作是惡見之言也。莫謗世尊者。謂佛	23	X40n0717_p0272b23
所說法。離欲寂淨。若言欲非障道。即違反佛說。是	24	X40n0717_p0272b24
誹謗世尊。謗者。謂出非理之言也。不善者。謂當來	25	X40n0717_p0272c01
定招惡果報也。世尊不作是語者。謂佛不說婬非	26	X40n0717_p0272c02
障道法也。無數方便等者。謂佛以種種言詞說欲	27	X40n0717_p0272c03
不淨。是有漏法。是障礙法也。彼比丘諫此比丘時	28	X40n0717_p0272c04
堅持不捨者。謂作如上別諫惡見不捨。應語言。汝	29	X40n0717_p0272c05
今可捨此事。莫為僧所訶。更犯罪。若受語者善。不	30	X40n0717_p0272c06
隨語者。乃作白羯磨三諫。是中犯者。唱三羯磨竟。	31	X40n0717_p0272c07
墮罪。作白已二羯磨竟捨者。三惡作。一羯磨竟捨	32	X40n0717_p0272c08
者。二惡作。白已捨者。一惡作。若白未竟捨。若未白	33	X40n0717_p0272c09
前作是非法言。若遮彼莫捨者。一切惡作。尼同犯。	34	X40n0717_p0272c10
下三眾惡作。不犯者。若作非法等羯磨。不得墮罪。	35	X40n0717_p0272c11
但犯惡作(律攝云。應於大眾中說誨其墮罪)。	36	X40n0717_p0272c12
○黨惡見不捨人戒第六十九	37	X40n0717_p0272c13
若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見而不捨。供給	38	X40n0717_p0272c14
所須共同羯磨止宿言語者。波逸提。	39	X40n0717_p0272c15
釋曰。時阿梨吒。眾僧訶諫。而故不捨。佛令僧與作	40	X40n0717_p0272c16
惡見不捨舉。白四羯磨。時六群供給所須共同法	41	X40n0717_p0272c17
事止宿言語。諸比丘白佛結戒。如是語人者。謂說	42	X40n0717_p0272c18
行婬欲非障道法之比丘也。未作法者。謂其被舉。	43	X40n0717_p0272c19
由固執惡見。無改悔心。眾僧未為作解羯磨法也。	44	X40n0717_p0272c20
如是邪見者。謂說非障道法之惡見也。不捨者。謂	45	X40n0717_p0272c21
眾僧訶諫。由堅執惡見也。供給所須者。此有二種。	46	X40n0717_p0272c22
一是法。謂教修習增上戒心慧學問誦經也。二是	47	X40n0717_p0272c23
財。謂與衣服飲食臥具醫藥也。共同羯磨者。謂同	48	X40n0717_p0272c24
說戒。作諸法事也。止宿者。謂同屋而宿也。屋有四	49	X40n0717_p0273a01
種。或有四壁。一切覆。或一切覆。不一切障。或一切	50	X40n0717_p0273a02
障。不一切覆。或不盡覆。不盡障。言語者。謂教授。及	51	X40n0717_p0273a03
與評論善惡等事也。是中犯者。若比丘先入屋。後	52	X40n0717_p0273a04
惡見人來。或彼先入。比丘後來。或二人俱入宿。隨	53	X40n0717_p0273a05
脅著地。一切墮罪。尼同犯。下三眾惡作。若尼隨順	54	X40n0717_p0273a06
被舉比丘。三諫不捨。波羅夷。不犯者。不知有是語	55	X40n0717_p0273a07
人在中宿。若屋不盡覆障。若露地。若病倒。及諸難	56	X40n0717_p0273a08
緣(準律文。供給。羯磨。止宿。言語。四	57	X40n0717_p0273a09
事隨作。一一皆得墮罪。十誦律云。若教他法	58	X40n0717_p0273a09
。若從受法。若與他	59	X40n0717_p0273a09
財。若取他財。若共宿。一切墮罪。通夜坐	60	X40n0717_p0273a10
不臥。惡作。根本律云。若彼身病。看侍無犯	61	X40n0717_p0273a10
。或共同居。令捨惡見。此	62	X40n0717_p0273a10
亦無犯)。	63	X40n0717_p0273a11
○畜養被擯沙彌戒第七十	64	X40n0717_p0273a12
若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法。若行婬欲。非	65	X40n0717_p0273a13
障道法。彼比丘。諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗	66	X40n0717_p0273a14
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說	67	X40n0717_p0273a15
婬欲。是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比	68	X40n0717_p0273a16
丘應乃再三訶諫。令捨此事故。乃至三諫。而捨者善。	69	X40n0717_p0273a17
不捨者。彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去。不得言	70	X40n0717_p0273a18
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比	71	X40n0717_p0273a19
丘二三宿。汝今無是事。汝出去。滅去。不應住此。若比	72	X40n0717_p0273a20
丘。知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養。共止宿者。波	73	X40n0717_p0273a21
逸提。	74	X40n0717_p0273a22
釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀有二沙彌。生如是惡	75	X40n0717_p0273a23
見。佛令僧置此沙彌於眾僧前。眼見耳不聞處立。	76	X40n0717_p0273a24
為作訶諫白四羯磨。而彼故不捨。乃令僧如前置	77	X40n0717_p0273b01
立。作滅擯羯磨。時六群。知僧滅擯。而誘將畜養共	78	X40n0717_p0273b02
宿。諸比丘白佛結戒。此中文句。從初句至婬欲是	79	X40n0717_p0273b03
障道法。是作訶諫詞。若堅持不捨。乃羯磨三諫。三	80	X40n0717_p0273b04
諫不捨。乃作滅擯。汝自今已去。乃至不應住此。是	81	X40n0717_p0273b05
作滅羯磨文。下皆結戒文也。所言滅擯者。謂滅	82	X40n0717_p0273b06
除擯棄不得與比丘共住也。眾中者。僧中也。被擯	83	X40n0717_p0273b07
者。謂已被僧白四羯磨滅擯也。沙彌者。謂受十戒。	84	X40n0717_p0273b08
而生惡見人也。誘將者。謂以財法勸動。引誘呼將	85	X40n0717_p0273b09
去也。若自誘。若教人誘。並得罪。畜養者。若自畜。若	86	X40n0717_p0273b10
與人畜。畜謂攝受。與作依止。養謂給彼衣食。及教	87	X40n0717_p0273b11
學經法也。共止宿者。謂同屋而宿也。餘義。及有犯	88	X40n0717_p0273b12
無犯。俱如前釋(僧祇律云。若沙彌為二師	89	X40n0717_p0273b13
所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣缽	90	X40n0717_p0273b13
醫藥。當教汝經。若知是沙彌因此還俗。得	91	X40n0717_p0273b14
軟語誘取。誘取已。應語言。和尚阿闍梨恩重	92	X40n0717_p0273b14
難報。汝當還彼目	93	X40n0717_p0273b14
下住。根本律云。若是親族。或時帶病。或	94	X40n0717_p0273b15
復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。律攝	95	X40n0717_p0273b15
云。凡不見罪等。被捨	96	X40n0717_p0273b15
置人。共為受用。皆得惡作。沙彌者。下至	97	X40n0717_p0273b16
七歲。能為僧伽守護穀麥。以驅烏鳥。合與出	98	X40n0717_p0273b16
家。應受三歸。并十學	99	X40n0717_p0273b16
處。若八歲不能。由七應與。六歲能者。非	100	X40n0717_p0273b17
七不應度。僧祇律云。太小者。若減七歲。若	101	X40n0717_p0273b17
滿七歲。不知好惡。皆不	102	X40n0717_p0273b17
應與出家。太老者。若過七十能有所作。若	103	X40n0717_p0273b18
減七十不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若	104	X40n0717_p0273b18
年滿七十康健。能	105	X40n0717_p0273b18
修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一從	106	X40n0717_p0273b19
七歲至十三歲。名驅烏沙彌。二從十四至十九	107	X40n0717_p0273b19
。名應法沙彌。三	108	X40n0717_p0273b19
從二十至七十。名名字沙彌。是三品皆名沙	109	X40n0717_p0273b20
彌也。釋曰。既其出家年幼。未堪別務。乃令	110	X40n0717_p0273b20
於僧食廚。及坐禪	111	X40n0717_p0273b20
等處。驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也)。	112	X40n0717_p0273b21
○逆諫難問戒第七十一	113	X40n0717_p0273b22
若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當	114	X40n0717_p0273b23
難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應	115	X40n0717_p0273b24
難問。	116	X40n0717_p0273c01
釋曰。佛在美音園中。時餘比丘如法諫闡陀。闡陀	117	X40n0717_p0273c02
便言。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。諸	118	X40n0717_p0273c03
比丘白佛結戒。餘比丘者。謂此法中人。如法者。謂	119	X40n0717_p0273c04
如法。如律。如佛所教也。諫時者。謂正以誠言教諫	120	X40n0717_p0273c05
之時也。如是語者。謂作抗逆之言也。我今不學此	121	X40n0717_p0273c06
戒者。謂不修習波羅提木叉。非實不修習。乃欲以	122	X40n0717_p0273c07
此語而拒彼諫言耳。難問者。謂以巧言。詰問於他	123	X40n0717_p0273c08
也。智慧者。智即是慧。若分別說。智知也。慧見也。又	124	X40n0717_p0273c09
決定審理名智。造心分別名慧也。持律者。謂持毗	125	X40n0717_p0273c10
尼藏也。為知者。謂欲了達輕重開遮持犯也。為學	126	X40n0717_p0273c11
者。謂欲廣博文義也。應難問者。謂欲知欲學。難問	127	X40n0717_p0273c12
而無犯也。是中犯者。彼如法諫時。作抗逆語。說而	128	X40n0717_p0273c13
了了墮罪。不了了惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯	129	X40n0717_p0273c14
者。彼諫者實癡。乃至錯說等。	130	X40n0717_p0273c15
○輕訶說戒戒第七十二	131	X40n0717_p0273c16
若比丘。說戒時。作是語。大德何用說是雜碎戒為。說	132	X40n0717_p0273c17
是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。	133	X40n0717_p0273c18
釋曰。佛在舍衛國。有眾多比丘集在一處。誦正法	134	X40n0717_p0273c19
毗尼。六群恐彼誦習通利。數舉其罪。乃往語言。長	135	X40n0717_p0273c20
老。何用此雜碎戒為。若必欲誦者。當誦四事。及十	136	X40n0717_p0273c21
三事。餘者不應誦。使人懷疑憂惱。諸比丘白佛結	137	X40n0717_p0273c22
戒。說戒時者。戒謂從四棄終至七滅諍法。時謂宣	138	X40n0717_p0273c23
說時也。作是語者。謂出輕訶之言。大德者。是稱呼	139	X40n0717_p0273c24
彼。以述己情也。何用者。正是輕訶之相。由數犯罪。	140	X40n0717_p0274a01
聞說戒時。情生不安。遂即輕訶也。雜碎戒者。謂下	141	X40n0717_p0274a02
三篇。令人者。是假他以顯自身也。惱愧懷疑者。謂	142	X40n0717_p0274a03
自犯過。聞他說戒。情不生喜。由不喜故。煩悶交胸。	143	X40n0717_p0274a04
名之為惱。追悔所犯。名故曰愧。不能自決所犯。是	144	X40n0717_p0274a05
為懷疑。輕訶戒者。謂出毀呰之言也。是中犯者。若	145	X40n0717_p0274a06
輕訶戒。說而了了墮罪。不了了惡作。若毀呰阿毗	146	X40n0717_p0274a07
曇。及餘契經。皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。語	147	X40n0717_p0274a08
令先誦阿毗曇契經。然後誦律。若有病。語令瘥乃	148	X40n0717_p0274a09
誦。語令勤求果證。而後誦(五分律云。若	149	X40n0717_p0274a10
欲令人遠離毗尼。不讀。不誦。而毀	150	X40n0717_p0274a10
呰者。墮罪。若欲令波羅提木叉不得久住。	151	X40n0717_p0274a11
而毀呰者。偷蘭遮。毀呰經。亦如是。若毀呰	152	X40n0717_p0274a11
餘四眾戒。及在家二	153	X40n0717_p0274a11
眾戒。皆惡作。尼毀呰二部戒。墮罪。毀餘	154	X40n0717_p0274a12
五眾戒惡作。若恐新受戒人生疑廢退心。教未	155	X40n0717_p0274a12
可誦戒。不犯。毗尼	156	X40n0717_p0274a12
毘婆沙論云。凡經中有隨律經。說時。訶者	157	X40n0717_p0274a13
墮罪。說餘經時。訶者惡作。何以訶隨律經等	158	X40n0717_p0274a13
。罪重。餘經罪輕耶。	159	X40n0717_p0274a13
以戒是佛法之平地。萬善由之而生。又一切	160	X40n0717_p0274a14
佛弟子皆依而住。若無戒者。則無依止。又是	161	X40n0717_p0274a14
入佛法之初門。	162	X40n0717_p0274a14
若無戒者。則無由入泥洹城也。又是佛法之	163	X40n0717_p0274a15
瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問。目連白	164	X40n0717_p0274a15
佛言。如來滅度後。	165	X40n0717_p0274a15
誰受持如是毘尼。佛言。思學毘尼者。當知	166	X40n0717_p0274a16
是人能修行如是毘尼。吾滅度後。若有比丘比	167	X40n0717_p0274a16
丘尼。誹謗如是	168	X40n0717_p0274a16
毘尼者。當知是人。是魔朋侶非吾弟子。如	169	X40n0717_p0274a17
是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云	170	X40n0717_p0274a17
。若學毘尼者。有五	171	X40n0717_p0274a17
德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入	172	X40n0717_p0274a18
眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下	173	X40n0717_p0274a18
至五比丘解律在	174	X40n0717_p0274a18
世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊	175	X40n0717_p0274a19
地有五人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具	176	X40n0717_p0274a19
足戒。是名令正法	177	X40n0717_p0274a19
久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉	178	X40n0717_p0274a20
。二者知布薩三者知自恣。四者知授人具足戒	179	X40n0717_p0274a20
法。五者受人	180	X40n0717_p0274a20
依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知經論	181	X40n0717_p0274a21
。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛	182	X40n0717_p0274a21
法住世五千歲)。	183	X40n0717_p0274a21
○詐言始知戒第七十三	184	X40n0717_p0274a22
若比丘。說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。	185	X40n0717_p0274a23
半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二若三說	186	X40n0717_p0274a24
戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。	187	X40n0717_p0274b01
更重增無知罪。語言長老。汝無利。不善得。汝說戒時。	188	X40n0717_p0274b02
不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。	189	X40n0717_p0274b03
釋曰。佛處同前。六群中有一人犯罪。當說戒時。自	190	X40n0717_p0274b04
知罪障。恐清淨比丘發舉。先往語言。我今始知此	191	X40n0717_p0274b05
法。乃至云戒經來。諸比丘察知其故。白佛結戒。說	192	X40n0717_p0274b06
戒者。謂從四棄乃至七滅諍法。次第詮其要義也。	193	X40n0717_p0274b07
作如是語者。是詐作始知之言。我今始知此法者。	194	X40n0717_p0274b08
謂屢同聽戒。今乃詐言創知。法是四棄至七滅諍。	195	X40n0717_p0274b09
戒經所載者。謂別解脫經所由典也。半月半月說	196	X40n0717_p0274b10
戒經來者。謂是黑白月作布薩說戒經之所從出。	197	X40n0717_p0274b11
非餘經所載也。若二若三說戒中坐何況多者。謂	198	X40n0717_p0274b12
已曾再三同作布薩聞說戒經。況復過二三耶。無	199	X40n0717_p0274b13
知無解者。不識罪相。名曰無知。不別罪義。名曰無	200	X40n0717_p0274b14
解。若犯罪應如法治等者。謂不以不知故得免罪。	201	X40n0717_p0274b15
當如其所犯與罪治之。復更增與無知墮罪。長老	202	X40n0717_p0274b16
等者。是勸誡之言。不用心念。是不善作意思惟也。	203	X40n0717_p0274b17
不一心攝耳聽法。謂由不善作意故。不一其心。以	204	X40n0717_p0274b18
不一其心故。耳緣他境。由緣他境故。不能聽法也。	205	X40n0717_p0274b19
彼無知故者。由彼無知。故得其罪也。是中犯者。若	206	X40n0717_p0274b20
自說戒時。若他說戒時。作如是語者。墮罪。若不與	207	X40n0717_p0274b21
彼罪者惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者。實未曾	208	X40n0717_p0274b22
聞說戒今始聞。若未聞廣說今始聞。乃至戲笑錯	209	X40n0717_p0274b23
說等(律攝云。若由煩惱。或由忘念。若睡	210	X40n0717_p0274b24
眠。若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。	211	X40n0717_p0274b24
若聞苾芻尼	212	X40n0717_p0274b24
不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒便得	213	X40n0717_p0274c01
本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。長	214	X40n0717_p0274c01
淨之時。應令純熟善	215	X40n0717_p0274c01
誦戒經者。為眾誦之。先鳴犍椎時。諸苾芻	216	X40n0717_p0274c02
應自憶罪。如法說悔。然後赴集。僧祇律云。	217	X40n0717_p0274c02
僧中應使誦利者說。	218	X40n0717_p0274c02
餘人專心聽。不得坐禪。及作餘業。若於四	219	X40n0717_p0274c03
事乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪	220	X40n0717_p0274c03
。一切不聽。波逸	221	X40n0717_p0274c03
提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威	222	X40n0717_p0274c04
德人所敬難者。於前悔過。前人應訶言。長老	223	X40n0717_p0274c04
汝失善利。半月	224	X40n0717_p0274c04
說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不	225	X40n0717_p0274c05
攝耳聽法。訶已。波逸提悔過)。	226	X40n0717_p0274c05
○違反羯磨戒第七十四	227	X40n0717_p0274c06
若比丘。共同羯磨已後。如是言。諸比丘隨親厚以眾	228	X40n0717_p0274c07
僧物與者。波逸提。	229	X40n0717_p0274c08
釋曰。佛在靈鷲山中。尊者沓婆摩羅子知僧事。檀	230	X40n0717_p0274c09
越設會布施。不暇往赴衣服破壞無替。異時。眾僧	231	X40n0717_p0274c10
得一衣。共白二羯磨與之。時六群亦同羯磨後作	232	X40n0717_p0274c11
悔言謗僧。佛為結戒。共同羯磨者。謂情共相許同	233	X40n0717_p0274c12
所作事也。如是言者。謂同僧羯磨之後。而自違情	234	X40n0717_p0274c13
作如下悔言也。諸比丘者。同作羯磨人也。親厚者。	235	X40n0717_p0274c14
謂和尚。闍梨。同和尚闍梨。及餘親友。坐起言語相	236	X40n0717_p0274c15
得者。是也。僧物如前釋。物者。謂比丘六物。下至飲	237	X40n0717_p0274c16
水器。與者。謂以僧物迴施別人也。是中犯者。若先	238	X40n0717_p0274c17
共僧羯磨竟。後作悔言。說而了了墮罪。不了了惡	239	X40n0717_p0274c18
作。餘四眾得罪同上。不犯者。其事實爾(	240	X40n0717_p0274c19
薩婆多論云。凡眾僧	241	X40n0717_p0274c19
中若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和	242	X40n0717_p0274c20
合與。盡得與之。但言不應與。盡犯)。	243	X40n0717_p0274c20
○不與欲戒第七十五	244	X40n0717_p0274c21
若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提。	245	X40n0717_p0274c22
釋曰。佛在舍衛國。諸比丘集在一處。論法毗尼。六	246	X40n0717_p0274c23
群疑僧。為其作羯磨。即從座起去。眾僧止而不住。	247	X40n0717_p0274c24
佛為結戒。僧者。謂同一說戒一羯磨也。斷者。謂評	248	X40n0717_p0275a01
論也。事者。謂十八破僧事。法非法。乃至說不說。及	249	X40n0717_p0275a02
餘諸羯磨法事也。不與欲者。謂自有事至。不囑授	250	X40n0717_p0275a03
僧。若語餘比丘知。而默然起去也。起去者。謂從座	251	X40n0717_p0275a04
而起出於眾外也。是中犯者。若起去出戶外。墮罪。	252	X40n0717_p0275a05
一足在戶外。及方便欲去而不去。若期欲去而不	253	X40n0717_p0275a06
去。盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。若營塔事。僧	254	X40n0717_p0275a07
事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲。若作非法。	255	X40n0717_p0275a08
非律羯磨。或欲為塔。僧二師。親友。作損減無利事。	256	X40n0717_p0275a09
不與欲去。無犯(僧祇律云。若欲大小便須	257	X40n0717_p0275a10
臾還。不廢僧事。無罪)。	258	X40n0717_p0275a10
○與欲後悔戒第七十六	259	X40n0717_p0275a11
若比丘。與欲已。後悔者。波逸提。	260	X40n0717_p0275a12
釋曰。佛處同前。時六群中有犯事者。恐僧彈舉。於	261	X40n0717_p0275a13
一切時。六人相隨不離。使僧不得與作羯磨。後時	262	X40n0717_p0275a14
六群作衣。僧知得便。即遣人喚之。報言。我等作衣	263	X40n0717_p0275a15
不得往。僧言。若不得來。可令一二比丘持欲來。彼	264	X40n0717_p0275a16
即令一比丘受欲來。僧即與此比丘作羯磨。此比	265	X40n0717_p0275a17
丘還語知六群。六群便悔言。彼作羯磨者。非為羯	266	X40n0717_p0275a18
磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘	267	X40n0717_p0275a19
白佛結戒。與欲已者。謂僧有如法事。先心樂欲許	268	X40n0717_p0275a20
可已。後悔者。謂與欲後。心生悔恨也。此戒與前違	269	X40n0717_p0275a21
反羯磨戒大同。中有少別者。前以先知其事。共許	270	X40n0717_p0275a22
羯磨。後悔誹僧。此據不知。後悔遮欲。二戒俱欲毀	271	X40n0717_p0275a23
破羯磨。使光事不成也。是中犯者。若已與他欲。後	272	X40n0717_p0275a24
作悔言。說而了了墮罪。不了了惡作。餘四眾得罪	273	X40n0717_p0275b01
同上。不犯者。彼實作非羯磨(薩婆多論云	274	X40n0717_p0275b02
。凡僧斷事和合作已。後悔譏	275	X40n0717_p0275b02
訶。惡作。若僧如法作一切羯磨事已。後訶	276	X40n0717_p0275b03
言不可。墮罪。若僧作不如法羯磨。當時力不	277	X40n0717_p0275b03
能轉易。故默然而	278	X40n0717_p0275b03
不訶。後言不可。無犯)。	279	X40n0717_p0275b04
○屏聽鬥諍傳語戒第七十七	280	X40n0717_p0275b05
若比丘。比丘共鬥諍已。聽此語向彼說。波逸提。	281	X40n0717_p0275b06
釋曰。佛處同前。時諸比丘鬥諍。六群聽此語向彼	282	X40n0717_p0275b07
說。令僧未有諍事而有。已有而不能滅。諸比丘察	283	X40n0717_p0275b08
知其故。白佛結戒。鬥諍有四種。謂言諍乃至事諍	284	X40n0717_p0275b09
也。聽此語向彼說者。謂於屏隱處。竊聽他言。求覓	285	X40n0717_p0275b10
過失。而更相遞說。令生忿競。致小事始興。而成大	286	X40n0717_p0275b11
諍。大諍既成。而不能息。是中犯者。若欲聽他諍語。	287	X40n0717_p0275b12
往而聞者墮罪。不聞者惡作。若欲去而不去。若共	288	X40n0717_p0275b13
期而不去。盡惡作。若二人共在闇地語。或隱處語。	289	X40n0717_p0275b14
或在前行語。如是當知。一切屏處私語。比丘忽遇	290	X40n0717_p0275b15
者。皆當彈指。謦咳作聲。若不爾者。盡得惡作。餘四	291	X40n0717_p0275b16
眾得罪同上。不犯者。若作非法非律羯磨。為塔僧	292	X40n0717_p0275b17
二師親友。作損減無利益事。欲得知者。往聽不犯	293	X40n0717_p0275b18
(薩婆多論云。此中諍人。及餘不諍人來聽	294	X40n0717_p0275b19
。及向人說不說。皆犯。十誦云。若為和合故	295	X40n0717_p0275b19
往聽。不犯。善見云。為	296	X40n0717_p0275b19
欲自改往聽。不犯。五分云。默聽餘四眾語	297	X40n0717_p0275b20
。惡作。僧祇云。若二比丘在堂裏私語。若比	298	X40n0717_p0275b20
丘欲入者。應彈指。動	299	X40n0717_p0275b20
腳作聲。若前人默然者。應還出。若前人故	300	X40n0717_p0275b21
語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二	301	X40n0717_p0275b21
比丘私語從外來。	302	X40n0717_p0275b21
堂內比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應	303	X40n0717_p0275b22
出。前後行。亦如是。若餘比丘鬥諍結恨。作	304	X40n0717_p0275b22
是罵詈。我要當殺	305	X40n0717_p0275b22
此惡人。比丘聞已。得語彼人。長老。好自	306	X40n0717_p0275b23
警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等	307	X40n0717_p0275b23
當盜某庫藏。某塔物。	308	X40n0717_p0275b23
僧物。某比丘衣缽。知事人聞者。默言應還	309	X40n0717_p0275b24
。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。乃至某	310	X40n0717_p0275b24
比丘衣缽。當警備。我聞	311	X40n0717_p0275b24
惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮	312	X40n0717_p0275c01
竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。	313	X40n0717_p0275c01
不得便入訶責。待	314	X40n0717_p0275c01
自來已。然後誨責言。汝等信心出家。食人	315	X40n0717_p0275c02
信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法事。此	316	X40n0717_p0275c02
非出家。隨順善法。	317	X40n0717_p0275c02
若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚	318	X40n0717_p0275c03
歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經說義	319	X40n0717_p0275c03
。講佛法事。如世尊說。	320	X40n0717_p0275c03
比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義)。	321	X40n0717_p0275c04
○瞋打比丘戒第七十八	322	X40n0717_p0275c05
若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。	323	X40n0717_p0275c06
釋曰。佛處同前。時六群中一比丘。瞋打十七群比	324	X40n0717_p0275c07
丘其被打人高聲大喚。諸比丘白佛結戒。不喜者。	325	X40n0717_p0275c08
謂忿恚纏心。情生不悅也。打者。謂手。若石。若杖。而	326	X40n0717_p0275c09
打塔他也。是中犯者。若以手。石。杖打。皆得墮罪。若	327	X40n0717_p0275c10
餘戶鑰。曲鉤。拂柄。香爐柄。挃者。盡惡	328	X40n0717_p0275c11
作。尼同犯。下	329	X40n0717_p0275c11
三眾惡作。不犯者。若病須椎打。食噎須椎脊。及誤	330	X40n0717_p0275c12
觸等(勒伽論云。若打賊住人。受五法人。	331	X40n0717_p0275c13
犯四重人。皆惡作。若把沙。把豆等物。擲眾	332	X40n0717_p0275c13
多比丘。隨所	333	X40n0717_p0275c13
著。隨得爾所墮罪。若不著者。惡作。律攝	334	X40n0717_p0275c14
云。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。	335	X40n0717_p0275c14
或復生疑。打者。皆得墮罪。	336	X40n0717_p0275c14
若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於	337	X40n0717_p0275c15
餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。不以	338	X40n0717_p0275c15
瞋心。為利益事。無犯。五	339	X40n0717_p0275c15
分云。打餘四眾。及畜生。惡作。僧祇云。	340	X40n0717_p0275c16
打尼。偷蘭遮。打下三眾越毗尼罪。下至俗人	341	X40n0717_p0275c16
。越毗尼心悔。若惡獸來。	342	X40n0717_p0275c16
不得打。得捉杖石等打地。作恐怖相。若畜	343	X40n0717_p0275c17
生來入寺壞物。亦作恐怖相令去)。	344	X40n0717_p0275c17
○瞋搏比丘戒第七十九	345	X40n0717_p0275c18
若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。	346	X40n0717_p0275c19
釋曰。緣處同前。搏者。謂以手掌擬他。而不著彼身	347	X40n0717_p0275c20
也。世尊既制不得打。復以掌擬。令生恐怖。此中得	348	X40n0717_p0275c21
罪輕。重同前。但前戒。本心規打。打不著身。不得本	349	X40n0717_p0275c22
罪。此戒直以掌擬。擬便得本罪。此為異相也。不犯	350	X40n0717_p0275c23
者。他欲打。舉手遮。乃至一切不故作(搏	351	X40n0717_p0275c24
。伯各切。音博。十誦律云。	352	X40n0717_p0275c24
以手腳掌向他。墮罪。舉餘身分向他。惡作	353	X40n0717_p0276a01
。律攝云。若一舉手向多苾芻。隨其多少。準	354	X40n0717_p0276a01
人得罪)。	355	X40n0717_p0276a01
○無根僧殘謗戒第八十	356	X40n0717_p0276a02
若比丘。瞋恚故。以無根僧伽娑尸沙謗者。波逸提。	357	X40n0717_p0276a03
釋曰。緣處同前。既制不得打擬。遂以無根謗他。前	358	X40n0717_p0276a04
制不得以波羅夷謗。此即以僧殘法謗也。根。謂見	359	X40n0717_p0276a05
聞疑三根。如十三事中釋。是中犯者。以無根僧殘	360	X40n0717_p0276a06
謗。說了了墮罪。不了了惡作。餘四眾得罪同上。不	361	X40n0717_p0276a07
犯者。有根實說。欲令改悔。而非誹謗(僧	362	X40n0717_p0276a08
祇云。謗尼得偷蘭遮。謗	363	X40n0717_p0276a08
下三眾越毗尼罪。謗俗人越毗尼心悔。薩婆	364	X40n0717_p0276a09
多論云。謗人犯重偷蘭遮。得惡作。向一人謗	365	X40n0717_p0276a09
。亦犯)。	366	X40n0717_p0276a09
○入王宮閾戒第八十一	367	X40n0717_p0276a10
若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過	368	X40n0717_p0276a11
宮門閾者。波逸提。	369	X40n0717_p0276a12
釋曰。佛在舍衛國。時末利夫人。聞佛說法。得果證	370	X40n0717_p0276a13
已。勸喻波斯匿王令得信樂。聽諸比丘入出宮閤。	371	X40n0717_p0276a14
迦留陀夷乞食。次入王宮。時王與夫人晝日共臥。	372	X40n0717_p0276a15
夫人遙見彼來。即便起迎。失衣墮地形露。慚愧而	373	X40n0717_p0276a16
蹲。彼還寺中語諸比丘。我已見王第一寶。諸比丘	374	X40n0717_p0276a17
嫌貴。白佛結戒。剎利水澆頭王種者。剎利。此云田	375	X40n0717_p0276a18
主。是劫初時有德之人。眾立彼為眾處分田土。以	376	X40n0717_p0276a19
其尊貴自在故。相承以為姓也。水澆頭。謂立王時。	377	X40n0717_p0276a20
取四大海水。集諸小王。大婆羅門。灌王頂上。若是	378	X40n0717_p0276a21
剎利種。作此立王。故名為剎利王水澆頭種。設非	379	X40n0717_p0276a22
斯種。得水灌頂。亦名剎利王水澆頭種。王未出者。	380	X40n0717_p0276a23
謂王未出宮閤。綵女未還本處也。未藏寶者。謂夫	381	X40n0717_p0276a24
人。婇女。共王宿時。著眾寶瓔珞具。莊嚴其身。未收	382	X40n0717_p0276b01
舉此寶。名未藏寶。又以所重義為寶。婇女是王所	383	X40n0717_p0276b02
愛重故。未使藏隱。亦名未藏寶也。入者。謂入王宮	384	X40n0717_p0276b03
也。過者。謂足越過宮閾也。閾者。門限也。謂門下橫	385	X40n0717_p0276b04
木。為內外之限也。是中犯者。入王宮過門閾墮罪。	386	X40n0717_p0276b05
若一足在外。若發意欲去。若共期不去。若入餘粟	387	X40n0717_p0276b06
散小王。豪貴長者家。盡惡作罪。餘四眾得罪同上。	388	X40n0717_p0276b07
不犯者。王已出。婇女還。瓔珞已舉。若有所奏白。若	389	X40n0717_p0276b08
請喚。若為力勢所持等(律攝云。凡入王宮	390	X40n0717_p0276b09
。有十過失。一宮人有娠。便疑苾芻	391	X40n0717_p0276b09
行不淨行。二宮中失物。三密言出外。四王	392	X40n0717_p0276b10
子有損。五王身有損。六舉大臣。七黜國相。	393	X40n0717_p0276b10
八國人苦害。九往征	394	X40n0717_p0276b10
餘國。十輒聚軍師。如是等事。咸疑苾芻。故不應往)。	395	X40n0717_p0276b11
○捉寶物戒第八十二	396	X40n0717_p0276b12
若比丘。寶。及寶莊飾。自捉。若教人捉。除僧伽藍中。及	397	X40n0717_p0276b13
寄宿處。波逸提。若比丘。在僧伽藍中。若寄宿處。若寶	398	X40n0717_p0276b14
及寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者。當取。	399	X40n0717_p0276b15
作是因緣。非餘。	400	X40n0717_p0276b16
釋曰。佛在舍衛國。有居士是外道弟子。在路行。止	401	X40n0717_p0276b17
息道邊。忘千兩金囊而去。時有眾比丘後來。見而	402	X40n0717_p0276b18
持去。以待識主。居士憶知疾還。即出囊與彼。彼反	403	X40n0717_p0276b19
謂少。往啟波斯匿王。王審知其偽。即稅其家財并	404	X40n0717_p0276b20
金入官。佛因結戒。時毗舍佉母。入祇洹精舍。脫身	405	X40n0717_p0276b21
瓔珞。置於樹下。往見世尊。佛為說法。心存於法。忘	406	X40n0717_p0276b22
取還家。比丘白佛。佛聽在僧伽藍內。見遺物。為不	407	X40n0717_p0276b23
失故。取舉之。又眾比丘。至一無住處村。在金師舍	408	X40n0717_p0276b24
寄宿。金師以金銀物置舍內而去。諸比丘為守護	409	X40n0717_p0276c01
故。竟夜不得眠。以此白佛。佛聽在寄宿處有物。為	410	X40n0717_p0276c02
不失故。應收舉之。故除在僧伽藍內。及寄宿處。捉	411	X40n0717_p0276c03
舉而不犯也。寶者。謂七寶。寶莊飾者。謂	412	X40n0717_p0276c04
銅。鐵。鉛。錫。	413	X40n0717_p0276c04
白鑞。以諸寶填廁其上也。自捉者。謂自手執持。教	414	X40n0717_p0276c05
人捉者。謂遣他執持。僧伽藍。此言眾園。謂眾人所	415	X40n0717_p0276c06
居之園。亦以園為生植之所。謂是佛弟子生植道	416	X40n0717_p0276c07
芽聖果之處也。亦翻為眾院。院是順此方之稱。乃	417	X40n0717_p0276c08
舍宅庭館之名。今稱僧住處為寺者。寺亦此方公	418	X40n0717_p0276c09
院之名。諸侯所止之處昔西僧初來。權止鴻臚寺。	419	X40n0717_p0276c10
後造白馬精舍。而請居之。居止雖遷。以不忘其本。	420	X40n0717_p0276c11
還標寺號。自此以來。皆稱曰寺。言精舍者。謂其處。	421	X40n0717_p0276c12
非麤暴者所止。乃精練行者所居也。寄宿處者。謂	422	X40n0717_p0276c13
寓宿白衣之舍也。當作是意等者。謂在寺中及寄	423	X40n0717_p0276c14
宿處。見寶物。應作是念。若有主來識認者。我便與	424	X40n0717_p0276c15
之。然後當取也。作是因緣非餘者。謂除上二種開	425	X40n0717_p0276c16
緣。更無餘方便得捉也。是中犯相云何。若自捉。教	426	X40n0717_p0276c17
人捉。墮罪。若在寺中舍內見寶物。自捉教人捉。當	427	X40n0717_p0276c18
記識囊器相。及裹相繫相。應解囊器看。知幾連綴。	428	X40n0717_p0276c19
幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問	429	X40n0717_p0276c20
言。汝物何似。若相應。應還。若不相應。當語言。我不	430	X40n0717_p0276c21
見如是物。若有二人俱來索。亦作如上問答。若二	431	X40n0717_p0276c22
人語俱相應。應持物著前。語言。是汝等物。各取持	432	X40n0717_p0276c23
去。若不作如上識相。及解囊不看。一切惡作罪。尼	433	X40n0717_p0276c24
同犯。下三眾惡作。不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。	434	X40n0717_p0277a01
為堅牢故。收舉之(十誦律云。捉舉偽珠。	435	X40n0717_p0277a02
惡作。若人間金銀寶地。床。器。比丘不應行	436	X40n0717_p0277a02
。	437	X40n0717_p0277a02
不應坐。不應用。若天上寶。無犯。律攝云	438	X40n0717_p0277a03
。若於寺外見他物時。以葉草等。蓋覆令密。	439	X40n0717_p0277a03
不應以此為輕棄心。無	440	X40n0717_p0277a03
主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。	441	X40n0717_p0277a04
無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。	442	X40n0717_p0277a04
應供僧伽。買牢器具。若	443	X40n0717_p0277a04
後主索。應勸諭彼令施僧伽。若不肯施。應	444	X40n0717_p0277a05
酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還	445	X40n0717_p0277a05
汝本物。更索其利。是	446	X40n0717_p0277a05
所不應。僧祇律云。若無人識者。應亭至三	447	X40n0717_p0277a06
月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得	448	X40n0717_p0277a06
者。當作四方僧用。	449	X40n0717_p0277a06
若來索者。問答相應。應集眾人。出寶示言	450	X40n0717_p0277a07
。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸	451	X40n0717_p0277a07
依佛法僧。若世尊不制	452	X40n0717_p0277a07
戒者。汝眼見猶不可得若言更有餘物。應言	453	X40n0717_p0277a08
。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝	454	X40n0717_p0277a08
但得此。已為過多。云	455	X40n0717_p0277a08
何方便妄索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝	456	X40n0717_p0277a09
尚不能見此物。而況得耶。若如是猶復不了者	457	X40n0717_p0277a09
。應將至優婆	458	X40n0717_p0277a09
塞邊語言。我本止得此物。盡以還歸。而今	459	X40n0717_p0277a10
方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。子。汝得此物	460	X40n0717_p0277a10
。已為過多。而今反	461	X40n0717_p0277a10
謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事	462	X40n0717_p0277a11
。若是貴重寶物。無人來索者。至三年。如上	463	X40n0717_p0277a11
隨所得處。當界用之。	464	X40n0717_p0277a11
善見律云。若寺內得遺寶。為掌護故。若去	465	X40n0717_p0277a12
時。應付與知法畏罪者。囑言。有主來索當還	466	X40n0717_p0277a12
。若久無主索。得為	467	X40n0717_p0277a12
僧舍用。後主來索。應將示僧房言。此是檀	468	X40n0717_p0277a13
越物。若不允施。欲得本者。應語信心居士。	469	X40n0717_p0277a13
及廣教化還之)。	470	X40n0717_p0277a13
○非時入聚落戒第八十三	471	X40n0717_p0277a14
若比丘。非時入聚落。不囑比丘者。波逸提。	472	X40n0717_p0277a15
釋曰。佛在舍衛國。跋難陀非時入村。與居士共樗	473	X40n0717_p0277a16
蒱。居士不勝。以慳疾故。便言。比丘晨朝入村為乞	474	X40n0717_p0277a17
食故。非時入村為何事耶。諸比丘聞。白佛結戒。非	475	X40n0717_p0277a18
時者。謂從日中後。至明相未出。聚落如上釋。不囑	476	X40n0717_p0277a19
比丘者。謂不告知餘比丘。若有僧事。塔事。瞻病事。	477	X40n0717_p0277a20
聽囑授餘比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。應	478	X40n0717_p0277a21
作是囑。至一比丘所。具威儀言。大德一心念。我某	479	X40n0717_p0277a22
甲比丘。非時入聚落。至某甲家。為某緣故。白大德	480	X40n0717_p0277a23
令知(一說)。是中犯者。有比丘不囑授。	481	X40n0717_p0277a24
初入村門。墮罪。	482	X40n0717_p0277a24
一腳在門內。及欲去不去。共期不去。盡惡作。餘四	483	X40n0717_p0277b01
眾得罪同上。不犯者。若道由村過。若有所啟白。若	484	X40n0717_p0277b02
為喚。若受請。及諸難緣等(十誦云。若白	485	X40n0717_p0277b03
已入聚落還所住處。即以先白。復	486	X40n0717_p0277b03
至聚落。墮罪。僧祇律云。若二比丘在阿蘭	487	X40n0717_p0277b04
若住。欲行。展轉相白。若一人說已行。後人	488	X40n0717_p0277b04
復欲行者。應白餘比	489	X40n0717_p0277b04
丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若	490	X40n0717_p0277b05
門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已。	491	X40n0717_p0277b05
然後入。摩得勒伽論云。若	492	X40n0717_p0277b05
無比丘。應白比丘尼。乃至沙彌尼。律攝云	493	X40n0717_p0277b06
。若無苾芻。囑餘俗人者。無犯)。	494	X40n0717_p0277b06
○過量作床戒第八十四	495	X40n0717_p0277b07
若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上。	496	X40n0717_p0277b08
截竟。若過者。波逸提。	497	X40n0717_p0277b09
釋曰。佛處同前。時迦留陀夷。預知佛從此道來。即	498	X40n0717_p0277b10
於道中敷高好床座。佛見之。告諸比丘曰。此癡人。	499	X40n0717_p0277b11
敷高廣大床。但自為己。訶已。結戒。作者。若自作。若	500	X40n0717_p0277b12
使人作。床者。有五種。如前釋。如來八指者。佛一指	501	X40n0717_p0277b13
闊二寸。除入陛孔上者。謂除床腳上入陛木。下高	502	X40n0717_p0277b14
八指也。截竟者。謂量過八指。應須截卻。方為懺罪。	503	X40n0717_p0277b15
若過者。謂高過八指。即得其罪。是中犯者。自作。教	504	X40n0717_p0277b16
他作。成者。皆墮罪。不成者。皆惡作。為	505	X40n0717_p0277b17
他作。成不成。	506	X40n0717_p0277b17
盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。齊八指。滅八指。	507	X40n0717_p0277b18
若他施已成者。截而用之(律攝云。佛八指	508	X40n0717_p0277b19
者長中人一肘。當笏尺一尺五	509	X40n0717_p0277b19
寸。過此。是高床量。用皆得罪。薩婆多云	510	X40n0717_p0277b20
。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。	511	X40n0717_p0277b20
入僧中悔。若下濕處。聽	512	X40n0717_p0277b20
八指支腳。過八指盡犯)。	513	X40n0717_p0277b21
○兜羅綿貯床褥戒第八十五	514	X40n0717_p0277b22
若比丘。作兜羅綿貯繩床。木床。大小褥。成者。波逸提。	515	X40n0717_p0277b23
釋曰。佛處同前。六群作此貯床褥。諸居士見嫌。謂	516	X40n0717_p0277b24
無慈心。斷眾生命。亦如王臣。佛為結戒。作者。自作。	517	X40n0717_p0277c01
教他作。兜羅綿者。謂白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之	518	X40n0717_p0277c02
總名也。貯者。積也。盛也。大褥者。用以	519	X40n0717_p0277c03
坐臥。小褥者。	520	X40n0717_p0277c03
將以為坐。成者。謂作成之時。即得其罪。是中犯者。	521	X40n0717_p0277c04
自作。使他作。成者。皆墮罪。不成者。皆惡作。若為他	522	X40n0717_p0277c05
作。成不成。盡惡作。餘四眾犯同上。不犯者。以草。若	523	X40n0717_p0277c06
毳。劫貝。碎弊物。若用作支肩物。作輿上	524	X40n0717_p0277c07
枕(薩婆多論云。此	525	X40n0717_p0277c07
是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又	526	X40n0717_p0277c08
若臥軟煖上。後得寒。及麤時。不	527	X40n0717_p0277c08
堪忍故。十誦云。應擿破卻之。	528	X40n0717_p0277c08
然後悔過。若未破。僧應敕令破)。	529	X40n0717_p0277c09
○骨牙角鍼筒戒第八十六	530	X40n0717_p0277c10
若比丘。作骨牙角鍼筒。刳刮成者。波逸提。	531	X40n0717_p0277c11
釋曰。佛在王舍城。有信樂工師。為諸比丘作骨牙	532	X40n0717_p0277c12
角鍼筒。無暫停息。由是廢業。家事貧乏。無復衣食。	533	X40n0717_p0277c13
世人譏其求福得殃。佛為結戒。作者。自作。遣他作。	534	X40n0717_p0277c14
骨者。象馬牛龍等骨。牙者。象豬大魚等牙。角者。牛	535	X40n0717_p0277c15
犀鹿羊等角。鍼筒者。有二種。或箇形。或合形。若用	536	X40n0717_p0277c16
上三種物。是二皆不聽作。刳刮者。刳。謂剖內以空	537	X40n0717_p0277c17
其中。刮。謂鏟削於外以瑩其表。成者。謂初作成時。	538	X40n0717_p0277c18
便得罪也。是中犯相輕重如上。餘四眾惡作。不犯	539	X40n0717_p0277c19
者。若鐵。銅。鉛。錫。白鑞。竹。木。葦	540	X40n0717_p0277c20
。竿蔗草。用作鍼筒。若	541	X40n0717_p0277c20
作鍚杖頭鏢。傘蓋子。斗頭鏢。曲鉤。刮汗刀。如意	542	X40n0717_p0277c21
玦鈕。匙。杓。鉤。衣。眼藥篦	543	X40n0717_p0277c22
。刮舌刀。擿齒物。挑耳篦。	544	X40n0717_p0277c22
禪鎮。熏鼻筒(十誦律云。應破已悔過。若	545	X40n0717_p0277c23
未破。僧應敕令破。薩婆多論云。以是小物故	546	X40n0717_p0277c23
。所	547	X40n0717_p0277c23
以不入三十事。又應破故。若還主。主不受	548	X40n0717_p0277c24
。若與他則生惱。施僧則非法。帷毀棄也。律	549	X40n0717_p0277c24
攝云。畜鍼筒者。應密	550	X40n0717_p0277c24
藏舉。若無慚愧。苾芻。及未具人借。不應	551	X40n0717_p0278a01
與。能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢	552	X40n0717_p0278a01
。應以蠟布裹之。謂炙黃	553	X40n0717_p0278a01
蠟拭布帛上)。	554	X40n0717_p0278a02
○過量作坐具戒第八十七	555	X40n0717_p0278a03
若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。	556	X40n0717_p0278a04
廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過。截竟。波逸提。	557	X40n0717_p0278a05
釋曰。佛在給孤獨園。按行僧房。見有不淨汙僧臥	558	X40n0717_p0278a06
具。乃聽諸比丘為障身。障衣。障臥具故。作尼師壇。	559	X40n0717_p0278a07
六群便廣大作。佛因結戒。時迦留陀夷身大。坐具	560	X40n0717_p0278a08
小。不能容受。以手牽挽。欲令廣大。佛見之。乃聽更	561	X40n0717_p0278a09
增廣長各半磔手。言磔手者。有云佛一磔長二尺。	562	X40n0717_p0278a10
或云二尺四寸。此乃隨處。隨時。尺之大小不定。今	563	X40n0717_p0278a11
揆取決中。如根本部。佛一磔手。當中人三磔手。中	564	X40n0717_p0278a12
人一磔。大尺約有六寸也。作者。自作。教他作。尼師	565	X40n0717_p0278a13
壇者。坐具也。謂坐臥時。敷於臥具之上。隨臥。隨坐。	566	X40n0717_p0278a14
無令垢膩。污於臥具。今時將敷地上禮拜。深乖本	567	X40n0717_p0278a15
儀。訛替之甚。其來久矣。當應量作者。遣令如佛制	568	X40n0717_p0278a16
量也。是中量者。正出如下所制之量。長佛二磔手	569	X40n0717_p0278a17
者。當中人六磔手也。廣一磔手半者。當中人四磔	570	X40n0717_p0278a18
手。復有六指也。更增廣長各半磔手者。謂於廣長	571	X40n0717_p0278a19
中。各更益中人一磔六指也。總約長當四尺五寸。	572	X40n0717_p0278a20
廣當三尺六寸也。若過截竟者。謂不依量而作。當	573	X40n0717_p0278a21
截卻令如量。罪應悔過也。是中犯者。若長中過量。	574	X40n0717_p0278a22
廣中不過量。若廣中過量。長中不過量。若廣長俱	575	X40n0717_p0278a23
過量。作成墮罪。不成惡作。為他作。成不成。盡惡作。	576	X40n0717_p0278a24
餘四眾惡作。不犯者。減量。若從他得已成者。裁割	577	X40n0717_p0278b01
如量。若疊作兩重(按根本。十誦。皆令長	578	X40n0717_p0278b02
中增一磔。廣中不言。五分。令續方一磔手。	579	X40n0717_p0278b02
謂截作三分。續長頭。餘一分帖四角。不帖	580	X40n0717_p0278b03
則已。義淨三藏云。坐具制意。本謂襯替臥具	581	X40n0717_p0278b03
。恐有所損。不擬餘	582	X40n0717_p0278b03
用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手	583	X40n0717_p0278b04
在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥	584	X40n0717_p0278b04
。禮拜敷其坐具。五	585	X40n0717_p0278b04
天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護	586	X40n0717_p0278b05
他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物	587	X40n0717_p0278b05
。故則不須。勿令汙	588	X40n0717_p0278b05
染。虧損信施。非為禮拜。十誦律云。新者	589	X40n0717_p0278b06
二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。	590	X40n0717_p0278b06
不應捨。根本部云。凡為	591	X40n0717_p0278b06
坐具。應作兩重。染令壞色。疊為三分。在	592	X40n0717_p0278b07
下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。四邊安緣	593	X40n0717_p0278b07
。時諸苾芻不將坐具。	594	X40n0717_p0278b07
向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不	595	X40n0717_p0278b08
應輒離三衣而宿。非謂坐具。然諸苾芻。不應	596	X40n0717_p0278b08
故心。而不持去。忘念	597	X40n0717_p0278b08
者。無犯。又苾芻不應無坐具。輒出外行。	598	X40n0717_p0278b09
違者得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。	599	X40n0717_p0278b09
不及歸者。當於彼處	600	X40n0717_p0278b09
宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。	601	X40n0717_p0278b10
若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。	602	X40n0717_p0278b10
將替席褥。少睡多覺。以	603	X40n0717_p0278b10
至天明勒伽論云。若離宿不須捨。但作突吉	604	X40n0717_p0278b11
罪悔過。繹曰。法既訛已。非一朝而可得復也	605	X40n0717_p0278b11
。倘入叢林不免	606	X40n0717_p0278b11
隨眾者。要知非本所制。慚愧而用。作敬重	607	X40n0717_p0278b12
如來法衣之想。庶幾僅免違教之愆。若在罕時	608	X40n0717_p0278b12
。宜依本制。原禮	609	X40n0717_p0278b12
拜。意在自。敬他	610	X40n0717_p0278b13
之義。不當敷物盛體。而自重也。律論並制受	611	X40n0717_p0278b13
持。而闕受法。據諸羯磨本。俱有其文。應具	612	X40n0717_p0278b13
威儀對一比丘云。大德一心念。我比丘某甲	613	X40n0717_p0278b14
。此尼師壇應量作。今受持。三說。若有緣須	614	X40n0717_p0278b14
捨者。應云。大德一	615	X40n0717_p0278b14
心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨。一說)。	616	X40n0717_p0278b15
○過量作覆瘡衣戒第八十八	617	X40n0717_p0278b16
若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。	618	X40n0717_p0278b17
廣二磔手。裁竟過者。波逸提。	619	X40n0717_p0278b18
釋曰。佛處同前。時諸比丘患種種瘡。膿血污身。并	620	X40n0717_p0278b19
衣臥具。佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。	621	X40n0717_p0278b20
佛聽以細軟衣覆瘡上。後著衣裙。若至白衣家請	622	X40n0717_p0278b21
坐。應語言。我有患。若主人言。但坐。當褰上裙。以衣	623	X40n0717_p0278b22
覆瘡而坐。時六群便多作廣長覆瘡衣。佛因制戒。	624	X40n0717_p0278b23
覆瘡衣者。謂有種種瘡病。持用覆身也。長佛四磔	625	X40n0717_p0278b24
手者。當中人十二磔手。廣二磔手者。當中人六磔	626	X40n0717_p0278c01
手也。是中有犯無犯。并餘四眾得罪。悉同上戒(僧祇	627	X40n0717_p0278c02
律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。	628	X40n0717_p0278c03
及淨施。乃至雜用。瘡瘥已。得作三衣。及淨	629	X40n0717_p0278c03
施餘用。十誦云。乃至瘡	630	X40n0717_p0278c03
瘥後十日。若過是畜。墮罪。應截斷已。悔	631	X40n0717_p0278c04
過。若未截。僧應敕令截。按根本部。令加法	632	X40n0717_p0278c04
受持。既受持已。則無。長	633	X40n0717_p0278c04
衣之過。應如是受持。大德一心念。我比丘	634	X40n0717_p0278c05
某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持。三說。彼	635	X40n0717_p0278c05
應報云。爾。準梵音應云。	636	X40n0717_p0278c05
奧萆迦。此譯為爾。亦云好。亦是方便義。	637	X40n0717_p0278c06
由此聖教為善方便。能趣涅槃。至安隱處。自	638	X40n0717_p0278c06
應答言。娑度。此譯為	639	X40n0717_p0278c06
善。亦云善哉。凡是作法了時。及隨日白事	640	X40n0717_p0278c07
。皆如是報答。若不說者。得越法罪。若欲捨	641	X40n0717_p0278c07
者。翻受文應知)。	642	X40n0717_p0278c07
○過量作雨浴衣戒第八十九	643	X40n0717_p0278c08
若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。	644	X40n0717_p0278c09
廣二磔手半。過者。裁竟。波逸提。	645	X40n0717_p0278c10
釋曰。佛處同前。六群聞佛聽諸比丘作雨浴衣。便	646	X40n0717_p0278c11
自多作廣大雨浴衣。佛為結戒。雨浴衣者。謂著在	647	X40n0717_p0278c12
大雨中洗浴也。餘義如前釋。是中有犯無犯。并餘	648	X40n0717_p0278c13
四眾得罪。如上應知(比丘尼無雨浴衣。聽	649	X40n0717_p0278c14
畜浴衣。若過量作。亦得墮罪)。	650	X40n0717_p0278c14
○等佛衣量戒第九十	651	X40n0717_p0278c15
若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中	652	X40n0717_p0278c16
如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量。	653	X40n0717_p0278c17
釋曰。佛在釋氏國。尼拘類園。尊者難陀。短佛四指。	654	X40n0717_p0278c18
諸比丘遙見。謂是佛來。即起奉迎。至。乃知是難陀。	655	X40n0717_p0278c19
彼此俱懷慚愧。佛遂令難陀著黑色衣。以別之(謂以	656	X40n0717_p0278c20
黑泥染。作壞色也)。時六群與如來等量作	657	X40n0717_p0278c21
衣。或過量作。諸	658	X40n0717_p0278c21
比丘白佛結戒。如來者。是世尊十號之首。如十號	659	X40n0717_p0278c22
經釋。謂如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法如相來	660	X40n0717_p0278c23
至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故名如來。若	661	X40n0717_p0278c24
約三身釋者。如金剛經云。無所從來。亦無所去。故	662	X40n0717_p0279a01
名如來。此約法身釋也。轉法輪論云。第一義諦名	663	X40n0717_p0279a02
如。正覺名來。此約報身釋也。成實論云。乘如實道	664	X40n0717_p0279a03
來成正覺。故名如來。此約應身釋也。廣如餘處釋。	665	X40n0717_p0279a04
長佛十磔手者。當常人十五肘。廣六磔手者。當常	666	X40n0717_p0279a05
人九肘(常人一肘。一尺二寸)。餘義及有	667	X40n0717_p0279a06
犯無犯。四眾得罪。俱	668	X40n0717_p0279a06
如上釋(十誦云。應截己悔過。若未截。僧應敕令截)。	669	X40n0717_p0279a07
△後結問	670	X40n0717_p0279a08
諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清	671	X40n0717_p0279a09
淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。	672	X40n0717_p0279a10
釋曰。此中結文。義如前釋。上已一一別釋其相。今	673	X40n0717_p0279a11
當總明懺法。是中墮罪。大同三十。惟無財捨為異。	674	X40n0717_p0279a12
懺時別眾得開。若欲懺除本罪。應先懺其覆藏。品	675	X40n0717_p0279a13
數多少。準前應知。若懺本罪。當請懺主。請法如前。	676	X40n0717_p0279a14
請已。應對懺主作是懺言。大德一心念。我某甲比	677	X40n0717_p0279a15
丘。故妄語(餘隨種名事別稱之)。犯(隨	678	X40n0717_p0279a16
多少準數而言。若不憶數。乃云眾多。如實稱	679	X40n0717_p0279a16
之。不	680	X40n0717_p0279a16
可錯妄)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則	681	X40n0717_p0279a17
安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願	682	X40n0717_p0279a18
大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(三說已	683	X40n0717_p0279a19
。懺主應語言)。自	684	X40n0717_p0279a19
責汝心。應生厭離(懺悔者當答言)。爾。	685	X40n0717_p0279a20
○六悔過法(開三)　初總標　中別列　後結問。	686	X40n0717_p0279a21
△初總標	687	X40n0717_p0279a22
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中	688	X40n0717_p0279a23
來。	689	X40n0717_p0279a24
釋曰。此之四法。皆由食故。而長貪惑。壞他信敬。故	690	X40n0717_p0279b01
佛禁之。波羅提提舍尼者。此無正翻。以義譯之。名	691	X40n0717_p0279b02
向彼悔。然一切罪皆應向他說悔。何故此中獨名	692	X40n0717_p0279b03
向彼悔耶。以此罪若犯。即須向他發露懺悔。請訶。	693	X40n0717_p0279b04
是故獨受悔名。根本律攝云。謂於住處現有苾芻。	694	X40n0717_p0279b05
皆須一一別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪	695	X40n0717_p0279b06
已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。按僧祇。十誦。及	696	X40n0717_p0279b07
本部。並令向一人邊。一說悔過。即已。	697	X40n0717_p0279b08
△中別列	698	X40n0717_p0279b09
○受非親尼食戒第一	699	X40n0717_p0279b10
若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病。自手取食	700	X40n0717_p0279b11
食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。	701	X40n0717_p0279b12
所不應為。我今向大德悔過。是法。名悔過法。	702	X40n0717_p0279b13
釋曰。佛在舍衛國。時世穀貴。乞求難得。蓮華色比	703	X40n0717_p0279b14
丘尼。初日乞所得食。持與比丘。二日。三日。亦如是。	704	X40n0717_p0279b15
復持缽入城。路逢長者乘車覲王。尼因避道。墮深	705	X40n0717_p0279b16
泥中。掩泥而臥。長者愍之。敕人扶出。問知其故。乃	706	X40n0717_p0279b17
嫌責比丘。不知義讓。即請尼還家。濯衣。供食。諸比	707	X40n0717_p0279b18
丘白佛結戒。入村中者。謂在聚落中取尼食便犯。	708	X40n0717_p0279b19
聚落外不犯也。非親里者。謂若是親里。便量知有	709	X40n0717_p0279b20
無。故從受食。而無犯也。比丘尼者。謂於二部僧中	710	X40n0717_p0279b21
受具足戒人。無病者。謂身無患苦。自手取者。或手。	711	X40n0717_p0279b22
或器。親從他受得食也。若置地與。若使人與。並成	712	X40n0717_p0279b23
非犯。食者。有二種。謂正食。非正食也。又食者。吞咽	713	X40n0717_p0279b24
也。是比丘者。謂犯過人。餘比丘者。是善受具足清	714	X40n0717_p0279c01
淨之人。悔過者。謂說露其所犯罪名種相也。可訶	715	X40n0717_p0279c02
法者。謂所作非善。是佛遮止。既違所制。是應訶責	716	X40n0717_p0279c03
也。所不應為者。謂非比丘所當作法也。今向大德	717	X40n0717_p0279c04
悔過者。是雪其所犯也。是法名悔過法者。謂此即	718	X40n0717_p0279c05
其所犯之聚。是中犯者。若不病。而自手受如是食	719	X40n0717_p0279c06
食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者。若在	720	X40n0717_p0279c07
僧寺中與。若在尼寺內與。	721	X40n0717_p0279c08
○受尼指示食戒第二	722	X40n0717_p0279c09
若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲	723	X40n0717_p0279c10
羹。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止。	724	X40n0717_p0279c11
須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊	725	X40n0717_p0279c12
且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可	726	X40n0717_p0279c13
訶法。所不應為我今向諸大德悔過。是法名悔過法。	727	X40n0717_p0279c14
釋曰。佛處同前。諸比丘與六群在白衣家食。時六	728	X40n0717_p0279c15
群尼。為六群索羹飯。語言。與此羹。與此飯。而捨中	729	X40n0717_p0279c16
間不與。乃越次與。令中間比丘不得食。佛為結戒。	730	X40n0717_p0279c17
指示者。謂處分其事也。與者。謂非等與也。羹飯者。	731	X40n0717_p0279c18
顯非麤食也。且止者。是出訶止之言。止其小停。待	732	X40n0717_p0279c19
諸比丘食竟也。若無一比丘者。謂眾中乃至無一	733	X40n0717_p0279c20
人訶止彼尼。是食比丘。即得本罪。向諸大德悔過	734	X40n0717_p0279c21
者。謂是食比丘。應對現前眾比丘說悔其罪。不同	735	X40n0717_p0279c22
餘之三戒。對一人邊悔。即得除滅。是中犯者。若無	736	X40n0717_p0279c23
一比丘訶止而食者咽咽波羅提提舍尼。餘四眾	737	X40n0717_p0279c24
惡作。不犯者。若尼自為檀越。若檀越令尼處分。若	738	X40n0717_p0280a01
不故作偏與(按根本。僧祇。若眾中無一比	739	X40n0717_p0280a02
丘訶止。一切比丘食皆得罪。而僧祇惟令向	740	X40n0717_p0280a02
一人邊悔。五分律云。若餘二女眾教益比丘	741	X40n0717_p0280a03
食。不語言小卻者。惡作。若比丘教益比丘食	742	X40n0717_p0280a03
。不平等而食者	743	X40n0717_p0280a03
惡作)。	744	X40n0717_p0280a04
○學家受食戒第三	745	X40n0717_p0280a05
若先作學家羯磨。若比丘於如是學家。先不請。無病	746	X40n0717_p0280a06
自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶	747	X40n0717_p0280a07
法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。	748	X40n0717_p0280a08
釋曰。佛在王舍城。有居士家。夫婦俱得信樂。然諸	749	X40n0717_p0280a09
佛見諦弟子常法。於諸比丘。乃至身肉。無所愛惜。	750	X40n0717_p0280a10
常與供養。遂至貧窮。衣食乏盡。鄰里譏之。佛令僧	751	X40n0717_p0280a11
與作學家白二羯磨。而結此戒。學家者。學謂初果。	752	X40n0717_p0280a12
二果。三果。惑漏未盡。還須學斷。故名為學。家謂四	753	X40n0717_p0280a13
姓之家。惟此學人。尚處居家。故名學家。若阿羅漢。	754	X40n0717_p0280a14
諸漏已盡。所作已辦。名為無學。羯磨者。謂彼夫婦	755	X40n0717_p0280a15
俱證聖果。於三寶中。無所慳惜。家事貧乏。僧乃為	756	X40n0717_p0280a16
作遮護法。不至其家。而受飲食。如是學家者。謂僧	757	X40n0717_p0280a17
已作羯磨之學家也。先不請者。謂雖與作羯磨。而	758	X40n0717_p0280a18
受請無犯。無病者。若有病。即不犯也。是中犯者。若	759	X40n0717_p0280a19
先不請。及無病。於如是學家。自手受飲食。咽咽波	760	X40n0717_p0280a20
羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者。若置地與。若從	761	X40n0717_p0280a21
人受取。若其後財物還多。彼從僧乞解學家羯磨。	762	X40n0717_p0280a22
僧應與作白二羯磨解。解已。受食無犯(五	763	X40n0717_p0280a23
分律云。若婦是聖。	764	X40n0717_p0280a23
夫非聖。夫是聖。婦非聖。皆不應與作羯磨	765	X40n0717_p0280a24
。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。乃	766	X40n0717_p0280a24
與作學家羯磨。若僧	767	X40n0717_p0280a24
有園田。應與令知。使畢常限。餘以自供。	768	X40n0717_p0280b01
若無園田。僧坊異供養時。令其家作。使得餘	769	X40n0717_p0280b01
遺。若復無此乞食得	770	X40n0717_p0280b01
已。應就其家食。與以所餘。若不能爾。應	771	X40n0717_p0280b02
將至僧坊。給其房舍衣食。彼學家婦女。比丘	772	X40n0717_p0280b02
尼亦應如是料理)。	773	X40n0717_p0280b02
○恐怖處受食戒第四	774	X40n0717_p0280b03
若比丘。在阿蘭若。迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是	775	X40n0717_p0280b04
阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧	776	X40n0717_p0280b05
伽藍內無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大	777	X40n0717_p0280b06
德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名	778	X40n0717_p0280b07
悔過法。	779	X40n0717_p0280b08
釋曰。佛在尼拘類園。時舍夷城。諸婦女持飲食詣	780	X40n0717_p0280b09
寺中供養。道路為賊嬈觸。諸比丘白佛。佛言。自今	781	X40n0717_p0280b10
以去。諸比丘應語諸婦女莫出。道路有賊恐怖。若	782	X40n0717_p0280b11
已出城。應語言。莫至寺中。道路有賊恐怖。乃為結	783	X40n0717_p0280b12
戒。阿蘭若及疑恐怖處。俱如捨墮中釋。檀越者。檀	784	X40n0717_p0280b13
是西音。此言為捨。越是此方之言。謂其能破慳嫉。	785	X40n0717_p0280b14
行於捨施。自可越渡貧窮之海。後獲大富。而引生	786	X40n0717_p0280b15
福德資糧故也。亦云檀那。詳言陀那缽底。此譯為	787	X40n0717_p0280b16
施主也。僧伽藍內者。謂在寺中無病自手受食。便	788	X40n0717_p0280b17
得其罪。前之三戒。為在聚落家內起過。此戒因在	789	X40n0717_p0280b18
寺中生犯。是中犯相如前應知。其不犯者。先語知	790	X40n0717_p0280b19
檀越。若有病。若置地與。若教人與(按根	791	X40n0717_p0280b20
本。十誦。俱令白二羯磨差	792	X40n0717_p0280b20
一比丘為觀察看守險路人)。因明住阿蘭若	793	X40n0717_p0280b21
法。阿蘭若比丘入	794	X40n0717_p0280b21
村乞食。應清旦淨洗手。取衣抖擻看。次第而著。褋	795	X40n0717_p0280b22
大衣著肩上。洗缽著絡囊中。取革屣。打露杖。持鑰	796	X40n0717_p0280b23
出房。閉戶。推看牢不。若不牢。應更安居。應四顧看。	797	X40n0717_p0280b24
若無人見。應藏舉戶鉤。有人見。應更藏。或持去。在	798	X40n0717_p0280c01
道行。應常思惟善法。若見人。應先問訊言。善來。若	799	X40n0717_p0280c02
欲至村。安缽置地。著大衣。以屣。杖。寄村邊店舍。入	800	X40n0717_p0280c03
村時。應看巷相。若空處相。市相。門相。糞聚相。入白	801	X40n0717_p0280c04
衣家。應看第一門。乃至第七門相。若欲正衣。應向	802	X40n0717_p0280c05
壁。右手捉杖。左手捉缽。不應當道住。及屏處住。不	803	X40n0717_p0280c06
應迎取食。若喚。應往取。若得飯。乾飯等。不應并著	804	X40n0717_p0280c07
一處。若是一缽。應以物隔。不應選大家乞。不應強	805	X40n0717_p0280c08
乞要得。若知當得。應待。乞已。出時。當看門相。乃至	806	X40n0717_p0280c09
糞聚相。出村。還取杖屣。安缽置地。褋大衣著肩上。	807	X40n0717_p0280c10
行時常思善法。回至常所食處。淨掃灑。具水。洗器。	808	X40n0717_p0280c11
殘食器。具床座。洗腳石。水器。拭腳巾。若見餘阿蘭	809	X40n0717_p0280c12
若比丘來。應起遠迎。為取缽衣。與座。與水器。洗足	810	X40n0717_p0280c13
等物。彼若洗已。諸物還復本處。應以澡豆淨洗手	811	X40n0717_p0280c14
已。應淨潔別留殘食。有娑那來者。應與。次授水及	812	X40n0717_p0280c15
食。與彼阿蘭若比丘。彼食時。應看。供給所須。若日	813	X40n0717_p0280c16
時欲過。應俱食。食已。應為取缽與洗。若有餘食。應	814	X40n0717_p0280c17
與人。若非人。或著無草地。無蟲水中。應洗器復本	815	X40n0717_p0280c18
處。掃除食處。若有娑那來。應語言。此是水。此是洗	816	X40n0717_p0280c19
足物。此是食。為汝等故。別留淨潔。若欲食。便食應	817	X40n0717_p0280c20
善知夜分時節。善知方相。善知星宿。不應敷好臥	818	X40n0717_p0280c21
具安眠。應初夜後夜。警心思惟。住阿蘭若比丘。應	819	X40n0717_p0280c22
隨順阿蘭若法。若不隨順。一一得罪(律攝	820	X40n0717_p0280c23
云。非愚癡人堪住阿	821	X40n0717_p0280c23
蘭若處。設非多聞。但明戒相亦得住。在所	822	X40n0717_p0280c24
居方。地。星晨。道路。咸應善知。行人來往	823	X40n0717_p0280c24
。隨力供給。乾糗及水。量	824	X40n0717_p0280c24
時貯畜。若見客至。應唱善來。含笑先言。	825	X40n0717_p0281a01
不應嚬蹙。若女人來。隨其年歲。作母女姊妹	826	X40n0717_p0281a01
等想。十誦律云。阿練	827	X40n0717_p0281a01
若比丘。應畜火。及火鑽。食。食器等。常	828	X40n0717_p0281a02
用水瓶盛滿水。乃至應誦解經律論。應知四禪	829	X40n0717_p0281a02
。四果。若未得者。應知	830	X40n0717_p0281a02
誦讀。不應畜日珠月珠。無人深山可畏處。不應住)。	831	X40n0717_p0281a03
△後結問	832	X40n0717_p0281a04
諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是	833	X40n0717_p0281a05
中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然	834	X40n0717_p0281a06
故。是事如是持。	835	X40n0717_p0281a06
釋曰。結文如前釋。若欲懺除此罪者。應先請一懺	836	X40n0717_p0281a07
主已。乃作如是懺言。大德一心念我某甲比丘。無	837	X40n0717_p0281a08
病。故在村中。從非親里比丘尼邊。自手受食食(餘隨	838	X40n0717_p0281a09
種名事別稱之)。犯(爾許眾多)波羅提提	839	X40n0717_p0281a10
舍尼罪。大德。我犯可訶	840	X40n0717_p0281a10
法。所不應為。今向大德悔過。不敢覆藏。悔過則安	841	X40n0717_p0281a11
樂。不悔過。不安樂。憶念犯。發露。知而不覆藏。願大	842	X40n0717_p0281a12
德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(一說訶言	843	X40n0717_p0281a13
)。自貴汝心。	844	X40n0717_p0281a13
應生厭離。(答言)爾。	845	X40n0717_p0281a14
	846	X40n0717_p0281a15
四分戒本如釋卷第十	847	X40n0717_p0281a16
	848	X40n0717_p0281a17
音釋	849	X40n0717_p0281a18
閾　音域。	850	X40n0717_p0281a19
樗蒱　上音摳。下音蒲。賻戲也。	851	X40n0717_p0281a20
笏　音忽。	852	X40n0717_p0281a21
娑那　此言賊。	853	X40n0717_p0281a22

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十冊 No. 717《四分戒本如釋》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 717 四分戒本如釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

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四分戒本如釋卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 262 條)

一切時

一心

七寶

二戒

二果

人見

十戒

十號

三分

三衣

三戒

三身

三果

三界

三根

三密

三歸

三藏

三寶

乞食

大姊

不生

不淨行

中有

五比丘

五法

五法

五眾

六物

分別

天竺

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

四大

四分

四王

四事

四事

四果

四法

四重

四眾

四禪

外道

布施

布薩

平等

本心

正法

正等覺

正覺

白衣

目連

共相

同居

因明

因緣

地上

妄語

如來

如法

如是報

如實

如實道

安居

安隱

有漏

自在

自恣

行人

行者

衣缽

佛因

佛法

佛教

佛道

佛說

伽藍

作意

別解脫

劫初

坐具

坐禪

弟子

戒相

戒經

沙門

沙彌

沙彌尼

見行

見諦

言教

邪見

那含

依止

供養

具戒

具足戒

制戒

受戒

受具

受持

和尚

孤獨園

居士

所作

果報

泥洹

波斯匿

波羅夷

法名

法衣

法住

法身

法滅

法輪

知法

空處

舍衛

舍衛國

初果

金剛

長老

長者

阿那含

阿那含果

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

阿闍梨

非人

非時

信心

信樂

俗人

契經

威儀

律師

思惟

持犯

持戒

持律

施主

相應

祇洹精舍

重如

食時

修行

悔過

涅槃

畜生

破戒

破僧

執持

婆羅門

得度

教化

梵行

梵音

清淨

淨戒

淨施

現前

異相

眾生

第一義

第一義諦

莊嚴

堪忍

報身

尊者

惡見

惡果

智慧

無住

無畏

無慚

無餘

無學

發露

等覺

給孤獨園

善來

善法

善惡

開遮

須陀洹

須陀洹果

亂心

滅度

煩惱

當來

經律論

經論

罪障

聖人

聖果

聖教

解脫

資糧

道中

道行

道果

過去

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

慚愧

福德

精舍

聞法

說法

增上

慧學

瞋心

瞋恚

羯磨

蓮華

諸佛

諸法

諸漏

賢聖

學人

隨順

優婆塞

應身

應供

應法

檀那

檀越

還俗

叢林

轉法輪

壞色

羅漢

難陀

勸誡

寶地

懺法

懺悔

攝受

灌頂

瓔珞

蘭若

護法

驅烏

驅烏沙彌

靈鷲山

苾芻

苾芻尼

慳貪

闍梨

鷲山

波羅蜜

六波羅蜜

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