1 X40n0717_p0272b01
  2 X40n0717_p0272b02
四分戒本如釋卷第十 3 X40n0717_p0272b03
  4 X40n0717_p0272b04
    明 廣州沙門釋 弘贊在﹝牛*參﹞ 繹 5 X40n0717_p0272b05
 ○不捨惡見戒第六十八 6 X40n0717_p0272b06
若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲。非障道法。 7 X40n0717_p0272b07
彼比丘。諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世尊。謗世 8 X40n0717_p0272b08
尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說犯婬欲。 9 X40n0717_p0272b09
是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃 10 X40n0717_p0272b10
至三諫捨此事故。若再三諫捨者善。不捨者。波逸提。 11 X40n0717_p0272b11
 釋曰。佛處同前。時阿梨吒比丘。有如是惡見生。諸 12 X40n0717_p0272b12
 比丘諫而不捨。往白世尊。佛聽僧為作訶諫白四 13 X40n0717_p0272b13
 羯磨。捨此事故。乃為結戒。作是說者。謂謬引世尊 14 X40n0717_p0272b14
 之言。以證己見。亦由其見彼在家之人。雖有妻室。 15 X40n0717_p0272b15
 而能證得須陀洹果。乃至阿那含果。故生如是惡 16 X40n0717_p0272b16
 見。我知者。謂自能察知也。佛所說法者。佛是如來 17 X40n0717_p0272b17
 應正等覺。所說。是彰表義。法。有二種。一是佛親說。 18 X40n0717_p0272b18
 二是弟子說。雖弟子所說。由承佛教故。亦名之為 19 X40n0717_p0272b19
 法。行婬欲者。是鄙惡事也。非障道法者。謂習行其 20 X40n0717_p0272b20
 事。不能障礙諸聖道果也。彼比丘諫此比丘言者。 21 X40n0717_p0272b21
 謂作如下別諫之詞。大德者。是稱喚彼詞。莫作是 22 X40n0717_p0272b22
 語者。謂不可作是惡見之言也。莫謗世尊者。謂佛 23 X40n0717_p0272b23
 所說法。離欲寂淨。若言欲非障道。即違反佛說。是 24 X40n0717_p0272b24
 誹謗世尊。謗者。謂出非理之言也。不善者。謂當來 25 X40n0717_p0272c01
 定招惡果報也。世尊不作是語者。謂佛不說婬非 26 X40n0717_p0272c02
 障道法也。無數方便等者。謂佛以種種言詞說欲 27 X40n0717_p0272c03
 不淨。是有漏法。是障礙法也。彼比丘諫此比丘時 28 X40n0717_p0272c04
 堅持不捨者。謂作如上別諫惡見不捨。應語言。汝 29 X40n0717_p0272c05
 今可捨此事。莫為僧所訶。更犯罪。若受語者善。不 30 X40n0717_p0272c06
 隨語者。乃作白羯磨三諫。是中犯者。唱三羯磨竟。 31 X40n0717_p0272c07
 墮罪。作白已二羯磨竟捨者。三惡作。一羯磨竟捨 32 X40n0717_p0272c08
 者。二惡作。白已捨者。一惡作。若白未竟捨。若未白 33 X40n0717_p0272c09
 前作是非法言。若遮彼莫捨者。一切惡作。尼同犯。 34 X40n0717_p0272c10
 下三眾惡作。不犯者。若作非法等羯磨。不得墮罪。 35 X40n0717_p0272c11
 但犯惡作(律攝云。應於大眾中說誨其墮罪)。 36 X40n0717_p0272c12
 ○黨惡見不捨人戒第六十九 37 X40n0717_p0272c13
若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見而不捨。供給 38 X40n0717_p0272c14
所須共同羯磨止宿言語者。波逸提。 39 X40n0717_p0272c15
 釋曰。時阿梨吒。眾僧訶諫。而故不捨。佛令僧與作 40 X40n0717_p0272c16
 惡見不捨舉。白四羯磨。時六群供給所須共同法 41 X40n0717_p0272c17
 事止宿言語。諸比丘白佛結戒。如是語人者。謂說 42 X40n0717_p0272c18
 行婬欲非障道法之比丘也。未作法者。謂其被舉。 43 X40n0717_p0272c19
 由固執惡見。無改悔心。眾僧未為作解羯磨法也。 44 X40n0717_p0272c20
 如是邪見者。謂說非障道法之惡見也。不捨者。謂 45 X40n0717_p0272c21
 眾僧訶諫。由堅執惡見也。供給所須者。此有二種。 46 X40n0717_p0272c22
 一是法。謂教修習增上戒心慧學問誦經也。二是 47 X40n0717_p0272c23
 財。謂與衣服飲食臥具醫藥也。共同羯磨者。謂同 48 X40n0717_p0272c24
 說戒。作諸法事也。止宿者。謂同屋而宿也。屋有四 49 X40n0717_p0273a01
 種。或有四壁。一切覆。或一切覆。不一切障。或一切 50 X40n0717_p0273a02
 障。不一切覆。或不盡覆。不盡障。言語者。謂教授。及 51 X40n0717_p0273a03
 與評論善惡等事也。是中犯者。若比丘先入屋。後 52 X40n0717_p0273a04
 惡見人來。或彼先入。比丘後來。或二人俱入宿。隨 53 X40n0717_p0273a05
 脅著地。一切墮罪。尼同犯。下三眾惡作。若尼隨順 54 X40n0717_p0273a06
 被舉比丘。三諫不捨。波羅夷。不犯者。不知有是語 55 X40n0717_p0273a07
 人在中宿。若屋不盡覆障。若露地。若病倒。及諸難 56 X40n0717_p0273a08
 緣(準律文。供給。羯磨。止宿。言語。四 57 X40n0717_p0273a09
事隨作。一一皆得墮罪。十誦律云。若教他法 58 X40n0717_p0273a09
。若從受法。若與他 59 X40n0717_p0273a09
 財。若取他財。若共宿。一切墮罪。通夜坐 60 X40n0717_p0273a10
不臥。惡作。根本律云。若彼身病。看侍無犯 61 X40n0717_p0273a10
。或共同居。令捨惡見。此 62 X40n0717_p0273a10
 亦無犯)。 63 X40n0717_p0273a11
 ○畜養被擯沙彌戒第七十 64 X40n0717_p0273a12
若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法。若行婬欲。非 65 X40n0717_p0273a13
障道法。彼比丘。諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗 66 X40n0717_p0273a14
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說 67 X40n0717_p0273a15
婬欲。是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比 68 X40n0717_p0273a16
丘應乃再三訶諫。令捨此事故。乃至三諫。而捨者善。 69 X40n0717_p0273a17
不捨者。彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去。不得言 70 X40n0717_p0273a18
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比 71 X40n0717_p0273a19
丘二三宿。汝今無是事。汝出去。滅去。不應住此。若比 72 X40n0717_p0273a20
丘。知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養。共止宿者。波 73 X40n0717_p0273a21
逸提。 74 X40n0717_p0273a22
 釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀有二沙彌。生如是惡 75 X40n0717_p0273a23
 見。佛令僧置此沙彌於眾僧前。眼見耳不聞處立。 76 X40n0717_p0273a24
 為作訶諫白四羯磨。而彼故不捨。乃令僧如前置 77 X40n0717_p0273b01
 立。作滅擯羯磨。時六群。知僧滅擯。而誘將畜養共 78 X40n0717_p0273b02
 宿。諸比丘白佛結戒。此中文句。從初句至婬欲是 79 X40n0717_p0273b03
 障道法。是作訶諫詞。若堅持不捨。乃羯磨三諫。三 80 X40n0717_p0273b04
 諫不捨。乃作滅擯。汝自今已去。乃至不應住此。是 81 X40n0717_p0273b05
 作滅﹝按-女+(眉-目+貝)﹞羯磨文。下皆結戒文也。所言滅擯者。謂滅 82 X40n0717_p0273b06
 除擯棄不得與比丘共住也。眾中者。僧中也。被擯 83 X40n0717_p0273b07
 者。謂已被僧白四羯磨滅擯也。沙彌者。謂受十戒。 84 X40n0717_p0273b08
 而生惡見人也。誘將者。謂以財法勸動。引誘呼將 85 X40n0717_p0273b09
 去也。若自誘。若教人誘。並得罪。畜養者。若自畜。若 86 X40n0717_p0273b10
 與人畜。畜謂攝受。與作依止。養謂給彼衣食。及教 87 X40n0717_p0273b11
 學經法也。共止宿者。謂同屋而宿也。餘義。及有犯 88 X40n0717_p0273b12
 無犯。俱如前釋(僧祇律云。若沙彌為二師 89 X40n0717_p0273b13
所嫌。比丘不得誘呼共住。我當與汝衣缽 90 X40n0717_p0273b13
 醫藥。當教汝經。若知是沙彌因此還俗。得 91 X40n0717_p0273b14
軟語誘取。誘取已。應語言。和尚阿闍梨恩重 92 X40n0717_p0273b14
難報。汝當還彼目 93 X40n0717_p0273b14
 下住。根本律云。若是親族。或時帶病。或 94 X40n0717_p0273b15
復令彼冀捨惡見。雖權攝受。並皆無犯。律攝 95 X40n0717_p0273b15
云。凡不見罪等。被捨 96 X40n0717_p0273b15
 置人。共為受用。皆得惡作。沙彌者。下至 97 X40n0717_p0273b16
七歲。能為僧伽守護穀麥。以驅烏鳥。合與出 98 X40n0717_p0273b16
家。應受三歸。并十學 99 X40n0717_p0273b16
 處。若八歲不能。由七應與。六歲能者。非 100 X40n0717_p0273b17
七不應度。僧祇律云。太小者。若減七歲。若 101 X40n0717_p0273b17
滿七歲。不知好惡。皆不 102 X40n0717_p0273b17
 應與出家。太老者。若過七十能有所作。若 103 X40n0717_p0273b18
減七十不堪造事。臥起須人。皆不聽出家。若 104 X40n0717_p0273b18
年滿七十康健。能 105 X40n0717_p0273b18
 修習諸業。聽與出家。又沙彌有三品。一從 106 X40n0717_p0273b19
七歲至十三歲。名驅烏沙彌。二從十四至十九 107 X40n0717_p0273b19
。名應法沙彌。三 108 X40n0717_p0273b19
 從二十至七十。名名字沙彌。是三品皆名沙 109 X40n0717_p0273b20
彌也。釋曰。既其出家年幼。未堪別務。乃令 110 X40n0717_p0273b20
於僧食廚。及坐禪 111 X40n0717_p0273b20
 等處。驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善也)。 112 X40n0717_p0273b21
 ○逆諫難問戒第七十一 113 X40n0717_p0273b22
若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當 114 X40n0717_p0273b23
難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應 115 X40n0717_p0273b24
難問。 116 X40n0717_p0273c01
 釋曰。佛在美音園中。時餘比丘如法諫闡陀。闡陀 117 X40n0717_p0273c02
 便言。我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。諸 118 X40n0717_p0273c03
 比丘白佛結戒。餘比丘者。謂此法中人。如法者。謂 119 X40n0717_p0273c04
 如法。如律。如佛所教也。諫時者。謂正以誠言教諫 120 X40n0717_p0273c05
 之時也。如是語者。謂作抗逆之言也。我今不學此 121 X40n0717_p0273c06
 戒者。謂不修習波羅提木叉。非實不修習。乃欲以 122 X40n0717_p0273c07
 此語而拒彼諫言耳。難問者。謂以巧言。詰問於他 123 X40n0717_p0273c08
 也。智慧者。智即是慧。若分別說。智知也。慧見也。又 124 X40n0717_p0273c09
 決定審理名智。造心分別名慧也。持律者。謂持毗 125 X40n0717_p0273c10
 尼藏也。為知者。謂欲了達輕重開遮持犯也。為學 126 X40n0717_p0273c11
 者。謂欲廣博文義也。應難問者。謂欲知欲學。難問 127 X40n0717_p0273c12
 而無犯也。是中犯者。彼如法諫時。作抗逆語。說而 128 X40n0717_p0273c13
 了了墮罪。不了了惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯 129 X40n0717_p0273c14
 者。彼諫者實癡。乃至錯說等。 130 X40n0717_p0273c15
 ○輕訶說戒戒第七十二 131 X40n0717_p0273c16
若比丘。說戒時。作是語。大德何用說是雜碎戒為。說 132 X40n0717_p0273c17
是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。 133 X40n0717_p0273c18
 釋曰。佛在舍衛國。有眾多比丘集在一處。誦正法 134 X40n0717_p0273c19
 毗尼。六群恐彼誦習通利。數舉其罪。乃往語言。長 135 X40n0717_p0273c20
 老。何用此雜碎戒為。若必欲誦者。當誦四事。及十 136 X40n0717_p0273c21
 三事。餘者不應誦。使人懷疑憂惱。諸比丘白佛結 137 X40n0717_p0273c22
 戒。說戒時者。戒謂從四棄終至七滅諍法。時謂宣 138 X40n0717_p0273c23
 說時也。作是語者。謂出輕訶之言。大德者。是稱呼 139 X40n0717_p0273c24
 彼。以述己情也。何用者。正是輕訶之相。由數犯罪。 140 X40n0717_p0274a01
 聞說戒時。情生不安。遂即輕訶也。雜碎戒者。謂下 141 X40n0717_p0274a02
 三篇。令人者。是假他以顯自身也。惱愧懷疑者。謂 142 X40n0717_p0274a03
 自犯過。聞他說戒。情不生喜。由不喜故。煩悶交胸。 143 X40n0717_p0274a04
 名之為惱。追悔所犯。名故曰愧。不能自決所犯。是 144 X40n0717_p0274a05
 為懷疑。輕訶戒者。謂出毀呰之言也。是中犯者。若 145 X40n0717_p0274a06
 輕訶戒。說而了了墮罪。不了了惡作。若毀呰阿毗 146 X40n0717_p0274a07
 曇。及餘契經。皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。語 147 X40n0717_p0274a08
 令先誦阿毗曇契經。然後誦律。若有病。語令瘥乃 148 X40n0717_p0274a09
 誦。語令勤求果證。而後誦(五分律云。若 149 X40n0717_p0274a10
欲令人遠離毗尼。不讀。不誦。而毀 150 X40n0717_p0274a10
 呰者。墮罪。若欲令波羅提木叉不得久住。 151 X40n0717_p0274a11
而毀呰者。偷蘭遮。毀呰經。亦如是。若毀呰 152 X40n0717_p0274a11
餘四眾戒。及在家二 153 X40n0717_p0274a11
 眾戒。皆惡作。尼毀呰二部戒。墮罪。毀餘 154 X40n0717_p0274a12
五眾戒惡作。若恐新受戒人生疑廢退心。教未 155 X40n0717_p0274a12
可誦戒。不犯。毗尼 156 X40n0717_p0274a12
 毘婆沙論云。凡經中有隨律經。說時。訶者 157 X40n0717_p0274a13
墮罪。說餘經時。訶者惡作。何以訶隨律經等 158 X40n0717_p0274a13
。罪重。餘經罪輕耶。 159 X40n0717_p0274a13
 以戒是佛法之平地。萬善由之而生。又一切 160 X40n0717_p0274a14
佛弟子皆依而住。若無戒者。則無依止。又是 161 X40n0717_p0274a14
入佛法之初門。 162 X40n0717_p0274a14
 若無戒者。則無由入泥洹城也。又是佛法之 163 X40n0717_p0274a15
瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。五百問。目連白 164 X40n0717_p0274a15
佛言。如來滅度後。 165 X40n0717_p0274a15
 誰受持如是毘尼。佛言。思學毘尼者。當知 166 X40n0717_p0274a16
是人能修行如是毘尼。吾滅度後。若有比丘比 167 X40n0717_p0274a16
丘尼。誹謗如是 168 X40n0717_p0274a16
 毘尼者。當知是人。是魔朋侶非吾弟子。如 169 X40n0717_p0274a17
是人輩。世世學道不成。不出三界。善見律云 170 X40n0717_p0274a17
。若學毘尼者。有五 171 X40n0717_p0274a17
 德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入 172 X40n0717_p0274a18
眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下 173 X40n0717_p0274a18
至五比丘解律在 174 X40n0717_p0274a18
 世。能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊 175 X40n0717_p0274a19
地有五人受戒。滿十人。往中天竺。得與人具 176 X40n0717_p0274a19
足戒。是名令正法 177 X40n0717_p0274a19
 久住。又持律有六德。一者守領波羅提木叉 178 X40n0717_p0274a20
。二者知布薩三者知自恣。四者知授人具足戒 179 X40n0717_p0274a20
法。五者受人 180 X40n0717_p0274a20
 依止。六者得畜沙彌。若不解律。但知經論 181 X40n0717_p0274a21
。不得度沙彌。受人依止。以律師持律故。佛 182 X40n0717_p0274a21
法住世五千歲)。 183 X40n0717_p0274a21
 ○詐言始知戒第七十三 184 X40n0717_p0274a22
若比丘。說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。 185 X40n0717_p0274a23
半月半月說戒經來。餘比丘知是比丘若二若三說 186 X40n0717_p0274a24
戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。 187 X40n0717_p0274b01
更重增無知罪。語言長老。汝無利。不善得。汝說戒時。 188 X40n0717_p0274b02
不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。 189 X40n0717_p0274b03
 釋曰。佛處同前。六群中有一人犯罪。當說戒時。自 190 X40n0717_p0274b04
 知罪障。恐清淨比丘發舉。先往語言。我今始知此 191 X40n0717_p0274b05
 法。乃至云戒經來。諸比丘察知其故。白佛結戒。說 192 X40n0717_p0274b06
 戒者。謂從四棄乃至七滅諍法。次第詮其要義也。 193 X40n0717_p0274b07
 作如是語者。是詐作始知之言。我今始知此法者。 194 X40n0717_p0274b08
 謂屢同聽戒。今乃詐言創知。法是四棄至七滅諍。 195 X40n0717_p0274b09
 戒經所載者。謂別解脫經所由典也。半月半月說 196 X40n0717_p0274b10
 戒經來者。謂是黑白月作布薩說戒經之所從出。 197 X40n0717_p0274b11
 非餘經所載也。若二若三說戒中坐何況多者。謂 198 X40n0717_p0274b12
 已曾再三同作布薩聞說戒經。況復過二三耶。無 199 X40n0717_p0274b13
 知無解者。不識罪相。名曰無知。不別罪義。名曰無 200 X40n0717_p0274b14
 解。若犯罪應如法治等者。謂不以不知故得免罪。 201 X40n0717_p0274b15
 當如其所犯與罪治之。復更增與無知墮罪。長老 202 X40n0717_p0274b16
 等者。是勸誡之言。不用心念。是不善作意思惟也。 203 X40n0717_p0274b17
 不一心攝耳聽法。謂由不善作意故。不一其心。以 204 X40n0717_p0274b18
 不一其心故。耳緣他境。由緣他境故。不能聽法也。 205 X40n0717_p0274b19
 彼無知故者。由彼無知。故得其罪也。是中犯者。若 206 X40n0717_p0274b20
 自說戒時。若他說戒時。作如是語者。墮罪。若不與 207 X40n0717_p0274b21
 彼罪者惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者。實未曾 208 X40n0717_p0274b22
 聞說戒今始聞。若未聞廣說今始聞。乃至戲笑錯 209 X40n0717_p0274b23
 說等(律攝云。若由煩惱。或由忘念。若睡 210 X40n0717_p0274b24
眠。若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。 211 X40n0717_p0274b24
若聞苾芻尼 212 X40n0717_p0274b24
 不共戒。作如是語。得惡作罪。若共戒便得 213 X40n0717_p0274c01
本罪。若老耄無所識知。依實說者。無犯。長 214 X40n0717_p0274c01
淨之時。應令純熟善 215 X40n0717_p0274c01
 誦戒經者。為眾誦之。先鳴犍椎時。諸苾芻 216 X40n0717_p0274c02
應自憶罪。如法說悔。然後赴集。僧祇律云。 217 X40n0717_p0274c02
僧中應使誦利者說。 218 X40n0717_p0274c02
 餘人專心聽。不得坐禪。及作餘業。若於四 219 X40n0717_p0274c03
事乃至七滅諍法。中間隨不聽。隨得越毗尼罪 220 X40n0717_p0274c03
。一切不聽。波逸 221 X40n0717_p0274c03
 提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威 222 X40n0717_p0274c04
德人所敬難者。於前悔過。前人應訶言。長老 223 X40n0717_p0274c04
汝失善利。半月 224 X40n0717_p0274c04
 說波羅提木叉時。汝不尊重。不一心念。不 225 X40n0717_p0274c05
攝耳聽法。訶已。波逸提悔過)。 226 X40n0717_p0274c05
 ○違反羯磨戒第七十四 227 X40n0717_p0274c06
若比丘。共同羯磨已後。如是言。諸比丘隨親厚以眾 228 X40n0717_p0274c07
僧物與者。波逸提。 229 X40n0717_p0274c08
 釋曰。佛在靈鷲山中。尊者沓婆摩羅子知僧事。檀 230 X40n0717_p0274c09
 越設會布施。不暇往赴衣服破壞無替。異時。眾僧 231 X40n0717_p0274c10
 得一衣。共白二羯磨與之。時六群亦同羯磨後作 232 X40n0717_p0274c11
 悔言謗僧。佛為結戒。共同羯磨者。謂情共相許同 233 X40n0717_p0274c12
 所作事也。如是言者。謂同僧羯磨之後。而自違情 234 X40n0717_p0274c13
 作如下悔言也。諸比丘者。同作羯磨人也。親厚者。 235 X40n0717_p0274c14
 謂和尚。闍梨。同和尚闍梨。及餘親友。坐起言語相 236 X40n0717_p0274c15
 得者。是也。僧物如前釋。物者。謂比丘六物。下至飲 237 X40n0717_p0274c16
 水器。與者。謂以僧物迴施別人也。是中犯者。若先 238 X40n0717_p0274c17
 共僧羯磨竟。後作悔言。說而了了墮罪。不了了惡 239 X40n0717_p0274c18
 作。餘四眾得罪同上。不犯者。其事實爾( 240 X40n0717_p0274c19
薩婆多論云。凡眾僧 241 X40n0717_p0274c19
 中若執勞苦人。若大德。其貧匱者。若僧和 242 X40n0717_p0274c20
合與。盡得與之。但言不應與。盡犯)。 243 X40n0717_p0274c20
 ○不與欲戒第七十五 244 X40n0717_p0274c21
若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提。 245 X40n0717_p0274c22
 釋曰。佛在舍衛國。諸比丘集在一處。論法毗尼。六 246 X40n0717_p0274c23
 群疑僧。為其作羯磨。即從座起去。眾僧止而不住。 247 X40n0717_p0274c24
 佛為結戒。僧者。謂同一說戒一羯磨也。斷者。謂評 248 X40n0717_p0275a01
 論也。事者。謂十八破僧事。法非法。乃至說不說。及 249 X40n0717_p0275a02
 餘諸羯磨法事也。不與欲者。謂自有事至。不囑授 250 X40n0717_p0275a03
 僧。若語餘比丘知。而默然起去也。起去者。謂從座 251 X40n0717_p0275a04
 而起出於眾外也。是中犯者。若起去出戶外。墮罪。 252 X40n0717_p0275a05
 一足在戶外。及方便欲去而不去。若期欲去而不 253 X40n0717_p0275a06
 去。盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。若營塔事。僧 254 X40n0717_p0275a07
 事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲。若作非法。 255 X40n0717_p0275a08
 非律羯磨。或欲為塔。僧二師。親友。作損減無利事。 256 X40n0717_p0275a09
 不與欲去。無犯(僧祇律云。若欲大小便須 257 X40n0717_p0275a10
臾還。不廢僧事。無罪)。 258 X40n0717_p0275a10
 ○與欲後悔戒第七十六 259 X40n0717_p0275a11
若比丘。與欲已。後悔者。波逸提。 260 X40n0717_p0275a12
 釋曰。佛處同前。時六群中有犯事者。恐僧彈舉。於 261 X40n0717_p0275a13
 一切時。六人相隨不離。使僧不得與作羯磨。後時 262 X40n0717_p0275a14
 六群作衣。僧知得便。即遣人喚之。報言。我等作衣 263 X40n0717_p0275a15
 不得往。僧言。若不得來。可令一二比丘持欲來。彼 264 X40n0717_p0275a16
 即令一比丘受欲來。僧即與此比丘作羯磨。此比 265 X40n0717_p0275a17
 丘還語知六群。六群便悔言。彼作羯磨者。非為羯 266 X40n0717_p0275a18
 磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘 267 X40n0717_p0275a19
 白佛結戒。與欲已者。謂僧有如法事。先心樂欲許 268 X40n0717_p0275a20
 可已。後悔者。謂與欲後。心生悔恨也。此戒與前違 269 X40n0717_p0275a21
 反羯磨戒大同。中有少別者。前以先知其事。共許 270 X40n0717_p0275a22
 羯磨。後悔誹僧。此據不知。後悔遮欲。二戒俱欲毀 271 X40n0717_p0275a23
 破羯磨。使光事不成也。是中犯者。若已與他欲。後 272 X40n0717_p0275a24
 作悔言。說而了了墮罪。不了了惡作。餘四眾得罪 273 X40n0717_p0275b01
 同上。不犯者。彼實作非羯磨(薩婆多論云 274 X40n0717_p0275b02
。凡僧斷事和合作已。後悔譏 275 X40n0717_p0275b02
 訶。惡作。若僧如法作一切羯磨事已。後訶 276 X40n0717_p0275b03
言不可。墮罪。若僧作不如法羯磨。當時力不 277 X40n0717_p0275b03
能轉易。故默然而 278 X40n0717_p0275b03
 不訶。後言不可。無犯)。 279 X40n0717_p0275b04
 ○屏聽鬥諍傳語戒第七十七 280 X40n0717_p0275b05
若比丘。比丘共鬥諍已。聽此語向彼說。波逸提。 281 X40n0717_p0275b06
 釋曰。佛處同前。時諸比丘鬥諍。六群聽此語向彼 282 X40n0717_p0275b07
 說。令僧未有諍事而有。已有而不能滅。諸比丘察 283 X40n0717_p0275b08
 知其故。白佛結戒。鬥諍有四種。謂言諍乃至事諍 284 X40n0717_p0275b09
 也。聽此語向彼說者。謂於屏隱處。竊聽他言。求覓 285 X40n0717_p0275b10
 過失。而更相遞說。令生忿競。致小事始興。而成大 286 X40n0717_p0275b11
 諍。大諍既成。而不能息。是中犯者。若欲聽他諍語。 287 X40n0717_p0275b12
 往而聞者墮罪。不聞者惡作。若欲去而不去。若共 288 X40n0717_p0275b13
 期而不去。盡惡作。若二人共在闇地語。或隱處語。 289 X40n0717_p0275b14
 或在前行語。如是當知。一切屏處私語。比丘忽遇 290 X40n0717_p0275b15
 者。皆當彈指。謦咳作聲。若不爾者。盡得惡作。餘四 291 X40n0717_p0275b16
 眾得罪同上。不犯者。若作非法非律羯磨。為塔僧 292 X40n0717_p0275b17
 二師親友。作損減無利益事。欲得知者。往聽不犯 293 X40n0717_p0275b18
 (薩婆多論云。此中諍人。及餘不諍人來聽 294 X40n0717_p0275b19
。及向人說不說。皆犯。十誦云。若為和合故 295 X40n0717_p0275b19
往聽。不犯。善見云。為 296 X40n0717_p0275b19
 欲自改往聽。不犯。五分云。默聽餘四眾語 297 X40n0717_p0275b20
。惡作。僧祇云。若二比丘在堂堥p語。若比 298 X40n0717_p0275b20
丘欲入者。應彈指。動 299 X40n0717_p0275b20
 腳作聲。若前人默然者。應還出。若前人故 300 X40n0717_p0275b21
語不止者。入無罪。若一比丘先在堂內坐。二 301 X40n0717_p0275b21
比丘私語從外來。 302 X40n0717_p0275b21
 堂內比丘應作聲。若彼默然者。堂內比丘應 303 X40n0717_p0275b22
出。前後行。亦如是。若餘比丘鬥諍結恨。作 304 X40n0717_p0275b22
是罵詈。我要當殺 305 X40n0717_p0275b22
 此惡人。比丘聞已。得語彼人。長老。好自 306 X40n0717_p0275b23
警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等 307 X40n0717_p0275b23
當盜某庫藏。某塔物。 308 X40n0717_p0275b23
 僧物。某比丘衣缽。知事人聞者。默言應還 309 X40n0717_p0275b24
。還已。僧中唱言。諸大德。某庫藏。乃至某 310 X40n0717_p0275b24
比丘衣缽。當警備。我聞 311 X40n0717_p0275b24
 惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子。日暮 312 X40n0717_p0275c01
竊來按行諸房。知如法不。若聞說世俗談話。 313 X40n0717_p0275c01
不得便入訶責。待 314 X40n0717_p0275c01
 自來已。然後誨責言。汝等信心出家。食人 315 X40n0717_p0275c02
信施。應坐禪誦經。云何論說世俗非法事。此 316 X40n0717_p0275c02
非出家。隨順善法。 317 X40n0717_p0275c02
 若聞論經。說義。問難。答對。不得便入讚 318 X40n0717_p0275c03
歎。待自來已。然後讚美。汝等能共論經說義 319 X40n0717_p0275c03
。講佛法事。如世尊說。 320 X40n0717_p0275c03
 比丘集時。當行二法。一者賢聖默然。二者講論法義)。 321 X40n0717_p0275c04
 ○瞋打比丘戒第七十八 322 X40n0717_p0275c05
若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。 323 X40n0717_p0275c06
 釋曰。佛處同前。時六群中一比丘。瞋打十七群比 324 X40n0717_p0275c07
 丘其被打人高聲大喚。諸比丘白佛結戒。不喜者。 325 X40n0717_p0275c08
 謂忿恚纏心。情生不悅也。打者。謂手。若石。若杖。而 326 X40n0717_p0275c09
 打塔他也。是中犯者。若以手。石。杖打。皆得墮罪。若 327 X40n0717_p0275c10
 餘戶鑰。曲鉤。拂柄。香爐柄。挃者。盡惡 328 X40n0717_p0275c11
作。尼同犯。下 329 X40n0717_p0275c11
 三眾惡作。不犯者。若病須椎打。食噎須椎脊。及誤 330 X40n0717_p0275c12
 觸等(勒伽論云。若打賊住人。受五法人。 331 X40n0717_p0275c13
犯四重人。皆惡作。若把沙。把豆等物。擲眾 332 X40n0717_p0275c13
多比丘。隨所 333 X40n0717_p0275c13
 著。隨得爾所墮罪。若不著者。惡作。律攝 334 X40n0717_p0275c14
云。若持戒。若破戒。有苾芻相。起苾芻想。 335 X40n0717_p0275c14
或復生疑。打者。皆得墮罪。 336 X40n0717_p0275c14
 若非苾芻。作苾芻想。疑。或於柱壁。或於 337 X40n0717_p0275c15
餘事。作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。不以 338 X40n0717_p0275c15
瞋心。為利益事。無犯。五 339 X40n0717_p0275c15
 分云。打餘四眾。及畜生。惡作。僧祇云。 340 X40n0717_p0275c16
打尼。偷蘭遮。打下三眾越毗尼罪。下至俗人 341 X40n0717_p0275c16
。越毗尼心悔。若惡獸來。 342 X40n0717_p0275c16
 不得打。得捉杖石等打地。作恐怖相。若畜 343 X40n0717_p0275c17
生來入寺壞物。亦作恐怖相令去)。 344 X40n0717_p0275c17
 ○瞋搏比丘戒第七十九 345 X40n0717_p0275c18
若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。 346 X40n0717_p0275c19
 釋曰。緣處同前。搏者。謂以手掌擬他。而不著彼身 347 X40n0717_p0275c20
 也。世尊既制不得打。復以掌擬。令生恐怖。此中得 348 X40n0717_p0275c21
 罪輕。重同前。但前戒。本心規打。打不著身。不得本 349 X40n0717_p0275c22
 罪。此戒直以掌擬。擬便得本罪。此為異相也。不犯 350 X40n0717_p0275c23
 者。他欲打。舉手遮。乃至一切不故作(搏 351 X40n0717_p0275c24
。伯各切。音博。十誦律云。 352 X40n0717_p0275c24
 以手腳掌向他。墮罪。舉餘身分向他。惡作 353 X40n0717_p0276a01
。律攝云。若一舉手向多苾芻。隨其多少。準 354 X40n0717_p0276a01
人得罪)。 355 X40n0717_p0276a01
 ○無根僧殘謗戒第八十 356 X40n0717_p0276a02
若比丘。瞋恚故。以無根僧伽娑尸沙謗者。波逸提。 357 X40n0717_p0276a03
 釋曰。緣處同前。既制不得打擬。遂以無根謗他。前 358 X40n0717_p0276a04
 制不得以波羅夷謗。此即以僧殘法謗也。根。謂見 359 X40n0717_p0276a05
 聞疑三根。如十三事中釋。是中犯者。以無根僧殘 360 X40n0717_p0276a06
 謗。說了了墮罪。不了了惡作。餘四眾得罪同上。不 361 X40n0717_p0276a07
 犯者。有根實說。欲令改悔。而非誹謗(僧 362 X40n0717_p0276a08
祇云。謗尼得偷蘭遮。謗 363 X40n0717_p0276a08
 下三眾越毗尼罪。謗俗人越毗尼心悔。薩婆 364 X40n0717_p0276a09
多論云。謗人犯重偷蘭遮。得惡作。向一人謗 365 X40n0717_p0276a09
。亦犯)。 366 X40n0717_p0276a09
 ○入王宮閾戒第八十一 367 X40n0717_p0276a10
若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過 368 X40n0717_p0276a11
宮門閾者。波逸提。 369 X40n0717_p0276a12
 釋曰。佛在舍衛國。時末利夫人。聞佛說法。得果證 370 X40n0717_p0276a13
 已。勸喻波斯匿王令得信樂。聽諸比丘入出宮閤。 371 X40n0717_p0276a14
 迦留陀夷乞食。次入王宮。時王與夫人晝日共臥。 372 X40n0717_p0276a15
 夫人遙見彼來。即便起迎。失衣墮地形露。慚愧而 373 X40n0717_p0276a16
 蹲。彼還寺中語諸比丘。我已見王第一寶。諸比丘 374 X40n0717_p0276a17
 嫌貴。白佛結戒。剎利水澆頭王種者。剎利。此云田 375 X40n0717_p0276a18
 主。是劫初時有德之人。眾立彼為眾處分田土。以 376 X40n0717_p0276a19
 其尊貴自在故。相承以為姓也。水澆頭。謂立王時。 377 X40n0717_p0276a20
 取四大海水。集諸小王。大婆羅門。灌王頂上。若是 378 X40n0717_p0276a21
 剎利種。作此立王。故名為剎利王水澆頭種。設非 379 X40n0717_p0276a22
 斯種。得水灌頂。亦名剎利王水澆頭種。王未出者。 380 X40n0717_p0276a23
 謂王未出宮閤。綵女未還本處也。未藏寶者。謂夫 381 X40n0717_p0276a24
 人。婇女。共王宿時。著眾寶瓔珞具。莊嚴其身。未收 382 X40n0717_p0276b01
 舉此寶。名未藏寶。又以所重義為寶。婇女是王所 383 X40n0717_p0276b02
 愛重故。未使藏隱。亦名未藏寶也。入者。謂入王宮 384 X40n0717_p0276b03
 也。過者。謂足越過宮閾也。閾者。門限也。謂門下橫 385 X40n0717_p0276b04
 木。為內外之限也。是中犯者。入王宮過門閾墮罪。 386 X40n0717_p0276b05
 若一足在外。若發意欲去。若共期不去。若入餘粟 387 X40n0717_p0276b06
 散小王。豪貴長者家。盡惡作罪。餘四眾得罪同上。 388 X40n0717_p0276b07
 不犯者。王已出。婇女還。瓔珞已舉。若有所奏白。若 389 X40n0717_p0276b08
 請喚。若為力勢所持等(律攝云。凡入王宮 390 X40n0717_p0276b09
。有十過失。一宮人有娠。便疑苾芻 391 X40n0717_p0276b09
 行不淨行。二宮中失物。三密言出外。四王 392 X40n0717_p0276b10
子有損。五王身有損。六舉大臣。七黜國相。 393 X40n0717_p0276b10
八國人苦害。九往征 394 X40n0717_p0276b10
 餘國。十輒聚軍師。如是等事。咸疑苾芻。故不應往)。 395 X40n0717_p0276b11
 ○捉寶物戒第八十二 396 X40n0717_p0276b12
若比丘。寶。及寶莊飾。自捉。若教人捉。除僧伽藍中。及 397 X40n0717_p0276b13
寄宿處。波逸提。若比丘。在僧伽藍中。若寄宿處。若寶 398 X40n0717_p0276b14
及寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者。當取。 399 X40n0717_p0276b15
作是因緣。非餘。 400 X40n0717_p0276b16
 釋曰。佛在舍衛國。有居士是外道弟子。在路行。止 401 X40n0717_p0276b17
 息道邊。忘千兩金囊而去。時有眾比丘後來。見而 402 X40n0717_p0276b18
 持去。以待識主。居士憶知疾還。即出囊與彼。彼反 403 X40n0717_p0276b19
 謂少。往啟波斯匿王。王審知其偽。即稅其家財并 404 X40n0717_p0276b20
 金入官。佛因結戒。時毗舍佉母。入祇洹精舍。脫身 405 X40n0717_p0276b21
 瓔珞。置於樹下。往見世尊。佛為說法。心存於法。忘 406 X40n0717_p0276b22
 取還家。比丘白佛。佛聽在僧伽藍內。見遺物。為不 407 X40n0717_p0276b23
 失故。取舉之。又眾比丘。至一無住處村。在金師舍 408 X40n0717_p0276b24
 寄宿。金師以金銀物置舍內而去。諸比丘為守護 409 X40n0717_p0276c01
 故。竟夜不得眠。以此白佛。佛聽在寄宿處有物。為 410 X40n0717_p0276c02
 不失故。應收舉之。故除在僧伽藍內。及寄宿處。捉 411 X40n0717_p0276c03
 舉而不犯也。寶者。謂七寶。寶莊飾者。謂 412 X40n0717_p0276c04
銅。鐵。鉛。錫。 413 X40n0717_p0276c04
 白鑞。以諸寶填廁其上也。自捉者。謂自手執持。教 414 X40n0717_p0276c05
 人捉者。謂遣他執持。僧伽藍。此言眾園。謂眾人所 415 X40n0717_p0276c06
 居之園。亦以園為生植之所。謂是佛弟子生植道 416 X40n0717_p0276c07
 芽聖果之處也。亦翻為眾院。院是順此方之稱。乃 417 X40n0717_p0276c08
 舍宅庭館之名。今稱僧住處為寺者。寺亦此方公 418 X40n0717_p0276c09
 院之名。諸侯所止之處昔西僧初來。權止鴻臚寺。 419 X40n0717_p0276c10
 後造白馬精舍。而請居之。居止雖遷。以不忘其本。 420 X40n0717_p0276c11
 還標寺號。自此以來。皆稱曰寺。言精舍者。謂其處。 421 X40n0717_p0276c12
 非麤暴者所止。乃精練行者所居也。寄宿處者。謂 422 X40n0717_p0276c13
 寓宿白衣之舍也。當作是意等者。謂在寺中及寄 423 X40n0717_p0276c14
 宿處。見寶物。應作是念。若有主來識認者。我便與 424 X40n0717_p0276c15
 之。然後當取也。作是因緣非餘者。謂除上二種開 425 X40n0717_p0276c16
 緣。更無餘方便得捉也。是中犯相云何。若自捉。教 426 X40n0717_p0276c17
 人捉。墮罪。若在寺中舍內見寶物。自捉教人捉。當 427 X40n0717_p0276c18
 記識囊器相。及裹相繫相。應解囊器看。知幾連綴。 428 X40n0717_p0276c19
 幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問 429 X40n0717_p0276c20
 言。汝物何似。若相應。應還。若不相應。當語言。我不 430 X40n0717_p0276c21
 見如是物。若有二人俱來索。亦作如上問答。若二 431 X40n0717_p0276c22
 人語俱相應。應持物著前。語言。是汝等物。各取持 432 X40n0717_p0276c23
 去。若不作如上識相。及解囊不看。一切惡作罪。尼 433 X40n0717_p0276c24
 同犯。下三眾惡作。不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。 434 X40n0717_p0277a01
 為堅牢故。收舉之(十誦律云。捉舉偽珠。 435 X40n0717_p0277a02
惡作。若人間金銀寶地。床。器。比丘不應行 436 X40n0717_p0277a02
437 X40n0717_p0277a02
 不應坐。不應用。若天上寶。無犯。律攝云 438 X40n0717_p0277a03
。若於寺外見他物時。以葉草等。蓋覆令密。 439 X40n0717_p0277a03
不應以此為輕棄心。無 440 X40n0717_p0277a03
 主來索。收歸住處。私自舉掌。經七八日。 441 X40n0717_p0277a04
無人索者。收貯僧庫。經五六月。又無索者。 442 X40n0717_p0277a04
應供僧伽。買牢器具。若 443 X40n0717_p0277a04
 後主索。應勸諭彼令施僧伽。若不肯施。應 444 X40n0717_p0277a05
酬本直。若索利者。應告之曰。由佛制戒。還 445 X40n0717_p0277a05
汝本物。更索其利。是 446 X40n0717_p0277a05
 所不應。僧祇律云。若無人識者。應亭至三 447 X40n0717_p0277a06
月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得 448 X40n0717_p0277a06
者。當作四方僧用。 449 X40n0717_p0277a06
 若來索者。問答相應。應集眾人。出寶示言 450 X40n0717_p0277a07
。長壽。此是汝物不。若言是。應教言。汝歸 451 X40n0717_p0277a07
依佛法僧。若世尊不制 452 X40n0717_p0277a07
 戒者。汝眼見猶不可得若言更有餘物。應言 453 X40n0717_p0277a08
。長壽。我止得此。更不見餘。汝是惡人。汝 454 X40n0717_p0277a08
但得此。已為過多。云 455 X40n0717_p0277a08
 何方便妄索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝 456 X40n0717_p0277a09
尚不能見此物。而況得耶。若如是猶復不了者 457 X40n0717_p0277a09
。應將至優婆 458 X40n0717_p0277a09
 塞邊語言。我本止得此物。盡以還歸。而今 459 X40n0717_p0277a10
方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。子。汝得此物 460 X40n0717_p0277a10
。已為過多。而今反 461 X40n0717_p0277a10
 謗比丘。汝但去。我當與汝作對。斷理此事 462 X40n0717_p0277a11
。若是貴重寶物。無人來索者。至三年。如上 463 X40n0717_p0277a11
隨所得處。當界用之。 464 X40n0717_p0277a11
 善見律云。若寺內得遺寶。為掌護故。若去 465 X40n0717_p0277a12
時。應付與知法畏罪者。囑言。有主來索當還 466 X40n0717_p0277a12
。若久無主索。得為 467 X40n0717_p0277a12
 僧舍用。後主來索。應將示僧房言。此是檀 468 X40n0717_p0277a13
越物。若不允施。欲得本者。應語信心居士。 469 X40n0717_p0277a13
及廣教化還之)。 470 X40n0717_p0277a13
 ○非時入聚落戒第八十三 471 X40n0717_p0277a14
若比丘。非時入聚落。不囑比丘者。波逸提。 472 X40n0717_p0277a15
 釋曰。佛在舍衛國。跋難陀非時入村。與居士共樗 473 X40n0717_p0277a16
 蒱。居士不勝。以慳疾故。便言。比丘晨朝入村為乞 474 X40n0717_p0277a17
 食故。非時入村為何事耶。諸比丘聞。白佛結戒。非 475 X40n0717_p0277a18
 時者。謂從日中後。至明相未出。聚落如上釋。不囑 476 X40n0717_p0277a19
 比丘者。謂不告知餘比丘。若有僧事。塔事。瞻病事。 477 X40n0717_p0277a20
 聽囑授餘比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。應 478 X40n0717_p0277a21
 作是囑。至一比丘所。具威儀言。大德一心念。我某 479 X40n0717_p0277a22
 甲比丘。非時入聚落。至某甲家。為某緣故。白大德 480 X40n0717_p0277a23
 令知(一說)。是中犯者。有比丘不囑授。 481 X40n0717_p0277a24
初入村門。墮罪。 482 X40n0717_p0277a24
 一腳在門內。及欲去不去。共期不去。盡惡作。餘四 483 X40n0717_p0277b01
 眾得罪同上。不犯者。若道由村過。若有所啟白。若 484 X40n0717_p0277b02
 為喚。若受請。及諸難緣等(十誦云。若白 485 X40n0717_p0277b03
已入聚落還所住處。即以先白。復 486 X40n0717_p0277b03
 至聚落。墮罪。僧祇律云。若二比丘在阿蘭 487 X40n0717_p0277b04
若住。欲行。展轉相白。若一人說已行。後人 488 X40n0717_p0277b04
復欲行者。應白餘比 489 X40n0717_p0277b04
 丘。若無餘比丘者。應作是念。若道中。若 490 X40n0717_p0277b05
門。若聚落。若尼精舍。見比丘當白。白已。 491 X40n0717_p0277b05
然後入。摩得勒伽論云。若 492 X40n0717_p0277b05
 無比丘。應白比丘尼。乃至沙彌尼。律攝云 493 X40n0717_p0277b06
。若無苾芻。囑餘俗人者。無犯)。 494 X40n0717_p0277b06
 ○過量作床戒第八十四 495 X40n0717_p0277b07
若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上。 496 X40n0717_p0277b08
截竟。若過者。波逸提。 497 X40n0717_p0277b09
 釋曰。佛處同前。時迦留陀夷。預知佛從此道來。即 498 X40n0717_p0277b10
 於道中敷高好床座。佛見之。告諸比丘曰。此癡人。 499 X40n0717_p0277b11
 敷高廣大床。但自為己。訶已。結戒。作者。若自作。若 500 X40n0717_p0277b12
 使人作。床者。有五種。如前釋。如來八指者。佛一指 501 X40n0717_p0277b13
 闊二寸。除入陛孔上者。謂除床腳上入陛木。下高 502 X40n0717_p0277b14
 八指也。截竟者。謂量過八指。應須截卻。方為懺罪。 503 X40n0717_p0277b15
 若過者。謂高過八指。即得其罪。是中犯者。自作。教 504 X40n0717_p0277b16
 他作。成者。皆墮罪。不成者。皆惡作。為 505 X40n0717_p0277b17
他作。成不成。 506 X40n0717_p0277b17
 盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。齊八指。滅八指。 507 X40n0717_p0277b18
 若他施已成者。截而用之(律攝云。佛八指 508 X40n0717_p0277b19
者長中人一肘。當笏尺一尺五 509 X40n0717_p0277b19
 寸。過此。是高床量。用皆得罪。薩婆多云 510 X40n0717_p0277b20
。此所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量。 511 X40n0717_p0277b20
入僧中悔。若下濕處。聽 512 X40n0717_p0277b20
 八指支腳。過八指盡犯)。 513 X40n0717_p0277b21
 ○兜羅綿貯床褥戒第八十五 514 X40n0717_p0277b22
若比丘。作兜羅綿貯繩床。木床。大小褥。成者。波逸提。 515 X40n0717_p0277b23
 釋曰。佛處同前。六群作此貯床褥。諸居士見嫌。謂 516 X40n0717_p0277b24
 無慈心。斷眾生命。亦如王臣。佛為結戒。作者。自作。 517 X40n0717_p0277c01
 教他作。兜羅綿者。謂白楊樹華。楊柳華。蒱臺華。之 518 X40n0717_p0277c02
 總名也。貯者。積也。盛也。大褥者。用以 519 X40n0717_p0277c03
坐臥。小褥者。 520 X40n0717_p0277c03
 將以為坐。成者。謂作成之時。即得其罪。是中犯者。 521 X40n0717_p0277c04
 自作。使他作。成者。皆墮罪。不成者。皆惡作。若為他 522 X40n0717_p0277c05
 作。成不成。盡惡作。餘四眾犯同上。不犯者。以草。若 523 X40n0717_p0277c06
 毳。劫貝。碎弊物。若用作支肩物。作輿上 524 X40n0717_p0277c07
枕(薩婆多論云。此 525 X40n0717_p0277c07
 是貴人所畜故。又人所嫌故。喜生蟲故。又 526 X40n0717_p0277c08
若臥軟煖上。後得寒。及麤﹝革*更﹞時。不 527 X40n0717_p0277c08
堪忍故。十誦云。應擿破卻之。 528 X40n0717_p0277c08
 然後悔過。若未破。僧應敕令破)。 529 X40n0717_p0277c09
 ○骨牙角鍼筒戒第八十六 530 X40n0717_p0277c10
若比丘。作骨牙角鍼筒。刳刮成者。波逸提。 531 X40n0717_p0277c11
 釋曰。佛在王舍城。有信樂工師。為諸比丘作骨牙 532 X40n0717_p0277c12
 角鍼筒。無暫停息。由是廢業。家事貧乏。無復衣食。 533 X40n0717_p0277c13
 世人譏其求福得殃。佛為結戒。作者。自作。遣他作。 534 X40n0717_p0277c14
 骨者。象馬牛龍等骨。牙者。象豬大魚等牙。角者。牛 535 X40n0717_p0277c15
 犀鹿羊等角。鍼筒者。有二種。或箇形。或合形。若用 536 X40n0717_p0277c16
 上三種物。是二皆不聽作。刳刮者。刳。謂剖內以空 537 X40n0717_p0277c17
 其中。刮。謂鏟削於外以瑩其表。成者。謂初作成時。 538 X40n0717_p0277c18
 便得罪也。是中犯相輕重如上。餘四眾惡作。不犯 539 X40n0717_p0277c19
 者。若鐵。銅。鉛。錫。白鑞。竹。木。葦 540 X40n0717_p0277c20
。竿蔗草。用作鍼筒。若 541 X40n0717_p0277c20
 作鍚杖頭鏢﹝金*纂﹞。傘蓋子。斗頭鏢。曲鉤。刮汗刀。如意 542 X40n0717_p0277c21
 玦鈕。匙。杓。鉤。衣﹝金*刮﹞。眼藥篦 543 X40n0717_p0277c22
。刮舌刀。擿齒物。挑耳篦。 544 X40n0717_p0277c22
 禪鎮。熏鼻筒(十誦律云。應破已悔過。若 545 X40n0717_p0277c23
未破。僧應敕令破。薩婆多論云。以是小物故 546 X40n0717_p0277c23
。所 547 X40n0717_p0277c23
 以不入三十事。又應破故。若還主。主不受 548 X40n0717_p0277c24
。若與他則生惱。施僧則非法。帷毀棄也。律 549 X40n0717_p0277c24
攝云。畜鍼筒者。應密 550 X40n0717_p0277c24
 藏舉。若無慚愧。苾芻。及未具人借。不應 551 X40n0717_p0278a01
與。能善愛護者。應與。貯畜鍼刀。恐鐵生垢 552 X40n0717_p0278a01
。應以蠟布裹之。謂炙黃 553 X40n0717_p0278a01
 蠟拭布帛上)。 554 X40n0717_p0278a02
 ○過量作坐具戒第八十七 555 X40n0717_p0278a03
若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。 556 X40n0717_p0278a04
廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過。截竟。波逸提。 557 X40n0717_p0278a05
 釋曰。佛在給孤獨園。按行僧房。見有不淨汙僧臥 558 X40n0717_p0278a06
 具。乃聽諸比丘為障身。障衣。障臥具故。作尼師壇。 559 X40n0717_p0278a07
 六群便廣大作。佛因結戒。時迦留陀夷身大。坐具 560 X40n0717_p0278a08
 小。不能容受。以手牽挽。欲令廣大。佛見之。乃聽更 561 X40n0717_p0278a09
 增廣長各半磔手。言磔手者。有云佛一磔長二尺。 562 X40n0717_p0278a10
 或云二尺四寸。此乃隨處。隨時。尺之大小不定。今 563 X40n0717_p0278a11
 揆取決中。如根本部。佛一磔手。當中人三磔手。中 564 X40n0717_p0278a12
 人一磔。大尺約有六寸也。作者。自作。教他作。尼師 565 X40n0717_p0278a13
 壇者。坐具也。謂坐臥時。敷於臥具之上。隨臥。隨坐。 566 X40n0717_p0278a14
 無令垢膩。污於臥具。今時將敷地上禮拜。深乖本 567 X40n0717_p0278a15
 儀。訛替之甚。其來久矣。當應量作者。遣令如佛制 568 X40n0717_p0278a16
 量也。是中量者。正出如下所制之量。長佛二磔手 569 X40n0717_p0278a17
 者。當中人六磔手也。廣一磔手半者。當中人四磔 570 X40n0717_p0278a18
 手。復有六指也。更增廣長各半磔手者。謂於廣長 571 X40n0717_p0278a19
 中。各更益中人一磔六指也。總約長當四尺五寸。 572 X40n0717_p0278a20
 廣當三尺六寸也。若過截竟者。謂不依量而作。當 573 X40n0717_p0278a21
 截卻令如量。罪應悔過也。是中犯者。若長中過量。 574 X40n0717_p0278a22
 廣中不過量。若廣中過量。長中不過量。若廣長俱 575 X40n0717_p0278a23
 過量。作成墮罪。不成惡作。為他作。成不成。盡惡作。 576 X40n0717_p0278a24
 餘四眾惡作。不犯者。減量。若從他得已成者。裁割 577 X40n0717_p0278b01
 如量。若疊作兩重(按根本。十誦。皆令長 578 X40n0717_p0278b02
中增一磔。廣中不言。五分。令續方一磔手。 579 X40n0717_p0278b02
 謂截作三分。續長頭。餘一分帖四角。不帖 580 X40n0717_p0278b03
則已。義淨三藏云。坐具制意。本謂襯替臥具 581 X40n0717_p0278b03
。恐有所損。不擬餘 582 X40n0717_p0278b03
 用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手 583 X40n0717_p0278b04
在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥 584 X40n0717_p0278b04
。禮拜敷其坐具。五 585 X40n0717_p0278b04
 天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護 586 X40n0717_p0278b05
他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物 587 X40n0717_p0278b05
。故則不須。勿令汙 588 X40n0717_p0278b05
 染。虧損信施。非為禮拜。十誦律云。新者 589 X40n0717_p0278b06
二重。故者四重。不應受單尼師壇。先受者。 590 X40n0717_p0278b06
不應捨。根本部云。凡為 591 X40n0717_p0278b06
 坐具。應作兩重。染令壞色。疊為三分。在 592 X40n0717_p0278b07
下一分。應截斷作葉。與三衣葉同。四邊安緣 593 X40n0717_p0278b07
。時諸苾芻不將坐具。 594 X40n0717_p0278b07
 向餘處宿。謂犯離衣。佛言。我制苾芻。不 595 X40n0717_p0278b08
應輒離三衣而宿。非謂坐具。然諸苾芻。不應 596 X40n0717_p0278b08
故心。而不持去。忘念 597 X40n0717_p0278b08
 者。無犯。又苾芻不應無坐具。輒出外行。 598 X40n0717_p0278b09
違者得越法罪。若其意即擬還來。遇有他緣。 599 X40n0717_p0278b09
不及歸者。當於彼處 600 X40n0717_p0278b09
 宿。不應夜行。可於同梵行者。借替充事。 601 X40n0717_p0278b10
若得者善。如其無者。取七條衣。疊為四重。 602 X40n0717_p0278b10
將替席褥。少睡多覺。以 603 X40n0717_p0278b10
 至天明勒伽論云。若離宿不須捨。但作突吉 604 X40n0717_p0278b11
罪悔過。繹曰。法既訛已。非一朝而可得復也 605 X40n0717_p0278b11
。倘入叢林不免 606 X40n0717_p0278b11
 隨眾者。要知非本所制。慚愧而用。作敬重 607 X40n0717_p0278b12
如來法衣之想。庶幾僅免違教之愆。若在罕時 608 X40n0717_p0278b12
。宜依本制。原禮 609 X40n0717_p0278b12
 拜。意在自﹝(白-日+田)/廾﹞。敬他 610 X40n0717_p0278b13
之義。不當敷物盛體。而自重也。律論並制受 611 X40n0717_p0278b13
持。而闕受法。據諸羯磨本。俱有其文。應具 612 X40n0717_p0278b13
 威儀對一比丘云。大德一心念。我比丘某甲 613 X40n0717_p0278b14
。此尼師壇應量作。今受持。三說。若有緣須 614 X40n0717_p0278b14
捨者。應云。大德一 615 X40n0717_p0278b14
 心念。我比丘某甲。此尼師壇。先受持。今捨。一說)。 616 X40n0717_p0278b15
 ○過量作覆瘡衣戒第八十八 617 X40n0717_p0278b16
若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。 618 X40n0717_p0278b17
廣二磔手。裁竟過者。波逸提。 619 X40n0717_p0278b18
 釋曰。佛處同前。時諸比丘患種種瘡。膿血污身。并 620 X40n0717_p0278b19
 衣臥具。佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。 621 X40n0717_p0278b20
 佛聽以細軟衣覆瘡上。後著衣裙。若至白衣家請 622 X40n0717_p0278b21
 坐。應語言。我有患。若主人言。但坐。當褰上裙。以衣 623 X40n0717_p0278b22
 覆瘡而坐。時六群便多作廣長覆瘡衣。佛因制戒。 624 X40n0717_p0278b23
 覆瘡衣者。謂有種種瘡病。持用覆身也。長佛四磔 625 X40n0717_p0278b24
 手者。當中人十二磔手。廣二磔手者。當中人六磔 626 X40n0717_p0278c01
 手也。是中有犯無犯。并餘四眾得罪。悉同上戒(僧祇 627 X40n0717_p0278c02
 律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。 628 X40n0717_p0278c03
及淨施。乃至雜用。瘡瘥已。得作三衣。及淨 629 X40n0717_p0278c03
施餘用。十誦云。乃至瘡 630 X40n0717_p0278c03
 瘥後十日。若過是畜。墮罪。應截斷已。悔 631 X40n0717_p0278c04
過。若未截。僧應敕令截。按根本部。令加法 632 X40n0717_p0278c04
受持。既受持已。則無。長 633 X40n0717_p0278c04
 衣之過。應如是受持。大德一心念。我比丘 634 X40n0717_p0278c05
某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持。三說。彼 635 X40n0717_p0278c05
應報云。爾。準梵音應云。 636 X40n0717_p0278c05
 奧萆迦。此譯為爾。亦云好。亦是方便義。 637 X40n0717_p0278c06
由此聖教為善方便。能趣涅槃。至安隱處。自 638 X40n0717_p0278c06
應答言。娑度。此譯為 639 X40n0717_p0278c06
 善。亦云善哉。凡是作法了時。及隨日白事 640 X40n0717_p0278c07
。皆如是報答。若不說者。得越法罪。若欲捨 641 X40n0717_p0278c07
者。翻受文應知)。 642 X40n0717_p0278c07
 ○過量作雨浴衣戒第八十九 643 X40n0717_p0278c08
若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。 644 X40n0717_p0278c09
廣二磔手半。過者。裁竟。波逸提。 645 X40n0717_p0278c10
 釋曰。佛處同前。六群聞佛聽諸比丘作雨浴衣。便 646 X40n0717_p0278c11
 自多作廣大雨浴衣。佛為結戒。雨浴衣者。謂著在 647 X40n0717_p0278c12
 大雨中洗浴也。餘義如前釋。是中有犯無犯。并餘 648 X40n0717_p0278c13
 四眾得罪。如上應知(比丘尼無雨浴衣。聽 649 X40n0717_p0278c14
畜浴衣。若過量作。亦得墮罪)。 650 X40n0717_p0278c14
 ○等佛衣量戒第九十 651 X40n0717_p0278c15
若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中 652 X40n0717_p0278c16
如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量。 653 X40n0717_p0278c17
 釋曰。佛在釋氏國。尼拘類園。尊者難陀。短佛四指。 654 X40n0717_p0278c18
 諸比丘遙見。謂是佛來。即起奉迎。至。乃知是難陀。 655 X40n0717_p0278c19
 彼此俱懷慚愧。佛遂令難陀著黑色衣。以別之(謂以 656 X40n0717_p0278c20
 黑泥染。作壞色也)。時六群與如來等量作 657 X40n0717_p0278c21
衣。或過量作。諸 658 X40n0717_p0278c21
 比丘白佛結戒。如來者。是世尊十號之首。如十號 659 X40n0717_p0278c22
 經釋。謂如過去諸佛行六波羅蜜。得諸法如相來 660 X40n0717_p0278c23
 至佛道。今佛亦如是道來。如諸佛來。故名如來。若 661 X40n0717_p0278c24
 約三身釋者。如金剛經云。無所從來。亦無所去。故 662 X40n0717_p0279a01
 名如來。此約法身釋也。轉法輪論云。第一義諦名 663 X40n0717_p0279a02
 如。正覺名來。此約報身釋也。成實論云。乘如實道 664 X40n0717_p0279a03
 來成正覺。故名如來。此約應身釋也。廣如餘處釋。 665 X40n0717_p0279a04
 長佛十磔手者。當常人十五肘。廣六磔手者。當常 666 X40n0717_p0279a05
 人九肘(常人一肘。一尺二寸)。餘義及有 667 X40n0717_p0279a06
犯無犯。四眾得罪。俱 668 X40n0717_p0279a06
 如上釋(十誦云。應截己悔過。若未截。僧應敕令截)。 669 X40n0717_p0279a07
 △後結問 670 X40n0717_p0279a08
諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德是中清 671 X40n0717_p0279a09
淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 672 X40n0717_p0279a10
 釋曰。此中結文。義如前釋。上已一一別釋其相。今 673 X40n0717_p0279a11
 當總明懺法。是中墮罪。大同三十。惟無財捨為異。 674 X40n0717_p0279a12
 懺時別眾得開。若欲懺除本罪。應先懺其覆藏。品 675 X40n0717_p0279a13
 數多少。準前應知。若懺本罪。當請懺主。請法如前。 676 X40n0717_p0279a14
 請已。應對懺主作是懺言。大德一心念。我某甲比 677 X40n0717_p0279a15
 丘。故妄語(餘隨種名事別稱之)。犯(隨 678 X40n0717_p0279a16
多少準數而言。若不憶數。乃云眾多。如實稱 679 X40n0717_p0279a16
之。不 680 X40n0717_p0279a16
 可錯妄)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則 681 X40n0717_p0279a17
 安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願 682 X40n0717_p0279a18
 大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(三說已 683 X40n0717_p0279a19
。懺主應語言)。自 684 X40n0717_p0279a19
 責汝心。應生厭離(懺悔者當答言)。爾。 685 X40n0717_p0279a20
 ○六悔過法(開三) 初總標 中別列 後結問。 686 X40n0717_p0279a21
 △初總標 687 X40n0717_p0279a22
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中 688 X40n0717_p0279a23
來。 689 X40n0717_p0279a24
 釋曰。此之四法。皆由食故。而長貪惑。壞他信敬。故 690 X40n0717_p0279b01
 佛禁之。波羅提提舍尼者。此無正翻。以義譯之。名 691 X40n0717_p0279b02
 向彼悔。然一切罪皆應向他說悔。何故此中獨名 692 X40n0717_p0279b03
 向彼悔耶。以此罪若犯。即須向他發露懺悔。請訶。 693 X40n0717_p0279b04
 是故獨受悔名。根本律攝云。謂於住處現有苾芻。 694 X40n0717_p0279b05
 皆須一一別對陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪 695 X40n0717_p0279b06
 已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。按僧祇。十誦。及 696 X40n0717_p0279b07
 本部。並令向一人邊。一說悔過。即已。 697 X40n0717_p0279b08
 △中別列 698 X40n0717_p0279b09
 ○受非親尼食戒第一 699 X40n0717_p0279b10
若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病。自手取食 700 X40n0717_p0279b11
食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。 701 X40n0717_p0279b12
所不應為。我今向大德悔過。是法。名悔過法。 702 X40n0717_p0279b13
 釋曰。佛在舍衛國。時世穀貴。乞求難得。蓮華色比 703 X40n0717_p0279b14
 丘尼。初日乞所得食。持與比丘。二日。三日。亦如是。 704 X40n0717_p0279b15
 復持缽入城。路逢長者乘車覲王。尼因避道。墮深 705 X40n0717_p0279b16
 泥中。掩泥而臥。長者愍之。敕人扶出。問知其故。乃 706 X40n0717_p0279b17
 嫌責比丘。不知義讓。即請尼還家。濯衣。供食。諸比 707 X40n0717_p0279b18
 丘白佛結戒。入村中者。謂在聚落中取尼食便犯。 708 X40n0717_p0279b19
 聚落外不犯也。非親里者。謂若是親里。便量知有 709 X40n0717_p0279b20
 無。故從受食。而無犯也。比丘尼者。謂於二部僧中 710 X40n0717_p0279b21
 受具足戒人。無病者。謂身無患苦。自手取者。或手。 711 X40n0717_p0279b22
 或器。親從他受得食也。若置地與。若使人與。並成 712 X40n0717_p0279b23
 非犯。食者。有二種。謂正食。非正食也。又食者。吞咽 713 X40n0717_p0279b24
 也。是比丘者。謂犯過人。餘比丘者。是善受具足清 714 X40n0717_p0279c01
 淨之人。悔過者。謂說露其所犯罪名種相也。可訶 715 X40n0717_p0279c02
 法者。謂所作非善。是佛遮止。既違所制。是應訶責 716 X40n0717_p0279c03
 也。所不應為者。謂非比丘所當作法也。今向大德 717 X40n0717_p0279c04
 悔過者。是雪其所犯也。是法名悔過法者。謂此即 718 X40n0717_p0279c05
 其所犯之聚。是中犯者。若不病。而自手受如是食 719 X40n0717_p0279c06
 食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者。若在 720 X40n0717_p0279c07
 僧寺中與。若在尼寺內與。 721 X40n0717_p0279c08
 ○受尼指示食戒第二 722 X40n0717_p0279c09
若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲 723 X40n0717_p0279c10
羹。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止。 724 X40n0717_p0279c11
須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊 725 X40n0717_p0279c12
且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可 726 X40n0717_p0279c13
訶法。所不應為我今向諸大德悔過。是法名悔過法。 727 X40n0717_p0279c14
 釋曰。佛處同前。諸比丘與六群在白衣家食。時六 728 X40n0717_p0279c15
 群尼。為六群索羹飯。語言。與此羹。與此飯。而捨中 729 X40n0717_p0279c16
 間不與。乃越次與。令中間比丘不得食。佛為結戒。 730 X40n0717_p0279c17
 指示者。謂處分其事也。與者。謂非等與也。羹飯者。 731 X40n0717_p0279c18
 顯非麤食也。且止者。是出訶止之言。止其小停。待 732 X40n0717_p0279c19
 諸比丘食竟也。若無一比丘者。謂眾中乃至無一 733 X40n0717_p0279c20
 人訶止彼尼。是食比丘。即得本罪。向諸大德悔過 734 X40n0717_p0279c21
 者。謂是食比丘。應對現前眾比丘說悔其罪。不同 735 X40n0717_p0279c22
 餘之三戒。對一人邊悔。即得除滅。是中犯者。若無 736 X40n0717_p0279c23
 一比丘訶止而食者咽咽波羅提提舍尼。餘四眾 737 X40n0717_p0279c24
 惡作。不犯者。若尼自為檀越。若檀越令尼處分。若 738 X40n0717_p0280a01
 不故作偏與(按根本。僧祇。若眾中無一比 739 X40n0717_p0280a02
丘訶止。一切比丘食皆得罪。而僧祇惟令向 740 X40n0717_p0280a02
 一人邊悔。五分律云。若餘二女眾教益比丘 741 X40n0717_p0280a03
食。不語言小卻者。惡作。若比丘教益比丘食 742 X40n0717_p0280a03
。不平等而食者 743 X40n0717_p0280a03
 惡作)。 744 X40n0717_p0280a04
 ○學家受食戒第三 745 X40n0717_p0280a05
若先作學家羯磨。若比丘於如是學家。先不請。無病 746 X40n0717_p0280a06
自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶 747 X40n0717_p0280a07
法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。 748 X40n0717_p0280a08
 釋曰。佛在王舍城。有居士家。夫婦俱得信樂。然諸 749 X40n0717_p0280a09
 佛見諦弟子常法。於諸比丘。乃至身肉。無所愛惜。 750 X40n0717_p0280a10
 常與供養。遂至貧窮。衣食乏盡。鄰里譏之。佛令僧 751 X40n0717_p0280a11
 與作學家白二羯磨。而結此戒。學家者。學謂初果。 752 X40n0717_p0280a12
 二果。三果。惑漏未盡。還須學斷。故名為學。家謂四 753 X40n0717_p0280a13
 姓之家。惟此學人。尚處居家。故名學家。若阿羅漢。 754 X40n0717_p0280a14
 諸漏已盡。所作已辦。名為無學。羯磨者。謂彼夫婦 755 X40n0717_p0280a15
 俱證聖果。於三寶中。無所慳惜。家事貧乏。僧乃為 756 X40n0717_p0280a16
 作遮護法。不至其家。而受飲食。如是學家者。謂僧 757 X40n0717_p0280a17
 已作羯磨之學家也。先不請者。謂雖與作羯磨。而 758 X40n0717_p0280a18
 受請無犯。無病者。若有病。即不犯也。是中犯者。若 759 X40n0717_p0280a19
 先不請。及無病。於如是學家。自手受飲食。咽咽波 760 X40n0717_p0280a20
 羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者。若置地與。若從 761 X40n0717_p0280a21
 人受取。若其後財物還多。彼從僧乞解學家羯磨。 762 X40n0717_p0280a22
 僧應與作白二羯磨解。解已。受食無犯(五 763 X40n0717_p0280a23
分律云。若婦是聖。 764 X40n0717_p0280a23
 夫非聖。夫是聖。婦非聖。皆不應與作羯磨 765 X40n0717_p0280a24
。若夫婦俱是聖人。無慳貪心。財物竭盡。乃 766 X40n0717_p0280a24
與作學家羯磨。若僧 767 X40n0717_p0280a24
 有園田。應與令知。使畢常限。餘以自供。 768 X40n0717_p0280b01
若無園田。僧坊異供養時。令其家作。使得餘 769 X40n0717_p0280b01
遺。若復無此乞食得 770 X40n0717_p0280b01
 已。應就其家食。與以所餘。若不能爾。應 771 X40n0717_p0280b02
將至僧坊。給其房舍衣食。彼學家婦女。比丘 772 X40n0717_p0280b02
尼亦應如是料理)。 773 X40n0717_p0280b02
 ○恐怖處受食戒第四 774 X40n0717_p0280b03
若比丘。在阿蘭若。迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是 775 X40n0717_p0280b04
阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧 776 X40n0717_p0280b05
伽藍內無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大 777 X40n0717_p0280b06
德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名 778 X40n0717_p0280b07
悔過法。 779 X40n0717_p0280b08
 釋曰。佛在尼拘類園。時舍夷城。諸婦女持飲食詣 780 X40n0717_p0280b09
 寺中供養。道路為賊嬈觸。諸比丘白佛。佛言。自今 781 X40n0717_p0280b10
 以去。諸比丘應語諸婦女莫出。道路有賊恐怖。若 782 X40n0717_p0280b11
 已出城。應語言。莫至寺中。道路有賊恐怖。乃為結 783 X40n0717_p0280b12
 戒。阿蘭若及疑恐怖處。俱如捨墮中釋。檀越者。檀 784 X40n0717_p0280b13
 是西音。此言為捨。越是此方之言。謂其能破慳嫉。 785 X40n0717_p0280b14
 行於捨施。自可越渡貧窮之海。後獲大富。而引生 786 X40n0717_p0280b15
 福德資糧故也。亦云檀那。詳言陀那缽底。此譯為 787 X40n0717_p0280b16
 施主也。僧伽藍內者。謂在寺中無病自手受食。便 788 X40n0717_p0280b17
 得其罪。前之三戒。為在聚落家內起過。此戒因在 789 X40n0717_p0280b18
 寺中生犯。是中犯相如前應知。其不犯者。先語知 790 X40n0717_p0280b19
 檀越。若有病。若置地與。若教人與(按根 791 X40n0717_p0280b20
本。十誦。俱令白二羯磨差 792 X40n0717_p0280b20
 一比丘為觀察看守險路人)。因明住阿蘭若 793 X40n0717_p0280b21
法。阿蘭若比丘入 794 X40n0717_p0280b21
 村乞食。應清旦淨洗手。取衣抖擻看。次第而著。褋 795 X40n0717_p0280b22
 大衣著肩上。洗缽著絡囊中。取革屣。打露杖。持鑰 796 X40n0717_p0280b23
 出房。閉戶。推看牢不。若不牢。應更安居。應四顧看。 797 X40n0717_p0280b24
 若無人見。應藏舉戶鉤。有人見。應更藏。或持去。在 798 X40n0717_p0280c01
 道行。應常思惟善法。若見人。應先問訊言。善來。若 799 X40n0717_p0280c02
 欲至村。安缽置地。著大衣。以屣。杖。寄村邊店舍。入 800 X40n0717_p0280c03
 村時。應看巷相。若空處相。市相。門相。糞聚相。入白 801 X40n0717_p0280c04
 衣家。應看第一門。乃至第七門相。若欲正衣。應向 802 X40n0717_p0280c05
 壁。右手捉杖。左手捉缽。不應當道住。及屏處住。不 803 X40n0717_p0280c06
 應迎取食。若喚。應往取。若得飯。乾飯等。不應并著 804 X40n0717_p0280c07
 一處。若是一缽。應以物隔。不應選大家乞。不應強 805 X40n0717_p0280c08
 乞要得。若知當得。應待。乞已。出時。當看門相。乃至 806 X40n0717_p0280c09
 糞聚相。出村。還取杖屣。安缽置地。褋大衣著肩上。 807 X40n0717_p0280c10
 行時常思善法。回至常所食處。淨掃灑。具水。洗器。 808 X40n0717_p0280c11
 殘食器。具床座。洗腳石。水器。拭腳巾。若見餘阿蘭 809 X40n0717_p0280c12
 若比丘來。應起遠迎。為取缽衣。與座。與水器。洗足 810 X40n0717_p0280c13
 等物。彼若洗已。諸物還復本處。應以澡豆淨洗手 811 X40n0717_p0280c14
 已。應淨潔別留殘食。有娑那來者。應與。次授水及 812 X40n0717_p0280c15
 食。與彼阿蘭若比丘。彼食時。應看。供給所須。若日 813 X40n0717_p0280c16
 時欲過。應俱食。食已。應為取缽與洗。若有餘食。應 814 X40n0717_p0280c17
 與人。若非人。或著無草地。無蟲水中。應洗器復本 815 X40n0717_p0280c18
 處。掃除食處。若有娑那來。應語言。此是水。此是洗 816 X40n0717_p0280c19
 足物。此是食。為汝等故。別留淨潔。若欲食。便食應 817 X40n0717_p0280c20
 善知夜分時節。善知方相。善知星宿。不應敷好臥 818 X40n0717_p0280c21
 具安眠。應初夜後夜。警心思惟。住阿蘭若比丘。應 819 X40n0717_p0280c22
 隨順阿蘭若法。若不隨順。一一得罪(律攝 820 X40n0717_p0280c23
云。非愚癡人堪住阿 821 X40n0717_p0280c23
 蘭若處。設非多聞。但明戒相亦得住。在所 822 X40n0717_p0280c24
居方。地。星晨。道路。咸應善知。行人來往 823 X40n0717_p0280c24
。隨力供給。乾糗及水。量 824 X40n0717_p0280c24
 時貯畜。若見客至。應唱善來。含笑先言。 825 X40n0717_p0281a01
不應嚬蹙。若女人來。隨其年歲。作母女姊妹 826 X40n0717_p0281a01
等想。十誦律云。阿練 827 X40n0717_p0281a01
 若比丘。應畜火。及火鑽。食。食器等。常 828 X40n0717_p0281a02
用水瓶盛滿水。乃至應誦解經律論。應知四禪 829 X40n0717_p0281a02
。四果。若未得者。應知 830 X40n0717_p0281a02
 誦讀。不應畜日珠月珠。無人深山可畏處。不應住)。 831 X40n0717_p0281a03
 △後結問 832 X40n0717_p0281a04
諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是 833 X40n0717_p0281a05
中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨。默然 834 X40n0717_p0281a06
故。是事如是持。 835 X40n0717_p0281a06
 釋曰。結文如前釋。若欲懺除此罪者。應先請一懺 836 X40n0717_p0281a07
 主已。乃作如是懺言。大德一心念我某甲比丘。無 837 X40n0717_p0281a08
 病。故在村中。從非親里比丘尼邊。自手受食食(餘隨 838 X40n0717_p0281a09
 種名事別稱之)。犯(爾許眾多)波羅提提 839 X40n0717_p0281a10
舍尼罪。大德。我犯可訶 840 X40n0717_p0281a10
 法。所不應為。今向大德悔過。不敢覆藏。悔過則安 841 X40n0717_p0281a11
 樂。不悔過。不安樂。憶念犯。發露。知而不覆藏。願大 842 X40n0717_p0281a12
 德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(一說訶言 843 X40n0717_p0281a13
)。自貴汝心。 844 X40n0717_p0281a13
 應生厭離。(答言)爾。 845 X40n0717_p0281a14
  846 X40n0717_p0281a15
四分戒本如釋卷第十 847 X40n0717_p0281a16
  848 X40n0717_p0281a17
    音釋 849 X40n0717_p0281a18
 閾 音域。 850 X40n0717_p0281a19
 樗蒱 上音摳。下音蒲。賻戲也。 851 X40n0717_p0281a20
 笏 音忽。 852 X40n0717_p0281a21
 娑那 此言賊。 853 X40n0717_p0281a22

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 717《四分戒本如釋》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 717 四分戒本如釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

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四分戒本如釋卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 262 條)

一切時

一心

七寶

二戒

二果

人見

十戒

十號

三分

三衣

三戒

三身

三果

三界

三根

三密

三歸

三藏

三寶

乞食

大姊

不生

不淨行

中有

五比丘

五法

五法

五眾

六物

分別

天竺

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

四大

四分

四王

四事

四事

四果

四法

四重

四眾

四禪

外道

布施

布薩

平等

本心

正法

正等覺

正覺

白衣

目連

共相

同居

因明

因緣

地上

妄語

如來

如法

如是報

如實

如實道

安居

安隱

有漏

自在

自恣

行人

行者

衣缽

佛因

佛法

佛教

佛道

佛說

伽藍

作意

別解脫

劫初

坐具

坐禪

弟子

戒相

戒經

沙門

沙彌

沙彌尼

見行

見諦

言教

邪見

那含

依止

供養

具戒

具足戒

制戒

受戒

受具

受持

和尚

孤獨園

居士

所作

果報

泥洹

波斯匿

波羅夷

法名

法衣

法住

法身

法滅

法輪

知法

空處

舍衛

舍衛國

初果

金剛

長老

長者

阿那含

阿那含果

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

阿闍梨

非人

非時

信心

信樂

俗人

契經

威儀

律師

思惟

持犯

持戒

持律

施主

相應

祇洹精舍

重如

食時

修行

悔過

涅槃

畜生

破戒

破僧

執持

婆羅門

得度

教化

梵行

梵音

清淨

淨戒

淨施

現前

異相

眾生

第一義

第一義諦

莊嚴

堪忍

報身

尊者

惡見

惡果

智慧

無住

無畏

無慚

無餘

無學

發露

等覺

給孤獨園

善來

善法

善惡

開遮

須陀洹

須陀洹果

亂心

滅度

煩惱

當來

經律論

經論

罪障

聖人

聖果

聖教

解脫

資糧

道中

道行

道果

過去

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

慚愧

福德

精舍

聞法

說法

增上

慧學

瞋心

瞋恚

羯磨

蓮華

諸佛

諸法

諸漏

賢聖

學人

隨順

優婆塞

應身

應供

應法

檀那

檀越

還俗

叢林

轉法輪

壞色

羅漢

難陀

勸誡

寶地

懺法

懺悔

攝受

灌頂

瓔珞

蘭若

護法

驅烏

驅烏沙彌

靈鷲山

苾芻

苾芻尼

慳貪

闍梨

鷲山

波羅蜜

六波羅蜜

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