1 X40n0717_p0254c06
  2 X40n0717_p0254c07
四分戒本如釋卷第八 3 X40n0717_p0254c08
  4 X40n0717_p0254c09
    明 廣州沙門釋 弘贊在﹝牛*參﹞ 繹 5 X40n0717_p0254c10
 ○與尼屏坐戒第二十六 6 X40n0717_p0254c11
若比丘。與比丘尼屏處坐者。波逸提。 7 X40n0717_p0254c12
 釋曰。佛處同前。時迦留陀夷。至偷蘭難陀比丘尼 8 X40n0717_p0254c13
 所。在門外共一處坐。居士譏嫌。諸比丘白佛結戒。 9 X40n0717_p0254c14
 與者。謂一比丘獨與一尼共坐也。屏處者。謂屏障 10 X40n0717_p0254c15
 處。如不定法中釋。是中犯者。若獨在屏處與尼坐 11 X40n0717_p0254c16
 者。墮罪。立住者。惡作。若盲而不聾。聾而不盲。得惡 12 X40n0717_p0254c17
 作。餘四眾惡作。不犯者。有伴。若行過卒病倒地等 13 X40n0717_p0254c18
 (按根本部。設餘威儀。亦得墮罪。薩婆多 14 X40n0717_p0254c19
云。起已還坐。隨得爾所墮罪。若與餘二女屏 15 X40n0717_p0254c19
覆處坐。盡墮罪)。 16 X40n0717_p0254c19
 ○與尼同行戒第二十七 17 X40n0717_p0254c20
若比丘。與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村。除 18 X40n0717_p0254c21
異時。波逸提。異時者。與估客行。若疑畏怖時。是謂異 19 X40n0717_p0254c22
時。 20 X40n0717_p0254c23
 釋曰。佛在舍衛國。六群比丘與六群尼在人間遊 21 X40n0717_p0254c24
 行。諸居士見。皆嫌之。佛為結戒。後諸比丘。於道路 22 X40n0717_p0255a01
 卒相逢遇。畏慎不敢共行。佛言。不期無犯。時僧尼 23 X40n0717_p0255a02
 二眾。俱欲至毗舍離國。以不得同行。諸尼在後。為 24 X40n0717_p0255a03
 賊所劫。由是開聽異時也。期者。謂共結契期約。去 25 X40n0717_p0255a04
 至某處也。同一道者。顯非異路也。道謂村間分齊 26 X40n0717_p0255a05
 行處也。行者。謂共涉路而去也。從一村乃至一村 27 X40n0717_p0255a06
 者。謂經涉聚落界也。除異時者。謂在難緣。有商客 28 X40n0717_p0255a07
 同行。不犯。疑畏怖者。如三十事中釋。是中犯者。若 29 X40n0717_p0255a08
 與尼期行。乃至村間分齊處。隨眾多。界多少。一一 30 X40n0717_p0255a09
 墮罪。若非村空處行。乃至十里。墮罪。若減一村。若 31 X40n0717_p0255a10
 減十里。若多村間。同一界行。若方便欲去。共期莊 32 X40n0717_p0255a11
 嚴。一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者。為勢力所 33 X40n0717_p0255a12
 持等(薩婆多論云。若不期。而偶共同道。 34 X40n0717_p0255a13
當使相去語言不相聞處。若相聞已還。得惡作 35 X40n0717_p0255a13
罪。若與 36 X40n0717_p0255a13
 餘二女議共道同行。同尼也。尼與比丘期行 37 X40n0717_p0255a14
。突吉羅。律攝云。凡苾芻。苾芻尼。將行之 38 X40n0717_p0255a14
時。預先一日。應白二 39 X40n0717_p0255a14
 師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師不應違 40 X40n0717_p0255a15
逆。若無二師。應白上座。所有臥具。囑他守 41 X40n0717_p0255a15
護。有讎隙者。不應共 42 X40n0717_p0255a15
 行。若有因緣須共行者。應懺摩已。與之同 43 X40n0717_p0255a16
去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖 44 X40n0717_p0255a16
默然。勿令心散亂。若 45 X40n0717_p0255a16
 至天神祠廟之處。誦佛伽陀。彈指而進。若 46 X40n0717_p0255a17
於路次。暫止息時。或至泉池取水之處。皆誦 47 X40n0717_p0255a17
伽陀。其止宿處。應 48 X40n0717_p0255a17
 誦三啟。尼食。苾芻應持。若至食時。更相 49 X40n0717_p0255a18
授與。有病苾芻應共﹝臼/丌﹞去。若人少者 50 X40n0717_p0255a18
。尼亦助舁。若至村落。隨病所 51 X40n0717_p0255a18
 須。為覓醫藥。若乞食時。令人看物。持食 52 X40n0717_p0255a19
來與。若有尼病。準此應知。伽陀述如餘處。 53 X40n0717_p0255a19
十誦律云。若有疑處。尼 54 X40n0717_p0255a19
 之衣食。比丘應取持去。至安隱處。應還語 55 X40n0717_p0255a20
言。姊妹。汝等隨意。不得共行。若復共行。 56 X40n0717_p0255a20
至一聚落。墮罪)。 57 X40n0717_p0255a20
 ○與尼同船戒第二十八 58 X40n0717_p0255a21
若比丘。與比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡 59 X40n0717_p0255a22
者。波逸提。 60 X40n0717_p0255a23
 釋曰。緣處同前。佛制戒不得同船。時僧尼俱欲渡 61 X40n0717_p0255a24
 琱禲C直至彼岸。以不得同船故。尼遂在後。值天暴 62 X40n0717_p0255b01
 雨。江水汎漲。船不及還。尼在岸宿。夜為賊劫。故開 63 X40n0717_p0255b02
 直渡也。期同乘一船者。謂共期約。同載一船也。上 64 X40n0717_p0255b03
 水者。逆流也。下水者。順流也。除直中者。謂從此岸。 65 X40n0717_p0255b04
 直至彼岸。而不犯也。是中犯者。與尼期同船。上水 66 X40n0717_p0255b05
 下水。若入船堙C便得墮罪。若一腳上船。若方便欲 67 X40n0717_p0255b06
 入而不入。若共期莊嚴。盡得惡作。餘四眾得罪同 68 X40n0717_p0255b07
 前。不犯者。不共期。若直渡時。船師失濟。上水下水。 69 X40n0717_p0255b08
 或為諸難等(薩婆多論云。與餘二女共期載 70 X40n0717_p0255b09
船。同尼也。尼與比丘議載船。突吉羅。根本 71 X40n0717_p0255b09
 律云。若篙棹柁折。隨流而去。或避灘磧。 72 X40n0717_p0255b10
或柁師不用其語。此皆無犯)。 73 X40n0717_p0255b10
 ○尼讚得食戒第二十九 74 X40n0717_p0255b11
若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣。得食食。除檀越先 75 X40n0717_p0255b12
有意者。波逸提。 76 X40n0717_p0255b13
 釋曰。佛處同前。時城中有一居士。請舍利弗目連 77 X40n0717_p0255b14
 飯食。偷蘭難陀尼。先至其家。向居士毀二尊者是 78 X40n0717_p0255b15
 下賤人。讚調達五人是龍中之龍。言語之間。二尊 79 X40n0717_p0255b16
 者至。尼即改言。龍中之龍已至。尊者食已。還白世 80 X40n0717_p0255b17
 尊。世尊呵責調達部黨。遣尼勸化得食。因為結戒。 81 X40n0717_p0255b18
 後諸比丘。不知有勸化。無勸化。佛言。不知無犯。時 82 X40n0717_p0255b19
 王舍城有大長者。是梨師達尊者知識。念言。若尊 83 X40n0717_p0255b20
 者來至此城。我當為尊者初至故。供養眾僧。後時 84 X40n0717_p0255b21
 尊者至城。長者家尼。聞尊者至。便往報長者。因即 85 X40n0717_p0255b22
 設供。請尊者及僧。時梨師達問知尼報因緣。遂不 86 X40n0717_p0255b23
 敢受食。佛言。檀越先有意者。不犯。由是更為結戒。 87 X40n0717_p0255b24
 除先有意也。讚歎教化者。謂過分讚美其德。言。此 88 X40n0717_p0255c01
 比丘是十二頭陀。多聞。法師。持律。坐禪。若供養者 89 X40n0717_p0255c02
 獲殊勝福。以斯稱揚勸化檀越。令生信敬。而行惠 90 X40n0717_p0255c03
 施也。因緣者。正由教化事故得食。非為餘緣而得 91 X40n0717_p0255c04
 也。得食食者。食。謂彼所施饌。飯糗餅果酥酪羹菜 92 X40n0717_p0255c05
 等。下食字。是噉嚼吞咽之義。除檀越先有意者。謂 93 X40n0717_p0255c06
 施主先有念請此比丘。其尼雖後讚歎。食之無犯。 94 X40n0717_p0255c07
 是中犯者。彼比丘知尼教化得食。食。咽咽墮罪。得 95 X40n0717_p0255c08
 餘襯體衣燈油等。盡惡作。教化。教化想。墮罪。教化 96 X40n0717_p0255c09
 疑。及不教化。作教化想。疑。皆惡作。餘四眾突吉羅。 97 X40n0717_p0255c10
 不犯者。尼自作檀越。或檀越令尼料理等( 98 X40n0717_p0255c11
五分律云。若以 99 X40n0717_p0255c11
 餘四眾讚歎因緣得食食。惡作。薩婆多論云 100 X40n0717_p0255c12
。若不曲讚功德。但說布施沙門功德。其福甚 101 X40n0717_p0255c12
大。食者無罪。律 102 X40n0717_p0255c12
 攝云。依實讚德。無矯妄心。或正信家。或 103 X40n0717_p0255c13
親族舍。設知讚歎。並皆無犯。僧祇律云。若 104 X40n0717_p0255c13
有如是讚歎食。當展轉 105 X40n0717_p0255c13
 貿食。不可捨食而去。若比座垢穢不淨。不 106 X40n0717_p0255c14
喜與貿者。當作是念。此缽中食。是某甲比丘 107 X40n0717_p0255c14
許。我當食。無罪)。 108 X40n0717_p0255c14
 ○與婦女同行戒第三十 109 X40n0717_p0255c15
若比丘。與婦女共期同一道行。乃至村間。波逸提。 110 X40n0717_p0255c16
 釋曰。佛處同前。時尊者阿那律。在道路行。有婦與 111 X40n0717_p0255c17
 姑共諍。欲還外家。便逐尊者隨去。其夫追至。謂尊 112 X40n0717_p0255c18
 者誘婦逃去。遂打尊者幾死。尊者即下道。在靜處 113 X40n0717_p0255c19
 趺坐。入火光三昧。其夫便生善心。俟起定已。禮拜 114 X40n0717_p0255c20
 懺悔。尊者為說妙法而去。還寺向諸比丘說。比丘 115 X40n0717_p0255c21
 白佛結戒。是中犯相輕重。與尼同行戒無別。此唯 116 X40n0717_p0255c22
 以白衣女人為異。故不重釋。餘四眾。突吉 117 X40n0717_p0255c23
羅(根本律云。 118 X40n0717_p0255c23
 若他遣女人為引導者。或迷於道路。女人為 119 X40n0717_p0255c24
指授。無犯。此根本部。無有男子同伴。故犯 120 X40n0717_p0255c24
)。 121 X40n0717_p0255c24
 ○過受一食施戒第三十一 122 X40n0717_p0256a01
若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過受者。波逸 123 X40n0717_p0256a02
提。 124 X40n0717_p0256a03
 釋曰。佛處同前。時拘薩羅國有村。無僧住處。有居 125 X40n0717_p0256a04
 士為僧故作住處。常供給飲食。住此中者。唯聽一 126 X40n0717_p0256a05
 食。六群至彼住處得好美食。以貪著故。至第二宿 127 X40n0717_p0256a06
 由復不去。意欲得數數食故。居士譏嫌。佛為結戒。 128 X40n0717_p0256a07
 時舍利弗至彼處得病。畏犯此戒。即扶病去。病遂 129 X40n0717_p0256a08
 增劇。由此復為結戒。更增無病之言。施者。謂供給 130 X40n0717_p0256a09
 所須也。一食處者。謂其住處。本為周給一宿。施以 131 X40n0717_p0256a10
 一食。所言食者。謂是時食也。無病者。謂四大調適 132 X40n0717_p0256a11
 無諸疾苦。若身有病。不能前進。若離此處。則病患 133 X40n0717_p0256a12
 增劇不得安隱。是為病也。應一食者。謂正當受彼 134 X40n0717_p0256a13
 一﹝(歹*又)/食﹞之供也。若過受者。謂受第二食。即得罪也。是 135 X40n0717_p0256a14
 中犯者。若無病。於彼一宿處。過受食者。咽咽墮罪。 136 X40n0717_p0256a15
 更受餘襯身衣燈油等。得惡作。比丘尼同犯。下三 137 X40n0717_p0256a16
 眾惡作。不犯者。若居士請留。若檀越次第請食。今 138 X40n0717_p0256a17
 日受此人食。明日受彼人食。或為諸難所阻(薩婆多論 139 X40n0717_p0256a18
 云。若過一夜不食者。惡作。若餘處宿。是 140 X40n0717_p0256a19
中食。墮。病者乃至從一聚落來。身傷破。下 141 X40n0717_p0256a19
至竹葉所傷。皆名為病)。 142 X40n0717_p0256a19
 ○展轉食戒第三十二 143 X40n0717_p0256a20
若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時者。 144 X40n0717_p0256a21
病時。施衣時。 145 X40n0717_p0256a21
是謂餘時。 146 X40n0717_p0256a22
 釋曰。時佛與諸比丘遊行人間。有沙﹝少/兔﹞婆羅門。載 147 X40n0717_p0256a23
 五百車飲食。經冬涉夏。隨逐世尊。伺候空缺無食 148 X40n0717_p0256a24
 日設供。而不能得空日。往語阿難為代白佛。欲以 149 X40n0717_p0256b01
 飲食布地。令佛僧蹈過。則為受供。佛乃聽作粥餅 150 X40n0717_p0256b02
 供僧。時頻頭國諸居士。聞佛聽僧食粥及餅。皆大 151 X40n0717_p0256b03
 歡喜。作好餅稠粥供之。有一少信大臣。見佛僧大 152 X40n0717_p0256b04
 得供養。知必福田。遂辦美食請僧。然僧先已食濃 153 X40n0717_p0256b05
 粥。不能多食。大臣嫌之。佛制不聽食稠粥。由未結 154 X40n0717_p0256b06
 戒。稠粥者。以草畫之不合。是也。時王舍城中。有一 155 X40n0717_p0256b07
 少信樂師。辦諸美食請佛及僧。而僧先已食飯糗 156 X40n0717_p0256b08
 餅等。不復多食。樂師譏嫌。佛因結戒。不聽展轉食。 157 X40n0717_p0256b09
 時諸病比丘所請食處。無隨病食及藥。若有隨病 158 X40n0717_p0256b10
 藥食。畏慎不敢食。恐犯展轉食。佛及開病比丘聽 159 X40n0717_p0256b11
 展轉食。時有一居士請佛及僧。復有一居士欲請 160 X40n0717_p0256b12
 佛僧。施食及衣。諸比丘畏慎不敢受後請。往白世 161 X40n0717_p0256b13
 尊。佛復開施衣時。聽展轉食。乃更為結戒。除餘時 162 X40n0717_p0256b14
 也。展轉食者。亦名數數食。謂受一家請食已。復受 163 X40n0717_p0256b15
 餘家請食。請有二種。一僧次請。二別請。食。謂飯糗 164 X40n0717_p0256b16
 餅等。除餘時者。是佛聽許時也。病時者。謂身有病。 165 X40n0717_p0256b17
 不能一坐食得飽足也。施衣時者。謂無功德衣一 166 X40n0717_p0256b18
 月。有功德衣五月。若復餘時施食及衣也( 167 X40n0717_p0256b19
律攝云。謂有施 168 X40n0717_p0256b19
 主施與浴衣。及餘帔服。或貝齒物等。以充 169 X40n0717_p0256b20
衣直。根本律謂乃至施如拭巾裙量。無犯)。 170 X40n0717_p0256b20
是中犯 171 X40n0717_p0256b20
 者。若今日得多請食。應自受一請。餘者當施與人。 172 X40n0717_p0256b21
 如是施與言。長老。我應往彼。今布施汝。若不捨前 173 X40n0717_p0256b22
 請。受後請食。咽咽墮罪。不捨後請。受前請食。咽咽 174 X40n0717_p0256b23
 惡作。餘四眾突吉羅(若比丘尼先受請。若 175 X40n0717_p0256b24
足食已。後食正食。墮罪)。不犯 176 X40n0717_p0256b24
 者。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更 177 X40n0717_p0256c01
 得食。或一處有前食後食(五分律云。若僧 178 X40n0717_p0256c02
所差。若別房食。若白衣來受八 179 X40n0717_p0256c02
 戒。設供養。若常食。不犯。摩得勒伽論云 180 X40n0717_p0256c03
。若先受無衣請食。後受有衣請食。不犯。彼 181 X40n0717_p0256c03
語比丘言。就此食當為 182 X40n0717_p0256c03
 汝覓衣食。食不犯。語比丘此間食。餘處隨 183 X40n0717_p0256c04
意食。食不犯。除五正食。隨意食餘食。不犯 184 X40n0717_p0256c04
。律攝云。若於一舍。或 185 X40n0717_p0256c04
 在寺中。或阿蘭若。為求肥悅。或樂美食。 186 X40n0717_p0256c05
而數食者。得惡作罪。若輕賤心。或懷矯詐。 187 X40n0717_p0256c05
而不食者。亦得惡作。十 188 X40n0717_p0256c05
 誦律云。聽諸比丘節日數數食。病比丘。不 189 X40n0717_p0256c06
應受二請。若一請處不能飽。應受二請。不應 190 X40n0717_p0256c06
受第三請。若受第 191 X40n0717_p0256c06
 二處不能飽。應受三請。不應受第四請。若 192 X40n0717_p0256c07
第三請不能飽。應受已。漸漸食乃至日中。十 193 X40n0717_p0256c07
誦毗尼序云。阿難 194 X40n0717_p0256c07
 先受他請。時忘不憶。復同佛受王請食。以 195 X40n0717_p0256c08
食著口。乃憶知有二請。不與他一請。不敢吐 196 X40n0717_p0256c08
食。為恭敬佛故。又 197 X40n0717_p0256c08
 不敢咽食。為持戒故。佛知阿難心悔。語令 198 X40n0717_p0256c09
心念與他。便食。有五種人。聽心念與食。一 199 X40n0717_p0256c09
坐禪。二獨住。三遠行。 200 X40n0717_p0256c09
 四長病。五饑餓時。依親里住。餘悉不聽。 201 X40n0717_p0256c10
按根本部。作時。道行時。亦聽數食)。 202 X40n0717_p0256c10
 ○別眾食戒第三十三 203 X40n0717_p0256c11
若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。 204 X40n0717_p0256c12
病時。作衣時。 205 X40n0717_p0256c12
施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是 206 X40n0717_p0256c13
時。 207 X40n0717_p0256c14
 釋曰。佛在靈鷲山中。調達教人害佛。復教阿闍世 208 X40n0717_p0256c15
 殺父。惡名流布。利養斷絕。與五人俱。家家乞食。佛 209 X40n0717_p0256c16
 為制戒。不得別眾食。時病比丘畏慎不敢別眾。佛 210 X40n0717_p0256c17
 言。聽病比丘別眾食。時自恣竟。迦提月中。比丘作 211 X40n0717_p0256c18
 衣。諸近事念眾疲苦。來請與食。比丘不受。佛言。聽 212 X40n0717_p0256c19
 作衣時。受別眾食。時有居士欲施食及衣。來請。諸 213 X40n0717_p0256c20
 比丘不受。佛言。聽受施衣時別眾食。時諸比丘與 214 X40n0717_p0256c21
 多居士同行險路。居士與食。不敢受。遂入村乞食。 215 X40n0717_p0256c22
 在後不及伴。為賊所劫。佛言。若在險道行。聽受別 216 X40n0717_p0256c23
 眾食。與居士同船。亦爾。時眾多比丘遊行。詣一小 217 X40n0717_p0256c24
 村。諸居士念言。僧多而村少。今可與僧作食。勿令 218 X40n0717_p0257a01
 疲苦。比丘不敢受。佛言。聽大眾集時。別眾食。時瓶 219 X40n0717_p0257a02
 沙王姊子。欲於外道沙門中出家。因為諸沙門設 220 X40n0717_p0257a03
 食。請諸比丘。不敢受。佛言。聽沙門施食時。得別眾 221 X40n0717_p0257a04
 食。以如是等緣。更為結戒。除餘時也。別眾食者。謂 222 X40n0717_p0257a05
 四比丘以上。別共一處食也。食。謂正食。飯糗餅等。 223 X40n0717_p0257a06
 病者。下至腳跟躄。作衣時者。謂自恣竟一月。五月。 224 X40n0717_p0257a07
 乃至衣上一縫。施衣時者。如上釋。道行者。下至半 225 X40n0717_p0257a08
 由旬。若去。若來。乘船亦如是。大眾集者。眾多比丘 226 X40n0717_p0257a09
 聚集。下至食足四人。長一人為患。此謂人多。食不 227 X40n0717_p0257a10
 足故。應隨檀越分請別食。無犯(薩婆多云 228 X40n0717_p0257a11
。或以法事。或以餘緣。眾僧 229 X40n0717_p0257a11
 集會。極少舊比丘四人。客比丘四人。名為 230 X40n0717_p0257a12
大眾。雖眾。集食不難得。不聽別眾)。沙門 231 X40n0717_p0257a12
施食 232 X40n0717_p0257a12
 者。沙門。此翻勤勞。亦云勤行。此中言沙門者。非釋 233 X40n0717_p0257a13
 子沙門。原西國九十六種諸出家外道。皆名沙門。 234 X40n0717_p0257a14
 以其亦勞身求道故。若此諸外道設供。或從彼外 235 X40n0717_p0257a15
 道中出家者請食。俱名沙門施食也。是中犯者。若 236 X40n0717_p0257a16
 比丘無別眾食因緣。即當起白言。我於此別眾食 237 X40n0717_p0257a17
 中無因緣。欲求出。聽使出。若二人三人。隨意食。若 238 X40n0717_p0257a18
 四人。若過四人。應分作二部。更互入食。若比丘有 239 X40n0717_p0257a19
 別眾食因緣。欲入。尋即當起白言。我有別眾食因 240 X40n0717_p0257a20
 緣欲求入。聽隨上座次入。若無因緣。別眾食者。咽 241 X40n0717_p0257a21
 咽墮罪。若有因緣不說者。惡作。比丘尼同犯。下三 242 X40n0717_p0257a22
 眾惡作。不犯者。不滿四人。若四人。更互 243 X40n0717_p0257a23
食(善見律云。別眾 244 X40n0717_p0257a23
 食有二種。一請。二乞。如一居士至四比丘 245 X40n0717_p0257a24
所。以正食請言。願大德受之。是名請。一時 246 X40n0717_p0257a24
受。一處食。四人俱得 247 X40n0717_p0257a24
 罪。若一時受請。各去。各受。各食。不得 248 X40n0717_p0257b01
罪。若別請。別去。至居士家。一時受食。得 249 X40n0717_p0257b01
罪。是名受請得罪。從乞得罪 250 X40n0717_p0257b01
 者。如四乞食比丘。見居士語言。與我等四 251 X40n0717_p0257b02
人食。或俱去。或各去。一時受食。得罪。是 252 X40n0717_p0257b02
名從乞得罪。若請四人。 253 X40n0717_p0257b02
 有一解法者。欲俱食。畏犯。即作方便。行 254 X40n0717_p0257b03
食時。覆缽不受。居士問言。何以不受。答言 255 X40n0717_p0257b03
。但與三人食。我欲咒願。 256 X40n0717_p0257b03
 三人食竟。後便受食。不犯。若請與飯。至 257 X40n0717_p0257b04
家與粥不犯。十誦律云。以二利故。遮別眾食 258 X40n0717_p0257b04
。一者隨護檀越。以憐 259 X40n0717_p0257b04
 愍心故。二者破諸惡欲比丘力勢故。若三比 260 X40n0717_p0257b05
丘別共一處食。第四人取食分。不犯。若道行 261 X40n0717_p0257b05
。乘船。昨日來。今 262 X40n0717_p0257b05
 日食。明日行。今日食。皆墮罪。根本律云 263 X40n0717_p0257b06
。若三人食。一人不食。若三圓具。一未圓具 264 X40n0717_p0257b06
。食皆無犯。若以食送彼。 265 X40n0717_p0257b06
 乃至鹽一七。或草葉一握。與彼眾處。食皆 266 X40n0717_p0257b07
無犯。或施主言。但來入者。我皆與食。或施 267 X40n0717_p0257b07
主別造房施云。於我 268 X40n0717_p0257b07
 房中住者。我皆與食。斯亦無犯。律攝云。 269 X40n0717_p0257b08
若四苾芻同一界內。下至一人不共同食。並名 270 X40n0717_p0257b08
別眾。若四人中。一 271 X40n0717_p0257b08
 有開緣。若僧伽食。若私己食。並皆無犯。 272 X40n0717_p0257b09
薩婆多論云。若僧祇食時。應作四種相。一打 273 X40n0717_p0257b09
犍椎。二吹貝。三打鼓。 274 X40n0717_p0257b09
 四唱令。令界內聞知。此四種相。隨定作一 275 X40n0717_p0257b10
。勿使雜亂。不成僧法。若不作相而食僧祇食 276 X40n0717_p0257b10
者。食不清淨。名為 277 X40n0717_p0257b10
 丘。僧祇食。不名別眾罪。若作相食者。設 278 X40n0717_p0257b11
使界內有比盜無比丘。若多。若少。若知有比 279 X40n0717_p0257b11
丘。無比丘。若來不來。 280 X40n0717_p0257b11
 但使不遮。一切無咎。若使有遮。雖打犍椎 281 X40n0717_p0257b12
。食不清淨。名盜僧祇。若大界內。有二處。 282 X40n0717_p0257b12
三處。各有始終僧祇。同 283 X40n0717_p0257b12
 一布薩。若食時。但各打犍椎。一切無遮。 284 X40n0717_p0257b13
清淨無過。若檀越請四人已上。在布薩界內食 285 X40n0717_p0257b13
。應布薩處。請僧次 286 X40n0717_p0257b13
 一人。若送一分食。不爾者。墮罪。若二處 287 X40n0717_p0257b14
。三處。亦如是。若各至布薩處僧中請一人。 288 X40n0717_p0257b14
若送一分食。則清淨。隨 289 X40n0717_p0257b14
 何處不請僧中一人。不送一分食者。墮罪。 290 X40n0717_p0257b15
設請。設送。外有異處比丘來。若遮不與食。 291 X40n0717_p0257b15
墮罪。若聚落界內。雖 292 X40n0717_p0257b15
 無僧界。設二檀越請四人已上。於二處食。 293 X40n0717_p0257b16
應打犍椎。二處互請一人。若送一分。若有異 294 X40n0717_p0257b16
比丘。應如法入。乃 295 X40n0717_p0257b16
 至一人。不爾者。墮罪。若僧食時。自在維 296 X40n0717_p0257b17
那。以僧祇物。別作肥美。四人共食。四人雖 297 X40n0717_p0257b17
在二處。無別眾食罪。但 298 X40n0717_p0257b17
 食不清淨。凡是別眾食。盡是檀越食。若僧 299 X40n0717_p0257b18
祇食。一切盡無別眾罪。但不如法食僧祇食者 300 X40n0717_p0257b18
。食不清淨。多得 301 X40n0717_p0257b18
 盜僧祇罪。若檀越舍內。請四人已上食。雖 302 X40n0717_p0257b19
打犍椎。若檀越遮者。知一比丘不得食者。盡 303 X40n0717_p0257b19
得墮罪。戒因緣經 304 X40n0717_p0257b19
 云。毗舍佉母。別請佛。及五百阿羅漢食。 305 X40n0717_p0257b20
世尊知而故問阿難。頗有一比丘於僧中唱使行 306 X40n0717_p0257b20
否。答言不也。佛 307 X40n0717_p0257b20
 言。愍此毗舍佉。不獲一福。云何不食一比 308 X40n0717_p0257b21
丘。食一比丘僧者。得大福。獲大果報。若比 309 X40n0717_p0257b21
丘眾中不唱。私去會 310 X40n0717_p0257b21
 者。犯墮。繹曰。按經論意。若有檀越欲別 311 X40n0717_p0257b22
請大德知識比丘。當教兼請眾僧。若不能請眾 312 X40n0717_p0257b22
者。下至請眾中一 313 X40n0717_p0257b22
 人差次受請。即無別眾過也)。 314 X40n0717_p0257b23
 ○過三缽受請戒第三十四 315 X40n0717_p0257b24
若比丘。至白衣家。請比丘與餅糗飯。若比丘欲須者。 316 X40n0717_p0257c01
當二三缽受。還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。若比 317 X40n0717_p0257c02
丘無病。過兩三缽受。持至僧伽藍中。不分與餘比丘 318 X40n0717_p0257c03
食者。波逸提。 319 X40n0717_p0257c04
 釋曰。佛在給孤獨園。時有居士婦還外家。其夫遣 320 X40n0717_p0257c05
 使呼歸。即辦食嚴衣。有諸比丘至其家乞。便以所 321 X40n0717_p0257c06
 辦食施與。諸比丘盡取食之無餘。復更辦食。未還 322 X40n0717_p0257c07
 之間。其夫已更取婦。復有諸乞食比丘。乞他信樂 323 X40n0717_p0257c08
 商賈路糧令盡。彼入城更糴糧食。諸伴已去。在後 324 X40n0717_p0257c09
 不及。道中為賊所劫。佛因制戒。時病比丘不敢過 325 X40n0717_p0257c10
 受食。乃更為結戒。開聽病者過受。而不犯也。至者。 326 X40n0717_p0257c11
 謂到其舍也。白衣家者。若出家五眾。隨所得衣。染 327 X40n0717_p0257c12
 作壞色受用。若在家男女。則無有論。隨得便著。又 328 X40n0717_p0257c13
 復其情多好潔白。故名白衣家也。請者。發言敬請 329 X40n0717_p0257c14
 也。與者。施與也。餅者。米麵等所作也。糗者。以粟麥 330 X40n0717_p0257c15
 粳米等。磨而為糗。此有二種。一散糗。二以糖蜜摶 331 X40n0717_p0257c16
 令相著也。飯者。謂粳麥粟等飯也。欲須者。謂意欲 332 X40n0717_p0257c17
 樂得也。當二三缽受者。是其限齊也。缽。有大小。如 333 X40n0717_p0257c18
 上所釋。還至僧伽藍中者。謂回至寺內也。應分與 334 X40n0717_p0257c19
 餘比丘食者。謂與同梵行人。均分而食。所謂利和 335 X40n0717_p0257c20
 同均。是也。無病者。如上釋。過者。謂過限齊外受。便 336 X40n0717_p0257c21
 得罪也。是中犯者。比丘至白衣家。請與食。當問其 337 X40n0717_p0257c22
 主。若彼言是歸婦食。商賈道路糧。即應食已出。還 338 X40n0717_p0257c23
 至寺中。白諸比丘。某家有歸婦食。有商賈道路糧。 339 X40n0717_p0257c24
 若欲食者。食已應出。若欲持食還者。可齊二三缽。 340 X40n0717_p0258a01
 若已持一缽還。共分食之。當語餘比丘言。若至彼 341 X40n0717_p0258a02
 家。可於彼食。欲持還者。應取兩缽。若已持兩缽還 342 X40n0717_p0258a03
 共分食之。當語餘比丘言。若至彼家。可於彼食。欲 343 X40n0717_p0258a04
 持還者。應取一缽。若盡持三缽還共分食之。語與 344 X40n0717_p0258a05
 餘比丘言。若至彼家。可於彼食。慎勿持還。我已持 345 X40n0717_p0258a06
 三缽來。若無病。於彼家過兩三缽受。出彼門墮罪。 346 X40n0717_p0258a07
 若一足在門外。方便欲去還住者。一切惡作。若不 347 X40n0717_p0258a08
 問歸婦食。賈客路糧。而取食。若持還不分與餘比 348 X40n0717_p0258a09
 丘食。若不語餘比丘。盡惡作罪。尼同犯。下三眾惡 349 X40n0717_p0258a10
 作。不犯者。不違上制。若彼自送至寺中得受。若送 350 X40n0717_p0258a11
 至尼寺中。亦得受(十誦律云。若以上缽取 351 X40n0717_p0258a12
者。應取一缽。不應取二。若以缽中取者。 352 X40n0717_p0258a12
 極多取二缽。不應取三。若以下缽取者。極 353 X40n0717_p0258a13
多取三。不應取四。過取皆得墮罪。根本律云 354 X40n0717_p0258a13
。要而言之。若苾芻 355 X40n0717_p0258a13
 取他食時。過 升半米飯分量已上。皆得墮 356 X40n0717_p0258a14
罪。若施主任取多少者。無犯。律攝云。若於 357 X40n0717_p0258a14
非人。及外道家。過 358 X40n0717_p0258a14
 三缽取。咸得惡作。若即於此座過三而食。 359 X40n0717_p0258a15
或除餅糗。但持餘物。或施主歡喜隨意將去者 360 X40n0717_p0258a15
。並皆無犯)。 361 X40n0717_p0258a15
 ○不作餘食法戒第三十五 362 X40n0717_p0258a16
若比丘。足食竟。或時受請。不作餘食法而食者。波逸 363 X40n0717_p0258a17
提。 364 X40n0717_p0258a18
 釋曰。佛在給孤獨園。與諸比丘說一食法。比丘即 365 X40n0717_p0258a19
 隨所噉根葉華果飯糗。乃至飲漿服藥。便當一食。 366 X40n0717_p0258a20
 體枯色悴。佛乃聽於一座上。食飯糗餅等。令飽足。 367 X40n0717_p0258a21
 病比丘不能一座食者。聽數數食。復聽瞻病人。足 368 X40n0717_p0258a22
 食已。得食病人殘食。時比丘清旦受食舉已。入村 369 X40n0717_p0258a23
 乞食。食已。還取所舉食。與諸比丘。皆不敢食。佛聽 370 X40n0717_p0258a24
 取所受食。作餘食法食之。復有比丘入村。大得飲 371 X40n0717_p0258b01
 食共食。持殘食來還。與諸比丘。皆不敢食。佛聽從 372 X40n0717_p0258b02
 彼處持食還。作餘食法而食之。當作如是餘食法 373 X40n0717_p0258b03
 言。大德。我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取 374 X40n0717_p0258b04
 少許食已。語言。我止。汝取食之。是名餘食法。時有 375 X40n0717_p0258b05
 一貪餮比丘。不知足食。不足食。不知餘食。不餘食。 376 X40n0717_p0258b06
 得便食之。佛為結戒。足食竟者。謂噉正食飽足。已 377 X40n0717_p0258b07
 作棄捨心。發言遮止。離於本座也。此有五種因緣 378 X40n0717_p0258b08
 足食。一知是食。謂飯糗餅等正食也。二知持來。謂 379 X40n0717_p0258b09
 有前人捨與。而從彼受得也。三知遮。謂作食竟心。 380 X40n0717_p0258b10
 發言不須也。四知威儀。謂行住坐臥四威儀中。並 381 X40n0717_p0258b11
 得受食也。五知捨威儀。謂壞本威儀。如行者住。或 382 X40n0717_p0258b12
 坐。或臥。住者。行坐臥。坐者。臥住行。 383 X40n0717_p0258b13
臥者。坐行住。異 384 X40n0717_p0258b13
 此五緣。不名足食。或時受請者。謂足食已。更噉餘 385 X40n0717_p0258b14
 食。或受他人請食也。不作餘食法而食者。謂不持 386 X40n0717_p0258b15
 食物。對彼作法而噉。便得罪也(作法之詞 387 X40n0717_p0258b16
如上)。是中犯者 388 X40n0717_p0258b16
 足食已捨威儀。不作餘食法。而更食正食。及不正 389 X40n0717_p0258b17
 食。咽咽皆墮罪。若自足食。為他作餘食法。或知他 390 X40n0717_p0258b18
 足食已。對彼作法。或自手捉食作法。或持食置地 391 X40n0717_p0258b19
 作法。或使淨人持食作法。或對淨人前作法。或以 392 X40n0717_p0258b20
 不好食覆好食上作法。或受他餘食法盡持去。如 393 X40n0717_p0258b21
 是等。盡不成餘食法。皆得惡作罪。若足食。足食想。 394 X40n0717_p0258b22
 墮罪。足食疑。及不足食。足食想。疑。皆惡作。餘四眾 395 X40n0717_p0258b23
 突吉羅(五分律尼亦同犯)。不犯者。若病 396 X40n0717_p0258b24
。若食病人殘食(十誦 397 X40n0717_p0258b24
 云。以二利故。聽受殘食法。一者看病比丘 398 X40n0717_p0258c01
因緣故。二者比丘有因緣食不足故。律攝云。 399 X40n0717_p0258c01
若先食根莖葉華 400 X40n0717_p0258c01
 果五種嚼食。及乳酪菜等。後食飯糗餅等五 401 X40n0717_p0258c02
種噉食。無犯若先食五噉食更食五嚼食。及乳 402 X40n0717_p0258c02
酪菜等。名犯 403 X40n0717_p0258c02
 遮足。應知有五未足之言。謂見他人授食之 404 X40n0717_p0258c03
時。未即須者。應報彼言。且待。且去。且有 405 X40n0717_p0258c03
。且待我食。且待我盡。 406 X40n0717_p0258c03
 若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足 407 X40n0717_p0258c04
。若未為足意。設作足言。亦不成足得惡作罪 408 X40n0717_p0258c04
。由言不稱法故。若 409 X40n0717_p0258c04
 得餘食作法食者。自身樂住施主得福。欲作 410 X40n0717_p0258c05
法時。先洗淨手。受得食已。應持就一未足苾 411 X40n0717_p0258c05
芻。或雖已足。未 412 X40n0717_p0258c05
 離本座。對彼作法。彼自未遮。得取兩三口 413 X40n0717_p0258c06
食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食。若自 414 X40n0717_p0258c06
足已。便不合食。應以 415 X40n0717_p0258c06
 手按而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五 416 X40n0717_p0258c07
不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不 417 X40n0717_p0258c07
相及處。三在傍邊。 418 X40n0717_p0258c07
 四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人 419 X40n0717_p0258c08
作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。聽一 420 X40n0717_p0258c08
人作殘食。餘人皆得 421 X40n0717_p0258c08
 食。若比丘持食來。欲作殘食時。即於缽上 422 X40n0717_p0258c09
碗中作殘者。正得碗中名作殘食。缽中食不名 423 X40n0717_p0258c09
作。若碗中食汁 424 X40n0717_p0258c09
 流入缽中。得俱名殘食。若並兩缽求作殘。 425 X40n0717_p0258c10
前人止食一缽中食者。正一缽得作殘食。若二 426 X40n0717_p0258c10
缽上。或餅。或菜。 427 X40n0717_p0258c10
 通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。 428 X40n0717_p0258c11
亦如是。若比丘足食已。有大檀越持種種飲食 429 X40n0717_p0258c11
至。應問有直月 430 X40n0717_p0258c11
 維那知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼 431 X40n0717_p0258c12
已足食。當從上座未足食者作。若上座羞。不 432 X40n0717_p0258c12
能人中作者。當合 433 X40n0717_p0258c12
 坐舉上座至屏處作。若上座已足食。有客比 434 X40n0717_p0258c13
丘來者。應問彼。若未足。即於彼邊作。若客 435 X40n0717_p0258c13
已足食。僧應作方 436 X40n0717_p0258c13
 便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將 437 X40n0717_p0258c14
至戒場與受具足。教作殘食已然後當食。繹曰 438 X40n0717_p0258c14
。按五分律。作法 439 X40n0717_p0258c14
 時。持食著缽中。手擎。偏袒右肩。右膝著 440 X40n0717_p0258c15
地。對彼而說。薩婆多論。若於上座邊應偏袒 441 X40n0717_p0258c15
胡跪事事如法。若下 442 X40n0717_p0258c15
 座邊。唯除胡跪。根本律令當前而立。律攝 443 X40n0717_p0258c16
令蹲居。據此則立跪隨意。或可依上下座。而 444 X40n0717_p0258c16
修威儀也)。 445 X40n0717_p0258c16
 ○使他犯餘食戒第三十六 446 X40n0717_p0258c17
若比丘。知他比丘足食已。若受請。不作餘食法。殷勤 447 X40n0717_p0258c18
請與食。長老取是食。以是因緣非餘。欲使他犯。波逸 448 X40n0717_p0258c19
提。 449 X40n0717_p0258c20
 釋曰。佛處同前。貪餮比丘。為他比丘所訶。心懷恚 450 X40n0717_p0258c21
 恨。後於異時。殷勤請與食。欲令他犯戒。返詰彼過。 451 X40n0717_p0258c22
 諸比丘白佛結戒。殷勤請與食者。謂再三頻請。強 452 X40n0717_p0258c23
 勸令噉嚼也。欲使他犯者。謂欲令彼比丘。因此犯 453 X40n0717_p0258c24
 罪。心生悔惱也。餘如上釋。是中犯者。若彼比丘。即 454 X40n0717_p0259a01
 受食之。咽咽二俱墮罪。若與彼不食。與者惡作。境 455 X40n0717_p0259a02
 想同前。不犯者。先不知他已足食。若無心令他犯 456 X40n0717_p0259a03
 等。 457 X40n0717_p0259a04
 ○非時食戒第三十七 458 X40n0717_p0259a05
若比丘。非時受食。食者。波逸提。 459 X40n0717_p0259a06
 釋曰。佛在靈鷲山中。時難陀。跋難陀。往王舍城節 460 X40n0717_p0259a07
 會處。看作伎樂。眾人與之飲食。食訖故看。向暮方 461 X40n0717_p0259a08
 還。又迦留陀夷。日暮乞食。天闇。有一妊婦。持食出 462 X40n0717_p0259a09
 門。值天雷電。暫見其面。謂言是鬼。怖而墮身。恚言。 463 X40n0717_p0259a10
 沙門釋子。寧自破腹。不應夜行乞食。諸比丘白佛。 464 X40n0717_p0259a11
 佛言。觀妓樂者。突吉羅。遂與諸比丘而結此戒。時 465 X40n0717_p0259a12
 者。謂明相出。乃至日中。非時者。謂日中。乃至明相 466 X40n0717_p0259a13
 未出。此非比丘受食之時。比丘中前當行乞食。中 467 X40n0717_p0259a14
 後宜靜端拱。坐禪誦經。各修正業。若食無度。即非 468 X40n0717_p0259a15
 佛子又佛欲制斷六趣因故。令同三世佛食。謂晨 469 X40n0717_p0259a16
 朝是諸天食。日中是諸佛食。日西畜生食。日暮鬼 470 X40n0717_p0259a17
 神食。比丘學佛日中而食。云何佛日中食。如婆沙 471 X40n0717_p0259a18
 論云。世尊性離非時食故。如來自誕王宮。以至涅 472 X40n0717_p0259a19
 槃。於其中間曾無非時之餐。謂諸佛性痝B中道。 473 X40n0717_p0259a20
 不著二邊。故離非時。以表中道。故制中食。而中前 474 X40n0717_p0259a21
 得食者。表前方便得有證義亦令身心獲現利故。 475 X40n0717_p0259a22
 謂中後不食。則少昏睡無宿食患。身輕安隱。心易 476 X40n0717_p0259a23
 得定有如是義故。故令中食。所言食者有二種。謂 477 X40n0717_p0259a24
 正食。非正食。下食字。是噉嚼吞咽之義。是中犯者。 478 X40n0717_p0259b01
 非時受食食。咽咽墮罪。若非時藥。過非時。七日藥。 479 X40n0717_p0259b02
 過七日。皆墮罪。盡形壽藥。無因緣服者。惡作。非時。 480 X40n0717_p0259b03
 非時想。墮罪。非時。時想。疑。及時。非 481 X40n0717_p0259b04
時想。疑。盡惡作。 482 X40n0717_p0259b04
 尼同犯。下三眾惡作。不犯者。噉黑石蜜。若有病服 483 X40n0717_p0259b05
 吐下藥。聽煮麥令皮不破。漉汁飲之。若喉中﹝口*見﹞ 484 X40n0717_p0259b06
 還咽(內法傳云。牙中食在。舌上膩存。未 485 X40n0717_p0259b07
將淨水重漱已來。涎唾必須外棄。若日時過。 486 X40n0717_p0259b07
更犯非時。 487 X40n0717_p0259b07
 僧祇律云。日中影過一髮。一瞬。即是非時 488 X40n0717_p0259b08
。毗尼序云。比丘病服下藥。中後心悶。佛令 489 X40n0717_p0259b08
與熬稻華汁飲。與竟。 490 X40n0717_p0259b08
 悶猶不止。佛令與竹筍汁。與竟。不瘥。佛 491 X40n0717_p0259b09
令囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛令將至 492 X40n0717_p0259b09
屏處與米粥。根本尼 493 X40n0717_p0259b09
 陀那云。有病苾芻。醫令以水和糗。非時可 494 X40n0717_p0259b10
食。佛言。有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。 495 X40n0717_p0259b10
其粒仍全。用此為糗。非 496 X40n0717_p0259b10
 時應服。雖服不瘥。醫令用生麥糗。佛言。 497 X40n0717_p0259b11
醫人處方令服糗飲。若稠。若團。隨意應服。 498 X40n0717_p0259b11
凡所有事。我於病人非 499 X40n0717_p0259b11
 時開者。於病瘥後。咸不應作。繹曰。此等 500 X40n0717_p0259b12
皆佛大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開聽服 501 X40n0717_p0259b12
之。若非喪命因緣。決 502 X40n0717_p0259b12
 不可託輕小疾。妄符聖意。還墮非時之咎。 503 X40n0717_p0259b13
更加違教誣聖之愆。舍利弗問經云。舍利弗白 504 X40n0717_p0259b13
佛言。世尊。有諸 505 X40n0717_p0259b13
 檀越造寺。厚置資給。供來世僧。有似出家 506 X40n0717_p0259b14
僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得 507 X40n0717_p0259b14
何等罪。其本檀越。得 508 X40n0717_p0259b14
 何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯 509 X40n0717_p0259b15
盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀 510 X40n0717_p0259b15
越物。是不與取。非施主 511 X40n0717_p0259b15
 意。施主無福。以失物故。惟有發心置立之 512 X40n0717_p0259b16
善。舍利弗問言。時受。時食。食不盡者。非 513 X40n0717_p0259b16
時復食。或有時受。至非 514 X40n0717_p0259b16
 時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福 515 X40n0717_p0259b17
田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是 516 X40n0717_p0259b17
即天人導師。其不淨者。 517 X40n0717_p0259b17
 猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅 518 X40n0717_p0259b18
。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者 519 X40n0717_p0259b18
。是名退道。是名惡魔。 520 X40n0717_p0259b18
 是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果 521 X40n0717_p0259b19
故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外 522 X40n0717_p0259b19
道梵志。亦不邪食。況 523 X40n0717_p0259b19
 我弟子。知法。行法。而當爾耶。凡如此者 524 X40n0717_p0259b20
。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名。 525 X40n0717_p0259b20
盜食。非法之人。盜與盜受。 526 X40n0717_p0259b20
 一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱 527 X40n0717_p0259b21
鐵丸。從地獄出。生豬狗中。食諸不淨。又生 528 X40n0717_p0259b21
惡鳥。人怪其聲。後生 529 X40n0717_p0259b21
 餓鬼。還於寺中。處都圊內。噉食糞穢。並 530 X40n0717_p0259b22
百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。 531 X40n0717_p0259b22
所可言說。人不信用。不 532 X40n0717_p0259b22
 如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福 533 X40n0717_p0259b23
田故。斷絕出世道故。文殊師利白佛言。世尊 534 X40n0717_p0259b23
。舍利弗者。如來常 535 X40n0717_p0259b23
 言其於聲聞中。智慧第一。不為小心。能問 536 X40n0717_p0259b24
要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以遍塵 537 X40n0717_p0259b24
剎。利眾生故)。 538 X40n0717_p0259b24
 ○殘宿食戒第三十八 539 X40n0717_p0259c01
若比丘。殘宿食。而食者。波逸提。 540 X40n0717_p0259c02
 釋曰。佛處同前。時尊者迦羅。常坐禪思惟。作如是 541 X40n0717_p0259c03
 念。我何為日日入城乞食疲苦。寧可食先得者。後 542 X40n0717_p0259c04
 得食。當持還。即如所言。諸比丘於大食小食時。不 543 X40n0717_p0259c05
 見迦羅。疑是命終。遠行。休道。後見迦羅。問知其故。 544 X40n0717_p0259c06
 白佛結戒。殘宿食者。謂今日自手受得食已。留至 545 X40n0717_p0259c07
 明日。擬自噉食。是名殘宿。亦名觸食。是食於一切 546 X40n0717_p0259c08
 沙門釋子受大戒者。皆不清淨。食者。謂正食。非正 547 X40n0717_p0259c09
 食也。而食者。噉嚼也。是中犯者。若舉宿食而食。咽 548 X40n0717_p0259c10
 咽墮罪。不應故觸彼淨食。令得不淨。觸者惡作。彼 549 X40n0717_p0259c11
 不觸者無犯。不應界內共食宿。煮食食。應在邊房 550 X40n0717_p0259c12
 靜處。結淨廚屋。病比丘須粥。使淨人著水米。煮令 551 X40n0717_p0259c13
 沸。洗手受。然後自煮令熟。若重煮粥。聽自煮。穀貴 552 X40n0717_p0259c14
 時。聽界內共食宿及煮。自煮。自取食。早起受食。足 553 X40n0717_p0259c15
 食已。不作餘食法。得食。從食處持餘食來。及得果 554 X40n0717_p0259c16
 等亦爾。若穀還賤不應食。宿作宿想。墮罪。宿非宿 555 X40n0717_p0259c17
 想。疑。及非宿。宿想。疑。盡惡作。餘四 556 X40n0717_p0259c18
眾得罪同上。不 557 X40n0717_p0259c18
 犯者。宿受食有餘。與父母。及計直與塔作。房作人。 558 X40n0717_p0259c19
 後時從彼人邊乞得。得食。若缽盂有孔罅。食入中。 559 X40n0717_p0259c20
 恐擿洗穿壞。應如法再三淨洗。餘不出者無犯。尼 560 X40n0717_p0259c21
 宿食。與比丘為淨。比丘宿食。與尼為淨。時有居士 561 X40n0717_p0259c22
 載種種飲食。於道路供佛及僧。行過曠野。故有餘 562 X40n0717_p0259c23
 食。使人盡持與比丘。比丘白佛。佛聽作檀越食受。 563 X40n0717_p0259c24
 令淨人掌舉。不應自受。若有所須。隨意索取。有居 564 X40n0717_p0260a01
 士持食與比丘掌舉。後若自食。若持歸。若與比丘。 565 X40n0717_p0260a02
 比丘聽受。若小沙彌持淨食過水。不自勝舉。聽扶 566 X40n0717_p0260a03
 令過。及上岸。若有酥瓶。油瓶。應使淨人覆。若無淨 567 X40n0717_p0260a04
 人。聽自捉蓋懸置其上。不應手觸。時佛欲服三種 568 X40n0717_p0260a05
 藥。阿難自煮已上佛。世尊知而故問。誰煮此藥。答 569 X40n0717_p0260a06
 言。我自煮。佛言。大比丘不應自手煮食。若自煮。如 570 X40n0717_p0260a07
 法治(十誦律云。大比丘未手受食。而共宿 571 X40n0717_p0260a08
者。名曰內宿。噉者惡作。已手受舉共宿者。 572 X40n0717_p0260a08
名殘宿食。 573 X40n0717_p0260a08
 噉者墮罪。若先自取果。後從淨人受而食者 574 X40n0717_p0260a09
。惡作。有二種觸食。食無罪。一清淨持戒比 575 X40n0717_p0260a09
丘誤觸。二破戒比 576 X40n0717_p0260a09
 丘無慚愧觸。尼陀那云。所餘餅果持與求寂 577 X40n0717_p0260a10
。明旦還得食之。若有希望心。與時惡作。食 578 X40n0717_p0260a10
時犯墮。若總無希 579 X40n0717_p0260a10
 望心不犯。目得迦云。苾芻路行。令諸求寂 580 X40n0717_p0260a11
持路糧來。亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻。若 581 X40n0717_p0260a11
道行時。應持糧者。 582 X40n0717_p0260a11
 既無俗人。又無求寂。應勸施主。施生亦無 583 X40n0717_p0260a12
。應持自去。後見俗人。共換而食。換處亦無 584 X40n0717_p0260a12
。分為兩分。告俗人曰。 585 X40n0717_p0260a12
 汝取一分。彼既入手。應告彼曰。汝取我食 586 X40n0717_p0260a13
。我取汝分。換易而食。此復難求。於第一日 587 X40n0717_p0260a13
應須絕食。明日如有 588 X40n0717_p0260a13
 授人。受取而食。若無授者。自取一彪拳許 589 X40n0717_p0260a14
食之。至第三日還無授者。食二彪拳。至第四 590 X40n0717_p0260a14
日復無授人。隨情 591 X40n0717_p0260a14
 自取飽食無犯。於後路糧罄盡。見有熟果墮 592 X40n0717_p0260a15
地。應取作淨。受已而食。若淨人難得者。受 593 X40n0717_p0260a15
已應食。授者亦無。 594 X40n0717_p0260a15
 應可自取。作北洲想。持心而食。樹上果熟 595 X40n0717_p0260a16
未落地者。應自上樹﹝打-丁+(婬-女)﹞ 596 X40n0717_p0260a16
振令墮。自取而食。如上開者。並為難緣。 597 X40n0717_p0260a16
 若無難時。悉皆制斷。善見律云。若眾多比 598 X40n0717_p0260a17
丘共行。惟有一沙彌。比丘各自攜糧。至食時 599 X40n0717_p0260a17
。各自分分。沙彌得 600 X40n0717_p0260a17
 分已。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得 601 X40n0717_p0260a18
已。復持與第二上座。如是展轉易。乃至眾多 602 X40n0717_p0260a18
。如是食皆無罪。若 603 X40n0717_p0260a18
 沙彌不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一 604 X40n0717_p0260a19
上座易已。第二上座復與沙彌易。如是展轉與 605 X40n0717_p0260a19
彌沙換得食 606 X40n0717_p0260a19
 不犯。若比丘攜米行。沙彌小。不能作食。 607 X40n0717_p0260a20
比丘得自作。惟除不然火。食熟分分與沙彌已 608 X40n0717_p0260a20
。應取沙彌分。展轉 609 X40n0717_p0260a20
 與沙彌換。得食。若食沸涌出。比丘不得用 610 X40n0717_p0260a21
氣吹。持物攪。皆犯惡作。五分律。若無淨人 611 X40n0717_p0260a21
。聽為病比丘然火煮 612 X40n0717_p0260a21
 粥。淨洗器著水。令淨人著米豆。熟已。更 613 X40n0717_p0260a22
從淨人受。持與病人。十誦律云。食生聽更煮 614 X40n0717_p0260a22
。若生食。聽火淨已。得 615 X40n0717_p0260a22
 煮。云何名火淨。乃至火一觸。律攝云。苾 616 X40n0717_p0260a23
芻及尼各有觸宿。兩相換易者聽食。若尼所有 617 X40n0717_p0260a23
飲食。苾芻為舉。作 618 X40n0717_p0260a23
 彼學心。尼將施時得食。然於口中常含津觸 619 X40n0717_p0260a24
。欲求極淨。此故無緣。應以澡豆。及瞿摩等 620 X40n0717_p0260a24
。和水揩唇。周遍令 621 X40n0717_p0260a24
 淨。再三水﹝泳-永+敕﹞。飲時非犯。凡 622 X40n0717_p0260b01
欲飲水噉食。時與非時。皆須以水再三﹝泳-永+敕﹞ 623 X40n0717_p0260b01
口。方可飲噉。不爾。得惡作罪)。 624 X40n0717_p0260b01
 ○不受食戒第三十九 625 X40n0717_p0260b02
若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。 626 X40n0717_p0260b03
 釋曰。佛在舍衛國。時城中諸居士為命過父母兄 627 X40n0717_p0260b04
 弟姊妹等。於四衢道頭。或河邊樹下廟中。設食祭 628 X40n0717_p0260b05
 祀。有一常乞食比丘。自取食之。居士譏嫌。佛為結 629 X40n0717_p0260b06
 戒。時諸比丘生疑。不敢自取楊枝淨水。乃更結戒。 630 X40n0717_p0260b07
 除水及楊枝。不受無犯。不受食者。不受。謂不從比 631 X40n0717_p0260b08
 丘尼。學法女。沙彌。沙彌尼。諸在家男女等。而受得 632 X40n0717_p0260b09
 也。受有五種。謂手與。手受。或手與。持物受。或持物 633 X40n0717_p0260b10
 與。持物受。或持物與。手受。或遙過物。與者受者俱 634 X40n0717_p0260b11
 知。中間無所觸礙。得墮手中。復有五種受。若身與 635 X40n0717_p0260b12
 身受。若衣與衣受。曲肘與曲肘受。若器與器受。若 636 X40n0717_p0260b13
 有因緣置地與。如有行食者。卒有難事起。不及授 637 X40n0717_p0260b14
 與。置地而去。即以此因緣。便為授食。又如有國土。 638 X40n0717_p0260b15
 嫌惡乞者。可作小壇。置缽於上。遙指授置缽中。便 639 X40n0717_p0260b16
 成受食。食者。謂正食。非正食。藥著口中者。謂非時。 640 X40n0717_p0260b17
 七日。盡壽。乃至片丸片散。要從他受。不得自取而 641 X40n0717_p0260b18
 吞噉也。水者。是一切河池泉井清淨之水。若鹹鹵 642 X40n0717_p0260b19
 鹽水。猶須他授。楊枝者。謂是楊柳枝條。并諸非毒 643 X40n0717_p0260b20
 樹幹。堪為齒木用者。極長聽一磔手。短者四指。有 644 X40n0717_p0260b21
 云。長者尺二寸。短者六寸。大者如小指。小者如箸。 645 X40n0717_p0260b22
 嚼一頭寸許令軟。徐揩牙齗。以水再三淨漱。棄之 646 X40n0717_p0260b23
 勿咽。不應純嚼皮。及去皮者。不應雜葉嚼。及嚼叉 647 X40n0717_p0260b24
 奇者。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不別味。三 648 X40n0717_p0260c01
 增益熱廕。四不引食。五眼不明。嚼有五利益。反上 649 X40n0717_p0260c02
 是也。不應在多人行處嚼。應在屏處。嚼訖水洗。棄 650 X40n0717_p0260c03
 時猶須彈指。或作謦欬。棄之屏處。若難得者。截卻 651 X40n0717_p0260c04
 嚼處。餘者再用。若無齒木。當用灰土草木澡豆等。 652 X40n0717_p0260c05
 洗漱之。若舌上多垢。聽作刮舌刀。不應用寶作。應 653 X40n0717_p0260c06
 用骨牙角銅鐵鉛錫竹葦草木。此卒難求。當以楊 654 X40n0717_p0260c07
 枝擘為兩片。互揩去緣。屈而刮舌。聽作擿齒物。應 655 X40n0717_p0260c08
 用骨牙乃至竹木。聽作挑耳錍。應用骨牙等。凡此 656 X40n0717_p0260c09
 等物。用已水洗。晒燥舉之。無致臭穢。是中犯者。不 657 X40n0717_p0260c10
 受食。自取著口中。咽咽墮罪。不受。不受想。墮罪。不 658 X40n0717_p0260c11
 受疑。及受不受想。疑。皆惡作。餘四眾得罪同上。不 659 X40n0717_p0260c12
 犯者。尼得與比丘授食。比丘得與尼授食。若乞食 660 X40n0717_p0260c13
 時。鳥銜食墮缽中。若風吹墮。欲除去此食。乃至一 661 X40n0717_p0260c14
 指爪。餘者無犯(五分律。聽嘗食知鹹淡。 662 X40n0717_p0260c15
但不得咽。聽從龍天鬼獼猴受食。以施主語 663 X40n0717_p0260c15
 受食。不得受擲食食。目得迦云。正受食時 664 X40n0717_p0260c16
未及得。遂便墮地。應更受食。授者若無。應 665 X40n0717_p0260c16
自取已。除去多分。方 666 X40n0717_p0260c16
 可食之。內法傳云。每日旦朝。須嚼齒木。 667 X40n0717_p0260c17
揩齒刮舌。務令如法。盥﹝泳-永+敕﹞清淨 668 X40n0717_p0260c17
。方行敬禮。若其不然。受禮。禮他。悉 669 X40n0717_p0260c17
 皆得罪。然而牙齗宿穢。積久成堅。刮之令 670 X40n0717_p0260c18
盡。若湯淨﹝泳-永+敕﹞。更不腐敗。自至 671 X40n0717_p0260c18
終身。牙痛西國迥無。良為嚼其齒 672 X40n0717_p0260c18
 木。五天法俗嚼齒木。自是琩ヾC三歲童子 673 X40n0717_p0260c19
。咸即教為。聖教流俗。俱通利益。近山生者 674 X40n0717_p0260c19
。則柞條葛蔓為先。處 675 X40n0717_p0260c19
 平疇者。乃楮桃槐柳隨意。預收備擬。無令 676 X40n0717_p0260c20
闕乏。濕者即須他授。乾者許自執持。少壯者 677 X40n0717_p0260c20
任取嚼之。耆宿者。 678 X40n0717_p0260c20
 乃搥頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳。嚼 679 X40n0717_p0260c21
頭成絮者為最。麤胡枲根。極為精也。註曰。 680 X40n0717_p0260c21
即蒼耳根。截入地 681 X40n0717_p0260c21
 二寸。波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖。 682 X40n0717_p0260c22
不用澡豆末。巨摩等。澡口者。皆不成齋。如 683 X40n0717_p0260c22
過去有比丘字蓮提。六 684 X40n0717_p0260c22
 十歲持齋戒不闕。惟一日食用巨摩豆屑等。 685 X40n0717_p0260c23
成齋。若不爾者。皆不成齋。繹曰。以過中不 686 X40n0717_p0260c23
食名為齋也。其齒 687 X40n0717_p0260c23
 木。若是枝生種。應以火淨已。受而嚼之)。 688 X40n0717_p0260c24
 ○無病索美食戒第四十 689 X40n0717_p0261a01
若得好美飲食。乳酪魚及肉。若比丘。如此美飲食。無 690 X40n0717_p0261a02
病自為己索者。波逸提。 691 X40n0717_p0261a03
 釋曰。佛處同前。時跋難陀。詣一商主家索雜食。彼 692 X40n0717_p0261a04
 問言。今有何患。報言。無所患苦。但意欲得雜食耳。 693 X40n0717_p0261a05
 商主譏嫌。佛為結戒。時諸病比丘。皆畏慎不敢乞。 694 X40n0717_p0261a06
 不敢為病者乞。得已。不敢食。故更為結戒。開聽病 695 X40n0717_p0261a07
 者。及為病者乞不犯也。好美飲食者。乳酪魚肉也。 696 X40n0717_p0261a08
 乳酪是飲。魚肉是食。病者。乃至一坐間不堪食竟。 697 X40n0717_p0261a09
 自為己索者。自為己身乞求。非為餘人也。是中犯 698 X40n0717_p0261a10
 者。無病自為身乞美食食。咽咽墮罪。餘四眾突吉 699 X40n0717_p0261a11
 羅(按比丘尼律。尼犯悔過法)。不犯者。 700 X40n0717_p0261a12
若為他。他為己。若不乞而 701 X40n0717_p0261a12
 得(根本律云。無病時乞。無病而食。乞時 702 X40n0717_p0261a13
惡作。食便墮罪。無病時乞。有病而食。乞時 703 X40n0717_p0261a13
惡作。食時無犯。有病 704 X40n0717_p0261a13
 時乞。無病而食。乞時無犯。食時墮罪。有 705 X40n0717_p0261a14
病乞。有病食。無犯。若乞食時。他持飯出。 706 X40n0717_p0261a14
欲須餘物者。勿受其飯。默 707 X40n0717_p0261a14
 然而住。彼問曰。欲何所須。作此言時。即 708 X40n0717_p0261a15
是表其隨情所欲。須者。即可隨覓。無犯。又 709 X40n0717_p0261a15
施主見苾芻時語言。有 710 X40n0717_p0261a15
 所須者。隨意當索。苾芻隨覓何物。無犯)。 711 X40n0717_p0261a16
 ○自手與外道食戒第四十一 712 X40n0717_p0261a17
若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸提。 713 X40n0717_p0261a18
 釋曰。世尊將諸弟子。從拘薩羅國遊行。至舍衛國。 714 X40n0717_p0261a19
 諸檀越供養佛僧。大得餅食。佛令阿難分與眾僧。 715 X40n0717_p0261a20
 分已有餘。令分與乞人。乞人中。有一裸形外道女。 716 X40n0717_p0261a21
 顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂是一餅。女人得 717 X40n0717_p0261a22
 餅。轉相推問所得。彼得一者。遂生疑謗。復有一梵 718 X40n0717_p0261a23
 志在此食已而去。道逢一篤信相士。問從何來。彼 719 X40n0717_p0261a24
 謂從禿頭居士邊得食來。相士乃往白諸比丘。佛 720 X40n0717_p0261b01
 以此二事故制。不聽與外道食。時諸外道皆有怨 721 X40n0717_p0261b02
 言。謂非我等過。佛乃聽置地與。使人與。不得自手 722 X40n0717_p0261b03
 與。乃更為結戒。外道者。謂裸形異學之人。此亦據 723 X40n0717_p0261b04
 其緣起。因人制戒。故言裸形。若準律旨。無問裸形。 724 X40n0717_p0261b05
 非裸形。但餘一切外道。皆不聽自手與食。自手與 725 X40n0717_p0261b06
 者。謂自親手授與。致令彼生憍慢。而無慚恥也。食 726 X40n0717_p0261b07
 者。正食非正食也。是中犯者。若自手與外道男女 727 X40n0717_p0261b08
 食。墮罪。與而不受惡作。方便欲與而不與。還悔者。 728 X40n0717_p0261b09
 一切惡作。餘四眾得罪同上(準尼律。尼亦 729 X40n0717_p0261b10
同犯)。不犯者。若 730 X40n0717_p0261b10
 置地。若使人。若與父母。若計直與作人。若勢力強 731 X40n0717_p0261b11
 奪(根本律云。或欲以食因緣。除彼惡見。 732 X40n0717_p0261b12
與亦無犯。十誦律云。若彼有病。若是親里。 733 X40n0717_p0261b12
若求出家時與。不犯。 734 X40n0717_p0261b12
 若自未受食。不應與他。先受已。後當與他 735 X40n0717_p0261b13
。若父母。若繫閉人。若急須食人。若妊身人 736 X40n0717_p0261b13
。應正觀多少與之。畜 737 X40n0717_p0261b13
 生應與一口。五分律云。若外道來乞。應以 738 X40n0717_p0261b14
己分一摶。別著一處。使其自取。不應持僧食 739 X40n0717_p0261b14
與。若乞乞﹝日*儿﹞。乞狗。 740 X40n0717_p0261b14
 乞烏。應量己食多少取分。然後減以乞之。 741 X40n0717_p0261b15
不得取分外為施。毗尼母經云。比丘受人施不 742 X40n0717_p0261b15
如法。為施所墮。 743 X40n0717_p0261b15
 墮有二種。一食人施。不如法修道。放心縱 744 X40n0717_p0261b16
逸。無善可記。二者與施轉施。施不如法。因 745 X40n0717_p0261b16
此二處。當墮三塗。應 746 X40n0717_p0261b16
 施者。若父母貧苦。應先受三歸五戒十善。 747 X40n0717_p0261b17
然後施與。若不貧。雖受歸戒。不中施與。復 748 X40n0717_p0261b17
有施處。治塔人。治僧 749 X40n0717_p0261b17
 房人。計其功勞。當酬作價。若過分與。為 750 X40n0717_p0261b18
施所墮。施病者食。當作慈心。隨所宜與之。 751 X40n0717_p0261b18
若錯誤與食。為施所墮。 752 X40n0717_p0261b18
 嬰兒。牢獄繫人。懷妊者。當作慈心施之。 753 X40n0717_p0261b19
勿望出入得報。當為佛法不作留難。如此等心 754 X40n0717_p0261b19
。施之如法。若不爾 755 X40n0717_p0261b19
 者。為施所墮。詣僧坊乞者。若自有糧。不 756 X40n0717_p0261b20
須施之。若無糧食。施之無咎。若比丘不坐禪 757 X40n0717_p0261b20
。不誦經。不營佛法僧 758 X40n0717_p0261b20
 事。受人施。為施所墮。若前人無此三業。 759 X40n0717_p0261b21
知而轉施與者。受施。能施。皆為施所墮。賢 760 X40n0717_p0261b21
愚經云。目連攜福增比 761 X40n0717_p0261b21
 丘入海。行次。見一大樹。多蟲圍唼其身。 762 X40n0717_p0261b22
乃至枝葉無有空處針頭許。大叫震動。如地獄 763 X40n0717_p0261b22
聲。比丘問目連。目 764 X40n0717_p0261b22
 連告曰。是營僧事比丘。用僧祇物華果飲食 765 X40n0717_p0261b23
送與白衣。受此華報。後墮地獄。唼樹諸蟲。 766 X40n0717_p0261b23
即是得物之人。婆 767 X40n0717_p0261b23
 沙論云。若有孝子肩擔父母。經於百年。四 768 X40n0717_p0261b24
事供養。猶非真實報恩。若能勸父母於佛法僧 769 X40n0717_p0261b24
因果等法。未信 770 X40n0717_p0261b24
 者信。信者增長。無淨戒者。勸受持戒。有 771 X40n0717_p0261c01
慳貪者。勸行惠施。無勝慧者。勸修勝慧。令 772 X40n0717_p0261c01
善安住。以自調伏。乃名 773 X40n0717_p0261c01
 真實報父母恩)。 774 X40n0717_p0261c02
 ○詣餘家不囑授戒第四十二 775 X40n0717_p0261c03
若比丘。先受請已。前食後食。詣餘家。不囑授餘比丘。 776 X40n0717_p0261c04
除餘時。波逸提。餘時者病時。作衣時。施衣時。是謂時。 777 X40n0717_p0261c05
 釋曰。佛在舍衛國。時城中有一長者。是跋難陀親 778 X40n0717_p0261c06
 友。為跋難陀故設食請僧。待跋難陀至。乃行飲食。 779 X40n0717_p0261c07
 而跋難陀小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比 780 X40n0717_p0261c08
 丘飲食不得滿足。復有一大臣。亦為跋難陀送新 781 X40n0717_p0261c09
 甘果至寺。待跋難陀分與眾僧。而彼後食已。方詣 782 X40n0717_p0261c10
 餘家。時過乃還。使眾僧不得食新果。佛因結戒。時 783 X40n0717_p0261c11
 諸比丘。皆畏慎不敢入城受請。佛聽相囑授入城。 784 X40n0717_p0261c12
 時病比丘畏慎不敢入城。恐犯食後至餘家。佛聽 785 X40n0717_p0261c13
 病比丘不囑授得入。時諸比丘作衣時到。須作具。 786 X40n0717_p0261c14
 及施衣時到。皆不敢入城。佛乃更為結戒。除餘時 787 X40n0717_p0261c15
 不囑授無犯。請者。謂施主家請。前食者。謂明相出 788 X40n0717_p0261c16
 至食時也。後食者。謂從食時。至日中也。詣者。往也。 789 X40n0717_p0261c17
 餘家者。非先請食家也。不囑授餘比丘者。謂不白 790 X40n0717_p0261c18
 同界共住比丘也。餘如上釋。是中犯相云何。若囑 791 X40n0717_p0261c19
 授詣村。而中道還。即失前囑。後欲去者。當更囑。若 792 X40n0717_p0261c20
 不至所囑處。乃更詣餘家。失前囑。欲往。應更囑。若 793 X40n0717_p0261c21
 囑至白衣家。乃更至庫藏。聚落。邊房。尼寺。若即白 794 X40n0717_p0261c22
 衣家還出。失前囑。應更囑而往。若不囑入餘家墮 795 X40n0717_p0261c23
 罪。若一腳在門內。一腳在門外。方便欲去而不去。 796 X40n0717_p0261c24
 皆惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者。不囑授至 797 X40n0717_p0262a01
 庫藏。聚落。邊房。尼寺。若眾多家請。若為勢力所持。 798 X40n0717_p0262a02
 或命難。梵行難(五分律云。若白至東家。 799 X40n0717_p0262a03
而至西家。不名為白。若白至一家。因此至餘 800 X40n0717_p0262a03
 家。不犯。若無比丘可白。亦不犯。律攝云 801 X40n0717_p0262a04
。若語施主。我設不來。應與僧食。勿令廢闕 802 X40n0717_p0262a04
。若施主不以此人而為 803 X40n0717_p0262a04
 先首。去並無罪)。 804 X40n0717_p0262a05
 ○食家強安坐戒第四十三 805 X40n0717_p0262a06
若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。 806 X40n0717_p0262a07
 釋曰。佛處同前。有齋優婆夷。顏貌端正。其夫愛敬。 807 X40n0717_p0262a08
 未曾相離。時迦留陀夷。至其家坐。其夫問言。欲須 808 X40n0717_p0262a09
 何等。報言。須食。即使婦與食。食已。猶故不去。其夫 809 X40n0717_p0262a10
 瞋言。我今出去。隨汝所作。諸比丘聞。白佛結戒。食 810 X40n0717_p0262a11
 者。男以女為食。女以男為食。謂男女交會時。互相 811 X40n0717_p0262a12
 受用。故名為食。家者。白衣舍也。寶者。七寶。按此中 812 X40n0717_p0262a13
 意。亦以男女有欲心名為寶也。強安坐者。謂他不 813 X40n0717_p0262a14
 許。而自縱己情。故名為強。放身就座。名為安坐。謂 814 X40n0717_p0262a15
 比丘知他男女有欲意。時須交合。故強安坐。以妨 815 X40n0717_p0262a16
 他事。令其所欲不得隨意。致生恚恨也。是中犯者。 816 X40n0717_p0262a17
 知是食家有寶。而強於中坐者。墮罪。若盲而不聾。 817 X40n0717_p0262a18
 聾而不盲。立而不坐。皆惡作罪。餘四眾得罪同上。 818 X40n0717_p0262a19
 不犯者。舒手及戶處坐。若有伴。或有客人。或為勢 819 X40n0717_p0262a20
 力所持等(薩婆多論云。若斷婬家。若受齋 820 X40n0717_p0262a21
家。若有所尊重人在座。謂和上。阿闍梨。父 821 X40n0717_p0262a21
母。若 822 X40n0717_p0262a21
 此舍多人出入處。皆不犯)。 823 X40n0717_p0262a22
 ○食家屏處坐戒第四十四 824 X40n0717_p0262a23
若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。 825 X40n0717_p0262a24
 釋曰。緣處同前。時迦留陀夷念言。世尊制戒。食家 826 X40n0717_p0262b01
 中有寶。不應坐。應在舒手及戶處坐。即便在戶扇 827 X40n0717_p0262b02
 後坐。與優婆夷共語。乃為結戒。屏處者。謂樹椈 828 X40n0717_p0262b03
 籬柵。及餘物障也。前戒與夫婦露處強坐。此戒獨 829 X40n0717_p0262b04
 與一女人屏處共坐。斯為異相。餘悉同上。 830 X40n0717_p0262b05
 ○獨與女人坐戒第四十五 831 X40n0717_p0262b06
若比丘。獨與女人露地坐。波逸提。 832 X40n0717_p0262b07
 釋曰。緣處同前。獨者。一女人。一比丘也。女人者。有 833 X40n0717_p0262b08
 知命根不斷者。露地者。非屏障處也。坐者。同一處 834 X40n0717_p0262b09
 而坐也。是中有犯無犯。悉同前戒(薩婆多 835 X40n0717_p0262b10
論云。若相去一尋坐墮 836 X40n0717_p0262b10
 罪。一尋半坐惡作。若二尋。過二尋。不犯 837 X40n0717_p0262b11
。律攝云。若與非人女。半擇迦女。及未堪行 838 X40n0717_p0262b11
婬境。若聾。騃等。共屏處 839 X40n0717_p0262b11
 坐時。咸得惡作。繹曰。一尋八尺也)。 840 X40n0717_p0262b12
 ○故使他不得食戒第四十六 841 X40n0717_p0262b13
若比丘。語餘比丘如是語。大德。共至聚落。當與汝食。 842 X40n0717_p0262b14
彼比丘竟不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝一處 843 X40n0717_p0262b15
若坐。若語。不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣 844 X40n0717_p0262b16
去。波逸提。 845 X40n0717_p0262b17
 釋曰。佛在舍衛國。跋難陀與餘比丘共鬥。結恨在 846 X40n0717_p0262b18
 心。後時將至無食處。周迴遍行少時。念言。彼出城 847 X40n0717_p0262b19
 至寺中。日時已過。即語彼言。今由汝故。并使我不 848 X40n0717_p0262b20
 得食。可速去。乃至我獨坐獨語樂。便自至有食家 849 X40n0717_p0262b21
 而食。彼比丘回寺日時已過。不得食。乏極。諸比丘 850 X40n0717_p0262b22
 白佛結戒。當與汝食者。謂欲惱他故。作此誑言。食 851 X40n0717_p0262b23
 者。時食也。汝去者。是驅遣之詞。若坐若語不樂等 852 X40n0717_p0262b24
 者。是重彰驅遣令生困惱義。坐。是禪思。語。是讀誦 853 X40n0717_p0262c01
 也。以此因緣非餘者。謂正由嫌恨故。使他絕食生 854 X40n0717_p0262c02
 惱為緣。非為餘利益事而遣去也。方便遣去者。謂 855 X40n0717_p0262c03
 假共坐語不樂等。種種方便驅他去也。是中犯者。 856 X40n0717_p0262c04
 若方便遣去。捨見聞處。或自捨見聞處。皆墮罪。若 857 X40n0717_p0262c05
 他。若自。捨見處。至聞處。捨聞處。至見 858 X40n0717_p0262c06
處。盡惡作。尼 859 X40n0717_p0262c06
 同犯。下三眾惡作。不犯者。與食遣去。若病。若無威 860 X40n0717_p0262c07
 儀。人見不喜者。語言。汝去。我當送食至寺中。若破 861 X40n0717_p0262c08
 戒。破見。破威儀。若眾中所舉。若被擯。若應擯。若見 862 X40n0717_p0262c09
 命難梵行難。方便遣去。不以嫌恨故遣去( 863 X40n0717_p0262c10
五分律云。若作 864 X40n0717_p0262c10
 此惱餘四眾惡作。尼作此惱上二眾墮罪。惱 865 X40n0717_p0262c11
下三眾惡作)。 866 X40n0717_p0262c11
 ○過受藥戒第四十七 867 X40n0717_p0262c12
若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常 868 X40n0717_p0262c13
請更請。分請。盡形壽請。波逸提。 869 X40n0717_p0262c14
 釋曰。佛在釋氏國。尼拘律樹園。時釋種摩訶男居 870 X40n0717_p0262c15
 士。供眾僧藥。六群比丘自相謂言。摩訶男供僧藥。 871 X40n0717_p0262c16
 恭敬上座。施與好者。於我等無敬心。施與惡者。我 872 X40n0717_p0262c17
 等當詣其家。求難得所無之藥。即往索之。居士報 873 X40n0717_p0262c18
 言。若家中有當相與。若無當詣市買相給。六群即 874 X40n0717_p0262c19
 訶彼有愛。及以妄語。彼因是不復供給僧藥。佛為 875 X40n0717_p0262c20
 結戒。後以諸請緣故。更開常請等也。四月者。謂夏 876 X40n0717_p0262c21
 四月。此據當時請緣結戒。準理應隨施主所請。或 877 X40n0717_p0262c22
 春。或夏。或冬。或三月。兩月。事無一定 878 X40n0717_p0262c23
。但過期限。不 879 X40n0717_p0262c23
 得更索。病者。醫所教服藥也。應受者。佛所聽許也。 880 X40n0717_p0262c24
 過受者。謂過限齊而索也。常請者。其人作如是言。 881 X40n0717_p0263a01
 我常與藥。更請者。斷已。後復更請與。分請者。自送 882 X40n0717_p0263a02
 藥至寺中分與。盡形壽請者。其人言。我當盡形壽 883 X40n0717_p0263a03
 與藥。請有四種。或有請夜有限齊。藥無限齊。或夜 884 X40n0717_p0263a04
 有限齊。藥有限齊。應夏四月受。或有請夜無限齊。 885 X40n0717_p0263a05
 藥有限齊。或夜無限齊。藥無限齊。應隨施時受。所 886 X40n0717_p0263a06
 言夜者。由日以該夜。若其夜分未過。猶非越限也。 887 X40n0717_p0263a07
 是中犯者。若過受。咽咽墮罪。尼同犯。下三眾惡作。 888 X40n0717_p0263a08
 不犯者。齊限內。若病者過受(僧祇律云。 889 X40n0717_p0263a09
若期滿已。不得更索。若言尊者。 890 X40n0717_p0263a09
 受我前食。不得索後食。若請後食。不得索 891 X40n0717_p0263a10
前食。藥及餘物亦爾。若言尊者。盡壽受我請 892 X40n0717_p0263a10
。衣食臥具醫藥。爾 893 X40n0717_p0263a10
 時得隨意索。五分律云。若人施僧藥。應白 894 X40n0717_p0263a11
二羯磨。差成就五法。比丘。作守僧藥人。謂 895 X40n0717_p0263a11
不隨愛恚癡畏知藥 896 X40n0717_p0263a11
 非藥者。彼應以新器盛柯子。餘甘子。鞞醯 897 X40n0717_p0263a12
勒。畢茇。乾薑。甘蔗糖。石蜜。不漏器。應 898 X40n0717_p0263a12
盛酥。油。蜜。應持皮結口。題 899 X40n0717_p0263a12
 上藥名。若病比丘須者。應歡喜與。若病者 900 X40n0717_p0263a13
自知須此藥。應自取服。若不知。應問醫。若 901 X40n0717_p0263a13
無醫。應問二師。我如 902 X40n0717_p0263a13
 是如是病。應服何藥。若二師不知。應取藥 903 X40n0717_p0263a14
再三服不差。復取餘藥服)。 904 X40n0717_p0263a14
 ○觀軍陣戒第四十八 905 X40n0717_p0263a15
若比丘。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。 906 X40n0717_p0263a16
 釋曰。佛在舍衛國。時波斯匿王。自領六軍征伐反 907 X40n0717_p0263a17
 叛。六群往觀。王見之不悅。遂與石蜜一裹。寄奉世 908 X40n0717_p0263a18
 尊。佛因之呵責。而為結戒。後仙授宿舊二大臣在 909 X40n0717_p0263a19
 軍中。渴仰欲見比丘。遣使來請。諸比丘皆畏慎不 910 X40n0717_p0263a20
 敢往。佛乃更為結戒。除時因緣聽往。而不犯也。陣 911 X40n0717_p0263a21
 者。若戲。若鬥。軍有四種。謂象馬車步。時因緣者。若 912 X40n0717_p0263a22
 須有所白。若有請喚。聽往。是中犯者。若往觀軍陣。 913 X40n0717_p0263a23
 從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從 914 X40n0717_p0263a24
 高至下。去而見者。墮罪。不見者惡作。欲觀而不去。 915 X40n0717_p0263b01
 路逢而不避。皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者。若 916 X40n0717_p0263b02
 勢力者將去。若有諸阻難。不得僻道避(僧 917 X40n0717_p0263b03
祇律云。若軍來詣 918 X40n0717_p0263b03
 寺。不作意看。無罪。若作意看。得越毗尼 919 X40n0717_p0263b04
罪。下至人口諍。看越毗尼罪。根本部云。若 920 X40n0717_p0263b04
有打鬥者。不應傍看住。 921 X40n0717_p0263b04
 若見諍者。急須捨去。若見軍時。不應說其好惡)。 922 X40n0717_p0263b05
 ○軍中過三宿戒第四十九 923 X40n0717_p0263b06
若比丘。有因緣。聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提。 924 X40n0717_p0263b07
 釋曰。佛處同前。時六群有因緣至軍中宿。居士譏 925 X40n0717_p0263b08
 嫌。佛為結戒。有因緣者。謂有王臣眾庶請喚。或為 926 X40n0717_p0263b09
 三寶有所啟白。軍中者。謂軍兵欲戰之處。二三宿 927 X40n0717_p0263b10
 者。是止宿夜分限齊也。過者。謂越過限齊。即得罪 928 X40n0717_p0263b11
 也。是中犯者。若有因緣至軍中。得二宿住。至第三 929 X40n0717_p0263b12
 宿明相未出時。應離聞處見處。若不離。至明相出 930 X40n0717_p0263b13
 時。即得墮罪。若離聞處。至見處。離見處。至聞處。皆 931 X40n0717_p0263b14
 惡作。餘四眾同上。不犯者。有諸阻難(五 932 X40n0717_p0263b15
分律云。雖有因緣。若遣 933 X40n0717_p0263b15
 書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往 934 X40n0717_p0263b16
。事訖便還。不得經宿。若不了。應一宿。一 935 X40n0717_p0263b16
宿不了。應再宿。若復不 936 X40n0717_p0263b16
 了。應三宿。若了不了。過三宿墮罪。若即 937 X40n0717_p0263b17
了。不應宿。而宿。惡作)。 938 X40n0717_p0263b17
 ○觀軍力勢戒第五十 939 X40n0717_p0263b18
若比丘。二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬥戰。或觀遊 940 X40n0717_p0263b19
軍象馬力勢者。波逸提。 941 X40n0717_p0263b20
 釋曰。緣處同前。彼有因緣在軍中宿。觀軍陣鬥戰 942 X40n0717_p0263b21
 力勢。為箭所射。佛為結戒。軍者。四種如上。或有王 943 X40n0717_p0263b22
 軍。賊軍。居士軍。陣者。行列布陣也。或 944 X40n0717_p0263b23
方陣。或圓陣。 945 X40n0717_p0263b23
 或半月形陣。或張甄陣。或函相陣。鬥戰者。兩相交 946 X40n0717_p0263b24
 刃。或真。或戲。遊軍者。行軍也。力勢者。象馬車步之 947 X40n0717_p0263c01
 力勢也。是中有犯無犯。悉同前戒(五分律 948 X40n0717_p0263c02
云。若觀鳥獸鬥。突吉羅)。 949 X40n0717_p0263c02
  950 X40n0717_p0263c03
四分戒本如釋卷第八 951 X40n0717_p0263c04
    音釋 952 X40n0717_p0263c05
 糗 音炒。 953 X40n0717_p0263c06
 罅 虛訝切。蝦去聲。裂也。孔罅也。 954 X40n0717_p0263c07
 彪 補尤切。音髟。小虎也。 955 X40n0717_p0263c08
 柞 音昨。 956 X40n0717_p0263c09
 枲 音徙。 957 X40n0717_p0263c10
 半擇迦 此云變。今生變作也。 958 X40n0717_p0263c11
 叛 音盤去聲。背叛也。 959 X40n0717_p0263c12
 ﹝麩-夫+弋﹞ 音弋。麥﹝麩-夫+弋﹞ 960 X40n0717_p0263c13

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 717《四分戒本如釋》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 717 四分戒本如釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

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四分戒本如釋卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 242 條)

一食

一道

七寶

二利

二食

二眾

二檀

二邊

人見

十二頭陀

十善

三世

三昧

三惡道

三塗

三業

三歸

三歸五戒

三寶

上座

乞食

大比丘

大劫

大戒

大悲

不與取

中有

中後不食

中道

五戒

五法

五法

五眾

五眼

五過

六群比丘

六趣

天人

文殊

文殊師利

方便

比丘

比丘尼

火淨

世尊

出世

出家

功德

四大

四分

四威儀

四眾

外道

布施

布薩

正受

正業

犯戒

由旬

白衣

目連

同行

名數

因人

因果

因緣

地獄

妄心

妄語

如來

如法

安隱

有無

此岸

耳根

自在

自相

自恣

自調

行人

行法

行者

佛日

佛因

佛性

佛法

伽藍

作意

別眾食

別請

利養

坐禪

妙法

妓樂

弟子

戒場

求寂

沙門

沙彌

沙彌尼

身心

身受

那律

供養

制戒

取著

受具

受持

咒願

孤獨園

居士

彼岸

所作

果報

波斯匿

法入

法食

法師

知法

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

近事

長老

長者

阿那律

阿羅漢

阿蘭若

阿闍世

阿闍梨

非人

非時

非時食

信樂

俗人

威儀

思惟

持戒

持律

持齋

施主

施食

界內

界外

食時

修道

展轉食

悔過

畜生

破戒

破見

偏袒

國土

執持

婆羅門

宿作

常坐

捨心

教化

梵行

梵志

清淨

淨戒

異相

眾生

莊嚴

貪著

報因

報恩

尊者

惡見

惡道

惡魔

智慧

無慚

無緣

無遮

無餘

發心

童子

等心

給孤獨園

善心

善果

勤行

圓具

敬禮

經論

群有

聖教

道中

道行

過去

遍行

僧伽

僧伽藍

僧祇

僧祇物

僧祇律

慚愧

盡形壽

福田

輕安

增長

摩訶

緣起

羯磨

諸天

諸佛

餓鬼

學法女

導師

頭陀

龍天

優婆夷

檀越

聲聞

齋戒

歸戒

壞色

羅漢

譏嫌

難陀

懺悔

懺摩

觸食

釋子

蘭若

露地坐

歡喜

讀誦

靈鷲山

伎樂

苾芻

苾芻尼

慳貪

憍慢

闍梨

鷲山

大藏經 冊別目錄