1 X40n0717_p0230c10
  2 X40n0717_p0230c11
四分戒本如釋卷第五 3 X40n0717_p0230c12
  4 X40n0717_p0230c13
    明 廣州沙門釋 弘贊在﹝牛*參﹞ 繹 5 X40n0717_p0230c14
 ○黑羊毛臥具戒第十二 6 X40n0717_p0230c15
若比丘。以新純黑羺羊毛作新臥具者。尼薩耆波逸 7 X40n0717_p0230c16
提。 8 X40n0717_p0230c17
 釋曰。佛在廣嚴城。諸梨車子等。多行邪婬。作純黑 9 X40n0717_p0230c18
 羺羊毛氈。被體夜行。使人不見。六群效作。彼言。大 10 X40n0717_p0230c19
 德。我等為婬欲故作。汝等作此何所為耶。諸比丘 11 X40n0717_p0230c20
 聞白佛結戒。新者。非故弊也。純黑羺羊毛者。純。謂 12 X40n0717_p0230c21
 不雜。黑有二種。一者生黑。二者染黑。作新臥具者。 13 X40n0717_p0230c22
 如上釋。得罪輕重。亦如上說。捨已。懺悔。還法。如長 14 X40n0717_p0230c23
 衣戒。餘四眾突吉羅。不犯者。若得已成者。若割截 15 X40n0717_p0230c24
 壞。若細薄揲作兩重。若作褥。作枕。作方小坐具。作 16 X40n0717_p0231a01
 襯缽氈。作剃刀囊等(五分律。令捨與僧。 17 X40n0717_p0231a02
敷床上坐臥。不得敷地。餘如上說。薩婆多云 18 X40n0717_p0231a02
19 X40n0717_p0231a02
 若得朽壞黑羊毛作。無犯。若為塔為僧不犯 20 X40n0717_p0231a03
。若以餘毛及木綿麻等合作。突吉羅。作衣下 21 X40n0717_p0231a03
至四肘捨墮)。 22 X40n0717_p0231a03
 ○不雜色作臥具戒第十三 23 X40n0717_p0231a04
若比丘。作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分 24 X40n0717_p0231a05
牻。若比丘不用二分黑三分白。四分牻作新臥具者。 25 X40n0717_p0231a06
尼薩耆波逸提。 26 X40n0717_p0231a07
 釋曰。佛在舍衛國。六群以純白羊毛作臥具。居士 27 X40n0717_p0231a08
 譏嫌。謂似王及大臣。諸比丘白佛結戒。作者。新者。 28 X40n0717_p0231a09
 臥具者。純黑者。俱如上釋。羊毛者。顯非餘毛也。白 29 X40n0717_p0231a10
 者。或生白。或染令白。牻者。謂頭上毛。 30 X40n0717_p0231a11
耳毛。腳毛。若 31 X40n0717_p0231a11
 餘牻色毛。有釋云。白者。脅傍。脊上。及 32 X40n0717_p0231a12
項邊毛。牻者。 33 X40n0717_p0231a12
 頭足腹毛。由頭足腹是行動處。其毛麤惡故。亦云 34 X40n0717_p0231a13
 下毛也。二三四者。乃數之次第也。若欲作四十缽 35 X40n0717_p0231a14
 羅羊毛臥具者。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅牻 36 X40n0717_p0231a15
 (十誦云。一缽羅。此四兩也)。欲作三十 37 X40n0717_p0231a16
缽羅。二十缽羅者。例此可 38 X40n0717_p0231a16
 知。以黑色兩分。白牻各一分。故成三四之次第。非 39 X40n0717_p0231a17
 謂黑少而白牻多也。此據黑者難得。白者次難。牻 40 X40n0717_p0231a18
 者易求。亦以黑白是細軟貴物。長自恣情。牻者體 41 X40n0717_p0231a19
 麤。原非貴價。不增己欲也。是中犯者。不依數量。自 42 X40n0717_p0231a20
 作教他。成者捨墮。不成者惡作。不犯者。若白不足。 43 X40n0717_p0231a21
 以牻足之。若作純牻者。捨已。懺悔。還法。有犯無犯。 44 X40n0717_p0231a22
 悉同上。餘四眾突吉羅(十誦律云。用黑者 45 X40n0717_p0231a23
。乃至多一兩捨墮。用白者。乃至多 46 X40n0717_p0231a23
 一兩惡作。用下者。乃至減一兩捨墮。根本 47 X40n0717_p0231a24
律云。或黑者易得。餘者難求。兩數增減。並 48 X40n0717_p0231a24
皆無犯)。 49 X40n0717_p0231a24
 ○臥具不滿六年持戒第十四 50 X40n0717_p0231b01
若比丘。作新臥具。持至六年。若減六年。不捨故。更作 51 X40n0717_p0231b02
新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。 52 X40n0717_p0231b03
 釋曰。緣處同前。六群嫌臥具或重。或輕。或薄。或厚。 53 X40n0717_p0231b04
 不捨故。更作新者。藏積眾多。佛為結戒。時一比丘 54 X40n0717_p0231b05
 得乾痟病。欲往人間。有糞掃臥具重。不堪持行。諸 55 X40n0717_p0231b06
 比丘為白佛。佛聽彼比丘往僧中三乞。僧與作白 56 X40n0717_p0231b07
 二羯磨。於六年內。隨意作新者。故云除僧羯磨。持 57 X40n0717_p0231b08
 至六年者。謂要滿六歲持也。此中犯者。若減六年。 58 X40n0717_p0231b09
 不捨故臥具。更作新臥具。捨墮。餘犯輕重。及捨。悔。 59 X40n0717_p0231b10
 還法。并餘四眾得罪悉同上。不犯者。僧聽。及滿六 60 X40n0717_p0231b11
 年。若減六年。捨舊作新。若復無。更自作。若他作與 61 X40n0717_p0231b12
 若得已成者。 62 X40n0717_p0231b13
 ○坐具不帖戒第十五 63 X40n0717_p0231b14
若比丘。作新坐具。當取故者縱廣一磔手。帖著新者 64 X40n0717_p0231b15
上。壞色故。若作新坐具。不取故者縱廣一磔手。帖著 65 X40n0717_p0231b16
新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提。 66 X40n0717_p0231b17
 釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。遣人請食。諸佛常法。 67 X40n0717_p0231b18
 諸比丘受請後。遍行諸房。因見故坐具處處狼籍。 68 X40n0717_p0231b19
 乃令諸比丘作新坐具。取故者縱廣一磔手。帖著 69 X40n0717_p0231b20
 新者上。以壞色故。六群不依佛教。故為結 70 X40n0717_p0231b21
戒(根本律云。 71 X40n0717_p0231b21
 世尊有五因緣。不赴請處。一為宴默而居。 72 X40n0717_p0231b22
二為諸天說法。三為觀察病者。四為看諸臥具 73 X40n0717_p0231b22
。五為苾芻制戒 74 X40n0717_p0231b22
 此中佛意欲看臥具。并為諸苾芻制戒。故不 75 X40n0717_p0231b23
赴請家)。坐具者。謂坐時。或臥時。 76 X40n0717_p0231b23
 敷以坐臥。亦云隨坐衣。為護身。護衣。護臥具。故聽 77 X40n0717_p0231b24
 畜之。梵語謂之尼師壇。亦云尼師但那也。當取故 78 X40n0717_p0231c01
 者。縱廣一磔手等者。謂作新坐具時。應以舊坐具 79 X40n0717_p0231c02
 未穿壞處。浣染裁割。取正方佛一磔手。縫在新坐 80 X40n0717_p0231c03
 具上。或邊或中央。隨意帖之。壞色故者。謂用壞其 81 X40n0717_p0231c04
 新好之色。而成沙門之軌。復令捨離貪愛心故。又 82 X40n0717_p0231c05
 欲令得堅牢故。使諸比丘知足受用故。有愛護心。 83 X40n0717_p0231c06
 不損信施故。施福得任運增長故也。佛一磔手者。 84 X40n0717_p0231c07
 當常人三磔手。復有釋云。方二尺。此當周尺也。是 85 X40n0717_p0231c08
 中犯者。若不取故者帖新者上。用壞色故。成者捨 86 X40n0717_p0231c09
 墮。不成者惡作。餘犯輕重。捨悔還法。及餘四眾得 87 X40n0717_p0231c10
 罪同上。不犯者。自無故者可得。若他為作。若得已 88 X40n0717_p0231c11
 成者。若純故者作(善見律云。故者。下至 89 X40n0717_p0231c12
一經坐。是名故也。四邊隨取一邊。或方。或 90 X40n0717_p0231c12
 圓。取帖新者上。若不能帖。細擗雜新者作 91 X40n0717_p0231c13
亦得。戒因緣經云。取故者緣四邊。以亂其色 92 X40n0717_p0231c13
。婆沙律云。廣中取 93 X40n0717_p0231c13
 一磔手長裂。隨廣狹分作緣。周匝緣尼師壇 94 X40n0717_p0231c14
。根本律云。如佛一張手帖著之時。若減一指 95 X40n0717_p0231c14
半指者。亦得捨 96 X40n0717_p0231c14
 墮。若以故者。遍覆新者。或總破碎。不堪 97 X40n0717_p0231c15
補帖新者。無犯。繹曰。戒因緣。婆沙律。令 98 X40n0717_p0231c15
以故者緣於四邊。一為壞 99 X40n0717_p0231c15
 色。二為堅牢。今時取新物周緣四邊。因之 100 X40n0717_p0231c16
由來。原非本制。律令衣肩上揲物。以障垢膩 101 X40n0717_p0231c16
汙則拆洗。今時作 102 X40n0717_p0231c16
 衣。取一小方帖。帖著於外。妄指為須彌山 103 X40n0717_p0231c17
。復於兩畔。更加兩帖。謂之日月。三千威儀 104 X40n0717_p0231c17
。令帖衣之四角。五分 105 X40n0717_p0231c17
 令帖坐具四角。皆為堅牢故。今並妄謂四天 106 X40n0717_p0231c18
王。致使後代雷同取惑)。 107 X40n0717_p0231c18
 ○自持羊毛過三由旬戒第十六 108 X40n0717_p0231c19
若比丘。道路行。得羊毛。若無人持。得自持乃至三由 109 X40n0717_p0231c20
旬。若無人持。自持過三由旬。尼薩耆波逸提。 110 X40n0717_p0231c21
 釋曰。佛處如前。跋難陀道行。多得羊毛。貫杖頭擔。 111 X40n0717_p0231c22
 居士嫌責言。釋子云何販賣羊毛。因為結戒。道路 112 X40n0717_p0231c23
 行者。謂在行路中也。得羊毛者。或他施得。或糞掃 113 X40n0717_p0231c24
 得。若無人持者。謂無別人可遣擔持也。得自持乃 114 X40n0717_p0232a01
 至三由旬者。謂聽自齎持極至三由旬。而不得過 115 X40n0717_p0232a02
 也。由旬。是天竺里數之名。數有大小不定。今取折 116 X40n0717_p0232a03
 中言之。一由旬可三十餘里。三由旬。準有百里也。 117 X40n0717_p0232a04
 是中犯相云何。若比丘在路行。或在住處。得羊毛。 118 X40n0717_p0232a05
 須者應取。若無人持。得自持。至三由旬。若有人持。 119 X40n0717_p0232a06
 應語令持至彼處。比丘於中路不得助持。助持得 120 X40n0717_p0232a07
 惡作。若令餘四眾持過三由旬。亦惡作。除羊毛。持 121 X40n0717_p0232a08
 一切草葉麻等。過三由旬惡作。若擔餘物著杖頭 122 X40n0717_p0232a09
 行者。亦惡作。捨悔還法。并餘四眾得罪。悉同上。不 123 X40n0717_p0232a10
 犯者。若持作鑷熱巾。裹革屣囊。少許者( 124 X40n0717_p0232a11
律攝云。若為作腰絛。 125 X40n0717_p0232a11
 立播密而持去。無犯。凡諸苾芻。不應負擔 126 X40n0717_p0232a12
。五分律云。應使淨人擔。若無淨人。乃聽自 127 X40n0717_p0232a12
持。不得擔。檐頭戴。背 128 X40n0717_p0232a12
 負)。 129 X40n0717_p0232a13
 ○使非親尼染羊毛戒第十七 130 X40n0717_p0232a14
若比丘。使非親里比丘尼。浣染擘羊毛者。尼薩耆波 131 X40n0717_p0232a15
逸提。 132 X40n0717_p0232a16
 釋曰。佛在赤澤國。尼拘律園。六群取羊毛作新坐 133 X40n0717_p0232a17
 具。使大愛道比丘尼浣染擘。染色污手。佛見之。因 134 X40n0717_p0232a18
 為結戒。諸比丘皆畏慎。不敢使親里尼。佛乃開聽 135 X40n0717_p0232a19
 使親里也。浣染者。如前釋。擘者。下至以手擘一片。 136 X40n0717_p0232a20
 是中犯者。使浣染擘三事。得三捨墮。使作三事。隨 137 X40n0717_p0232a21
 所不為作者。但得突吉羅。作者便得捨墮。使非親 138 X40n0717_p0232a22
 求寂女。學法女。突吉羅。捨悔還法。及餘四眾得罪 139 X40n0717_p0232a23
 同上。若為病人。為僧。為佛。為塔。使作不犯。 140 X40n0717_p0232a24
 ○受金銀錢戒第十八 141 X40n0717_p0232b01
若比丘。自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼 142 X40n0717_p0232b02
薩耆波逸提。 143 X40n0717_p0232b03
 釋曰。佛在靈鷲山中。跋難陀持缽詣王舍城。舊識 144 X40n0717_p0232b04
 大臣家。其婦欲持錢市食與之。跋難陀言。若為我 145 X40n0717_p0232b05
 故。可與我錢。彼即置錢於地與。時跋難陀持錢寄 146 X40n0717_p0232b06
 市肆上而去。王臣居士。皆共譏嫌言。沙門釋子。不 147 X40n0717_p0232b07
 捨金銀錢寶。時有珠髻大臣。善能解釋。令諸人眾 148 X40n0717_p0232b08
 殄息譏嫌。各生歡喜信解已。往白世尊。佛告大臣。 149 X40n0717_p0232b09
 如汝所說。於正法中多有所益。何以故。沙門釋子 150 X40n0717_p0232b10
 捨離珍寶。不著飾好。若應著金銀錢寶。則應受五 151 X40n0717_p0232b11
 欲。若受五欲。非沙門釋子法。若見以我為師。而捉 152 X40n0717_p0232b12
 金銀錢寶。則決定知非我弟子。當知日月有四患。 153 X40n0717_p0232b13
 不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云何為四。阿修 154 X40n0717_p0232b14
 羅。煙雲。塵。霧。是日月大患。沙門婆羅 155 X40n0717_p0232b15
門。亦有四患。 156 X40n0717_p0232b15
 不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云何為四。不捨 157 X40n0717_p0232b16
 飲酒。不捨婬欲。不捨手持金銀。不捨邪命自活。是 158 X40n0717_p0232b17
 為四大患。能令沙門婆羅門。不明不淨。乃至無威 159 X40n0717_p0232b18
 神。時佛以無數方便訶責跋難陀已。而為結戒。自 160 X40n0717_p0232b19
 手捉者。謂自身手執持。乃至臂肘膝足。及餘身分。 161 X40n0717_p0232b20
 而受也。錢者。謂上有文像。隨方國所用銅鐵鉛鍚 162 X40n0717_p0232b21
 等錢也。金銀者。謂成。及未成。世所珍用也。教人捉 163 X40n0717_p0232b22
 者。謂教他人捉持。亦得罪也。置地受者。謂非從他 164 X40n0717_p0232b23
 手授得。他置於地時。而受取者。亦得本罪。乃至以 165 X40n0717_p0232b24
 衣物器等受取。亦爾。此應捨。罪應懺悔。是中捨者。 166 X40n0717_p0232c01
 若有信樂守園人。若優婆塞。當語言此是我所不 167 X40n0717_p0232c02
 應。汝當知之。若彼人取。還與比丘者。比丘當為彼 168 X40n0717_p0232c03
 人物故受。敕淨人使掌之。若得淨衣缽針筒坐具。 169 X40n0717_p0232c04
 應貿易受持之。若彼優婆塞取已。與比丘淨衣缽 170 X40n0717_p0232c05
 針筒坐具。應取持之。若彼取已不還者。令餘比丘 171 X40n0717_p0232c06
 語言。佛有教。為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘 172 X40n0717_p0232c07
 比丘不語者。當自往語言。佛有教。為淨故與汝。汝 173 X40n0717_p0232c08
 今可與僧與塔。與和尚。與同和尚。與阿闍梨。同阿 174 X40n0717_p0232c09
 闍梨。與親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼 175 X40n0717_p0232c10
 信施故。若不語彼人。知是看是。而直教彼取者。突 176 X40n0717_p0232c11
 吉羅。比丘尼同犯。下三眾突吉羅(律攝云 177 X40n0717_p0232c12
。此據自物得捨墮。若他 178 X40n0717_p0232c12
 物。自他物。得墮。無捨。善見律云。下至 179 X40n0717_p0232c13
樹膠錢。國土所用。皆不得捉。亦不得教人捉 180 X40n0717_p0232c13
。悉犯。若為身捉。捨墮。若 181 X40n0717_p0232c13
 為僧。若為眾。乃至一人。若為像捉。悉得 182 X40n0717_p0232c14
惡作。無罪者。不自受。不教人受。若居士持 183 X40n0717_p0232c14
金銀布施比丘。比丘答 184 X40n0717_p0232c14
 言。不得受。彼復言。大德。我捨心布施已 185 X40n0717_p0232c15
定。不得將還。放地而去。去已。比丘留守看 186 X40n0717_p0232c15
。若有居士來問。如實告 187 X40n0717_p0232c15
 之。此居士言。大德既不得受。布施弟子。 188 X40n0717_p0232c16
比丘默然。居士承取持去。以易飲食。衣服。 189 X40n0717_p0232c16
淨物。與比丘。比丘得受。 190 X40n0717_p0232c16
 若無解法人。金銀在屋中。閉戶莫使失。若 191 X40n0717_p0232c17
有賣衣缽人。比丘喚來。示金銀語言。貧道須 192 X40n0717_p0232c17
此衣缽。有此金銀。 193 X40n0717_p0232c17
 居士自知。若無賣衣缽人。有賣非時漿。七 194 X40n0717_p0232c18
日藥盡形壽藥。將來。至金銀所語言。有此金 195 X40n0717_p0232c18
銀。眾僧須此藥。居 196 X40n0717_p0232c18
 士自知。得藥已。眾僧得食用。此比丘不得 197 X40n0717_p0232c19
食用。餘白衣。淨人。乃至畜生。悉不得食。 198 X40n0717_p0232c19
何以故。為眾僧物故。若 199 X40n0717_p0232c19
 不得藥。金銀主棄而去。更無方便得受。若 200 X40n0717_p0232c20
見優婆塞喚來。教擲去。若言何故擲去。我當 201 X40n0717_p0232c20
拾取。比丘答言。隨 202 X40n0717_p0232c20
 意。若彼解法。持易衣缽。來與眾僧。眾僧 203 X40n0717_p0232c21
得受。若無優婆塞可教擲去。眾僧應白四羯磨 204 X40n0717_p0232c21
。差一比丘。知五法 205 X40n0717_p0232c21
 者。將此金銀。使閉目擲去。莫記處所。若 206 X40n0717_p0232c22
記處所。突吉羅罪。五分律云。僧應白二羯磨 207 X40n0717_p0232c22
。差一比丘。作棄金銀 208 X40n0717_p0232c22
 錢人。彼比丘應棄此物著坑中。火中。流水 209 X40n0717_p0232c23
中。曠野中。不應誌處。若捉著餘處。不應更 210 X40n0717_p0232c23
捉。彼比丘不應問僧。 211 X40n0717_p0232c23
 此物當云何。僧亦不應教作是作是。若不棄 212 X40n0717_p0232c24
不問。而使淨人以貿僧所衣食之物。來與僧。 213 X40n0717_p0232c24
僧得受。若分者。 214 X40n0717_p0232c24
 惟犯罪人不得受分。不犯者。雖施比丘。比 215 X40n0717_p0233a01
丘不知。淨人受之。為買淨物。僧祇律云。聽 216 X40n0717_p0233a01
病人得使淨人畜。莫 217 X40n0717_p0233a01
 貪著。若犯捨墮物。僧中捨已。不得還彼比 218 X40n0717_p0233a02
丘。僧亦不得分。若多者。應著無盡物中。若 219 X40n0717_p0233a02
生息利。得作房舍中 220 X40n0717_p0233a02
 衣。不得食用。比丘凡得錢。及安居訖。得 221 X40n0717_p0233a03
衣直時。不得自手取。當使淨人知。若無淨人 222 X40n0717_p0233a03
。指示腳邊地。語言。是 223 X40n0717_p0233a03
 中知。著地已。自得用草葉磚瓦等物。遙擲 224 X40n0717_p0233a04
覆上。待淨人來令知。隨國土中所用。若銅錢 225 X40n0717_p0233a04
。鐵錢。胡膠錢。皮錢。 226 X40n0717_p0233a04
 竹籌。一切不得捉。或有國土所用。相不成 227 X40n0717_p0233a05
就。及國。土不用。相成就。捉者。皆越毗尼 228 X40n0717_p0233a05
罪。十誦律云。自手取寶。 229 X40n0717_p0233a05
 若少。應棄。若多。設得同心淨人。應語言 230 X40n0717_p0233a06
。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取已。 231 X40n0717_p0233a06
語比丘言。此物與比丘。比 232 X40n0717_p0233a06
 丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心 233 X40n0717_p0233a07
淨人。應作四方僧臥具。應入僧中言。諸大德 234 X40n0717_p0233a07
。我自手取寶。得波 235 X40n0717_p0233a07
 逸提罪。我今發露。不敢覆藏悔過。僧應問 236 X40n0717_p0233a08
。汝捨是寶不。答言。已捨。僧應問。汝見罪 237 X40n0717_p0233a08
不。答言見。僧應語言。後 238 X40n0717_p0233a08
 莫復作。若言未捨。僧應約敕令捨。若不約 239 X40n0717_p0233a09
敕。一切僧得突吉羅。若約敕不捨。是比丘得 240 X40n0717_p0233a09
突吉羅。薩婆多論 241 X40n0717_p0233a09
 云。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比 242 X40n0717_p0233a10
丘言。此是不淨物。若淨當受。即是說淨。說 243 X40n0717_p0233a10
淨已。然後入眾僧悔過。 244 X40n0717_p0233a10
 根本律云。若有他施衣價。欲須便受。受已 245 X40n0717_p0233a11
。即作彼人物心。而持畜之。然應求覓淨人。 246 X40n0717_p0233a11
或近事男。而問彼云。 247 X40n0717_p0233a11
 汝能為我作淨施主不。若言能者。即作委寄 248 X40n0717_p0233a12
此人心。而畜其物。應使人持。不應自捉。縱 249 X40n0717_p0233a12
令遠去。但令彼人 250 X40n0717_p0233a12
 命存已來。常是淨施主。若未求得淨人作淨 251 X40n0717_p0233a13
施主。應持物對一苾芻。作如是語。具壽存念 252 X40n0717_p0233a13
。我某甲得此不 253 X40n0717_p0233a13
 淨物。我當持此不淨之物。換取淨財。如是 254 X40n0717_p0233a14
三說。隨情受用。勿致疑心。律攝云。若無淨 255 X40n0717_p0233a14
施主可得者。應持金 256 X40n0717_p0233a14
 銀等物。對一苾芻。隨住隨立。作如是說。 257 X40n0717_p0233a15
具壽存念。我苾芻某甲。得此不淨財。當持此 258 X40n0717_p0233a15
不淨財。換取淨財。如 259 X40n0717_p0233a15
 是再三。應自持舉。或令人舉。若苾芻於行 260 X40n0717_p0233a16
路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令 261 X40n0717_p0233a16
淨人等。及求寂持去。 262 X40n0717_p0233a16
 應知求寂。於金銀等。但制自畜。不遮執捉 263 X40n0717_p0233a17
僧祇律云。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。越 264 X40n0717_p0233a17
毗尼罪。若見沙 265 X40n0717_p0233a17
 彌先已捉。後使捉者。無罪。繹曰。準根本 266 X40n0717_p0233a18
。律攝。作法聽畜者。乃佛大慈。為末世劣根 267 X40n0717_p0233a18
弟子故。畜者須深慚愧。 268 X40n0717_p0233a18
 起厭離心。勿生貪著。以施兩田。有益便用 269 X40n0717_p0233a19
。不應深著箱囊。致眼光落地時。命根難斷。 270 X40n0717_p0233a19
如鳥欲飛虛空。為蚌 271 X40n0717_p0233a19
 所困。實為自賺自害也)。 272 X40n0717_p0233a20
 ○賣買寶物戒第十九 273 X40n0717_p0233a21
若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。 274 X40n0717_p0233a22
 釋曰。佛在靈鷲山中。跋難陀往市肆上。以錢易錢。 275 X40n0717_p0233a23
 持去。居士見。皆譏嫌。諸比丘白佛。佛為結戒。種種 276 X40n0717_p0233a24
 賣買者。非一事而貿易也。謂以成金。未成金。成銀。 277 X40n0717_p0233b01
 未成銀。互為相易。成者。謂以金銀作諸器物。未成 278 X40n0717_p0233b02
 者。謂未作諸器物也。或以錢易金銀。金銀易錢。或 279 X40n0717_p0233b03
 以錢易錢。錢有八種。謂金銀銅鐵白蠟鉛錫木胡 280 X40n0717_p0233b04
 膠錢也。寶物者。即金銀錢七寶瓔珞等。是中捨法。 281 X40n0717_p0233b05
 并四眾得罪。同上捉寶戒說。不犯者。為佛法僧以 282 X40n0717_p0233b06
 錢貿瓔珞具。瓔珞具易錢(根本律云。時諸 283 X40n0717_p0233b07
苾芻得無盡物。置房庫中。施主 284 X40n0717_p0233b07
 來問。聖者何意寺仍不修補。苾芻報言。賢 285 X40n0717_p0233b08
首。為無錢物。主曰。我豈不施無盡物耶。報 286 X40n0717_p0233b08
言。其無盡物。今現在 287 X40n0717_p0233b08
 僧庫中。主曰。不合如是。我之家中豈無安 288 X40n0717_p0233b09
處。何不迴易求生利耶。報言。佛遮不許求利 289 X40n0717_p0233b09
。諸苾芻以緣白佛。 290 X40n0717_p0233b09
 佛言。若為僧伽。應求利潤。聞佛語已。諸 291 X40n0717_p0233b10
有信心居士等。為佛法僧故。施無盡物。此三 292 X40n0717_p0233b10
實物。亦應迴轉求利。 293 X40n0717_p0233b10
 所得利物。還於三寶而作供養。若與物時。 294 X40n0717_p0233b11
應可分明兩倍納質。書其券契。并立保證。記 295 X40n0717_p0233b11
其年日。安上座名。 296 X40n0717_p0233b11
 及授事人字。假令信心近事。亦應兩倍而納 297 X40n0717_p0233b12
其質。律攝云。求好保證。明作契書。年終之 298 X40n0717_p0233b12
日。應告上座。及授 299 X40n0717_p0233b12
 事人。皆使同知。復或告彼信心近事)。 300 X40n0717_p0233b13
 ○販賣戒第二十 301 X40n0717_p0233b14
若比丘。種種販賣。尼薩耆波逸提。 302 X40n0717_p0233b15
 釋曰。時佛在給孤獨園。跋難陀持生薑肆上易食。 303 X40n0717_p0233b16
 復擣治故衣。與外道貿易新服。外道反悔。不肯相 304 X40n0717_p0233b17
 還。諸比丘白佛結戒。販者。賤買貴賣也。賣者。增上 305 X40n0717_p0233b18
 價直也。種種販賣者。謂以時藥。非時藥。七日藥。盡 306 X40n0717_p0233b19
 形壽藥。及衣物等。互相貿易也。是中犯者。若比丘 307 X40n0717_p0233b20
 種種販賣得者捨墮。不得者惡作。捨悔還法。如長 308 X40n0717_p0233b21
 衣戒說。前戒以金銀錢寶貿易。故令捨與淨人。此 309 X40n0717_p0233b22
 戒以衣藥貿易。故令捨與僧也。比丘尼同犯。下三 310 X40n0717_p0233b23
 眾惡作。不犯者。與五眾出家人貿易。自審定。不相 311 X40n0717_p0233b24
 高下。如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若 312 X40n0717_p0233c01
 悔者應還。若以酥易油。以油易酥(僧祇律 313 X40n0717_p0233c02
云。種種者。若自問價。若 314 X40n0717_p0233c02
 使人問價。若自上價。若使人上價。若自下 315 X40n0717_p0233c03
價。若使人下價。作不淨語時。越毗尼罪。得 316 X40n0717_p0233c03
時捨墮。若彼物應直 317 X40n0717_p0233c03
 五十而索百錢。比丘言。我以五十知是。如 318 X40n0717_p0233c04
是求者。不名下價。若知前人欲買物。不得抄 319 X40n0717_p0233c04
買。買者越毗尼罪。 320 X40n0717_p0233c04
 若比丘見賣缽時。作是念。此缽好。至某方 321 X40n0717_p0233c05
常得利。買時越毗尼罪。若作是念。我有是物 322 X40n0717_p0233c05
。無有淨人。此是淨 323 X40n0717_p0233c05
 物。得買去。無罪。若比丘為僧作直月。行 324 X40n0717_p0233c06
市賈酥油等求一切物時。作不淨語者。越毗尼 325 X40n0717_p0233c06
罪。若自為買酥油 326 X40n0717_p0233c06
 等。一切不作淨語。得者犯尼薩耆。若比丘 327 X40n0717_p0233c07
共比丘易。作不淨語買者。及一切九十六種出 328 X40n0717_p0233c07
家人邊。作不淨 329 X40n0717_p0233c07
 語買者。悉無犯。有檀越為比丘故。與店上 330 X40n0717_p0233c08
錢。語言。若某甲比丘日日來有所索。從意與 331 X40n0717_p0233c08
。彼比丘後來索時。 332 X40n0717_p0233c08
 作淨不淨語無罪。是比丘所索物。店上無。 333 X40n0717_p0233c09
即與比丘錢餘處買。比丘至餘處求物時。作不 334 X40n0717_p0233c09
淨語者捨墮。若 335 X40n0717_p0233c09
 比丘糴穀時作是念。此後當貴。糴時越毗尼 336 X40n0717_p0233c10
罪。糶時捨墮。若作是念。恐某時穀貴。我今 337 X40n0717_p0233c10
糴此穀。我當依是 338 X40n0717_p0233c10
 得誦經坐禪行道。到時穀大貴。若食長。若 339 X40n0717_p0233c11
與和尚闍梨。若作功德。餘者糶得利無罪。買 340 X40n0717_p0233c11
缽買藥等。亦如是。 341 X40n0717_p0233c11
 根本律云。若為利買。不為利賣。買時惡作 342 X40n0717_p0233c12
。賣時無犯。若不為利買。為利故賣。買時無 343 X40n0717_p0233c12
犯。賣時捨墮。若向餘 344 X40n0717_p0233c12
 方買得物去。元不求利。到處賣時。雖得利 345 X40n0717_p0233c13
無犯。律攝云。賣買時。不依實說。或以偽濫 346 X40n0717_p0233c13
斗秤欺誑於他。得妄 347 X40n0717_p0233c13
 語罪。獲物之時犯盜。凡持財物欲賣買時。 348 X40n0717_p0233c14
先須定意無求利心。隨處獲利。悉皆無犯。設 349 X40n0717_p0233c14
為三衣。不應規利。 350 X40n0717_p0233c14
 而作販賣。又於俗人作市易處。不應自酬價 351 X40n0717_p0233c15
直。應令信敬俗人。或使求寂。為買無犯。若 352 X40n0717_p0233c15
無此者。應自酬直。 353 X40n0717_p0233c15
 或二或三。而還其價。不應過此。共為高下 354 X40n0717_p0233c16
。實不欲買。妄增他價。得惡作罪。五分律云 355 X40n0717_p0233c16
。若欲貿易。應使淨人。 356 X40n0717_p0233c16
 語言。為我以此物。易彼物。又應心念。寧 357 X40n0717_p0233c17
使彼得我利。我不得彼利。十誦律云。若以捨 358 X40n0717_p0233c17
墮物買食。口口得突 359 X40n0717_p0233c17
 吉羅。買衣著。隨著得波逸提。薩婆多論云 360 X40n0717_p0233c18
。販賣罪。於一切波逸提中最為重者。寧作屠 361 X40n0717_p0233c18
兒。不為販賣。何以 362 X40n0717_p0233c18
 故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道 363 X40n0717_p0233c19
俗賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。 364 X40n0717_p0233c19
設若居穀。心琝き 365 X40n0717_p0233c19
 使世荒餓。霜雹災害。若居鹽貯積物。意常 366 X40n0717_p0233c20
企望四遠反亂。王路隔塞。夫販賣者。有如是 367 X40n0717_p0233c20
惡。此販賣物。設與 368 X40n0717_p0233c20
 眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不 369 X40n0717_p0233c21
得住中。若作塔。作像。不應向禮。又云。但 370 X40n0717_p0233c21
佛作意禮。凡持戒比丘。 371 X40n0717_p0233c21
 不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應羯 372 X40n0717_p0233c22
磨分。問曰。不死時。不受用此物。何以死便 373 X40n0717_p0233c22
分。答曰。此販賣業。 374 X40n0717_p0233c22
 罪過深重。若生在時。眾僧食用此物故。續 375 X40n0717_p0233c23
作不斷。是僧福田中。不聽受用。令知今世無 376 X40n0717_p0233c23
福。後得重罪。以此 377 X40n0717_p0233c23
 因緣。不敢更作。比丘既死。更無販賣因故 378 X40n0717_p0233c24
。是故聽羯磨取物)。 379 X40n0717_p0233c24
 ○畜長缽戒第二十一 380 X40n0717_p0234a01
若比丘。畜長缽。不淨施。得齊十日。過者。尼薩耆波逸 381 X40n0717_p0234a02
提。 382 X40n0717_p0234a03
 釋曰。佛在給孤獨園。六群畜缽。好者持。不好者置 383 X40n0717_p0234a04
 之。諸居士詣房觀見多缽。便譏嫌言。如陶師瓦肆。 384 X40n0717_p0234a05
 諸比丘白佛結戒。不聽畜長缽。時阿難得一貴價 385 X40n0717_p0234a06
 缽。欲與迦葉。而迦葉不在。畏犯長缽。往白世尊。佛 386 X40n0717_p0234a07
 問迦葉幾日當還。白言。卻後十日。由是聽畜齊十 387 X40n0717_p0234a08
 日也。畜者。謂作屬己心也。長缽者。謂現有一缽受 388 X40n0717_p0234a09
 持。更畜餘者。是名為長也。缽有二種。一鐵。二瓦。色 389 X40n0717_p0234a10
 亦二種。一赤。二黑。量亦有二。大缽受三斗。小缽受 390 X40n0717_p0234a11
 一斗半(準唐斗。大缽一斗。小缽半斗)。 391 X40n0717_p0234a12
此是缽量。應受持。然律本 392 X40n0717_p0234a12
 不出受文。按餘諸部。皆有受法。應對一比丘。以缽 393 X40n0717_p0234a13
 仰安左掌中。右手掩缽云。大德一心念。我比丘某 394 X40n0717_p0234a14
 甲。此缽多羅應量受。長用故。三說。有緣須捨。如捨 395 X40n0717_p0234a15
 衣法應知。言缽多羅者。此是應法之器。謂體色量。 396 X40n0717_p0234a16
 三皆應法。體謂鐵瓦。色謂赤黑。量謂三斗斗半。若 397 X40n0717_p0234a17
 過三斗。減斗半者。即非應量。不聽受持也。不淨施 398 X40n0717_p0234a18
 者。謂不作真實展轉二種淨施也。得齊十日者。謂 399 X40n0717_p0234a19
 齊十日內得畜。不得過。若過十日。十一日明相出 400 X40n0717_p0234a20
 時捨墮。於十日中隨所得缽。若淨施。不淨施。乃至 401 X40n0717_p0234a21
 若忘去。一一句如長衣戒說。更無異相。故不復出。 402 X40n0717_p0234a22
 捨悔還法。及無犯者。皆悉同然。比丘尼畜一夜。即 403 X40n0717_p0234a23
 得捨墮。下三眾突吉羅。若得鍵﹝金*恣﹞。小缽。次缽。聽不 404 X40n0717_p0234a24
 作淨施畜。鍵﹝金*恣﹞是小淺之缽。所謂鍵﹝金*恣﹞入小缽。小 405 X40n0717_p0234b01
 缽入次缽。次缽入大缽。不應畜木缽。是外道法。不 406 X40n0717_p0234b02
 應畜石缽。是如來法缽。不應畜金銀琉璃寶缽。是 407 X40n0717_p0234b03
 白衣法。不應缽中畫蒲萄蔓。蓮華像。及作卍字。作 408 X40n0717_p0234b04
 己名字。不應纏缽四邊若口。不應都縵纏缽。應縵 409 X40n0717_p0234b05
 兩分。留一分。若有星孔多。應盡縵。食入孔中。隨可 410 X40n0717_p0234b06
 ﹝摘*ㄆ﹞出。便﹝摘*ㄆ﹞出。餘者不可出。無犯。聽作囊盛。作帶絡 411 X40n0717_p0234b07
 肩。挾缽腋下。令口外向。缽穿破聽補。若作缽者出 412 X40n0717_p0234b08
 家。聽為諸比丘作缽。聽畜作具。聽熏缽。應作熏爐。 413 X40n0717_p0234b09
 若釜。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥 414 X40n0717_p0234b10
堙C以灰平地。 415 X40n0717_p0234b10
 作熏缽場。安支。以缽置上。缽爐覆上。以灰壅四邊。 416 X40n0717_p0234b11
 手按令堅。若薪牛糞。壅四邊燒之。當作如是熏(母經 417 X40n0717_p0234b12
 云。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗缽爐上 418 X40n0717_p0234b13
。安缽在中熏之。熏竟。爐應好舉。莫令見雨 419 X40n0717_p0234b13
。尼陀那云。聽畜缽籠。籠 420 X40n0717_p0234b13
 有二種。一者匠作。謂是陶師。二者自為。 421 X40n0717_p0234b14
謂以甕。或用瓨。截為兩段。應以草﹝麩-夫+弋﹞ 422 X40n0717_p0234b14
作泥。遍塗於外。以胡麻滓作 423 X40n0717_p0234b14
 泥。塗拭於內。待乾。內安稻﹝麩-夫+弋﹞ 424 X40n0717_p0234b15
。以籠合之。口邊泥塗。可用物高支其缽。籠 425 X40n0717_p0234b15
內煙出。用灰壅口。應壘牛糞。從上 426 X40n0717_p0234b15
 放火。應自看火。若囑餘人看。仍不受色。 427 X40n0717_p0234b16
應數數洗。然後更燒。應淨掃地。勿損諸蟲。 428 X40n0717_p0234b16
十誦律云。缽是琩F諸 429 X40n0717_p0234b16
 佛﹝巾*票﹞幟。不得盛不淨物。五分律云 430 X40n0717_p0234b17
。持缽應如缽法。不得除糞掃。盛殘食。盛過 431 X40n0717_p0234b17
中飲。盛香及藥。當淨舉。謹護 432 X40n0717_p0234b17
 如眼。過中不應用缽飲。聽作飲器。用銅鐵 433 X40n0717_p0234b18
瓦。聽別作歠粥器。又云缽有三種。上者受三 434 X40n0717_p0234b18
缽他飯。除羹菜。下 435 X40n0717_p0234b18
 者受一缽他飯。除羹菜。中者上下之中。僧 436 X40n0717_p0234b19
祇律云。不聽缽中安隔。若以餅隔。及飯隔者 437 X40n0717_p0234b19
無犯。薩婆多云。若 438 X40n0717_p0234b19
 畜長白鐵缽。瓦缽未燒。一切不應量缽。突 439 X40n0717_p0234b20
吉羅。律攝云。無犯者。若減量。若過量。若 440 X40n0717_p0234b20
擬與餘人出家近圓。濟 441 X40n0717_p0234b20
 其所用。雖不分別。皆亦無犯。若為貯羹菜 442 X40n0717_p0234b21
。或用飲水。畜二小缽。及安鹽盤子。并匙。 443 X40n0717_p0234b21
悉皆無犯。又於大缽。之 444 X40n0717_p0234b21
 中。隨容小缽。若順所須。多畜非犯。應更 445 X40n0717_p0234b22
畜一大缽。防闕事故。世尊許一。非多非少。 446 X40n0717_p0234b22
善順中道。資身修業。知 447 X40n0717_p0234b22
 量受用。如護眼睛。涉路行時。不露擎去。 448 X40n0717_p0234b23
不衣角裹。應以袋盛。挂。肩而去。若在寺中 449 X40n0717_p0234b23
。應為龕窟。居蘭若者。應 450 X40n0717_p0234b23
 編竹葦為籠。泥及牛糞塗其表堙C置缽在中 451 X40n0717_p0234b24
。繹曰。言一缽他者。此翻一升。準薩婆多論 452 X40n0717_p0234b24
。可有七合)。 453 X40n0717_p0234b24
 ○減綴求缽戒第二十二 454 X40n0717_p0234c01
若比丘。畜缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。尼薩耆 455 X40n0717_p0234c02
波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下缽。與之令 456 X40n0717_p0234c03
持。乃至破應持。此是時。 457 X40n0717_p0234c04
 釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀缽破。入城至一一居 458 X40n0717_p0234c05
 士家求缽。諸居士各市缽與之。彼破一缽。得眾多 459 X40n0717_p0234c06
 缽。異時諸居士集會審知。皆共譏嫌。佛為結戒。畜 460 X40n0717_p0234c07
 缽者。謂現自所受持缽。減五綴者。減。謂不滿也。五 461 X40n0717_p0234c08
 綴。謂相去兩指間一綴。綴謂聯綴。合著連補也。不 462 X40n0717_p0234c09
 漏者。由堪受羹飯也。更求新缽為好故者。謂現有 463 X40n0717_p0234c10
 不漏之缽。而為貪新好勝妙故。更從他乞求第二 464 X40n0717_p0234c11
 缽也。若減五綴不漏。更求新缽捨墮。若滿五綴不 465 X40n0717_p0234c12
 漏。更求新缽惡作。彼比丘者。謂是犯人。應往僧中 466 X40n0717_p0234c13
 捨等者。謂要須對僧。復於此住處捨。非餘住處。捨 467 X40n0717_p0234c14
 已懺悔。僧應羯磨與缽。此缽若是貴價好者。應留 468 X40n0717_p0234c15
 置。取最下不如者白二羯磨與之。作羯磨已。彼缽 469 X40n0717_p0234c16
 應僧中次第行。若都無人取者。當還與彼比丘。終 470 X40n0717_p0234c17
 身令畜。前所受持缽。應如法受持。此缽不得受持。 471 X40n0717_p0234c18
 直令常畜用故。當如是行。應作白問僧。白云。大德 472 X40n0717_p0234c19
 僧聽。若僧時到。僧忍聽。以此缽次第問上座。白如 473 X40n0717_p0234c20
 是白已。當持與上座。若上座欲取此缽與之。應取 474 X40n0717_p0234c21
 上座缽。與次座。若與彼比丘。彼比丘應取。不應護 475 X40n0717_p0234c22
 眾僧故不取。亦不應以此因緣受持最下缽。若受 476 X40n0717_p0234c23
 突吉羅。若第二上座取此缽。應取第二上座缽。與 477 X40n0717_p0234c24
 第三上座。若與彼比丘。彼比丘應受。不應護眾僧 478 X40n0717_p0235a01
 故不受。不應以此因緣受最下缽。若受突吉羅。如 479 X40n0717_p0235a02
 是展轉乃至下座。若持此比丘缽還此比丘。若持 480 X40n0717_p0235a03
 最下座缽與。應白二羯磨與。大德僧聽。若僧時到。 481 X40n0717_p0235a04
 僧忍聽。僧今以此最下座缽(若是此比丘缽 482 X40n0717_p0235a05
。應云僧今以此比丘下缽)。 483 X40n0717_p0235a05
 與某甲比丘受持。乃至破。白如是。大德僧聽。僧今 484 X40n0717_p0235a06
 以此最下座缽。與某甲比丘受持乃至破。誰諸長 485 X40n0717_p0235a07
 老。忍僧與此比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍 486 X40n0717_p0235a08
 與某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持(準根本部。 487 X40n0717_p0235a09
 先白二羯磨。差一具五德苾芻。令行有犯缽 488 X40n0717_p0235a10
。被差人應僧中作白言。大德我苾芻某甲。當 489 X40n0717_p0235a10
行有犯缽。諸具 490 X40n0717_p0235a10
 壽。明日各各自持缽來至僧中。既至明日。 491 X40n0717_p0235a11
諸苾芻各持自缽至僧中。行缽苾芻。持其犯缽 492 X40n0717_p0235a11
。向上座前。讚歎 493 X40n0717_p0235a11
 其缽。清淨圓滿。堪得受用。若上座取與不 494 X40n0717_p0235a12
取。如上應知。乃至行末得一缽。付與彼比丘 495 X40n0717_p0235a12
。囑令守護)。乃 496 X40n0717_p0235a12
 至破應持者。非謂作法受持。謂彼得此最下缽當 497 X40n0717_p0235a13
 好用心守護。乃至破來。應持受用也。此是時者。謂 498 X40n0717_p0235a14
 此是與其最下缽應持之法也。彼比丘守護此缽。 499 X40n0717_p0235a15
 不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及倚刀下。不得 500 X40n0717_p0235a16
 著懸物下。道中。石上。果樹下。及不平地。不得一手 501 X40n0717_p0235a17
 促兩缽。除指隔中間。不得一手捉兩缽開戶。除用 502 X40n0717_p0235a18
 心。不得著戶閾內。戶扉下。不得著繩床木床下。床 503 X40n0717_p0235a19
 間。及角頭。除暫著。不得立蕩缽乃至足令缽破。不 504 X40n0717_p0235a20
 應故壞。故令失。作非缽用。比丘尼同犯。下三眾惡 505 X40n0717_p0235a21
 作。不犯者。減五綴漏。更求新缽。若從親里。及出家 506 X40n0717_p0235a22
 人索。若為他索。他為己索。不求而得。施僧時次得。 507 X40n0717_p0235a23
 若自有價買畜(根本部云。行缽苾芻。以缽 508 X40n0717_p0235a24
付彼苾芻語言。此缽不應守持。不應分別。 509 X40n0717_p0235a24
 亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。 510 X40n0717_p0235b01
應畜二缽袋。好者安此長缽。不好者安舊所持 511 X40n0717_p0235b01
缽。若乞食時。應 512 X40n0717_p0235b01
 將二缽。得好飯著長缽中。得麤飯安舊缽中 513 X40n0717_p0235b02
。應於舊缽中食。應先洗長缽。如是乃至曬﹝暻-京+恭﹞ 514 X40n0717_p0235b02
安置。皆以長缽 515 X40n0717_p0235b02
 為先。若內安龕。及火熏時。皆於好處先安 516 X40n0717_p0235b03
長缽。若行道時。舊缽遣人持。長缽當自持。 517 X40n0717_p0235b03
無人為擎者。長缽安 518 X40n0717_p0235b03
 在左肩。舊缽應安右畔。自持而去。此之治 519 X40n0717_p0235b04
罰。乃至盡壽。或至破來。應好守護。如此行 520 X40n0717_p0235b04
法。不依行者。得越法 521 X40n0717_p0235b04
 罪。時有苾芻缽破片多。鑽為孔。以細繩連 522 X40n0717_p0235b05
綴。食已解洗。洗已復綴。廢修善品。佛言。 523 X40n0717_p0235b05
若缽難得。隨意修理。若 524 X40n0717_p0235b05
 易得處。應可棄之。更求好者。有五種綴鐵 525 X40n0717_p0235b06
缽法。一以細針塞孔。二安小鐵片。打入令堅 526 X40n0717_p0235b06
。三如魚齒。四邊鉸 527 X40n0717_p0235b06
 破。內外相夾。四以鐵片掩孔。周圓釘之。 528 X40n0717_p0235b07
五用屑末。此有二種。一錯鐵。二磨石末。初 529 X40n0717_p0235b07
補鐵缽。次補瓦缽。用末 530 X40n0717_p0235b07
 綴時。以油和末。於鐵碗中。用鐵鎚熟研。 531 X40n0717_p0235b08
方用塞孔。即以徹火燒之使硬。若麤澀者。更 532 X40n0717_p0235b08
以油塗。依法熏之。若 533 X40n0717_p0235b08
 瓦缽有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙 534 X40n0717_p0235b09
。若璺破者。刻作鼓腰。以鐵鼓填之。上以泥 535 X40n0717_p0235b09
塗。火熏應用。繹曰。 536 X40n0717_p0235b09
 此中言沙糖者。即片糖也)。 537 X40n0717_p0235b10
 ○使非親織衣戒第二十三 538 X40n0717_p0235b11
若比丘。自乞縷線。使非親里織師織作三衣者。尼薩 539 X40n0717_p0235b12
耆波逸提。 540 X40n0717_p0235b13
 釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀欲縫僧伽梨。入城至 541 X40n0717_p0235b14
 諸居士家。處處求線。乞得線多。遂持與織師。使織 542 X40n0717_p0235b15
 作三衣。便自手作繀。自看織。諸居士見譏嫌。佛為 543 X40n0717_p0235b16
 結戒。自乞者。在在處處。自行求乞也。縷線者。如上 544 X40n0717_p0235b17
 十種衣線也。非親里如上釋。織師者。是織衣人也。 545 X40n0717_p0235b18
 三衣如上釋。是中犯者。若織師及與線者。俱非親。 546 X40n0717_p0235b19
 或織師非親。與線者是親。或與線者非親。織師是 547 X40n0717_p0235b20
 親。悉犯。若看織。若自織。若自作﹝米*崔﹞。盡突吉羅。捨悔 548 X40n0717_p0235b21
 還法。同長衣戒說。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯 549 X40n0717_p0235b22
 者。織師。及與線者。俱是親里。若自織作缽囊。禪帶。 550 X40n0717_p0235b23
 腰帶。帽。襪。裹屣巾等(根本部。從非親 551 X40n0717_p0235b24
乞縷。得惡作。使非親織。得捨墮。自織亦得 552 X40n0717_p0235b24
 惡作。若酬價者無犯。若虛誑心陳己勝德。 553 X40n0717_p0235c01
乞得物時。惡作。他勝。一時俱得。實有德者 554 X40n0717_p0235c01
。惡作墮罪。雖親織師。 555 X40n0717_p0235c01
 不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡作 556 X40n0717_p0235c02
。薩婆多云。若少衣。正應乞衣。不應乞縷作 557 X40n0717_p0235c02
衣。須縷縫衣。作帶。無 558 X40n0717_p0235c02
 罪)。 559 X40n0717_p0235c03
 ○勸織好衣戒第二十四 560 X40n0717_p0235c04
若比丘。居士。居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘 561 X40n0717_p0235c05
先不受自恣請。便往織師所。語言。此衣為我作。與我 562 X40n0717_p0235c06
極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價。 563 X40n0717_p0235c07
乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。 564 X40n0717_p0235c08
 釋曰。佛在給孤獨園。有一居士出好線。令織師為 565 X40n0717_p0235c09
 跋難陀織衣。織師至寺告彼令知。彼即至居士家。 566 X40n0717_p0235c10
 更從其婦乞線。持與織師。令廣大極好堅緻織。復 567 X40n0717_p0235c11
 許增其工價。衣織成已。居士見非自先所敕織者。 568 X40n0717_p0235c12
 乃問知其故。即便譏嫌。佛因結戒。時有居士自恣 569 X40n0717_p0235c13
 請。諸比丘疑不敢答。及不敢索不如者。故更結先 570 X40n0717_p0235c14
 不受自恣請也。極好織者。謂令精妙也。亦是令衣 571 X40n0717_p0235c15
 廣大堅緻之義。廣者。令足豎量也。大者。令足橫量 572 X40n0717_p0235c16
 也。堅者。牢固也。緻者。細密也。乃至一食直者。謂下 573 X40n0717_p0235c17
 至極少與其一餐之工價也。餘文句如前釋。是中 574 X40n0717_p0235c18
 犯者。若比丘先不受自恣請。便往求衣。得者捨墮。 575 X40n0717_p0235c19
 不得者。惡作。捨悔還法如上。比丘尼同犯。下三眾 576 X40n0717_p0235c20
 惡作。不犯者。從親里。及出家人索。他為己索等(毗尼 577 X40n0717_p0235c21
 毗婆沙云。此衣。不問應量不應量。盡得罪 578 X40n0717_p0235c22
。若為織師說法令織。不與食直。得好衣。突 579 X40n0717_p0235c22
吉羅。若自有縷。令織 580 X40n0717_p0235c22
 師織。無罪)。 581 X40n0717_p0235c23
 ○與衣後奪戒第二十五 582 X40n0717_p0235c24
若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若教人奪取。還 583 X40n0717_p0236a01
我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。 584 X40n0717_p0236a02
 釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀先與難陀弟子衣。後 585 X40n0717_p0236a03
 因喚行不隨。便生瞋恚。強奪取還。諸比丘白佛結 586 X40n0717_p0236a04
 戒。先與比丘衣者。顯非暫與。亦非借著。謂本決意 587 X40n0717_p0236a05
 施與他也。後瞋恚者。顯非愛念。由違己情。心生忿 588 X40n0717_p0236a06
 恨。造意惡業也。若自奪者。顯身業所作惡也。若教 589 X40n0717_p0236a07
 人奪取者。顯口業所作惡也。還我衣來不與汝者。 590 X40n0717_p0236a08
 謂希望欲得先衣。而返從索也。若比丘還衣者。謂 591 X40n0717_p0236a09
 衣已離此比丘身處也。彼取衣者。謂取衣入手。作 592 X40n0717_p0236a10
 己得想也。是中犯者。若奪取藏舉捨墮。不藏舉惡 593 X40n0717_p0236a11
 作。若著樹。晼C籬。杙。架上。床。機。 594 X40n0717_p0236a12
地敷上。取離本處捨 595 X40n0717_p0236a12
 墮。取不離處惡作。捨悔還法同上。比丘尼同犯。下 596 X40n0717_p0236a13
 三眾惡作。不犯者。不瞋恚。前人知其心悔。即還衣。 597 X40n0717_p0236a14
 若餘人勸令還衣。若借衣者無道理。還奪取。若恐 598 X40n0717_p0236a15
 失衣。壞衣。若彼人破戒破見。破威儀。若被舉。若滅 599 X40n0717_p0236a16
 擯。若應滅擯。若為此事。命難。梵行難。如是一切奪 600 X40n0717_p0236a17
 取。不藏舉。不犯(薩婆多論云。若奪與學 601 X40n0717_p0236a18
沙彌。行別住。意喜。盲。瞎。聾。啞。不見 602 X40n0717_p0236a18
擯惡邪擯 603 X40n0717_p0236a18
 人衣。盡捨墮。若奪狂亂。病壞心。犯四重 604 X40n0717_p0236a19
。五逆。五法人。及餘四眾衣。盡突吉羅。若 605 X40n0717_p0236a19
尼奪比丘衣惡作。奪尼等 606 X40n0717_p0236a19
 衣捨墮。此戒體先根本與他衣。後為惱故。 607 X40n0717_p0236a20
暫還奪取。捨墮。衣還他。波逸提懺。若先根 608 X40n0717_p0236a20
本與他衣。後根本奪。 609 X40n0717_p0236a20
 應計錢成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪 610 X40n0717_p0236a21
。若以忿恚故。欲令彼惱。暫奪突吉羅。若師 611 X40n0717_p0236a21
為折伏弟子令離 612 X40n0717_p0236a21
 惡法故。暫奪無罪)。 613 X40n0717_p0236a22
 ○過七藥戒第二十六 614 X40n0717_p0236a23
若比丘。有病殘藥。酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若 615 X40n0717_p0236a24
過七日服者。尼薩耆波逸提。 616 X40n0717_p0236b01
 釋曰。佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動。形體枯 617 X40n0717_p0236b02
 燥。又生惡瘡。佛聽時。非時。有病因緣。服五種藥。時 618 X40n0717_p0236b03
 畢陵伽婆蹉弟子。積聚藏舉眾多五種藥。處處流 619 X40n0717_p0236b04
 漫。房舍臭穢諸長者見如是儲積狼藉。皆生譏嫌。 620 X40n0717_p0236b05
 如來因斯制戒。有病者。謂身嬰疾病。醫教服爾所 621 X40n0717_p0236b06
 種藥也。殘者。從他受得已。或食。不食。次日即名為 622 X40n0717_p0236b07
 殘也。藥者。謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。 623 X40n0717_p0236b08
五種之藥也。酥者。 624 X40n0717_p0236b08
 是牛羊等乳。鑽抨成之。或以草葉藥。置乳中而成 625 X40n0717_p0236b09
 也。油者。謂麻。胡麻。蔓菁等油。生酥者。是牛羊等乳 626 X40n0717_p0236b10
 作成。而未熟者。初從乳成酪。酪成生酥。生酥成熟 627 X40n0717_p0236b11
 酥。熟酥成醍醐。醍醐最為上藥也。蜜者。諸蜂蜜也。 628 X40n0717_p0236b12
 石蜜者。是甘蔗糖煎煉堅強者。名為石蜜。此有黑 629 X40n0717_p0236b13
 白二種白者。味純甘。能治熱病。黑者。味帶苦。能治 630 X40n0717_p0236b14
 冷病。若諸蔗糖。或濃。或薄。或未成。或雜水者。並是 631 X40n0717_p0236b15
 石蜜所攝也。若甘蔗漿未熟。聽非時飲。熟即不聽。 632 X40n0717_p0236b16
 蔗聽時食。時有比丘見他作石蜜。以雜物和之。不 633 X40n0717_p0236b17
 敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。若有風病。油 634 X40n0717_p0236b18
 脂能治。脂有五種。謂熊。魚。驢。豬。摩 635 X40n0717_p0236b19
揭魚脂。應時受。 636 X40n0717_p0236b19
 時煮。時漉。如服油法。濾使淨潔。從他受取。作法受 637 X40n0717_p0236b20
 持。乃至病瘥。隨意應服。不聽非時受煮漉服。酥與 638 X40n0717_p0236b21
 石蜜。能除熱患。蜜治痰﹝病-丙+陰﹞。并與水病。陳沙糖。亦除 639 X40n0717_p0236b22
 痰廕。酥蜜亦治風痰。稀糖能除風痰熱三病也。齊 640 X40n0717_p0236b23
 七日得服者。謂從他始受得藥入手日為初。以至 641 X40n0717_p0236b24
 七日。齊七日內。時與非時。得自取服。此是舉其極 642 X40n0717_p0236c01
 時。故言七日。然初受得藥時。要須加法。應持藥對 643 X40n0717_p0236c02
 一比丘云。大德一心念。我比丘某甲。有某病緣故。 644 X40n0717_p0236c03
 此某七日藥。為共宿七日服故。今於大德邊受(三說 645 X40n0717_p0236c04
 若欲少日服。可隨日稱之。律攝令在時中。 646 X40n0717_p0236c05
洗手受藥。置左手中。右手掩上。對彼作法) 647 X40n0717_p0236c05
。若過七 648 X40n0717_p0236c05
 日服者。謂越過限齊也。是中犯者。初日得藥。以至 649 X40n0717_p0236c06
 七日。於其中間。或得。不得。或淨施。不淨施。隨有多 650 X40n0717_p0236c07
 少。至第八日明相出。盡捨墮。乃至遣與人失壞等。 651 X40n0717_p0236c08
 并捨悔還法。一如長衣戒說。但此是藥及七日為 652 X40n0717_p0236c09
 異耳。若犯捨墮藥不捨。更貿易餘藥。一捨墮。一惡 653 X40n0717_p0236c10
 作。僧羯磨還此比丘藥。當用塗足。或然燈。比丘尼 654 X40n0717_p0236c11
 同犯。下三眾突吉羅。不犯者。過七日酥油。塗戶響。 655 X40n0717_p0236c12
 若蜜石蜜。與守園人。若至七日捨與比丘食之(塗足 656 X40n0717_p0236c13
 者。謂以油塗時。能除風故。又此足跟通於 657 X40n0717_p0236c14
跟脈。以油塗時。能令目明淨。五分云。應捨 658 X40n0717_p0236c14
與僧。僧捨與白衣。沙 659 X40n0717_p0236c14
 彌。若用然燈。彼比丘不得用。一切比丘皆 660 X40n0717_p0236c15
不得瞰。善見律云。未滿七日布施沙彌。至八 661 X40n0717_p0236c15
日有急病須用。得 662 X40n0717_p0236c15
 就沙彌乞食。無罪)。藥者。不出四種。一 663 X40n0717_p0236c16
者時藥。謂飯。糗。餅。果。 664 X40n0717_p0236c16
 根。莖。華。葉等。從旦至中應食。不許非時食噉。是名 665 X40n0717_p0236c17
 時藥。二者。非時藥。謂八種漿。一梨漿。二閻浮子漿 666 X40n0717_p0236c18
 (狀如沉﹝卄/瓜﹞大。紫色。酢甜)。三 667 X40n0717_p0236c19
酸棗漿。四甘蔗漿。五蕤果漿。六舍 668 X40n0717_p0236c19
 樓伽漿(藕汁澄清)。七婆樓師漿(果如蘡 669 X40n0717_p0236c20
薁子。亦似菴羅果)。八蒲萄漿。 670 X40n0717_p0236c20
 除此八漿。其餘橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦 671 X40n0717_p0236c21
 得為漿。應淨器漉。澄如水色。以水滴淨。從淨人手 672 X40n0717_p0236c22
 受已。對一比丘加法云。大德一心念。我比丘某甲。 673 X40n0717_p0236c23
 有某病緣故。此某非時漿。為經非時服故。今於大 674 X40n0717_p0236c24
 德邊受。三說。受已。中後應食。是名非時藥不聽今 675 X40n0717_p0237a01
 日受。停至明日飲。飲者如法治。三者七日藥。如上 676 X40n0717_p0237a02
 酥等。從他受得。對比丘作法已。極至齊七日。內得 677 X40n0717_p0237a03
 自手取服。名為七日藥。四者盡形壽藥。謂訶梨勒 678 X40n0717_p0237a04
 (俗略云訶子)。鞞醯勒(似桃子。功用與 679 X40n0717_p0237a05
訶梨勒同)。阿摩勒(餘甘子也)。蕤羅。蓽 680 X40n0717_p0237a05
 茇。胡椒。并餘根莖葉華果堪作藥用。及諸丸散湯 681 X40n0717_p0237a06
 膏。一切鹹苦酢辛。乃至灰土等。不任為食者。有長 682 X40n0717_p0237a07
 病因緣。應所宜藥。從他受得。對比丘作法已。乃至 683 X40n0717_p0237a08
 盡形壽。聽自取服。應如是加法云。大德一心念。我 684 X40n0717_p0237a09
 比丘某甲。有某病緣故。此某盡形壽藥。為共宿長 685 X40n0717_p0237a10
 服故。今於大德邊受(三說)。若四藥共相雜和者。應作 686 X40n0717_p0237a11
 初藥服。後三藥雜和者。應作第二藥服。後二藥雜 687 X40n0717_p0237a12
 和者。應作第三藥服。後一與後一和者。應作第四 688 X40n0717_p0237a13
 藥服。然此四藥。皆為療治病故聽服。服食之時。咸 689 X40n0717_p0237a14
 應作治病想。方堪食噉。即如初藥。為治饑瘡。以成 690 X40n0717_p0237a15
 道業。故乃受食。非為甘美肥容。而為受用也(薩婆多論 691 X40n0717_p0237a16
 云。若以時藥等。助成七日藥。作七日服無 692 X40n0717_p0237a17
過。或以七日藥等。助成終身藥。作終身藥服 693 X40n0717_p0237a17
無過。或以七日藥 694 X40n0717_p0237a17
 等。助成時藥。應作時藥服。隨勢力多故。 695 X40n0717_p0237a18
相助成故。若數分勢力等者。隨名取定。根本 696 X40n0717_p0237a18
羯磨註云。然而西國 697 X40n0717_p0237a18
 造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。 698 X40n0717_p0237a19
佛許非時。開其瞰食。而為防麤相。長道資身 699 X40n0717_p0237a19
。南海諸洲煎樹汁 700 X40n0717_p0237a19
 酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏 701 X40n0717_p0237a20
飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥 702 X40n0717_p0237a20
。汁為非時。米麴雖曰在 703 X40n0717_p0237a20
 時。飴團何廢過午。詳檢雖有此理行不亦各 704 X40n0717_p0237a21
任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。確 705 X40n0717_p0237a21
在遮條也。律攝云。 706 X40n0717_p0237a21
 蔗體是時。汁為更藥。糖為七日。燒害成灰 707 X40n0717_p0237a22
。便為盡壽。自餘諸物。類此應知。有六種醋 708 X40n0717_p0237a22
物。一大醋。二麥醋。三 709 X40n0717_p0237a22
 藥醋。四小醋。五酪漿醋。六鑽酪漿醋。飲 710 X40n0717_p0237a23
用之時。應以少水滴之作淨。絹﹝疊*毛﹞ 711 X40n0717_p0237a23
過。色如竹荻。時與非時。病及 712 X40n0717_p0237a23
 無病。隨意飲用。諸雜果等。欲作漿者。若 713 X40n0717_p0237a24
時中受取。淨手搦碎。水和澄清。但時中飲。 714 X40n0717_p0237a24
若在非時自料理者。聽 715 X40n0717_p0237a24
 非時飲。若令未受大戒人作者。時非時應飲 716 X40n0717_p0237b01
。若欲作漿。齊更飲者。時中料理。時中受取 717 X40n0717_p0237b01
。對人加法。至初夜 718 X40n0717_p0237b01
 盡自取而飲。若過此時。便不應飲。時中飲 719 X40n0717_p0237b02
者。隨漉不漉。非時飲者。必須澄漉。其六醋 720 X40n0717_p0237b02
物。準此應知。有五種 721 X40n0717_p0237b02
 人。得守持七日藥。一行路人。二斷食人。 722 X40n0717_p0237b03
三病人。四守護寺人。五營作人。行路之時。 723 X40n0717_p0237b03
若以沙糖內於米中。以 724 X40n0717_p0237b03
 手拍去米應食。若置糗中。應以水洗。若黏 725 X40n0717_p0237b04
著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不 726 X40n0717_p0237b04
能令無染者。先水洗 727 X40n0717_p0237b04
 已。手挼令碎。投以淨水。將物漉之。非時 728 X40n0717_p0237b05
得飲。然此糖等時與非時。病及無病。食皆無 729 X40n0717_p0237b05
犯。甘蔗油麻等。若非 730 X40n0717_p0237b05
 時受。非時壓。雖濾守持。並不應食。若蜜 731 X40n0717_p0237b06
以水滴淨。時與非時。隨意應食。若有病緣。 732 X40n0717_p0237b06
醫人教服非常藥者。亦 733 X40n0717_p0237b06
 應服之。為消諸毒故。令信心者為取。若服 734 X40n0717_p0237b07
蒜為藥者。僧伽臥具。大小行處。咸不應受用 735 X40n0717_p0237b07
。不入僧中。不禮佛 736 X40n0717_p0237b07
 繞塔。有俗人來。不為說法。請亦不往。應 737 X40n0717_p0237b08
住邊房。服藥既了。更停七日。待臭氣消。洗 738 X40n0717_p0237b08
浴身衣。並令淨潔。其所 739 X40n0717_p0237b08
 居處。掃灑淨塗。若服胡蔥。應停三日。澤 740 X40n0717_p0237b09
蒜一日。有病應帶雜香。及香塗身。不應入眾 741 X40n0717_p0237b09
。及為俗人說法等。病 742 X40n0717_p0237b09
 愈即應除棄。沐浴身衣。方可如常。或有信 743 X40n0717_p0237b10
心以香奉施。宜應受取。安在床頭。或塗戶扇 744 X40n0717_p0237b10
。時以鼻嗅。能令眼 745 X40n0717_p0237b10
 明。華亦如是。既守持七日藥訖。應生心念 746 X40n0717_p0237b11
。此藥七日當服。若不標心服食。咽咽得惡作 747 X40n0717_p0237b11
罪。若為好容儀。惑 748 X40n0717_p0237b11
 著滋味。或求肥盛。或詐偽心。服食諸藥。 749 X40n0717_p0237b12
皆惡作罪。又正服之時。應告同梵行者言。我 750 X40n0717_p0237b12
已一日服藥訖。餘六 751 X40n0717_p0237b12
 日在。我當服之。乃至七日。皆應告知。繹 752 X40n0717_p0237b13
曰。言更者。即非時也。守持者。是對彼作法 753 X40n0717_p0237b13
受持也)。 754 X40n0717_p0237b13
 ○過前求用雨浴衣戒第二十七 755 X40n0717_p0237b14
若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比 756 X40n0717_p0237b15
丘過一月前求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸 757 X40n0717_p0237b16
提。 758 X40n0717_p0237b17
 釋曰。佛在給孤獨園。毗舍佉母。請佛及僧。時天大 759 X40n0717_p0237b18
 雨。佛令諸比丘雨中浴。婢來白時到。遙見諸比丘 760 X40n0717_p0237b19
 盡裸形浴。謂是外道。還白大家。重敕往請。佛至其 761 X40n0717_p0237b20
 舍。受供既訖。彼即請願。願世尊聽我與客比丘食。 762 X40n0717_p0237b21
 遠行比丘食。病比丘食。病比丘藥。贍病人食。供給 763 X40n0717_p0237b22
 比丘粥。供給雨浴衣。與比丘尼浴衣。如是八願。盡 764 X40n0717_p0237b23
 壽供給。佛皆聽許。時六群即一切時春夏冬。常求 765 X40n0717_p0237b24
 雨浴衣。不捨雨衣。便持餘用。現有雨衣。猶裸形浴。 766 X40n0717_p0237c01
 諸比丘白佛結戒。春殘一月在者。謂春時四月。已 767 X40n0717_p0237c02
 過三月。餘有一月在。即是三月十六日。至四月十 768 X40n0717_p0237c03
 五日也。當求雨浴衣者。謂於此一月中應求乞也。 769 X40n0717_p0237c04
 值大雨時。被在中浴。故名雨浴衣也。半月應用浴 770 X40n0717_p0237c05
 者。是後半月。謂至四月一日。方聽受用也。過一月 771 X40n0717_p0237c06
 前求者。謂未至三月十六日而求也。若未至時。有 772 X40n0717_p0237c07
 人自持施者。應說淨。而畜至求時。過半月前用浴 773 X40n0717_p0237c08
 者。謂未至四月一日而用也。此以防其倉卒難辦。 774 X40n0717_p0237c09
 雨時將至。安居日近。故聽去夏前一月預求雨衣。 775 X40n0717_p0237c10
 不應更過此時。復不聽夏中求。以安居時。正當修 776 X40n0717_p0237c11
 道為心。不應經營求覓。妨廢正業。未至四月。非大 777 X40n0717_p0237c12
 雨時。故不聽用浴。由是應知。小雨不得披浴。亦非 778 X40n0717_p0237c13
 著入餘水中浴也。是中犯者。若三月十六日前求。 779 X40n0717_p0237c14
 四月一日前用者。捨墮。捨悔還法等同上。餘四眾 780 X40n0717_p0237c15
 突吉羅。以尼無雨衣故。不犯者。若捨雨衣已。乃作 781 X40n0717_p0237c16
 餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣等 782 X40n0717_p0237c17
(僧祇律云。此衣 783 X40n0717_p0237c17
 不得受當三衣。不得作淨施。不得著入河池 784 X40n0717_p0237c18
中。及小小雨時浴。亦不得裸身浴。當著舍勒 785 X40n0717_p0237c18
。若餘故衣。不得 786 X40n0717_p0237c18
 著雨衣種種作事。當須大雨時披浴。若雨卒 787 X40n0717_p0237c19
止垢液。得著入餘水中浴。若食時。欲以油塗 788 X40n0717_p0237c19
身。若病時。若多 789 X40n0717_p0237c19
 人行處。得繫兩頭作障。至八月十五日當捨 790 X40n0717_p0237c20
。一比丘應僧中作是唱。大德僧聽。今日僧捨 791 X40n0717_p0237c20
雨浴衣。如是三 792 X40n0717_p0237c20
 說。若至十六日捨者。越毗尼罪。捨已。得 793 X40n0717_p0237c21
用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。及得入餘水 794 X40n0717_p0237c21
中浴。種種著作無 795 X40n0717_p0237c21
 罪。薩婆多論云。畜雨衣〔凡〕有二事。雨 796 X40n0717_p0237c22
時以障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自障 797 X40n0717_p0237c22
。於中澡浴。二以夏月多 798 X40n0717_p0237c22
 雨。常裹三衣擔持行來。若閏三月。不應前 799 X40n0717_p0237c23
二月求。比丘不畜雨浴衣無罪。繹曰。按根本 800 X40n0717_p0237c23
部。前安居人。如前 801 X40n0717_p0237c23
 時節。應求。應畜。至未自恣前半月。不聽 802 X40n0717_p0237c24
仍用。後安居人。隨其意。或前或後求覓。未 803 X40n0717_p0237c24
至後自恣前半月。不得 804 X40n0717_p0237c24
 仍用若十誦薩婆多。前後安居人。至七月十 805 X40n0717_p0238a01
五日。俱不聽畜用。言舍勒者。是內短小裙也 806 X40n0717_p0238a01
)。 807 X40n0717_p0238a01
  808 X40n0717_p0238a02
四分戒本如釋卷第五 809 X40n0717_p0238a03
  810 X40n0717_p0238a04
    音釋 811 X40n0717_p0238a05
 飴 音夷。餳糖米糱煎成也。 812 X40n0717_p0238a06
 薯蕷 上音孺。下音預。山藥也。 813 X40n0717_p0238a07
 擘 音伯。撝也。分擘也。 814 X40n0717_p0238a08
 擗 音僻。分開也。 815 X40n0717_p0238a09
 鍵﹝金*恣﹞ 上音件。下音鎡。 816 X40n0717_p0238a10
 歠 音穿入聲。飲也。 817 X40n0717_p0238a11
 蕤 音橤。 818 X40n0717_p0238a12
 抨 音并。 819 X40n0717_p0238a13

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 717《四分戒本如釋》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 717 四分戒本如釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

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四分戒本如釋卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 167 條)

缽多羅

一切時

一心

一如

一行

一食

七寶

三千威儀

三分

三衣

三病

三寶

上座

乞食

口業

大戒

大慈

中道

五法

五法

五逆

五欲

五眾

分別

天竺

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

功德

四大

四分

四重

四眾

外道

布施

正法

正業

生酥

由旬

白衣

任運

共相

因緣

如來

如法

如實

安居

有教

自恣

行者

衣缽

衣法

佛因

佛法

佛教

作意

利物

坐具

坐禪

弟子

戒體

我所

求寂

沙門

沙彌

身業

邪命

供養

具戒

具壽

制戒

受持

和尚

孤獨園

居士

所作

舍衛

舍衛國

近事

近事男

近圓

長衣

長者

阿闍梨

非時

非時食

信心

信解

信樂

俗人

威儀

持戒

施主

迦葉

食時

修善

夏中

悔過

琉璃

畜生

破戒

破見

國土

執持

婆羅門

捨心

梵行

梵語

欲取

清淨

淨施

異相

貪著

貪愛

惡業

無盡

發露

給孤獨園

虛空

須彌山

飲酒

愛道

道中

道行

道理

道業

遍行

僧伽

僧伽梨

僧物

僧祇

僧祇律

實有

慚愧

盡形壽

福田

說法

增上

增長

瞋恚

羯磨

蓮華

諸天

諸佛

學法女

閻浮

優婆塞

應法

檀越

禪行

壞色

譏嫌

邊地

難陀

懺悔

釋子

瓔珞

蘭若

歡喜

靈鷲山

苾芻

醍醐

闍梨

鷲山

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