1 X40n0717_p0212c02
  2 X40n0717_p0212c03
四分戒本如釋卷第三 3 X40n0717_p0212c04
  4 X40n0717_p0212c05
    明 廣州沙門釋 弘贊在﹝牛*參﹞ 繹 5 X40n0717_p0212c06
 ○私屋過量戒第六 6 X40n0717_p0212c07
若比丘。自求作屋。無主。自為己。當應量作。是中量者。 7 X40n0717_p0212c08
長佛十二磔手。內廣七磔手。當將餘比丘指授處所。 8 X40n0717_p0212c09
彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處。 9 X40n0717_p0212c10
妨處。自求作屋。無主自為己。不將餘比丘指授處所。 10 X40n0717_p0212c11
若過量作者。僧伽婆尸沙。 11 X40n0717_p0212c12
 釋曰。佛在王舍城靈鷲山中。聽諸比丘作私房舍。 12 X40n0717_p0212c13
 時有曠野國比丘。聞佛聽許。即私作大房。功力繁 13 X40n0717_p0212c14
 多。常行求索。居士厭避。復有一比丘。欲起房舍。自 14 X40n0717_p0212c15
 斫樹。樹神失依。往白世尊。時大迦葉至曠野城。諸 15 X40n0717_p0212c16
 居士遙見各自逃避。迦葉問知其故。具以白佛。佛 16 X40n0717_p0212c17
 訶責彼比丘已。而為結戒。自求作屋者。自求。謂自 17 X40n0717_p0212c18
 乞材木。及工匠等。作屋。或自作。或使人作也。無主 18 X40n0717_p0212c19
 者。謂無施主。自行求乞也。自為己者。自為己身。非 19 X40n0717_p0212c20
 為眾僧也。當應量作者。謂如佛制量而作。離大煩 20 X40n0717_p0212c21
 勞之過。無小逼狹之患也。是中量者。正指十二七 21 X40n0717_p0212c22
 手之量也。長佛十二磔手者。長。謂屋之深直量。佛 22 X40n0717_p0212c23
 一磔手。當常人三磔手(磔音窄。張也。謂 23 X40n0717_p0212c24
張開指也)。內廣七磔手 24 X40n0717_p0212c24
 者。是屋內之寬橫量也。當將比丘指授處所等者。 25 X40n0717_p0213a01
 比丘。謂僧。或別差人。指。是指示。授。 26 X40n0717_p0213a02
是授與。其作房 27 X40n0717_p0213a02
 比丘。應先自觀看無難無妨處已。到本住處。從僧 28 X40n0717_p0213a03
 乞觀指授處所。應如是乞。白言。大德僧聽。我某甲 29 X40n0717_p0213a04
 比丘。自求作屋。無主自為己。今從僧乞知無難無 30 X40n0717_p0213a05
 妨處。三說已。僧當觀察此比丘。為可信不。若可信。 31 X40n0717_p0213a06
 即當聽作。若不可信。眾僧應到彼處看。若僧不去。 32 X40n0717_p0213a07
 應差遣僧中可信一二三比丘。到彼處觀看。若有 33 X40n0717_p0213a08
 難。有妨。不應與處分。既無難無妨。僧應與處分。作 34 X40n0717_p0213a09
 白二羯磨。大德僧聽。某甲比丘。自乞作屋。無主自 35 X40n0717_p0213a10
 為己。今從眾僧乞處分。無難。無妨處。若僧時到。僧 36 X40n0717_p0213a11
 忍聽。當與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是。大 37 X40n0717_p0213a12
 德僧聽。此某甲比丘。自求作屋。無主自為己。從僧 38 X40n0717_p0213a13
 乞處分。無難無妨處。僧今與某甲比丘處分。無難 39 X40n0717_p0213a14
 無妨處。誰諸長老。忍僧與某甲比丘處分。無難無 40 X40n0717_p0213a15
 妨處者。默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處 41 X40n0717_p0213a16
 分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。難處 42 X40n0717_p0213a17
 者。謂有諸惡獸。下至蟻子。彼比丘。若不為此諸蟲 43 X40n0717_p0213a18
 獸所惱。應使人修治平地。若地為他所認。當共斷 44 X40n0717_p0213a19
 當。無使他有語。妨處者。謂屋外四邊。不通草車迴 45 X40n0717_p0213a20
 轉往來(僧祇律云。四邊各不容十二桄梯。 46 X40n0717_p0213a21
其桄間各一拳肘。律攝云。近屋邊一尋之內。 47 X40n0717_p0213a21
有井 48 X40n0717_p0213a21
 及道。若近懸崖。十誦云。四邊一尋地內有 49 X40n0717_p0213a22
塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大 50 X40n0717_p0213a22
石。流泉。大樹。深坑。是 51 X40n0717_p0213a22
 名妨處)。若比丘自求作屋。乃至無妨處。是制令順教 52 X40n0717_p0213a23
 免過。若比丘有難處。乃至過量作者。是違教得罪 53 X40n0717_p0213a24
 也。是中犯者。二重。二輕。若不被僧處分。及過量作。 54 X40n0717_p0213b01
 得二僧殘。有難。有妨處。得二惡作。使他作亦爾。於 55 X40n0717_p0213b02
 彼四中隨所闕事。得罪多少輕重應知。若作而不 56 X40n0717_p0213b03
 成。得二麤罪。二惡作。若為他作屋成。二麤罪。二惡 57 X40n0717_p0213b04
 作。不成四惡作。若僧不處分。作不處分想僧殘。生 58 X40n0717_p0213b05
 疑等。皆麤罪。過量亦爾。若有難有難想。及疑等。盡 59 X40n0717_p0213b06
 惡作。有妨亦如是。比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。 60 X40n0717_p0213b07
 不犯者。為僧。為佛。講堂。草菴。葉菴。 61 X40n0717_p0213b08
容身小屋(十誦律云。 62 X40n0717_p0213b08
 若得先成舍。無犯。善見律云。若長中減一 63 X40n0717_p0213b09
磔手。廣中益一磔手。若滅廣益長。亦不得。 64 X40n0717_p0213b09
何況長廣俱過量。未 65 X40n0717_p0213b09
 竟。乃至一摶泥。亦犯。若房長六廣四。無 66 X40n0717_p0213b10
主亦犯。何以故。非房故。若二三人共作屋。 67 X40n0717_p0213b10
一比丘。一沙彌。悉不犯。 68 X40n0717_p0213b10
 何以故。人無一屋分故。若段段分。人得一 69 X40n0717_p0213b11
屋分。僧殘)。 70 X40n0717_p0213b11
 ○作大房不處分戒第七 71 X40n0717_p0213b12
若比丘。欲作大房。有主為己作。當將餘比丘指授處 72 X40n0717_p0213b13
所。彼比丘應指受處所。無難處。無妨處。若比丘有難 73 X40n0717_p0213b14
處。妨處。作大房。有主為己作。不將餘比丘往看。指授 74 X40n0717_p0213b15
處所。僧伽婆尸沙。 75 X40n0717_p0213b16
 釋曰。佛在拘睒彌國。美音長者園中。時優填王。與 76 X40n0717_p0213b17
 尊者闡陀為親友。隨意任作房舍。近城有尼拘律 77 X40n0717_p0213b18
 神樹。人馬往來。多止息其下。闡陀伐之而作大屋。 78 X40n0717_p0213b19
 居士譏嫌。諸比丘聞。以此白佛。佛為結戒。大房者。 79 X40n0717_p0213b20
 大有二種。一者施大。多用財物。二者形大。量過於 80 X40n0717_p0213b21
 限。有主者。謂有人與作施主也。餘如前戒釋。此中 81 X40n0717_p0213b22
 別者。謂有主。故聽過量作。其乞指授文。及僧與彼 82 X40n0717_p0213b23
 指授羯磨文。俱如前戒。唯改大房為異。其所犯者。 83 X40n0717_p0213b24
 一僧殘。二惡作。餘悉同上。緣有闕者。得罪輕重應 84 X40n0717_p0213c01
 知。更不繁出。因明諸界結解法。佛言。隨所住處。若 85 X40n0717_p0213c02
 村。若邑。境界處。聽結界(按隨機羯磨本 86 X40n0717_p0213c03
。明界總有二種。一作法。二自然。作法 87 X40n0717_p0213c03
 界。如律本。則有三種。謂大界。戒場。小 88 X40n0717_p0213c04
界。若自然界。則分四別謂聚落。蘭若。道行 89 X40n0717_p0213c04
。水界。初言聚落。則有二種。 90 X40n0717_p0213c04
 若不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間 91 X40n0717_p0213c05
。六十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別 92 X40n0717_p0213c05
者。準十誦。盡聚落 93 X40n0717_p0213c05
 集之。二言蘭若界。亦有二種。無難者。如 94 X40n0717_p0213c06
根本律云。無村阿蘭若空田之處。周圍各齊一 95 X40n0717_p0213c06
俱盧舍。諸有苾芻 96 X40n0717_p0213c06
 共集一處。作諸羯磨。難事者。如善見律云 97 X40n0717_p0213c07
。極小方圓七槃陀羅。此內共作羯磨。三明道 98 X40n0717_p0213c07
行界。十誦云。縱廣 99 X40n0717_p0213c07
 六百步。四明水界。五分云。船上眾中有力 100 X40n0717_p0213c08
人。以水若砂。四面擲所及處。此之六相。皆 101 X40n0717_p0213c08
謂身面所向。方隅齊 102 X40n0717_p0213c08
 限之內。集僧。無異眾。方可應法也。大界 103 X40n0717_p0213c09
者。五分云。極遠三由旬。根本云。齊兩踰膳 104 X40n0717_p0213c09
那半。應可結之。若過非 105 X40n0717_p0213c09
 界)。應如是結。當敷座。打揵椎。盡共集一處。不聽受 106 X40n0717_p0213c10
 欲(以未結界。無界攝故。又若受欲則不知 107 X40n0717_p0213c11
相故。有失衣破夏故)。是中舊住比丘。 108 X40n0717_p0213c11
 應唱大界四方相。若東方有山。稱山。有塹。稱塹。若 109 X40n0717_p0213c12
 村。若城。若疆畔。若園。若林。若池。若 110 X40n0717_p0213c13
樹。若石。垣晼C若 111 X40n0717_p0213c13
 神祀舍。如東方相。餘方亦爾。但結界處。不得兩界 112 X40n0717_p0213c14
 相接。應留中間。不得隔駃流水。除常有橋船。唱相 113 X40n0717_p0213c15
 之法。應起禮僧已。白言。 114 X40n0717_p0213c16
 大德僧聽。我舊住比丘某甲(若非舊住。識 115 X40n0717_p0213c17
界相者亦得。應除舊住二字)。 116 X40n0717_p0213c17
 為僧唱四方大界相。從東南角某處標。至西南角 117 X40n0717_p0213c18
 某處標。從此至西北角某處標。從此至東北角某 118 X40n0717_p0213c19
 處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相一 119 X40n0717_p0213c20
 周訖(須分明三唱。必有屈曲。隨事稱之。 120 X40n0717_p0213c21
若不知齊分制限。結既不成。羯磨虛設。受戒 121 X40n0717_p0213c21
等法俱是 122 X40n0717_p0213c21
 空作。唱已。眾中應差堪能羯磨者。問答已 123 X40n0717_p0213c22
。應如是言)。 124 X40n0717_p0213c22
 大德僧聽。此住處比丘。唱四方大界相。若僧時到。 125 X40n0717_p0213c23
 僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同 126 X40n0717_p0213c24
 一說戒。白如是。 大德僧聽。此住處比丘唱四方 127 X40n0717_p0214a01
 大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處。同 128 X40n0717_p0214a02
 一說戒。誰諸長老。忍僧今於此四方相內結大界。 129 X40n0717_p0214a03
 同一住處。同一說戒者。默然。誰不忍者說。僧已忍 130 X40n0717_p0214a04
 於此四方相內。同一住處。同一說戒。結大界竟。僧 131 X40n0717_p0214a05
 忍默然故。是事如是持(律攝云。河澗有橋 132 X40n0717_p0214a06
者。得通結界。橋梁壞者。若欲修治。 133 X40n0717_p0214a06
 得經七夜。至第八夜。界法便失。若本無心 134 X40n0717_p0214a07
重修理者。隨壞即失。凡客苾芻。至他住處。 135 X40n0717_p0214a07
應可住經七八日已。 136 X40n0717_p0214a07
 無人來者。應共結界。此謂故廢空處。無比丘住者)。 137 X40n0717_p0214a08
 時諸比丘。意欲廣作者。狹作者。佛言。欲改作者。先 138 X40n0717_p0214a09
 解前界。然後廣狹作從意。當白二羯磨。如是解。 139 X40n0717_p0214a10
 大德僧聽。今此住處比丘。同一住處。同一說戒。若 140 X40n0717_p0214a11
 僧時到。僧忍聽。解界。白如是。 大德僧聽。此住處 141 X40n0717_p0214a12
 比丘。同一住處。同一說戒。今解界。誰諸長老。忍僧 142 X40n0717_p0214a13
 同一住處。同一說戒。解界者。默然。誰不忍者說。僧 143 X40n0717_p0214a14
 已忍同一住處。同一說戒。解界竟。僧忍默然故。是 144 X40n0717_p0214a15
 事如是持(若解有戒場大界。文亦同此。更 145 X40n0717_p0214a16
無有別。時有二住處。別說戒。別利養。欲得 146 X40n0717_p0214a16
共說 147 X40n0717_p0214a16
 戒。同利養。佛聽各自解界已。盡集一處。 148 X40n0717_p0214a17
唱四方相結之。結文略同。惟言僧於此彼二處 149 X40n0717_p0214a17
結大界。同說戒利 150 X40n0717_p0214a17
 養。異耳。復有二住處。別說戒。別利養。 151 X40n0717_p0214a18
欲同說戒。別利養。佛聽各解通結。文略同前 152 X40n0717_p0214a18
可知。又有二住處。欲別 153 X40n0717_p0214a18
 說戒。同利養。為守護住處故。佛聽解已。結之)。 154 X40n0717_p0214a19
 時諸比丘。有須四人眾羯磨事起。五比丘眾。十比 155 X40n0717_p0214a20
 丘眾。二十比丘眾。羯磨事起。是中大眾集會疲極。 156 X40n0717_p0214a21
 佛言。聽結戒場。當如是結。稱四方界相。若安杙。若 157 X40n0717_p0214a22
 石。若標畔。作齊限(原此戒場。本為有其 158 X40n0717_p0214a23
要事。僧多難集。或數有事起。僧集疲極。故 159 X40n0717_p0214a23
 聽別結此場。若眾能總集者。自可在大界內 160 X40n0717_p0214a24
。秉作諸法。其場大小。律無定制。按義淨三 161 X40n0717_p0214a24
藏註。謂西國在處 162 X40n0717_p0214a24
 皆有其量。纔可丈餘。平地磚圍。可高二尺 163 X40n0717_p0214b01
。暀甄S基。高五寸許。擬以僧坐。更無階級 164 X40n0717_p0214b01
等事。中安小塔。高與 165 X40n0717_p0214b01
 人齊。傍開小門。得容出入。善見律云。戒 166 X40n0717_p0214b02
場極小。容二十一人。此擬其極得與他出僧殘 167 X40n0717_p0214b02
罪故。自餘一切羯 168 X40n0717_p0214b02
 磨亦皆成辦。若欲結者。可在大界內一邊。 169 X40n0717_p0214b03
無妨難處安之。毗尼母經云。必以大界圍繞。 170 X40n0717_p0214b03
根本。五分。並令在 171 X40n0717_p0214b03
 大界前結。解時在大界後。應先安三重標相 172 X40n0717_p0214b04
。內裹一重。是戒場外相。中間一重。是大界 173 X40n0717_p0214b04
內相。此與戒場相 174 X40n0717_p0214b04
 不得相涉及。並應留中間。最外一重。是大 175 X40n0717_p0214b05
界外相。立三相已。盡自然界內僧。集在戒場 176 X40n0717_p0214b05
標內。先令一比丘 177 X40n0717_p0214b05
 唱戒場外相。應如是言)。 178 X40n0717_p0214b06
 大德僧聽。我此住處比丘某甲。為僧稱四方小界 179 X40n0717_p0214b07
 相。從此住處東南角某標。至西南角某標。從此北 180 X40n0717_p0214b08
 迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。從此 181 X40n0717_p0214b09
 南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖(三說 182 X40n0717_p0214b10
 已。若有曲斜。隨事稱之。其羯磨者。如上 183 X40n0717_p0214b11
應知已。作是言)。 184 X40n0717_p0214b11
 大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到。 185 X40n0717_p0214b12
 僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如 186 X40n0717_p0214b13
 是。 大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今 187 X40n0717_p0214b14
 於此四方小界相內結戒場。誰諸長老。忍僧今於 188 X40n0717_p0214b15
 此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。 189 X40n0717_p0214b16
 於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是 190 X40n0717_p0214b17
 持(結已。牓示顯處。令後來者知諸界分齊 191 X40n0717_p0214b18
。次唱大界內外相)。 192 X40n0717_p0214b18
 大德僧聽。我比丘某甲為僧唱四方大界內外相 193 X40n0717_p0214b19
 (先唱內相。從戒場外相東南角標。外二尺 194 X40n0717_p0214b20
許某標。此據當時有者言之。不必誦文)。此 195 X40n0717_p0214b20
是大 196 X40n0717_p0214b20
 界內相東南角某標。從此西迴至西南角某標。從 197 X40n0717_p0214b21
 此北迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。 198 X40n0717_p0214b22
 從此南迴還至東南角某標(次唱外相)。從此住處東南 199 X40n0717_p0214b23
 角某處標。西迴至西南角某標。從此北迴至西北 200 X40n0717_p0214b24
 角某標。從此東迴至東北角某標。從此南迴還至 201 X40n0717_p0214c01
 東南角某標。彼為內相。此為外相。此是大界內外 202 X40n0717_p0214c02
 相。一周訖(三唱已。凡欲唱相。應將四五 203 X40n0717_p0214c03
比丘出戒場外。盡標相內集僧。然後唱二重標 204 X40n0717_p0214c03
205 X40n0717_p0214c03
 已。僧中方作羯磨結之。其文如前結大界法 206 X40n0717_p0214c04
。無異。故不重出。此謂結有戒場大界法。若 207 X40n0717_p0214c04
不須戒場。應可如 208 X40n0717_p0214c04
 前直結之。若欲解者。先解大界已。次解戒 209 X40n0717_p0214c05
場。律闕解文。應翻結文云)。 210 X40n0717_p0214c05
 大德僧聽。今此住處比丘解戒場。若僧時到。僧忍 211 X40n0717_p0214c06
 聽。解戒場。白如是。 大德僧聽。今此住處比丘解 212 X40n0717_p0214c07
 戒場。誰諸長老。忍僧於此解戒場者默然。誰不忍 213 X40n0717_p0214c08
 者說。僧已忍。於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如 214 X40n0717_p0214c09
 是持(言小界者。有三種。並為難事故與。 215 X40n0717_p0214c10
非難無緣不聽。時有比丘遮他受戒。佛言。不 216 X40n0717_p0214c10
同意者未 217 X40n0717_p0214c10
 出界。聽在界外。疾疾一處集。結小界受戒 218 X40n0717_p0214c11
。若布薩日。於無村曠野中行。眾僧不得和合 219 X40n0717_p0214c11
者。隨同意師友下 220 X40n0717_p0214c11
 道。各集一處。結小界說戒。又自恣日。於 221 X40n0717_p0214c12
非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師友 222 X40n0717_p0214c12
移異處。結小界自 223 X40n0717_p0214c12
 恣。此之三界。皆無外相。即身所坐處。以 224 X40n0717_p0214c13
為界體。故受戒中云。此僧一處集結小界。說 225 X40n0717_p0214c13
戒中云。今爾許比丘 226 X40n0717_p0214c13
 集結小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿。齊 227 X40n0717_p0214c14
如是比丘坐處。僧於中結小界。云云。是知俱 228 X40n0717_p0214c14
無外相。為遮訶人 229 X40n0717_p0214c14
 故。如律云。界外訶。不成訶。若大界立相 230 X40n0717_p0214c15
。不唱非法。小界無相。若立非法。故大界別 231 X40n0717_p0214c15
人唱相。羯磨時。文中牒 232 X40n0717_p0214c15
 之。小界既無唱法。羯磨文中自顯標相。以 233 X40n0717_p0214c16
其處非留久固。是以法事既畢。即應解界而去 234 X40n0717_p0214c16
。其結解文。具如 235 X40n0717_p0214c16
 大律。及羯磨本中。欲結不失衣界者。文如 236 X40n0717_p0214c17
離衣宿戒中出。次應結淨地)時有吐下病 237 X40n0717_p0214c17
 比丘。使城中人煮粥。城門晚開。未及得粥。便死。佛 238 X40n0717_p0214c18
 言。聽在僧伽藍內結作淨地。白二羯磨。應唱若房 239 X40n0717_p0214c19
 處。若溫室。若經行堂處。律既令唱相。結時。僧應在 240 X40n0717_p0214c20
 院外。遙唱。遙結。若疑先有淨地。應解已更結。應一 241 X40n0717_p0214c21
 比丘起。具威儀。於僧中唱言。大德僧聽。我比丘為 242 X40n0717_p0214c22
 僧唱淨地處所。此僧伽藍內某院中。及諸果菜處。 243 X40n0717_p0214c23
 作淨地(三唱。若更唱餘處。隨事準知。唱 244 X40n0717_p0214c24
已。方作羯磨)。大德僧聽。若僧時 245 X40n0717_p0214c24
 到。僧忍聽。僧今結某院中。及諸果菜處作淨地。白 246 X40n0717_p0215a01
 如是。 大德僧聽。僧今結某院中及諸果菜處作 247 X40n0717_p0215a02
 淨地。誰諸長老。忍僧結某院中及諸果菜處作淨 248 X40n0717_p0215a03
 地者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某院及果菜處 249 X40n0717_p0215a04
 作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。有四種 250 X40n0717_p0215a05
 淨地。一者檀越。若經營人作僧伽藍時分處。如是 251 X40n0717_p0215a06
 言。某處為僧作淨地。二者若為僧作寺。未施僧。三 252 X40n0717_p0215a07
 者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣晼C 253 X40n0717_p0215a08
 若塹。亦如是。四者僧作白二羯磨結。不應結上好 254 X40n0717_p0215a09
 房作淨地。應結下者。若出家五眾房。當除去比丘。 255 X40n0717_p0215a10
 乃至鬼神廟屋。皆得結作淨地。若有緣者。解已更 256 X40n0717_p0215a11
 結。律闕解文。應翻結云。大德僧聽。若僧時到。僧忍 257 X40n0717_p0215a12
 聽。僧今解某處淨地。白如是。 大德僧聽。僧今解 258 X40n0717_p0215a13
 某處淨地。誰諸長老。忍僧解某處淨地者默然。誰 259 X40n0717_p0215a14
 不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是 260 X40n0717_p0215a15
 事如是持(五分。根本。並聽通結僧坊內作 261 X40n0717_p0215a16
淨地。如寄歸傳依根本云。有五種淨地。一者 262 X40n0717_p0215a16
263 X40n0717_p0215a16
 心作。謂初造寺時。定基石已。若一苾芻為 264 X40n0717_p0215a17
檢校人者。應起如是心。於一寺。或可一房。 265 X40n0717_p0215a17
為僧當作淨廚也。二 266 X40n0717_p0215a17
 者共印持。謂定寺基時。若但有三人者。應 267 X40n0717_p0215a18
一苾芻告餘苾芻言。諸具壽。皆可用心印定此 268 X40n0717_p0215a18
處。於此一寺。或 269 X40n0717_p0215a18
 可一房。為僧作淨廚。如是三說。三者如牛 270 X40n0717_p0215a19
臥。謂寺屋舍。猶如牛臥。房門無有定所。四 271 X40n0717_p0215a19
者故廢處。謂是經久。 272 X40n0717_p0215a19
 僧捨廢處。如重來者。至舊觸處。便為淨也 273 X40n0717_p0215a20
。然此不得經宿。即須作法結之。五者秉法作 274 X40n0717_p0215a20
。謂白二羯磨結也。 275 X40n0717_p0215a20
 如前五種作淨法已。諸苾芻得二種安樂。一 276 X40n0717_p0215a21
在界外貯。得在界內煮。二在界內貯。得在界 277 X40n0717_p0215a21
外煮。並皆無過。 278 X40n0717_p0215a21
 檢驗四部。詳觀律旨。大同如此立淨。但未 279 X40n0717_p0215a22
作淨之前。若共飲食同界宿者。咸有煮宿二過 280 X40n0717_p0215a22
。既其加法。雖共 281 X40n0717_p0215a22
 界宿。無煮宿之罪。言一寺者。總唱住處以 282 X40n0717_p0215a23
為淨廚。房房之內。生熟皆貯。如其不聽內宿 283 X40n0717_p0215a23
。豈可遣僧出外而 284 X40n0717_p0215a23
 住。一則僧不護宿。二乃貯畜無愆。西國相 285 X40n0717_p0215a24
承。總結一寺為淨廚也。釋曰。言一踰膳那者 286 X40n0717_p0215a24
。可三十餘里。一俱 287 X40n0717_p0215a24
 盧舍者。八里。舊云五里。一槃陀羅者。二十八肘也)。 288 X40n0717_p0215b01
 ○無根謗戒第八 289 X40n0717_p0215b02
若比丘。瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷 290 X40n0717_p0215b03
法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。若不問。知此事 291 X40n0717_p0215b04
無根。說我瞋恚。故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆 292 X40n0717_p0215b05
尸沙。 293 X40n0717_p0215b06
 釋曰。佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子。得阿羅 294 X40n0717_p0215b07
 漢已。自念我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛令諸 295 X40n0717_p0215b08
 比丘白二羯磨。差沓婆分僧臥具。及差次受請。時 296 X40n0717_p0215b09
 有慈地比丘來。是下座。隨次得麤房臥具。便生瞋 297 X40n0717_p0215b10
 恚。次日差僧受請。慈地被差次。至檀越家。檀越聞 298 X40n0717_p0215b11
 是慈地。便敷弊坐具。施設麤食。慈地倍復瞋恚。遂 299 X40n0717_p0215b12
 使其妹慈比丘尼。於佛僧會時。誣謗尊者。言沓婆 300 X40n0717_p0215b13
 來犯我。世尊知而故問尊者。尊者答言。生來夢中 301 X40n0717_p0215b14
 尚無。況覺時有。佛告諸比丘。有二種人。一向入地 302 X40n0717_p0215b15
 獄。何謂為二。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。以無 303 X40n0717_p0215b16
 根非梵行謗之。是為二。乃種種訶責已。與之結戒。 304 X40n0717_p0215b17
 瞋恚所覆者。瞋恚謂由怒心。而忿恨也。又忿他為 305 X40n0717_p0215b18
 瞋。自忿為恚也。所覆。謂被瞋恚蓋。覆蔽其心。非由 306 X40n0717_p0215b19
 善。及無記心。而生誹謗也。非波羅夷比丘者。謂不 307 X40n0717_p0215b20
 犯四棄之比丘也。以無根波羅夷法謗者。根。謂見 308 X40n0717_p0215b21
 聞疑三根。見。謂實見彼犯四棄。聞。謂聞彼犯四棄。 309 X40n0717_p0215b22
 或從他邊聞。疑有二種。或從見生疑。謂見彼與女 310 X40n0717_p0215b23
 人入出裸身。手捉刀。與惡人為伴。或從聞生疑。謂 311 X40n0717_p0215b24
 聞床聲。轉側聲。共語聲。交會聲。聞偷五錢。聞言我 312 X40n0717_p0215c01
 殺人。聞言我得上人法。若無此三者。是為無根。以 313 X40n0717_p0215c02
 此無根惡法。欲加彼人故。而橫生毀讟。是謂無根 314 X40n0717_p0215c03
 法謗也。欲壞彼清淨行者。意欲損壞前人梵行。令 315 X40n0717_p0215c04
 作非比丘沙門釋子也。彼於異時等者。彼。指瞋恚 316 X40n0717_p0215c05
 之人。異時。謂後別時。自知此謗是無根。心生悔恨。 317 X40n0717_p0215c06
 希求清淨。自欲發露。或由他詰問。或不由他詰問。 318 X40n0717_p0215c07
 而向他說言。我為瞋恚故。作是謗語。非他實有所 319 X40n0717_p0215c08
 犯也。若比丘作是語者。謂作上無根謗言。及悔說 320 X40n0717_p0215c09
 之語。既作毀謗。便得其罪。不由後時向他悔說。而 321 X40n0717_p0215c10
 得脫免也。瞋恚所覆。乃至欲壞彼清淨行。是犯因 322 X40n0717_p0215c11
 起。彼於異時乃至故作是語。是欲自淨罪。作是語 323 X40n0717_p0215c12
 者。是結罪也。是中犯者。若比丘以四棄法謗他比 324 X40n0717_p0215c13
 丘。或更以餘非比丘法謗。言犯邊罪。污尼。賊住。破 325 X40n0717_p0215c14
 內外道。犯五逆罪。非人。畜生。黃門。二根。以如是等 326 X40n0717_p0215c15
 非比丘法謗。不論彼人清淨與不。但無三根。妄說 327 X40n0717_p0215c16
 他罪。說而了了者。僧殘。不了了偷蘭遮。或先有根。 328 X40n0717_p0215c17
 後忘其根。妄謂有根。得罪同上。若指印。書使。若作 329 X40n0717_p0215c18
 知相。了了不了了如上。若以八棄謗比丘尼。得罪 330 X40n0717_p0215c19
 同上。若謗餘人。得惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。 331 X40n0717_p0215c20
 不犯者。有見聞疑根真實說。戲笑。錯說等 332 X40n0717_p0215c21
(下三眾者。式叉 333 X40n0717_p0215c21
 摩那。沙彌。沙彌尼。若言餘四眾者。則兼比丘尼)。 334 X40n0717_p0215c22
 ○取片謗戒第九 335 X40n0717_p0215c23
若比丘。以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。 336 X40n0717_p0215c24
以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。 337 X40n0717_p0216a01
若不問。知是異分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作 338 X40n0717_p0216a02
是語。作是語者。僧伽婆尸沙。 339 X40n0717_p0216a03
 釋曰。佛處同前。時慈地比丘。從靈鷲山下。見大羝 340 X40n0717_p0216a04
 羊。共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈 341 X40n0717_p0216a05
 比丘尼。往語比丘言。前以無根法謗。今親自眼見。 342 X40n0717_p0216a06
 諸比丘詰問。乃自謂以相似事。比類而說。諸比丘 343 X40n0717_p0216a07
 以此白佛。佛呵責已結戒。異分事中取片者。謂於 344 X40n0717_p0216a08
 別分事中取片罪以謗他。如取羊比人。或更取餘 345 X40n0717_p0216a09
 相似事謗。又異分事。即是四棄。以四棄是生死墮 346 X40n0717_p0216a10
 落法。與涅槃淨因。而相乖異。隨犯其一。即非沙門 347 X40n0717_p0216a11
 釋子。失比丘性。故名異分事。於四棄中取小小片 348 X40n0717_p0216a12
 罪。或見他與女人笑語。或見取聚糞掃物。殺畜生。 349 X40n0717_p0216a13
 向畜生說得上人法等。誣他犯波羅夷。是為異分 350 X40n0717_p0216a14
 事中取片。或見他犯僧殘。乃至突吉羅惡說。謗他 351 X40n0717_p0216a15
 犯重。亦名取片也。餘如前戒釋。是中犯者。若相似。 352 X40n0717_p0216a16
 名同。姓同。相同。以此人事。而謗於彼。或見聞彼在 353 X40n0717_p0216a17
 家時犯。取以今謗。并餘一切取片謗他。了了不了 354 X40n0717_p0216a18
 了。得罪輕重。有犯無犯。悉同前戒。 355 X40n0717_p0216a19
 ○不捨壞僧法戒第十 356 X40n0717_p0216a20
若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。 357 X40n0717_p0216a21
彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和 358 X40n0717_p0216a22
合僧。莫受壞僧法堅持不捨。大德。應與僧和合。與僧 359 X40n0717_p0216a23
和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中有增 360 X40n0717_p0216a24
益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三 361 X40n0717_p0216b01
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。 362 X40n0717_p0216b02
 釋曰。佛處同前。時調達。為利養故。學得神通。化太 363 X40n0717_p0216b03
 子阿闍世。令生信樂。大得供養。唯不如佛。心生嫉 364 X40n0717_p0216b04
 姤。即失神通。欲畜徒眾。往世尊所。求佛付囑徒眾。 365 X40n0717_p0216b05
 佛因訶責。彼心不忍。便教阿闍世害父。遣人害佛。 366 X40n0717_p0216b06
 不遂。自往山頂執石遙擲世尊。由是惡名流布。利 367 X40n0717_p0216b07
 養斷絕。乃通己五人。家家乞食。佛制不聽別眾食。 368 X40n0717_p0216b08
 彼即生是念。未曾有瞿曇。乃斷人口食。我寧可破 369 X40n0717_p0216b09
 彼僧輪。我身滅後。可得名稱。言瞿曇有大神力。智 370 X40n0717_p0216b10
 慧無礙。而調達能破。即共四比丘為伴。以五法教 371 X40n0717_p0216b11
 諸比丘言。盡形壽乞食。著糞掃衣。露地坐。不食酥 372 X40n0717_p0216b12
 鹽。不食魚肉。令其新學無智比丘信樂。諸比丘聞 373 X40n0717_p0216b13
 已。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地獄中 374 X40n0717_p0216b14
 一劫受苦。不可救療。集僧種種訶責調達已。令僧 375 X40n0717_p0216b15
 與作訶諫白四羯磨。遂為結戒。欲壞和合僧者。欲 376 X40n0717_p0216b16
 壞。謂欲破為二分也。和合。謂不別眾。同一羯磨。同 377 X40n0717_p0216b17
 一說戒也。僧。謂四比丘乃至無數也。破有十八事。 378 X40n0717_p0216b18
 法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若 379 X40n0717_p0216b19
重。有殘。無殘。麤惡。 380 X40n0717_p0216b19
 非麤惡。常所行。非常所行。制非制。說。 381 X40n0717_p0216b20
非說(十誦律云。常所 382 X40n0717_p0216b20
 行事者。若白一。白二。白四羯磨。布薩。 383 X40n0717_p0216b21
自恣。立十四人羯磨。薩婆多論云。八聖道是 384 X40n0717_p0216b21
常所用法。而說非是常 385 X40n0717_p0216b21
 所用法。五法是非常所用法。而說是常所用 386 X40n0717_p0216b22
法。餘如大律。及標釋中釋)。方便受壞和 387 X40n0717_p0216b22
 合僧法者。謂方便勸喻其伴。受十八破僧事也。堅 388 X40n0717_p0216b23
 持不捨者。謂固守十八邪宗。而不棄捨也。彼比丘 389 X40n0717_p0216b24
 應諫是比丘者。彼比丘。謂持正法人。先當作如是 390 X40n0717_p0216c01
 別諫此破僧比丘。大德莫破和合僧等者。大德。是 391 X40n0717_p0216c02
 稱破僧人。此明不可破和合眾。若破。定墮地獄一 392 X40n0717_p0216c03
 劫受苦。大德應與僧和合者。謂若捨破僧法。與僧 393 X40n0717_p0216c04
 和合共住。不但無地獄苦。而且有增益安樂住也。 394 X40n0717_p0216c05
 歡喜不諍者。謂與僧和合。則善法增長。各生歡悅。 395 X40n0717_p0216c06
 由歡悅故。彼此見同。無有諍訟也。同一師學者。謂 396 X40n0717_p0216c07
 共一如來大師教法中修學。不生異見。以如來教 397 X40n0717_p0216c08
 法。雖分十二。而體無別故。如水乳合者。謂水與乳 398 X40n0717_p0216c09
 合。即為一類。無別色味。喻彼四姓異類出家。入如 399 X40n0717_p0216c10
 來法中。同一修學。行與理順。一相無差。於佛法中 400 X40n0717_p0216c11
 有增益安樂住者。既同一學。行理無違。則煩惱調 401 X40n0717_p0216c12
 伏。如來教法。得增益熾盛安樂久住也。又依四聖 402 X40n0717_p0216c13
 種。得現法樂住。後獲涅槃寂滅樂也。是比丘如是 403 X40n0717_p0216c14
 諫時堅持不捨者。謂此比丘得如上別諫之時。由 404 X40n0717_p0216c15
 固守邪法不捨棄也。彼比丘應三諫等者。謂作一 405 X40n0717_p0216c16
 白三羯磨諫也。欲壞和合僧。乃至堅持不捨。是犯 406 X40n0717_p0216c17
 因起。彼比丘應諫是比丘。謂作如下別諫之詞。莫 407 X40n0717_p0216c18
 壞和合僧乃至堅持不捨。是呵誡語。應與僧和合。 408 X40n0717_p0216c19
 乃至有增益安樂住。是勸諭詞。應三諫。是僧中白 409 X40n0717_p0216c20
 三羯磨諫。不捨者。是結罪文。是中犯相云何。彼比 410 X40n0717_p0216c21
 丘如上諫言。大德莫方便欲壞和合僧。乃至於佛 411 X40n0717_p0216c22
 法中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作訶 412 X40n0717_p0216c23
 諫而犯重罪。若其用此語者善。若不用語者。復令 413 X40n0717_p0216c24
 四輩。或王臣異道。或餘方知識。信用其言者。應來 414 X40n0717_p0217a01
 勸諭。若用言者善。若不用者。應僧中作白諫。作白 415 X40n0717_p0217a02
 已。應更求言。大德我已白竟。餘有羯磨在。汝今可 416 X40n0717_p0217a03
 捨此事。莫令僧為汝作羯磨。更犯重罪。若用語者 417 X40n0717_p0217a04
 善。若不用語者。應作初番羯磨。乃至第二番羯磨。 418 X40n0717_p0217a05
 於一一羯磨竟。皆應作如上求言。若不捨者。作第 419 X40n0717_p0217a06
 三羯磨竟。得僧殘罪。作白二羯磨竟捨者。三麤罪。 420 X40n0717_p0217a07
 作白一羯磨竟捨者。二麤罪。作白竟捨者。一麤罪。 421 X40n0717_p0217a08
 初白未竟捨者。突吉羅。若一切未白。方便欲破和 422 X40n0717_p0217a09
 合僧。受破僧法堅持不捨。一切突吉羅。若僧作訶 423 X40n0717_p0217a10
 諫時。有比丘教言莫捨。得麤罪。未作訶諫教莫捨。 424 X40n0717_p0217a11
 惡作。比丘尼教。得罪同上。餘人教。盡惡作。比丘尼 425 X40n0717_p0217a12
 同犯。下三眾惡作。不犯者。初諫便捨。彼作非法。非 426 X40n0717_p0217a13
 律。非佛所教羯磨。若一切未作訶諫。若為破惡友。 427 X40n0717_p0217a14
 及非法非律羯磨等(十誦律云。不先軟語約 428 X40n0717_p0217a15
敕。便白四羯磨約敕。作羯磨人得 429 X40n0717_p0217a15
 突吉羅。未白四羯磨便擯出去。作羯磨人得 430 X40n0717_p0217a16
突吉羅。未作三語約敕。於界內別請人作羯磨 431 X40n0717_p0217a16
。得偷蘭遮。破 432 X40n0717_p0217a16
 僧因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。僧祇律云 433 X40n0717_p0217a17
。以瞋恚破缽。破衣。破塔。破僧房。破僧。 434 X40n0717_p0217a17
破界。盡得偷蘭遮)。齊 435 X40n0717_p0217a17
 何名破僧謂作妄語。相似語。作羯磨。取籌。又非一 436 X40n0717_p0217a18
 比丘能破。亦非比丘尼。及下三眾能破。此眾一二 437 X40n0717_p0217a19
 三比丘。彼眾一二三比丘。行破僧籌。作羯磨。亦不 438 X40n0717_p0217a20
 能破。但令僧塵垢。彼此眾四人以上。行破僧籌。作 439 X40n0717_p0217a21
 羯磨。是名為破僧。其餘破有差別。罪分輕重。地獄 440 X40n0717_p0217a22
 受報不同。具如大律。及標釋中悉(五分律 441 X40n0717_p0217a23
云。有四事名破僧。說五 442 X40n0717_p0217a23
 法。自行籌捉籌。於界內別行僧事。復次若 443 X40n0717_p0217a24
王。若大臣。若餘六眾。令僧不和合。而非破 444 X40n0717_p0217a24
。若一比丘。乃至七比 445 X40n0717_p0217a24
 丘不和合。亦非破。若不問上座而行僧事。 446 X40n0717_p0217b01
是即不和。亦非破僧。若不共同食。食時異坐 447 X40n0717_p0217b01
。鬥諍罵詈。亦不名 448 X40n0717_p0217b01
 破要在界內八比丘以上。分作二部。別行僧 449 X40n0717_p0217b02
事。乃名為破。是中作主者。一劫墮大地獄不 450 X40n0717_p0217b02
可救。十誦律云。 451 X40n0717_p0217b02
 破僧有二種。破羯磨。破轉法輪。破羯磨者 452 X40n0717_p0217b03
。一界內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖 453 X40n0717_p0217b03
道分。令人捨八聖 454 X40n0717_p0217b03
 道。入邪道中。薩婆多論云。破僧輪。犯逆 455 X40n0717_p0217b04
罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可悔 456 X40n0717_p0217b04
偷蘭遮。破僧輸。下至 457 X40n0717_p0217b04
 九人。一人自稱佛。破羯磨僧。下至八人。 458 X40n0717_p0217b05
不自稱作佛。破僧輪。界內界外盡破。破羯磨 459 X40n0717_p0217b05
僧。要在界內別作羯 460 X40n0717_p0217b05
 磨。破僧輪必男子。破羯磨僧。女人亦通。 461 X40n0717_p0217b06
破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義僧 462 X40n0717_p0217b06
。破僧輪。但閻浮提。破 463 X40n0717_p0217b06
 羯磨僧。通三天下)。 464 X40n0717_p0217b07
 ○伴黨助破僧戒第十一 465 X40n0717_p0217b08
若比丘伴黨。若一。若二。若三。乃至無數。是比丘語彼 466 X40n0717_p0217b09
比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語 467 X40n0717_p0217b10
比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。 468 X40n0717_p0217b11
彼比丘言。大德。莫作是說。言此比丘是法語比丘。律 469 X40n0717_p0217b12
語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍 470 X40n0717_p0217b13
可。然此比丘。非法語比丘。非律語比丘。大德。莫欲破 471 X40n0717_p0217b14
壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合。歡喜 472 X40n0717_p0217b15
不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。 473 X40n0717_p0217b16
是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事 474 X40n0717_p0217b17
故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。 475 X40n0717_p0217b18
 釋曰。佛在王舍城。靈鷲山中。時調達伴黨。方便助 476 X40n0717_p0217b19
 破和合僧。語諸比丘言。汝莫訶調達所說。調達是 477 X40n0717_p0217b20
 法語律語。我等忍可。諸比丘以此白佛。佛令僧與 478 X40n0717_p0217b21
 作訶諫白四羯磨。結戒。法語者。說修多羅藏。律語 479 X40n0717_p0217b22
 者。說毗奈耶藏。又法語者。詞理圓足。律語者。詮量 480 X40n0717_p0217b23
 輕重。開遮無差。又法語者。說無生義。律語者。詮伏 481 X40n0717_p0217b24
 三毒。又能引實義。名曰法語。出柔軟言。名曰律語。 482 X40n0717_p0217c01
 我等喜樂者。謂彼所說事。我等情生歡喜愛樂。我 483 X40n0717_p0217c02
 等忍可者。謂我等皆許其說。隨順受持也。餘如前 484 X40n0717_p0217c03
 釋。是中犯相云何。若比丘一二三。乃至眾多。共作 485 X40n0717_p0217c04
 非法群黨。語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比 486 X40n0717_p0217c05
 丘是法語。乃至我等忍可。諸比丘諫言。大德汝莫 487 X40n0717_p0217c06
 作是說。乃至云有增益安樂住。可捨此事。勿為僧 488 X40n0717_p0217c07
 所訶。更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。應為作 489 X40n0717_p0217c08
 白。如是一一羯磨訶諫。及得罪輕重。有犯無犯。悉 490 X40n0717_p0217c09
 同前戒。此不重出(律攝云。若他諫時。心 491 X40n0717_p0217c10
同惡黨。設令不語。亦犯僧殘。有言不同。而 492 X40n0717_p0217c10
 心樂破。犯麤罪。若雖言同。作不破心。或 493 X40n0717_p0217c11
無破心。不同其事者。無犯。若生疑者。麤罪 494 X40n0717_p0217c11
。苾芻尼眾若破。不應教 495 X40n0717_p0217c11
 授。應告彼曰。姊妹。應先和合已。方求教 496 X40n0717_p0217c12
授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻。輒自擅意別為軌 497 X40n0717_p0217c12
則。聚徒眾者。得麤 498 X40n0717_p0217c12
 罪。諸有被責求寂等。若餘苾芻輒供衣食而 499 X40n0717_p0217c13
攝養者。破他門徒。得麤罪。若作好心欲令調 500 X40n0717_p0217c13
伏。權時攝誘者 501 X40n0717_p0217c13
 無犯。十誦律云。若一比丘被擯。而四比丘 502 X40n0717_p0217c14
隨順之。名為破僧。若多知。多識。多聞。大 503 X40n0717_p0217c14
德。明解三藏義人。不應 504 X40n0717_p0217c14
 與作不見擯。若擯。得偷蘭遮。近破僧故)。 505 X40n0717_p0217c15
 ○污家逆擯戒第十二 506 X40n0717_p0217c16
若比丘。依聚落。若城邑住。污他家。行惡行。污他家亦 507 X40n0717_p0217c17
見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大 508 X40n0717_p0217c18
德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦 509 X40n0717_p0217c19
聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住 510 X40n0717_p0217c20
此。是比丘語。彼比丘言。大德。諸比丘有愛 511 X40n0717_p0217c21
。有恚。有怖。 512 X40n0717_p0217c21
有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報 513 X40n0717_p0217c22
言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪 514 X40n0717_p0217c23
比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不 515 X40n0717_p0217c24
癡。大德。汙他家。行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦 516 X40n0717_p0218a01
見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨者。彼比丘應三 517 X40n0717_p0218a02
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。 518 X40n0717_p0218a03
 釋曰。佛在舍衛國。時羈連邑。有二比丘。一名馬師。 519 X40n0717_p0218a04
 二名滿宿。作非法行。自種華樹。自溉灌。自摘華。自 520 X40n0717_p0218a05
 作鬘。自持鬘與人。亦教他作。與婦女同床坐。同器 521 X40n0717_p0218a06
 食。乃至歌舞。倡伎。俳說。彈鼓。吹貝。 522 X40n0717_p0218a07
受雇戲笑等。時 523 X40n0717_p0218a07
 有眾多比丘至羈連乞食。齊整庠序。低目直前。不 524 X40n0717_p0218a08
 左右視。諸居士見。反以為非。不施飲食。諸比丘問 525 X40n0717_p0218a09
 知其故。乃知彼行惡行。汙他淨信。具以白佛。佛遣 526 X40n0717_p0218a10
 舍利弗目犍連。往作驅擯羯磨。二尊者受敕往彼 527 X40n0717_p0218a11
 集僧已。為彼二人作舉。作憶念。與罪。白四羯磨。時 528 X40n0717_p0218a12
 彼二人言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有餘同罪 529 X40n0717_p0218a13
 比丘。有驅者有不驅者。而獨驅我。尊者還以此事 530 X40n0717_p0218a14
 白佛。佛令僧與彼作訶諫白四羯磨。而結此戒。依 531 X40n0717_p0218a15
 聚落城邑住者。巷陌街衢住處。名之為聚。聚外遠 532 X40n0717_p0218a16
 家名之為落。君王都處。名為城邑。依。謂依止彼處 533 X40n0717_p0218a17
 而住也。汙他家者。他家。謂男女舍也。汙者。謂彼前 534 X40n0717_p0218a18
 人先有普敬淨信之心。因比丘作非法行。以物贈 535 X40n0717_p0218a19
 送。汙彼普信。失其福利。於不送物處。全無施敬之 536 X40n0717_p0218a20
 念。此有四種事能汙他家。一依家汙家(謂 537 X40n0717_p0218a21
從一家得物與一 538 X40n0717_p0218a21
 家。所得物處。聞之不喜。所與物處。思當 539 X40n0717_p0218a22
報恩。即作是言。若與我者。我當報之。若不 540 X40n0717_p0218a22
與我者。我何故與)。二 541 X40n0717_p0218a22
 依利養汙家(若比丘如法得利。乃至缽中之 542 X40n0717_p0218a23
餘。或與一居士。不與一居士。彼得物者。念 543 X40n0717_p0218a23
 當報恩。乃至若其不與我。我何故與)。三 544 X40n0717_p0218a24
依親友汙家(若比丘依王。依大臣。或為一居 545 X40n0717_p0218a24
 士。不為一居士。所為者。思當報恩。即言 546 X40n0717_p0218b01
。其為我者。我當供養。不為我者。我不供養 547 X40n0717_p0218b01
)。四依僧 548 X40n0717_p0218b01
 伽藍汙家(若比丘取僧華果。與一居士。不 549 X40n0717_p0218b02
與一居士。乃至其與我者。我當供養。不與我 550 X40n0717_p0218b02
者。 551 X40n0717_p0218b02
 我不供養)。行惡行者。謂自種華樹。亦教 552 X40n0717_p0218b03
人作。乃至受雇 553 X40n0717_p0218b03
 戲笑等。亦見亦聞者。謂作諸非法惡行。眾人悉見 554 X40n0717_p0218b04
 聞知。諸比丘者。是持法人。當語者。是諫彼之詞。是 555 X40n0717_p0218b05
 比丘者。謂作非法人。今可遠此聚落去不須住此 556 X40n0717_p0218b06
 者。是驅擯語也。有愛者。謂愛念彼者便不驅。有恚 557 X40n0717_p0218b07
 者。謂瞋恚彼者即擯之。有怖者。謂畏其者不敢治 558 X40n0717_p0218b08
 罰。有癡者。謂無智識。不善分別。應驅不驅。不應驅 559 X40n0717_p0218b09
 而驅也。若比丘依聚落乃至亦見亦聞。是犯因起。 560 X40n0717_p0218b10
 大德汙他家乃至亦見亦聞。是出其罪過。汝汙他 561 X40n0717_p0218b11
 家乃至不須住此。是驅擯之詞。諸比丘有愛恚怖 562 X40n0717_p0218b12
 癡乃至有不驅者。是不服擯言。諸比丘報言莫作 563 X40n0717_p0218b13
 是語乃至亦見亦聞。是別諫詞。三諫者。是僧中作 564 X40n0717_p0218b14
 白三羯磨諫也。不捨者。是結罪文也。是中犯相云 565 X40n0717_p0218b15
 何。若比丘依聚落住汙他家。乃至亦見亦聞。彼比 566 X40n0717_p0218b16
 丘應如上諫已。復應語云。大德。可捨此事。莫為僧 567 X40n0717_p0218b17
 所訶。更犯重罪。若不隨語。應僧中作一白三羯磨 568 X40n0717_p0218b18
 諫。於一一羯磨竟。應求彼捨。若不隨語。第三羯磨 569 X40n0717_p0218b19
 竟。僧殘。其餘得罪輕重等。悉同破僧戒說。中有別 570 X40n0717_p0218b20
 者。今當隨釋。若未作白前。言僧有愛恚怖癡者。一 571 X40n0717_p0218b21
 切突吉羅(十誦律云。若言諸比丘隨愛瞋怖 572 X40n0717_p0218b22
癡。得四偷蘭遮。若言有驅者。有不驅者。呵 573 X40n0717_p0218b22
574 X40n0717_p0218b22
 僧故。得波逸提。若未作驅出羯磨時。言諸 575 X40n0717_p0218b23
比丘隨愛瞋怖癡。突吉羅)。若與父母。病人 576 X40n0717_p0218b23
577 X40n0717_p0218b23
 小兒。妊婦。牢獄。繫人。不犯汙家也。若為供養三寶。 578 X40n0717_p0218b24
 教人種華。作鬘。若走避賊惡獸恐難。若跳躑坑渠。 579 X40n0717_p0218c01
 若嘯喚伴行。若為父母病等。為塔。為僧。為病比丘 580 X40n0717_p0218c02
 事。持書往反者。不犯惡行也。若比丘於聖法律中 581 X40n0717_p0218c03
 歌戲。如哭。舞如狂。戲笑似小兒。又復不應作者。比 582 X40n0717_p0218c04
 丘不應為白衣剃鬘。除欲出家者。不應禮白衣。及 583 X40n0717_p0218c05
 彼塔廟。亦不應故慢。不應與人卜占。亦不從人卜 584 X40n0717_p0218c06
 占。不應事餘種種外道法。不應誦外道安置宅舍 585 X40n0717_p0218c07
 吉凶符書咒。解支節咒。剎利咒。起尸鬼咒。知人生 586 X40n0717_p0218c08
 死吉凶咒。解禽獸音聲咒。不應自作伎樂。若為供 587 X40n0717_p0218c09
 養塔。聽令白衣作。不應畜鸚鵡等鳥。并狗 588 X40n0717_p0218c10
(律攝云。為防守 589 X40n0717_p0218c10
 故隨意養狗)。不應乘象馬車乘輦輿。及捉持刀劍。老病 590 X40n0717_p0218c11
 者。應乘步挽車。及男乘。避難聽乘象馬( 591 X40n0717_p0218c12
薩婆多論云。若比丘 592 X40n0717_p0218c12
 凡有所請求。或為三寶。或自為己。以種種 593 X40n0717_p0218c13
物與國王大臣長者居士等。皆名汙他家。何以 594 X40n0717_p0218c13
故。凡出家人。無 595 X40n0717_p0218c13
 為無欲。清淨自守。以修道為心。若與俗人 596 X40n0717_p0218c14
信使往來。廢亂正業。非出家所宜。又復以物 597 X40n0717_p0218c14
贈遺白衣。則破前 598 X40n0717_p0218c14
 人平等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物 599 X40n0717_p0218c15
者。縱使賢聖。無愛敬心。失他前人深厚福利 600 X40n0717_p0218c15
。又復倒亂佛法。凡 601 X40n0717_p0218c15
 在家人。應供養出家人。而出家人。反供養 602 X40n0717_p0218c16
白衣。仰失聖心。又亂正法。凡在家人。常於 603 X40n0717_p0218c16
三寶求清淨福田。割 604 X40n0717_p0218c16
 損血肉。以種善根。以出家人贈遺因緣故。 605 X40n0717_p0218c17
反於出家人生希望心。破他前人清淨信敬。又 606 X40n0717_p0218c17
失一切出家人 607 X40n0717_p0218c17
 種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶 608 X40n0717_p0218c18
塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養 609 X40n0717_p0218c18
如來真實法身。 610 X40n0717_p0218c18
 若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如祇洹 611 X40n0717_p0218c19
。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供養三寶。若 612 X40n0717_p0218c19
以少物贈遺 613 X40n0717_p0218c19
 白衣。縱令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如 614 X40n0717_p0218c20
靜坐清淨持戒。即是清淨供養一切聖眾。若有 615 X40n0717_p0218c20
強力欲破塔 616 X40n0717_p0218c20
 壞像。必以贈遺得全濟者。當賣塔地華果。 617 X40n0717_p0218c21
若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息。若有強力 618 X40n0717_p0218c21
欲於僧祇作破亂 619 X40n0717_p0218c21
 折減。僧祇地中隨有何物。賣以作錢。隨緣 620 X40n0717_p0218c22
消息。若僧常臘。若面門臘。或有強力欲作折 621 X40n0717_p0218c22
減。隨此地中所可 622 X40n0717_p0218c22
 出物。以消息之。父母是福田。則聽供養。 623 X40n0717_p0218c23
若為僧祇作役人。此則應與。若施主欲與僧作 624 X40n0717_p0218c23
食。欲知法則。此亦 625 X40n0717_p0218c23
 應與。一切孤窮乞丐。憐愍心故。應與又一 626 X40n0717_p0218c24
切女人母女姊妹。不問親疏。俱不聽同床席坐 627 X40n0717_p0218c24
。以壞威儀故。四 628 X40n0717_p0218c24
 眾以香熏衣。得惡作罪。比丘尼得波逸提。 629 X40n0717_p0219a01
以女人著染心深故。不聽令象鬥。乃至雞鬥。 630 X40n0717_p0219a01
若父母喪亡。一切 631 X40n0717_p0219a01
 不聽啼哭。四眾哭。得惡作罪比丘尼得波逸 632 X40n0717_p0219a02
提。以愛戀心深故。善見律云。若檀越請比丘 633 X40n0717_p0219a02
送喪。不得去。若 634 X40n0717_p0219a02
 比丘自念我往看葬。作無常觀。因此故。我 635 X40n0717_p0219a03
或得道果。如是去無罪。根本部云。苾芻於諸 636 X40n0717_p0219a03
天神處。不應供養。 637 X40n0717_p0219a03
 亦勿欺凌及毀其像。不應右繞天廟。若因路 638 X40n0717_p0219a04
便而右繞者。當誦聖伽陀。聲欬彈指。令其警 639 X40n0717_p0219a04
覺。又苾芻不應 640 X40n0717_p0219a04
 賣藥。若善醫方者。起慈愍心。應病與藥。 641 X40n0717_p0219a05
受他價值與藥。及以受雇為客作者。得惡作罪 642 X40n0717_p0219a05
。諸雜類人。既出家 643 X40n0717_p0219a05
 已。不應輒顯昔時伎業。亦不得畜工巧器具 644 X40n0717_p0219a06
。若先是醫人。聽畜針筩。及盛刀子袋。若先 645 X40n0717_p0219a06
書生。聽留墨瓶)。 646 X40n0717_p0219a06
 ○不捨惡性戒第十三 647 X40n0717_p0219a07
若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫已。 648 X40n0717_p0219a08
自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦 649 X40n0717_p0219a09
不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比 650 X40n0717_p0219a10
丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當 651 X40n0717_p0219a11
受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。 652 X40n0717_p0219a12
如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺 653 X40n0717_p0219a13
悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是 654 X40n0717_p0219a14
事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。 655 X40n0717_p0219a15
 釋曰。佛在拘睒彌國。美音長者園中。時尊者闡陀 656 X40n0717_p0219a16
 比丘。惡性不受人語。諸比丘白佛。佛令僧與彼作 657 X40n0717_p0219a17
 訶諫羯磨。而為結戒。惡性不受人語者。謂其稟性 658 X40n0717_p0219a18
 麤獷。不納他比丘善言教誨也。於戒法中者。謂七 659 X40n0717_p0219a19
 犯聚中。一他勝。二僧殘。三波逸提。四悔過法。五偷 660 X40n0717_p0219a20
 蘭遮。六突吉羅。七惡說。彼以如是法律諫誨之時。 661 X40n0717_p0219a21
 而固守惡性。不領他言也。諸比丘者。是持正法善 662 X40n0717_p0219a22
 比丘也。如法諫者。謂如法如律如佛所教勸諫也。 663 X40n0717_p0219a23
 自身不受諫語者。謂他以戒律如法教授。而自用 664 X40n0717_p0219a24
 戾情不納他詞。乃作不可共語也。諸大德莫向我 665 X40n0717_p0219b01
 說若好若惡者。謂利益事。不須勸喻。非利益事。勿 666 X40n0717_p0219b02
 相遮止。此亦傲慢之言也。我亦不向諸大德說若 667 X40n0717_p0219b03
 好若惡者。此欲彰自無事及人。而人勿以事及我。 668 X40n0717_p0219b04
 皆是遮他諫語也。且止者。是預為遮止他未說之 669 X40n0717_p0219b05
 言。令勿說也。莫諫我者。謂自心不忍。更彰此不納 670 X40n0717_p0219b06
 之言也。彼比丘諫是比丘者。謂當更如法諫喻也。 671 X40n0717_p0219b07
 莫自身不受諫語者。是教誡之詞。自身當受諫語 672 X40n0717_p0219b08
 者。是教授之言。大德如法諫諸比丘等者。此是勸 673 X40n0717_p0219b09
 喻之語。謂正當以法律彼此互相教諫也。如是佛 674 X40n0717_p0219b10
 弟子眾得增益者。正顯互諫獲益。由互相諫故。佛 675 X40n0717_p0219b11
 弟子眾得善法增長。由增長故。佛法熾然。由熾然 676 X40n0717_p0219b12
 故。正法而得久住也。展轉相諫教悔者。此更慇懃 677 X40n0717_p0219b13
 重彰互相教諫也。諫。謂遮無利益。教。謂令獲善利。 678 X40n0717_p0219b14
 悔。謂改往修來也。如是諫時堅持不捨者。謂此比 679 X40n0717_p0219b15
 丘得他如是別諫之時。由固執惡性不改從也。惡 680 X40n0717_p0219b16
 性不受人語乃至莫諫我。是犯因起。莫自身不受 681 X40n0717_p0219b17
 諫語。乃至展轉懺悔。是別諫之詞。三諫者。是僧中 682 X40n0717_p0219b18
 白三羯磨諫也。不捨者。是結罪文。是中犯相輕重。 683 X40n0717_p0219b19
 及餘四眾得罪。有犯。無犯。悉同前戒。若為無智人 684 X40n0717_p0219b20
 訶諫時。應語彼言。汝和尚阿闍黎所行。亦如是。汝 685 X40n0717_p0219b21
 可更學問誦經。時佛告諸比丘。我今為汝等說八 686 X40n0717_p0219b22
 種惡馬。及八種惡人。何等為八。或有惡馬。授勒與 687 X40n0717_p0219b23
 鞭欲令其去。而更觝躓不去。或反倚傍兩轅。而不 688 X40n0717_p0219b24
 前進。或顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅隔。或更卻行 689 X40n0717_p0219c01
 不進。或更趣非道。破輪折軸。或不畏御者。亦不畏 690 X40n0717_p0219c02
 鞭。方便昨銜奔突。不可禁制。或雙腳人立吐沫。或 691 X40n0717_p0219c03
 反蹲臥。是為八種惡馬。何等八種惡人。或有比丘。 692 X40n0717_p0219c04
 舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶。我不憶。如 693 X40n0717_p0219c05
 彼惡馬授勒與鞭。而更觝躓不去。或不言犯。不言 694 X40n0717_p0219c06
 不犯。默然而住。如彼惡馬倚傍兩轅。而不前進。或 695 X40n0717_p0219c07
 言長老亦自犯是罪。云何能除他罪。如彼惡馬顛 696 X40n0717_p0219c08
 蹶倒地。傷膝折轢。或言長老自癡。猶須人教。而欲 697 X40n0717_p0219c09
 教我。如彼惡馬而更卻行不進。或便說餘事答。反 698 X40n0717_p0219c10
 生瞋恚。如彼惡馬。而趣非道。破輪折軸。或不畏眾 699 X40n0717_p0219c11
 僧。亦不畏犯。而不受舉罪者語。便捉坐具置肩而 700 X40n0717_p0219c12
 出。不可訶制。如彼惡馬。不畏御者。亦不畏鞭。咋銜 701 X40n0717_p0219c13
 奔突。不可禁制。或左抄衣在僧中舉手大語。乃令 702 X40n0717_p0219c14
 汝等教授我耶。如彼惡馬雙腳人立吐沫。或言。長 703 X40n0717_p0219c15
 老亦不與我衣缽臥具醫藥。何故教我。彼即捨戒。 704 X40n0717_p0219c16
 取於下道。至比丘所。作如是言。我已休道。於意快 705 X40n0717_p0219c17
 耶。如彼惡馬。而更蹲臥。是為八種惡人。如彼八種 706 X40n0717_p0219c18
 惡馬。所應慈愍諸弟子。我已具說。當住在空處。樹 707 X40n0717_p0219c19
 下。修習禪定。莫為放逸。後致悔恨。此是我所教戒 708 X40n0717_p0219c20
 (如上諸羯磨文。備載大律及羯磨本中)。 709 X40n0717_p0219c21
 △後結問 710 X40n0717_p0219c22
諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃。 711 X40n0717_p0219c23
至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆 712 X40n0717_p0219c24
沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。 713 X40n0717_p0220a01
餘有出罪應二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿 714 X40n0717_p0220a02
二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可 715 X40n0717_p0220a03
訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不(三說 716 X40n0717_p0220a04
)。諸大德。是中 717 X40n0717_p0220a04
清淨。默然故。是事如是持。 718 X40n0717_p0220a05
 釋曰。我已說者。謂彰自所說事竟。欲令聽眾重審 719 X40n0717_p0220a06
 其罪。而暫舒息也。九戒初犯者。謂前之九戒。初作 720 X40n0717_p0220a07
 之時。便得本罪。不致他諫不捨。方成其犯。四乃至 721 X40n0717_p0220a08
 三諫者。謂後之四戒。白三羯磨諫竟。方得其罪。犯 722 X40n0717_p0220a09
 一一法者。謂於十三事中。隨犯其一也。知而覆藏 723 X40n0717_p0220a10
 者。謂心了知自所犯事。而故隱匿。不向他發露也。 724 X40n0717_p0220a11
 應強與波利婆沙者。強。謂不樂。波利婆沙。此翻別 725 X40n0717_p0220a12
 住。謂隨其覆藏日數。僧應與作不樂別住法也。行 726 X40n0717_p0220a13
 波利婆沙竟者。謂覆藏若干日。應行若干日別住。 727 X40n0717_p0220a14
 中間不更重犯。如法行竟也。增上與六夜摩那埵 728 X40n0717_p0220a15
 者。摩那埵。此云意喜。謂行別住竟。更加上與其六 729 X40n0717_p0220a16
 夜意喜行。行斯行時。罪得清淨。自心歡喜。亦令眾 730 X40n0717_p0220a17
 僧歡喜。僧知此人因斯改悔。更不重起煩惱。成清 731 X40n0717_p0220a18
 淨人。乃與之出罪。若不覆藏。不須行其別住。但直 732 X40n0717_p0220a19
 行此六夜意喜。以日該夜。故云六夜也。行摩那埵 733 X40n0717_p0220a20
 已者。謂六夜如法行竟。中間不壞其法也。餘有出 734 X40n0717_p0220a21
 罪等者。謂既於六夜而行其法。是淨罪方便。尚有 735 X40n0717_p0220a22
 出罪事在。應於二十比丘中出。若少不足。作法不 736 X40n0717_p0220a23
 成。則彼罪不除。僧招非法之咎。以如來法王。深知 737 X40n0717_p0220a24
 眾生業性。必須二十淨僧。罪得除滅。非此不脫。如 738 X40n0717_p0220b01
 人為他所害。尚存咽喉。若非妙藥良醫。少施功力。 739 X40n0717_p0220b02
 不可得活。此亦如是。非不依法。及無淨僧。少眾。少 740 X40n0717_p0220b03
 緣。還得清淨戒生。無有是處。此是時者。謂此是其 741 X40n0717_p0220b04
 出罪之法也。餘文如上釋。此中行法云何。若比丘 742 X40n0717_p0220b05
 犯僧殘罪覆藏者。應隨覆藏日。與覆藏羯磨治。彼 743 X40n0717_p0220b06
 比丘應往僧中。具威儀禮僧足。合掌。胡跪。白言。大 744 X40n0717_p0220b07
 德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏( 745 X40n0717_p0220b08
若干日。應隨覆藏年 746 X40n0717_p0220b08
 月日長短稱之)我某甲比丘犯某僧殘罪。隨 747 X40n0717_p0220b09
覆藏(若干)日。今 748 X40n0717_p0220b09
 從僧乞覆藏羯磨。願僧與我某甲比丘隨覆藏(若干) 749 X40n0717_p0220b10
 日羯磨。慈愍故。如是三說。僧應白四羯磨與之。若 750 X40n0717_p0220b11
 行覆藏時。更重犯者。應從僧乞作覆藏本日治。僧 751 X40n0717_p0220b12
 應白四羯磨與(此是新罪與舊罪合法。名為 752 X40n0717_p0220b13
壞覆藏法者。若不壞法。行竟。即直乞六 753 X40n0717_p0220b13
 夜意喜)。行覆藏竟。應從僧乞六夜摩那埵。僧應白四 754 X40n0717_p0220b14
 羯磨與。行六夜已。從僧乞出罪。僧應與白四羯磨 755 X40n0717_p0220b15
 出罪。若犯僧殘不覆藏。應從僧乞六夜意喜。僧應 756 X40n0717_p0220b16
 白四與之。行意喜時。重犯者。應乞意喜本日治。僧 757 X40n0717_p0220b17
 應白四與之(斯據新舊合作治法。此名為壞 758 X40n0717_p0220b18
摩那捶法者)。行本日治已。 759 X40n0717_p0220b18
 應乞出罪。僧應與白四出。若有犯眾多僧殘罪。或 760 X40n0717_p0220b19
 覆藏一夜。乃至有十夜者。聽與共作眾多僧殘罪 761 X40n0717_p0220b20
 覆藏十夜白四羯磨(如法行已。次與意喜。 762 X40n0717_p0220b21
出罪)。若有犯二僧殘 763 X40n0717_p0220b21
 罪。二俱覆藏。或憶一。不憶一。或一有疑。一無疑。或 764 X40n0717_p0220b22
 識一。不識一。或乞覆藏時。說一不說一。應隨所憶。 765 X40n0717_p0220b23
 所識。所說。無疑。與覆藏羯磨。後還憶。 766 X40n0717_p0220b24
還識。還說。無 767 X40n0717_p0220b24
 疑。應隨所犯與覆藏羯磨。若覆藏兩月。憶一月。不 768 X40n0717_p0220c01
 憶一月。乃至說一月。不說一月。亦如是。若比丘犯 769 X40n0717_p0220c02
 二僧殘罪。罷道。罷道已。還受大戒。或先後俱覆藏。 770 X40n0717_p0220c03
 或先覆藏。後發露。或先發露。後覆藏。應隨所覆藏 771 X40n0717_p0220c04
 日。與覆藏羯磨。或先後俱發露。即應與意喜(先謂未罷 772 X40n0717_p0220c05
 道時。後謂還受大戒時)。或先覆一。不覆 773 X40n0717_p0220c06
一。後二俱覆。或先所 774 X40n0717_p0220c06
 覆者。後復覆。先發露者。後亦發露。或先所覆者。後 775 X40n0717_p0220c07
 發露。先露者。後便覆。或先覆一露一。後二俱露。如 776 X40n0717_p0220c08
 是皆應隨所覆者與覆藏羯磨。行覆藏竟。然後二 777 X40n0717_p0220c09
 俱與意喜。憶一不憶一。疑一不疑一。識一不識一。 778 X40n0717_p0220c10
 說一不說一。各如上覆一不覆一。作四句。共有二 779 X40n0717_p0220c11
 十句。行覆藏時。行覆藏竟。行意喜時。行意喜竟。各 780 X40n0717_p0220c12
 作二十句亦如是(後覆一不覆一。至此共有 781 X40n0717_p0220c13
百句)。作沙彌還受大 782 X40n0717_p0220c13
 戒。百句亦如是。顛狂。心亂。痛惱。不見罪舉。不懺悔 783 X40n0717_p0220c14
 舉。惡見不捨舉。各有百句(共有八百句) 784 X40n0717_p0220c15
。或行覆藏時罷 785 X40n0717_p0220c15
 道。後還受大戒(後應續行前日覆藏)。或 786 X40n0717_p0220c16
應與作本日治。彼罷 787 X40n0717_p0220c16
 道(後應為作本日治)。或行覆藏竟罷道( 788 X40n0717_p0220c17
後應與意喜)。或行意喜 789 X40n0717_p0220c17
 時罷道(後應續日行之)。或行意喜竟罷道 790 X40n0717_p0220c18
(後應與出罪)。作沙彌 791 X40n0717_p0220c18
 乃至惡見不捨舉。各作五句亦如是(從行覆 792 X40n0717_p0220c19
藏時罷道。至此共 793 X40n0717_p0220c19
 有四十句)。若有比丘犯僧殘罪。謂犯棄覆藏。或謂犯波 794 X40n0717_p0220c20
 逸提。乃至惡說。覆藏者。是為不覆藏。應教彼作突 795 X40n0717_p0220c21
 吉羅懺已。與意喜。或有犯波逸提。謂是棄罪等覆 796 X40n0717_p0220c22
 藏者。並先教作突吉羅懺。後如法懺本罪。若犯僧 797 X40n0717_p0220c23
 殘。作僧殘意覆藏。教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。 798 X40n0717_p0220c24
 若犯僧殘。不憶犯數。不憶日數。或憶犯數。不憶日 799 X40n0717_p0221a01
 數。皆應與清淨已來覆藏。若憶日數。不憶犯數。應 800 X40n0717_p0221a02
 數日與覆藏。疑不疑。識不識。亦如是。若比丘從僧 801 X40n0717_p0221a03
 乞行摩那埵。即於其日中間重犯。覆藏。僧應語言。 802 X40n0717_p0221a04
 汝應更行摩那埵。若行摩那埵一夜。乃至六夜。中 803 X40n0717_p0221a05
 間重犯覆藏。應更與摩那埵。次與本日治。然後出 804 X40n0717_p0221a06
 罪。比丘自行覆藏。乃至出罪等。不應更互作覆藏 805 X40n0717_p0221a07
 羯磨。及本日治。意喜。足二十人數出罪。行覆藏比 806 X40n0717_p0221a08
 丘。有八事失夜。得惡作罪。一往餘寺不白。二客比 807 X40n0717_p0221a09
 丘來不白。三有緣事自出外不白。四寺內徐行者 808 X40n0717_p0221a10
 不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿(應別自在一下 809 X40n0717_p0221a11
 小房中住)。七在無比丘處住。八不半月說戒時白。白時 810 X40n0717_p0221a12
 應具威儀。如是白。大德僧聽。我某甲比丘。犯僧殘 811 X40n0717_p0221a13
 罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯 812 X40n0717_p0221a14
 磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘已行若 813 X40n0717_p0221a15
 干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。若行意 814 X40n0717_p0221a16
 喜者。應常在僧中宿。日日準如上白。若布薩日。彼 815 X40n0717_p0221a17
 人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上 816 X40n0717_p0221a18
 座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘 817 X40n0717_p0221a19
 所。白言。我今日隨所教敕當作。行覆藏意喜比丘。 818 X40n0717_p0221a20
 應行三十五事。不行得罪(三十五事。如初 819 X40n0717_p0221a21
篇婬戒出。當知罪事非輕。此中 820 X40n0717_p0221a21
 懺法繁密。理須精練。自可依律行用。不然 821 X40n0717_p0221a22
。彼成虛悔。自招重過。其間更有犯相差別。 822 X40n0717_p0221a22
羯磨出罪軌則。并行 823 X40n0717_p0221a22
 覆藏摩那埵法。備於大律覆藏犍度。及羯磨 824 X40n0717_p0221a23
本中。此不煩出。有云。若不憶覆藏日數。須 825 X40n0717_p0221a23
行滿一百日為限。 826 X40n0717_p0221a23
 十誦云。從受大戒來治。五分云。從其憶犯 827 X40n0717_p0221a24
已來與別住。疑亦如是。母經云。以何義故。 828 X40n0717_p0221a24
名為別住。別在一房。 829 X40n0717_p0221a24
 不得與僧同處。在一切大僧下坐。不得連草 830 X40n0717_p0221b01
食。又復一切眾僧苦役掃塔及僧房。乃至僧大 831 X40n0717_p0221b01
小行處。皆料 832 X40n0717_p0221b01
 理之。又雖復入僧中。不得與僧談論。若有 833 X40n0717_p0221b02
問。亦不得答。以是義故。名為別住。摩那埵 834 X40n0717_p0221b02
者。秦言意喜。自意歡 835 X40n0717_p0221b02
 喜。亦使眾僧歡喜。苦役與前無異。但以日 836 X40n0717_p0221b03
限少有異耳。善見律云。秦言折伏貢高。亦言 837 X40n0717_p0221b03
下意。下意者。承事 838 X40n0717_p0221b03
 眾僧也。五分律云。有諸比丘。或行別住時 839 X40n0717_p0221b04
。或行意喜時。或意喜竟喚入拔罪時。命過。 840 X40n0717_p0221b04
諸比丘白佛。彼為具 841 X40n0717_p0221b04
 戒命過。為是破戒命過。佛言。皆是具戒) 842 X40n0717_p0221b05
。言偷蘭遮罪者。有其二位。一 843 X40n0717_p0221b05
 者根本。亦名獨頭。二者從生。亦名方便。於此二中。 844 X40n0717_p0221b06
 懺階三品。一者上品。對大眾懺。謂根本中。破法輪 845 X40n0717_p0221b07
 主。盜四錢。盜僧食。殺天等。從生中。波羅夷下重偷 846 X40n0717_p0221b08
 蘭遮。二者中品。對三比丘懺。謂根本中。破羯磨僧。 847 X40n0717_p0221b09
 壞法輪伴。盜三二錢。互有衣相觸等。從生中。波羅 848 X40n0717_p0221b10
 夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對一 849 X40n0717_p0221b11
 比丘懺。謂根本中惡心罵僧。盜一錢。用人髮。人皮。 850 X40n0717_p0221b12
 石缽。剃毛。裸身。食生肉血。著外道衣等。從生中。僧 851 X40n0717_p0221b13
 殘下輕偷蘭遮。按十誦律。重者應一切僧中悔。中 852 X40n0717_p0221b14
 者應出界外四比丘眾中悔。輕者同上。毗尼母經 853 X40n0717_p0221b15
 云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又復欲 854 X40n0717_p0221b16
 起大事不成。名為偷蘭遮。又復於突吉羅惡說重 855 X40n0717_p0221b17
 故。名為偷蘭遮。若欲懺除此罪者。其上品偷蘭遮 856 X40n0717_p0221b18
 對大眾懺時。應至僧中。具儀從僧三乞已。乃請一 857 X40n0717_p0221b19
 人為懺悔主。其懺主當作白。既白僧已。然後受彼 858 X40n0717_p0221b20
 懺悔(按十誦對一切僧及四比丘懺者。法亦 859 X40n0717_p0221b21
同此)。其中品者。對小眾懺。 860 X40n0717_p0221b21
 應至三清淨比丘所。請一人為懺主。懺主應問餘 861 X40n0717_p0221b22
 二比丘已。方受彼懺。欲對二比丘前懺者。法亦同 862 X40n0717_p0221b23
 此。其下品者。對一人懺。應至一清淨比丘所。先請 863 X40n0717_p0221b24
 為懺主已。然後懺悔。此間懺法。并白僧。請懺主文。 864 X40n0717_p0221c01
 俱與懺捨墮法同。唯除捨物。及改罪名為異。故不 865 X40n0717_p0221c02
 復出(觀佛三昧經云。犯偷蘭遮。久不懺悔 866 X40n0717_p0221c03
。虛食僧食。坐僧眾中。與僧布薩。如是眾多 867 X40n0717_p0221c03
無量不淨 868 X40n0717_p0221c03
 惡業。罪人臨命終時。轝身皆香。如麝香子 869 X40n0717_p0221c04
。不可堪處。即作是念。當於何處。不聞此香 870 X40n0717_p0221c04
。如此香氣。猶如狂風。 871 X40n0717_p0221c04
 來熏我心。作是念已。獄卒羅剎。自化己身 872 X40n0717_p0221c05
。猶如畫瓶。中盛糞穢。至罪人所。以手摩觸 873 X40n0717_p0221c05
。令彼罪人心生愛著。 874 X40n0717_p0221c05
 氣絕命終。猶如風吹。墮沸屎中。墮已。麋 875 X40n0717_p0221c06
爛。眾蟲唼食。東西走時。削骨徹髓。饑渴逼 876 X40n0717_p0221c06
故。飲熱沸屎。蚘蟲。蛆蟲。 877 X40n0717_p0221c06
 唼其舌根。一日一夜。九十億生。九十億死 878 X40n0717_p0221c07
。罪舉乃出。生貧賤家。繫屬於他。不得自在 879 X40n0717_p0221c07
。設生世時。畯惡王。 880 X40n0717_p0221c07
 屬邪見王。種種惡事逼切其身。癭﹝病-丙+重﹞惡瘡。以為衣服)。 881 X40n0717_p0221c08
 ○三不定法(開三) 初總標 中別列 後結問。 882 X40n0717_p0221c09
 △初總標 883 X40n0717_p0221c10
諸大德。是二不定法。半月半月說。戒經中來。 884 X40n0717_p0221c11
 釋曰。不定法者。謂此罪體。無有定相。容有多罪。不 885 X40n0717_p0221c12
 可楷定故。薩婆多論云。佛坐道場時。已決定五篇 886 X40n0717_p0221c13
 戒。輕重通塞。無法不定。此所以言不定者。直以可 887 X40n0717_p0221c14
 信人不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人 888 X40n0717_p0221c15
 一處坐。不如為作何事。為共行婬。為作摩觸。為作 889 X40n0717_p0221c16
 惡語。為過五六語。故言不定(尼無此二法)。 890 X40n0717_p0221c17
 △中別列 891 X40n0717_p0221c18
 ○初不定法 892 X40n0717_p0221c19
若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作婬處坐。說非 893 X40n0717_p0221c20
法語。有住信優婆夷。於三法中。一一法說。若波羅夷。 894 X40n0717_p0221c21
若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。 895 X40n0717_p0221c22
於三法中。應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波 896 X40n0717_p0221c23
逸提。如住信優波夷所說。應如法治是比丘。是名不 897 X40n0717_p0221c24
定法。 898 X40n0717_p0222a01
 釋曰。佛在舍衛國。迦留陀夷未出家時。有親友婦 899 X40n0717_p0222a02
 名齋優婆夷。互相繫意。於乞食時。往詣其家。在屏 900 X40n0717_p0222a03
 覆處。共床而坐。說非法語。毗舍佉母聞聲。往闚見 901 X40n0717_p0222a04
 之。以白世尊。世尊種種訶責迦留陀夷已。與諸比 902 X40n0717_p0222a05
 丘結戒(薩婆多論云。與諸比丘結戒者。一 903 X40n0717_p0222a06
為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上法故。 904 X40n0717_p0222a06
比丘 905 X40n0717_p0222a06
 出家。跡絕俗穢。為人天所宗向信敬。四為 906 X40n0717_p0222a07
斷惡業次第法故。初既屏處。漸染纏綿。無所 907 X40n0717_p0222a07
不至。是以防之。而 908 X40n0717_p0222a07
 制斯戒)。女人者。謂是人女。若老。若少 909 X40n0717_p0222a08
。堪行婬境者是 910 X40n0717_p0222a08
 也。獨者。謂一比丘。一女人。更無餘伴。屏覆者。有二 911 X40n0717_p0222a09
 種。一見屏覆。謂若塵。若霧。若黑暗中。不相見也。二 912 X40n0717_p0222a10
 聞屏覆。謂乃至常語。不聞聲處也。障處者。若樹。若 913 X40n0717_p0222a11
 椈嚏C若籬。若衣。及餘諸物障。斯等皆為堪蔽其形。 914 X40n0717_p0222a12
 得隱羞恥也。可作婬處者。謂其處。堪作不淨事也。 915 X40n0717_p0222a13
 坐者。謂身所居也。若床。若座。乃至地敷。得容二身 916 X40n0717_p0222a14
 也。說非法語者。謂說不軌之言也。住信優婆夷者。 917 X40n0717_p0222a15
 謂其人於三寶所。深起敬心。得不壞信。於四真諦。 918 X40n0717_p0222a16
 無有疑惑。得見諦果。假令失命因緣。不故作妄語。 919 X40n0717_p0222a17
 縱其未證諦果。若有深心信樂三寶。受持五戒。善 920 X40n0717_p0222a18
 憶持事。不錯所說。言行忠信。真實而不虛妄者。亦 921 X40n0717_p0222a19
 名之為住信也。優婆夷。此云近事女。於三法中一 922 X40n0717_p0222a20
 一法說者。謂於四棄。十三殘。九十墮中。隨一一法 923 X40n0717_p0222a21
 而陳說也。是坐比丘自言我犯是罪等者。謂以其 924 X40n0717_p0222a22
 所為之事。據實自說。即如其言治之。若其言與優 925 X40n0717_p0222a23
 婆夷語不相當。即應如優婆夷言而治。若其抗諱 926 X40n0717_p0222a24
 不臣。應與作不見罪舉白四羯磨(十誦。根 927 X40n0717_p0222b01
本。令與彼作覓罪相羯 928 X40n0717_p0222b01
 磨)。若優婆夷為護彼比丘故不肯說以為證。或漫 929 X40n0717_p0222b02
 說餘事。或說事不分明。皆應如彼比丘語治。是中 930 X40n0717_p0222b03
 犯相者。若比丘自言所趣向處。自言所到處。自言 931 X40n0717_p0222b04
 坐。自言臥。自言作。即應如比丘所語治。若不自言 932 X40n0717_p0222b05
 作。應如住信者所說治。若自言趣處到處坐。不自 933 X40n0717_p0222b06
 言臥作。若自言趣處到處不自言坐臥作。若自言 934 X40n0717_p0222b07
 趣處。不自言到坐臥作。及不自言趣處。乃至不自 935 X40n0717_p0222b08
 言作。俱如住信者所說治也。應如法治者。謂如法。 936 X40n0717_p0222b09
 如律。如佛所教。於三法中。隨事而治也( 937 X40n0717_p0222b10
既不臣罪。為被作羯 938 X40n0717_p0222b10
 磨已。應行三十五隨順行。薩婆多云。若作 939 X40n0717_p0222b11
羯磨已。若說先罪。應解羯磨。隨罪輕重治之 940 X40n0717_p0222b11
。若不說者。盡形籌 941 X40n0717_p0222b11
 不解羯磨)。 942 X40n0717_p0222b12
 ○後不定法 943 X40n0717_p0222b13
若比丘。共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。 944 X40n0717_p0222b14
有住信優婆夷。於二法中。一一法說。若僧伽婆尸沙。 945 X40n0717_p0222b15
若波逸捉。是坐比丘自言我犯是罪。於二法中。應一 946 X40n0717_p0222b16
一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆夷所說。 947 X40n0717_p0222b17
應如法治是比丘。是名不定法。 948 X40n0717_p0222b18
 釋曰。緣處同前。然此戒與前戒事多相似。其中別 949 X40n0717_p0222b19
 者。前據三事。是在屏障堪作婬處坐。此以二事。謂 950 X40n0717_p0222b20
 在露現不堪作婬處坐。其波羅夷罪。無由得生故。 951 X40n0717_p0222b21
 以彼共在露處。或身相觸。或說非法麤惡語。或說 952 X40n0717_p0222b22
 索供等語。故得僧殘。若獨與女露地坐。或過語說 953 X40n0717_p0222b23
 法。或向說實得上人法。或說他麤罪等。故得波逸 954 X40n0717_p0222b24
 提。所言若者。亦是不定之詞。謂於彼所作事不究 955 X40n0717_p0222c01
 竟。即得偷蘭遮。突吉羅。惡說也。此戒但除其作。以 956 X40n0717_p0222c02
 為異相。餘趣向所到坐臥。悉如前釋。 957 X40n0717_p0222c03
 △後結問 958 X40n0717_p0222c04
諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不 959 X40n0717_p0222c05
(三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 960 X40n0717_p0222c06
 釋曰。是中結文。如前應知。更不別釋。 961 X40n0717_p0222c07
  962 X40n0717_p0222c08
四分戒本如釋卷第三 963 X40n0717_p0222c09
  964 X40n0717_p0222c10
    音釋 965 X40n0717_p0222c11
 駃 音快。疾流也。 966 X40n0717_p0222c12
 羝 音低。羖羊也。 967 X40n0717_p0222c13
 觝躓 上音底。觸也。下音至。不行也。 968 X40n0717_p0222c14
 轅轢 上音員。下音隔。 969 X40n0717_p0222c15
 蚘 音為。人腹中長蟲也。 970 X40n0717_p0222c16

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 717《四分戒本如釋》CBETA 電子佛典 V1.8 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 717 四分戒本如釋, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8, Normalized Version

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四分戒本如釋卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 270 條)

一如

一法

一相

七寶

二身

二根

人天

八不

八邪

八棄

八聖

八聖道

三有

三明

三法

三昧

三毒

三界

三相

三根

三語

三藏

三寶

上人

上座

乞食

大戒

大師

不生

中有

五比丘

五戒

五法

五法

五逆

五逆罪

五眾

五篇

內外道

內界

內煮

六相

分別

心印

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

四分

四事

四事

四依

四真諦

四眾

四聖

外道

布薩

布薩日

平等

正法

正業

生死

由旬

白衣

目犍連

合掌

因明

因緣

地獄

妄語

如來

如法

式叉

有見

污家

自在

自恣

自恣日

舌根

行法

行者

衣缽

佛因

佛法

伽藍

別眾食

別請

利養

坐具

弟子

戒法

戒律

戒場

戒經

我所

求寂

沙門

沙彌

沙彌尼

見取

見諦

言教

身相

邪見

邪宗

依止

供養

兩界

具戒

具壽

受戒

受持

和合眾

和合僧

和尚

夜摩

定相

居士

性戒

所作

放逸

波羅夷

法身

法樂

法輪

知法

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

近事

近事女

長老

長者

阿蘭若

阿闍世

非人

非梵行

信樂

俗人

俗諦

威儀

律行

持戒

施主

染心

柔軟

界內

界分

界外

迦葉

食時

修多羅

修道

差別

悔過

涅槃

畜生

真諦

破有

破戒

破和合僧

破法

破夏

破僧

神力

神通

貢高

鬼神

寂滅

得通

得道

捨戒

教法

梵行

清淨

深心

淨因

淨戒

異相

眾生

第一義

莊嚴

喜樂

報恩

尊者

惡行

惡見

惡性

惡業

無生

無相

無記

無常

無量

無緣

無餘

無礙

發露

結解

善法

善根

虛妄

開遮

愛著

滅後

煩惱

經行

聖眾

道中

道行

道果

道場

僧伽

僧伽藍

僧戒

僧祇

僧祇律

僧殘

塵垢

實有

盡形壽

福田

精舍

增上

增長

摩觸

瞋恚

緣事

羯磨

羯磨僧

諸有

諸法

賢聖

遮罪

憶持

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

優婆夷

應供

應法

檀越

禪定

糞掃衣

聲處

瞿曇

轉法輪

離衣宿

羅剎

譏嫌

邊罪

懺法

懺悔

釋子

蘭若

露地坐

歡喜

靈鷲山

觀佛三昧

伎樂

苾芻

苾芻尼

犍度

鷲山

麤惡語

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