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毗尼止持會集卷第十四 3 X39n0709_p0464b16
  4 X39n0709_p0464b17
    金陵寶華山弘律沙門 讀體 集 5 X39n0709_p0464b18
   第八十六作骨牙鍼筒戒 6 X39n0709_p0464b19
若比丘作骨牙角鍼筒刳刮成者。波逸提。 7 X39n0709_p0464b20
 緣起 佛在羅閱城靈鷲山中。時有信樂工師。為 8 X39n0709_p0464b21
 比丘作骨牙角鍼筒。以是故廢家事業。財物竭盡。 9 X39n0709_p0464b22
 無復衣食。世人譏其求福得殃。有慚愧比丘聞知。 10 X39n0709_p0464b23
 白佛結戒。由鍼筒事譏嫌煩惱。制斯學處。 11 X39n0709_p0464b24
 釋義 作者(若自作若遣人作)。骨牙角者 12 X39n0709_p0464c01
(僧祗律云。骨者象馬牛駝龍骨 13 X39n0709_p0464c01
 等。牙者象魚豬牙等。角者牛犀鹿羊角等) 14 X39n0709_p0464c02
。鍼筒者(是比丘六物中之一也。有二種作。 15 X39n0709_p0464c02
一筒形。 16 X39n0709_p0464c02
 二合形。若用上三種。作此二形。皆不聽  17 X39n0709_p0464c03
律攝云。鍼筒有二種應畜。一葦二鐵。復有自 18 X39n0709_p0464c03
種應畜。謂銅鐵鑰 19 X39n0709_p0464c03
 石及以赤銅)。刳刮者(刳謂剖內。以空其 20 X39n0709_p0464c04
中。刮謂鏟削其外。以瑩其表也)。 21 X39n0709_p0464c04
 結罪 是中犯者。自作教他成者。盡波逸提 若 22 X39n0709_p0464c05
 自若教他作。作而不成。盡突吉羅。 23 X39n0709_p0464c06
 此戒具三緣。方成本罪。一有貪愛心。二是骨牙角。 24 X39n0709_p0464c07
 三作成受用。 25 X39n0709_p0464c08
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 26 X39n0709_p0464c09
 尼突吉羅。是為犯。 27 X39n0709_p0464c10
 隨開 不犯者。用鐵銅鉛錫白鑞竹木葦草作。及 28 X39n0709_p0464c11
 最初未制戒等。是為不犯。 29 X39n0709_p0464c12
 會採 十誦律云。應破已悔過。若未破僧。應敕令 30 X39n0709_p0464c13
 破。 31 X39n0709_p0464c14
 根本律云。應打碎其罪說悔。其所對之人應問云。 32 X39n0709_p0464c15
 爾鍼筒打碎未。若不問者。得惡作罪。 33 X39n0709_p0464c16
 薩婆多論云。以是小物故。所以不入三十事。又應 34 X39n0709_p0464c17
 破故。若還主。主不受。若與他則生惱施僧。則非法 35 X39n0709_p0464c18
 惟毀棄也。 36 X39n0709_p0464c19
 此戒大乘同學。 37 X39n0709_p0464c20
 附考 律攝云。畜鍼筒者。應密藏舉。若無慚愧苾 38 X39n0709_p0464c21
 芻及未具人借不應與。能善愛護者。應與貯畜鍼 39 X39n0709_p0464c22
 刀。恐鐵生垢。應以蠟布裹之(謂灸蠟拭布帛)。 40 X39n0709_p0464c23
   第八十七過量作坐具戒 41 X39n0709_p0464c24
若比丘作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。 42 X39n0709_p0465a01
廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過截竟。波逸提。 43 X39n0709_p0465a02
 緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給孤獨園。按行 44 X39n0709_p0465a03
 僧房。見眾僧臥具敷在露地不淨所污。諸比丘受 45 X39n0709_p0465a04
 供還園。世尊以此因緣。集僧告眾而訶責云。當知 46 X39n0709_p0465a05
 此污。是有欲人。是瞋恚人。是癡人。非是無欲無瞋 47 X39n0709_p0465a06
 癡人。若比丘念不散亂而睡眠。無有是事。況阿羅 48 X39n0709_p0465a07
 漢。自今已去。聽諸比丘為障身障衣障臥具故。作 49 X39n0709_p0465a08
 尼師壇。六群便廣大作有慚愧者。見知白佛。此初 50 X39n0709_p0465a09
 結戒也。時迦留陀夷體大。尼師壇小。不能坐向佛 51 X39n0709_p0465a10
 所從來道邊。以手挽尼師壇。欲令廣大。佛知而故 52 X39n0709_p0465a11
 問。乃聽更益廣長。各半磔手。此第二結戒也。由臥 53 X39n0709_p0465a12
 具事。制斯學處。 54 X39n0709_p0465a13
 釋義 文分三節。若比丘下明其創制。更增下明 55 X39n0709_p0465a14
 其隨開。若過者結成所犯。尼師壇者(亦云 56 X39n0709_p0465a15
尼師但那。唐言敷具。 57 X39n0709_p0465a15
 或云隨坐衣。又云襯足衣。謂坐臥時。敷於 58 X39n0709_p0465a16
坐臥之上。隨坐隨臥。無令垢穢污於臥具。所 59 X39n0709_p0465a16
以制意。本為障身 60 X39n0709_p0465a16
 障衣障臥具故 事鈔云。為身者。恐坐地上 61 X39n0709_p0465a17
。有所損故。次為衣者。恐無所替。三衣易壞 62 X39n0709_p0465a17
故。為臥具者。恐身 63 X39n0709_p0465a17
 不淨污僧床褥故)。量者(是所制數量。以 64 X39n0709_p0465a18
定廣長之式也)。長佛二磔手廣一 65 X39n0709_p0465a18
 磔手半(佛一磔手。唐尺一尺六寸。謂長量 66 X39n0709_p0465a19
三尺二寸。廣量二尺四寸)。更增廣長 67 X39n0709_p0465a19
 各半磔手者(半磔手八寸也。謂廣長正量之 68 X39n0709_p0465a20
外。各增益八寸。此則長量有四尺。廣量有 69 X39n0709_p0465a20
 三尺二寸。足堪坐臥也)。截竟者(謂不依 70 X39n0709_p0465a21
量而作。當令截卻。如量罪應求悔也)。 71 X39n0709_p0465a21
 結罪 是中犯者。若長中過量。廣中不過。廣中過 72 X39n0709_p0465a22
 量。長中不過。廣長俱過量。自作若教他使作成者。 73 X39n0709_p0465a23
 盡波逸提 作不成者。盡突吉羅。 74 X39n0709_p0465a24
 此戒具三緣。方成本罪。一心貪廣長。二故慢聖制。 75 X39n0709_p0465b01
 三作已成。 76 X39n0709_p0465b02
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)式叉摩那沙彌沙彌 77 X39n0709_p0465b03
 尼突吉羅。是為犯。 78 X39n0709_p0465b04
 隨開 不犯者。應量作減量作。若從他得已成者。 79 X39n0709_p0465b05
 截割如量。若疊作兩重。及最初未制戒等。是為不 80 X39n0709_p0465b06
 犯。 81 X39n0709_p0465b07
 會採 十誦律云。應截斷已悔過。若未截僧應敕 82 X39n0709_p0465b08
 令截。 83 X39n0709_p0465b09
 僧祗律云。若過量者截已。波逸提。悔過不截而悔。 84 X39n0709_p0465b10
 越毗尼罪(此不截而悔罪治。不敕不聽)。 85 X39n0709_p0465b11
 此戒大乘同學。 86 X39n0709_p0465b12
 附考 根本羯磨云。時有苾芻。以雜色物。作尼師 87 X39n0709_p0465b13
 但那。守持長留縷。繢(繢音衛織餘也)時 88 X39n0709_p0465b14
婆羅門及諸俗侶 89 X39n0709_p0465b14
 便生譏笑。佛言凡為坐具。應作兩重。染令壞色。 90 X39n0709_p0465b15
 第三分云。必須截斷。縫刺為葉。四邊帖緣。 91 X39n0709_p0465b16
 律攝云。尼師但那應兩重作疊為三分。在下一分 92 X39n0709_p0465b17
 應截斷作葉。與三衣葉同(所以南山錯裁臥 93 X39n0709_p0465b18
具。天人指受。蓋式如此也)。 94 X39n0709_p0465b18
 十誦律云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。 95 X39n0709_p0465b19
 先受者不應捨。 96 X39n0709_p0465b20
 僧祗律云。聽兩重作不得趣。爾厭課持小故。﹝疊*毛﹞ 97 X39n0709_p0465b21
 (課者試也。謂厭用也)及疊量縮量水濕量 98 X39n0709_p0465b22
。欲令乾已長大 99 X39n0709_p0465b22
 若用欽婆羅一重。作劫貝二重。作此是隨坐衣。不 100 X39n0709_p0465b23
 得作三衣。不得淨施取薪草盛雜物。唯得敷坐。若 101 X39n0709_p0465b24
 道路行得長疊。著衣囊上肩上。擔至坐處取坐之。 102 X39n0709_p0465c01
 若置本處。當中掩之。欲坐徐舒。先手按後方坐。 103 X39n0709_p0465c02
 義淨師注云。此中制意者。尼師但那本為襯替臥 104 X39n0709_p0465c03
 具。恐有所損。不擬餘用。然其大量與自身等。頂上 105 X39n0709_p0465c04
 餘有一磔手。在斯乃正與臥具相當。若其量小。不 106 X39n0709_p0465c05
 堪替臥 又按諸部。多云長中增一磔手。唯本律 107 X39n0709_p0465c06
 文云。更增廣長各半磔。今故贅之俾曉。 108 X39n0709_p0465c07
 根本律云。長中更增一張手。 109 X39n0709_p0465c08
 十誦律云。縷邊益一磔手。 110 X39n0709_p0465c09
 薩婆多論云。聽益縷際者。謂從織邊。唯於一頭。更 111 X39n0709_p0465c10
 益一磔。 112 X39n0709_p0465c11
 五分律云。續方一磔手。謂截作三分續長頭。餘一 113 X39n0709_p0465c12
 分帖四角。不帖則已。 114 X39n0709_p0465c13
 僧祗律云。益磔者。二重三重對頭卻刺。 115 X39n0709_p0465c14
   第八十八過量作覆瘡衣戒 116 X39n0709_p0465c15
若比丘作覆瘡衣。當應量作。是中量者長佛四磔手。 117 X39n0709_p0465c16
廣二磔手。截竟過者。波逸提。 118 X39n0709_p0465c17
 緣起 佛在舍衛國給孤獨園時。諸比丘患種種 119 X39n0709_p0465c18
 瘡。膿血污身。污衣污臥具。佛聽畜覆瘡衣。所作衣 120 X39n0709_p0465c19
 麤。多毛著瘡。舉衣患痛。白佛復聽以大價細軟衣 121 X39n0709_p0465c20
 覆瘡上。後著衣裙。若至白衣家。請坐時。應語言。我 122 X39n0709_p0465c21
 有患。若言但坐。當褰上。涅槃僧以此衣覆瘡而坐 123 X39n0709_p0465c22
 時。六群聞已。便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見知。白 124 X39n0709_p0465c23
 佛結戒。由過量而作。制斯學處。 125 X39n0709_p0465c24
 釋義 文分二節。若比丘下明制衣量。截竟等結 126 X39n0709_p0466a01
 成所犯。律云。覆瘡衣者。有種種瘡病。持用覆身。長 127 X39n0709_p0466a02
 佛四磔手者(謂長量六尺四寸)。廣二磔手 128 X39n0709_p0466a03
者(謂廣量三尺二寸)。截 129 X39n0709_p0466a03
 竟等如上。 130 X39n0709_p0466a04
 結罪 是中犯者。若長中應量。廣中不應量。長中 131 X39n0709_p0466a05
 不應量。廣中應量。若廣長俱不應量。自作教人作 132 X39n0709_p0466a06
 成者。盡波逸提 若不成。盡突吉羅 若為人作 133 X39n0709_p0466a07
 成不成。盡突吉羅。 134 X39n0709_p0466a08
 此戒具三緣。方成本罪。一有貪慢心。二過量作成。 135 X39n0709_p0466a09
 三自他作竟。 136 X39n0709_p0466a10
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 137 X39n0709_p0466a11
 尼突吉羅。是為犯。 138 X39n0709_p0466a12
 隨開 不犯者。應量減量作。若從他得裁割如量。 139 X39n0709_p0466a13
 若疊作兩重。及最初未制戒等。是為不犯。 140 X39n0709_p0466a14
 會採 僧祗律云。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三 141 X39n0709_p0466a15
 衣及淨施。乃至雜用瘡瘥已。得作三衣及淨施餘 142 X39n0709_p0466a16
 用。 143 X39n0709_p0466a17
 十誦律云。乃至瘡瘥後。十日若過是畜。波逸提(此恐 144 X39n0709_p0466a18
 譯筆之誤。應同長衣犯捨墮)。應截斷悔過 145 X39n0709_p0466a19
。若未截僧應敕令截。 146 X39n0709_p0466a19
 僧祗律云。若過量截已悔過。不截而悔。越毗尼罪 147 X39n0709_p0466a20
 (不截亦兼能所)。 148 X39n0709_p0466a21
 此戒大乘同學。 149 X39n0709_p0466a22
 附考 按根本部。令加法受持。既受持已。則無長 150 X39n0709_p0466a23
 衣之過。向一如法。苾芻所具儀言云 大德。一心 151 X39n0709_p0466a24
 念我。苾芻(某甲)此覆瘡衣。應量作今受 152 X39n0709_p0466b01
持(三說)。彼 153 X39n0709_p0466b01
 應報言爾。答云善(准此則十誦筆誤可知)。 154 X39n0709_p0466b02
   第八十九過量作雨浴衣戒 155 X39n0709_p0466b03
若比丘作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。 156 X39n0709_p0466b04
廣二磔手半。過者截竟。波逸提。 157 X39n0709_p0466b05
 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時六群比丘聞毗 158 X39n0709_p0466b06
 舍佉母請願。佛聽諸比丘作雨浴衣。輒多作廣大 159 X39n0709_p0466b07
 雨浴衣。有樂學戒者嫌責。白佛結戒。由雨衣過量。 160 X39n0709_p0466b08
 制斯學處。 161 X39n0709_p0466b09
 釋義 律云。雨浴衣者。謂比丘著在雨中。洗浴用 162 X39n0709_p0466b10
 覆身故。長佛六磔手者(謂長量九尺六寸) 163 X39n0709_p0466b11
。廣二磔手半者 164 X39n0709_p0466b11
 (廣量四尺)。截竟如上。 165 X39n0709_p0466b12
 結罪 是中犯者。若長中不應量。廣中應量。長中 166 X39n0709_p0466b13
 應量。廣中不應量。若廣長俱不應量。自作教他作 167 X39n0709_p0466b14
 成者。盡波逸提 不成者。盡突吉羅 若為人作 168 X39n0709_p0466b15
 成不成。盡突吉羅。 169 X39n0709_p0466b16
 此戒具三緣。方成本罪。一是雨浴衣。二故過量作。 170 X39n0709_p0466b17
 三作已成。 171 X39n0709_p0466b18
 兼制 比丘尼突吉羅(尼無雨浴衣。按尼律 172 X39n0709_p0466b19
中唯聽畜浴衣。若過量。犯波逸 173 X39n0709_p0466b19
 提)。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯 174 X39n0709_p0466b20
 隨開 不犯者。應量減量作。若從他得裁割如量。 175 X39n0709_p0466b21
 若疊作兩重。及最初未制戒等。是為不犯。 176 X39n0709_p0466b22
 會採 十誦律云。應截斷已悔過。若未割截僧應 177 X39n0709_p0466b23
 敕令割截。 178 X39n0709_p0466b24
 僧祗律云。不截而悔。越毗尼罪。 179 X39n0709_p0466c01
 此戒大乘同學。 180 X39n0709_p0466c02
   第九十等佛衣量戒 181 X39n0709_p0466c03
若比丘與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中 182 X39n0709_p0466c04
如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量。 183 X39n0709_p0466c05
 緣起 佛在釋翅搜尼拘類園。尊者難陀(此是佛弟難陀) 184 X39n0709_p0466c06
 短佛四指。諸比丘遙見來。皆謂是佛。即起奉迎。至 185 X39n0709_p0466c07
 乃知之。彼此俱懷慚愧。佛聽難陀著黑色衣以別 186 X39n0709_p0466c08
 之(謂以黑泥。染成壞色 薩婆多論云。佛 187 X39n0709_p0466c09
衣色如金。結施加毛。﹝疊*毛﹞色亦爾。故 188 X39n0709_p0466c09
難陀宜當覆沙。覆沙此翻 189 X39n0709_p0466c09
 壞色)。時六群與如來等量作衣。或過重作。諸比丘嫌 190 X39n0709_p0466c10
 責。白佛結戒(根本律云。鄔波難陀作大支 191 X39n0709_p0466c11
筏羅。縫刺既竟。但披一邊。餘聚肩上。詣諸 192 X39n0709_p0466c11
193 X39n0709_p0466c11
 處。因招譏過。制斯學處 此由身小衣大。 194 X39n0709_p0466c12
不相應故。所以半披半聚肩上)。 195 X39n0709_p0466c12
 釋義 文分二節。若比丘下明其所犯。是中下正 196 X39n0709_p0466c13
 明衣量。律云。衣者有十種如上。如來者( 197 X39n0709_p0466c14
是佛十號之首。謂凡 198 X39n0709_p0466c14
 夫來而不如。聲聞如而不來。唯世尊來而能 199 X39n0709_p0466c15
如如而能來。有異凡夫聲聞也)。如來衣量 200 X39n0709_p0466c15
 等者(長佛十磔手。准今一丈六尺。廣六磔 201 X39n0709_p0466c16
手。有九尺六寸寬 薩婆多論云。佛衣量。佛 202 X39n0709_p0466c16
身丈六。 203 X39n0709_p0466c16
 常人半之。衣量廣長。當應半也)。 204 X39n0709_p0466c17
 結罪 是中犯者。若比丘等如來衣量。長中不應 205 X39n0709_p0466c18
 量。廣中應量。廣中不應量。長中應量。若廣長中俱 206 X39n0709_p0466c19
 不應量。自作教他作成者。盡波逸提 自他作不 207 X39n0709_p0466c20
 成。盡突吉羅 若為他作成不成。盡突吉羅。 208 X39n0709_p0466c21
 此戒具三緣。方成本罪。一有慢教心。二貪廣長。三 209 X39n0709_p0466c22
 過量作成。 210 X39n0709_p0466c23
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 211 X39n0709_p0466c24
 尼突吉羅。是為犯。 212 X39n0709_p0467a01
 隨開 不犯者。若從他得作成衣。當截割如量。若 213 X39n0709_p0467a02
 不割截。疊作兩重。及最初未制戒等。是為不犯。 214 X39n0709_p0467a03
 會採 十誦律云。應截已悔過。若未截僧應敕令 215 X39n0709_p0467a04
 截。 216 X39n0709_p0467a05
 僧祗律云。若不截而悔過。越毗尼罪。 217 X39n0709_p0467a06
 此戒大乘同學。 218 X39n0709_p0467a07
 附考 僧祗律云。當隨自身量。僧伽梨有三種。上 219 X39n0709_p0467a08
 者長五肘。廣三肘(肘者從臂節腕至舒指尖 220 X39n0709_p0467a09
。為一肘。中人一肘一尺八寸)中 221 X39n0709_p0467a09
 者長五肘一不舒手(謂四肘舒指尖一肘拳手 222 X39n0709_p0467a10
也)。廣三肘一不 223 X39n0709_p0467a10
 舒手 下者長四肘半。廣三肘一不舒手 鬱多 224 X39n0709_p0467a11
 羅僧亦復如是 安陀會上中二種亦爾。下者長 225 X39n0709_p0467a12
 四肘半。廣二肘一不舒手。 226 X39n0709_p0467a13
 律攝云。總有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。豎三 227 X39n0709_p0467a14
 橫五。下者各減半肘。二內名中。七條五條亦有三 228 X39n0709_p0467a15
 品。並同此量 復有二種五條衣。豎二橫五。豎二 229 X39n0709_p0467a16
 橫四。但蓋三輪是謂守持衣極之小量(謂上 230 X39n0709_p0467a17
但蓋臍。下掩兩 231 X39n0709_p0467a17
 膝。若肘長者。則與此相當。如臂短者。不 232 X39n0709_p0467a18
及於膝。宜依肘長為準)。若身長大而肘短 233 X39n0709_p0467a18
 者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。 234 X39n0709_p0467a19
 五分律云。肘量長短不定。佛令隨身分量。 235 X39n0709_p0467a20
 本律云。度身而衣(五九十波羅提法竟)。 236 X39n0709_p0467a21
  六波羅提提舍尼法 237 X39n0709_p0467a22
 有四條。然此皆由貪故。而長貪惑。壞他信敬。故佛 238 X39n0709_p0467a23
 禁之。波羅提提舍尼者。此無正翻。事鈔准義。翻云 239 X39n0709_p0467a24
 向彼悔。然一切罪皆應向他說悔。何故此中獨名 240 X39n0709_p0467b01
 向彼悔。 241 X39n0709_p0467b02
 根本律攝云。謂於住處現有苾芻。皆須一一別對 242 X39n0709_p0467b03
 陳說。不同餘罪。故受別名。又犯罪已即須陳說。不 243 X39n0709_p0467b04
 得停息。亦異餘罪。 244 X39n0709_p0467b05
 按僧祗十誦及本部。此罪應向一人邊。一說發露 245 X39n0709_p0467b06
 悔過罪。便得除也。 246 X39n0709_p0467b07
 經云。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲。墮泥 247 X39n0709_p0467b08
 犁中(人間一百年彼天一晝夜)。於人間數 248 X39n0709_p0467b09
三千六百萬歲。此泥 249 X39n0709_p0467b09
 犁即黑繩地獄。謂以熱鐵繩絣量肢體。後方斬鋸 250 X39n0709_p0467b10
 故。 251 X39n0709_p0467b11
   第一受非親里尼食戒 252 X39n0709_p0467b12
若比丘入村中。從非親里比丘尼。若無病自手取食 253 X39n0709_p0467b13
食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。 254 X39n0709_p0467b14
所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。 255 X39n0709_p0467b15
 緣起 此戒有二制。佛在舍衛國給狐獨園。時世 256 X39n0709_p0467b16
 穀貴。人民饑餓。乞求難得。蓮華色比丘尼初日乞 257 X39n0709_p0467b17
 所得食。持與比丘。二日三日亦如是。復持缽入城 258 X39n0709_p0467b18
 乞食。路逢長者乘車覲王。從者驅人。尼因避道。墮 259 X39n0709_p0467b19
 深泥中。面掩地而臥。長者慈愍。敕人扶出。問知其 260 X39n0709_p0467b20
 故。乃嫌責。比丘不知義讓。即請尼還家。浣衣供食。 261 X39n0709_p0467b21
 語言。自今已去。可常在我家食。勿復餘去。若外有 262 X39n0709_p0467b22
 所得者。隨意與人。諸比丘聞知白佛。世尊集十句 263 X39n0709_p0467b23
 義。初為僧結戒也。時諸比丘皆有疑。不敢取親里 264 X39n0709_p0467b24
 尼食。復有諸病比丘。不敢受非親里尼食。佛皆聽 265 X39n0709_p0467c01
 之。故有非親里及無病自手取食之語。此第二結 266 X39n0709_p0467c02
 戒也。由苾芻尼事譏嫌煩惱。制斯學處。乃初篇殺 267 X39n0709_p0467c03
 根本種類。 268 X39n0709_p0467c04
 釋義 文分二節。若比丘下明所犯之事。是比丘 269 X39n0709_p0467c05
 下明悔過之法。入村中者(言村中。揀非村 270 X39n0709_p0467c06
外空處。村有四種。如上明)。非 271 X39n0709_p0467c06
 親里比丘尼者(親里如上。尼既非親。則不 272 X39n0709_p0467c07
應向彼求索)。無病自手受 273 X39n0709_p0467c07
 食者(無病則無開緣 僧祗律云。病者不謂 274 X39n0709_p0467c08
。小病謂疥癩黃爛瘡痍癰痤人所惡賤 自手取 275 X39n0709_p0467c08
 食者。揀非置地與。使人授與。謂是自手。 276 X39n0709_p0467c09
或持器從他受取二五食。以吞咽也)。是比丘 277 X39n0709_p0467c09
278 X39n0709_p0467c09
 (即犯過之人)餘比丘者(謂善受具足持戒 279 X39n0709_p0467c10
之人)。可訶法者(謂所作非善。是 280 X39n0709_p0467c10
 佛遮止。既違所制。理應訶責也)。所不應 281 X39n0709_p0467c11
為者(謂非知足慚愧比丘所應為也)今向 282 X39n0709_p0467c11
 大德悔過者(謂不敢隱覆。自言以雪其所犯 283 X39n0709_p0467c12
也)。是法名悔過法者 284 X39n0709_p0467c12
 (此句結歸篇聚之名。令知守持 善見律云 285 X39n0709_p0467c13
。此戒體無罪名。一人邊一說悔過)。 286 X39n0709_p0467c13
 結罪 是中犯者。若不病而自手受。如是食食咽 287 X39n0709_p0467c14
 咽波羅提提舍尼。 288 X39n0709_p0467c15
 此戒具五緣。方成本罪。一尼非親里。二非親尼想 289 X39n0709_p0467c16
 疑。三自身無病。四村中自取。五隨食入咽。 290 X39n0709_p0467c17
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 291 X39n0709_p0467c18
 尼突吉羅。是為犯。 292 X39n0709_p0467c19
 隨開 不犯者。受親里尼食。若有病若置地與。若 293 X39n0709_p0467c20
 使人授與。若在僧伽藍中。若在村外(在村 294 X39n0709_p0467c21
外聽者。由犯緣於城 295 X39n0709_p0467c21
 中發起也)。若在比丘尼寺內與。及最初未制戒等。是為 296 X39n0709_p0467c22
 不犯。 297 X39n0709_p0467c23
 會採 五分律云。若比丘在村外。尼在村內。若比 298 X39n0709_p0467c24
 丘在村內。尼在村外 若比丘在空。尼在地。若尼 299 X39n0709_p0468a01
 在空比丘在地。皆突吉羅。 300 X39n0709_p0468a02
 薩婆多論云。若一時取十五種食。一波羅提提舍 301 X39n0709_p0468a03
 尼 若一一取。十五波羅提提舍尼(十五種 302 X39n0709_p0468a04
食。謂五正食非五 303 X39n0709_p0468a04
 正食。及麥粟稻麻荍。未作糗飯餅。盡名五似食)。 304 X39n0709_p0468a05
 律攝云。實非親尼作親尼想及疑。皆得本罪 親 305 X39n0709_p0468a06
 作非親想及疑。皆得突吉羅 於親作非親想。無 306 X39n0709_p0468a07
 犯。 307 X39n0709_p0468a08
 此戒大乘不問親里非親。但觀可受不可受。然在 308 X39n0709_p0468a09
 末法世。更宜與尼疏絕為善。 309 X39n0709_p0468a10
   第二不止尼代索食戒 310 X39n0709_p0468a11
若比丘至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲 311 X39n0709_p0468a12
羹。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止。 312 X39n0709_p0468a13
須比丘食竟。若無一比丘。語彼比丘尼如是言。大姊。 313 X39n0709_p0468a14
且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可 314 X39n0709_p0468a15
訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法。 315 X39n0709_p0468a16
 緣起 佛在舍衛國給狐獨園。有眾多比丘。與六 316 X39n0709_p0468a17
 群在。白衣家內共座食。時六群尼與六群索羹飯 317 X39n0709_p0468a18
 語言。與此羹。與此飯。而捨中間不與。乃越次與諸 318 X39n0709_p0468a19
 比丘聞中。有少欲者。嫌責六群。白佛結戒。由飲食 319 X39n0709_p0468a20
 事譏嫌煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類。 320 X39n0709_p0468a21
 釋義 文分三節。若比丘下明受食之儀。若無一 321 X39n0709_p0468a22
 比丘下明所化之事。是比丘下明悔過之法。指示 322 X39n0709_p0468a23
 者(謂處分其事也)。與者(謂非平等行食 323 X39n0709_p0468a24
。乃越次偏與也)。羹飯者(顯非粗食也)大 324 X39n0709_p0468a24
 姊且止者(女兄曰姊。律制比丘稱諸尼眾。 325 X39n0709_p0468b01
通言大姊 且止二字。是出訶止之言。止其少 326 X39n0709_p0468b01
 停。須待眾人食竟也)。若無一比丘等者( 327 X39n0709_p0468b02
謂現前大眾中。乃至無一人訶止彼比丘 328 X39n0709_p0468b02
 尼。是食比丘。即得本罪)。向諸大德悔過 329 X39n0709_p0468b03
者(謂是食比丘應對現前眾比丘。說悔 330 X39n0709_p0468b03
 其罪。不同餘三戒。但對一人邊露悔。即得 331 X39n0709_p0468b04
除滅。故云向諸大德悔過也)。 332 X39n0709_p0468b04
 結罪 是中犯者。若無一比丘訶止而食者。咽咽 333 X39n0709_p0468b05
 波羅提提舍尼。 334 X39n0709_p0468b06
 此戒具四緣。方成本罪。一是白衣家。二比丘尼指 335 X39n0709_p0468b07
 示。三不遮令止。四受食入咽。 336 X39n0709_p0468b08
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 337 X39n0709_p0468b09
 尼突吉羅。是為犯。 338 X39n0709_p0468b10
 隨開 不犯者。若語言且止。若比丘尼自為檀越。 339 X39n0709_p0468b11
 若檀越設食。令比丘尼處分。若不偏為與此置彼。 340 X39n0709_p0468b12
 及最初未制戒等。是為不犯。 341 X39n0709_p0468b13
 會採 僧祗律云。語言大姊小止。須諸比丘食竟。 342 X39n0709_p0468b14
 若止者善。若不止者。若二若三語。若不語受者。越 343 X39n0709_p0468b15
 毗尼罪 食犯悔過法。 344 X39n0709_p0468b16
 薩婆多論云。若二部僧共坐一部僧中。若有一人 345 X39n0709_p0468b17
 語是比丘尼者。第二部僧亦名為語 若別入別 346 X39n0709_p0468b18
 坐別食別出者。是中入檀越門。比丘應問出比丘。 347 X39n0709_p0468b19
 何比丘尼是中教檀越與比丘食。若言某應問約 348 X39n0709_p0468b20
 敕未。答言。已約敕。是入比丘亦名約敕 有諸比 349 X39n0709_p0468b21
 丘出城門。時有比丘。入者應問。出者若出未約敕。 350 X39n0709_p0468b22
 入者應約敕。若出約敕。入者亦名約敕。 351 X39n0709_p0468b23
 五分律云。若式叉摩那沙彌尼教益食。不語言小 352 X39n0709_p0468b24
 卻者。突吉羅。 353 X39n0709_p0468c01
 此戒大乘同學。 354 X39n0709_p0468c02
 附考 按本部及僧祗部。若眾中無一比丘訶止 355 X39n0709_p0468c03
 一切比丘食者。皆得罪。而僧祗惟令向一人悔過。 356 X39n0709_p0468c04
 准義須知。若食者是下座。應依本部。若食者是上 357 X39n0709_p0468c05
 座。當如僧祗。 358 X39n0709_p0468c06
   第三學家受食戒 359 X39n0709_p0468c07
若先作學家羯磨。若比丘於如是學家先不請。無病 360 X39n0709_p0468c08
自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶 361 X39n0709_p0468c09
法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。 362 X39n0709_p0468c10
 緣起 此戒有二制。佛在羅閱城耆闍崛山中。有 363 X39n0709_p0468c11
 居士家。夫婦俱得信樂。為佛弟子。然諸佛見諦弟 364 X39n0709_p0468c12
 子常法。於諸比丘。乃至身肉無所愛惜。常與供養。 365 X39n0709_p0468c13
 遂貧窮。衣食乏盡。比居諸人。皆云家先大富。從供 366 X39n0709_p0468c14
 養沙門釋子已來。貧窮乃爾。有少欲慚愧比丘。聞 367 X39n0709_p0468c15
 知白佛。佛聽僧與居士作與家白二羯磨(此羯磨法。於作 368 X39n0709_p0468c16
 時中明)故制云。若比丘知是學家。與作羯磨竟。而在 369 X39n0709_p0468c17
 其家受飲食。食當向餘比丘悔過。此初結戒也。於 370 X39n0709_p0468c18
 是比丘中。先受學家請皆有疑。不敢往復。有病比 371 X39n0709_p0468c19
 丘有疑。不敢受學家請。佛俱聽之。故加先不受請 372 X39n0709_p0468c20
 無病自手受食之語。此第二結戒也。由乞食事譏 373 X39n0709_p0468c21
 嫌煩惱。制斯學處。乃初篇盜根本種類。 374 X39n0709_p0468c22
 釋義 文分二節。若先作學家羯磨下明所犯之 375 X39n0709_p0468c23
 事。是比丘下明悔過之法。學家者(律攝云 376 X39n0709_p0468c24
。謂預流果一來果不還 377 X39n0709_p0468c24
 果 以其初二三果惑漏未盡。還須學斷故。 378 X39n0709_p0469a01
名為學家。乃四姓之家。惟此學人處在居家。 379 X39n0709_p0469a01
而獲果證。若阿 380 X39n0709_p0469a01
 羅漢名無學人。必要遠離欲愛。盡諸有漏。 381 X39n0709_p0469a02
方證四果。非處居家。而能獲也)。羯磨者( 382 X39n0709_p0469a02
謂彼夫婦 383 X39n0709_p0469a02
 俱證聖果。於三寶中。無所慳惜。家事貧乏 384 X39n0709_p0469a03
。僧乃為作遮護法。不至其家。而受飲食。不 385 X39n0709_p0469a03
同治罪。遮不至白衣 386 X39n0709_p0469a03
 家法也)。如是學家者(謂僧已作羯磨之學 387 X39n0709_p0469a04
家也)。先不受請無病者 388 X39n0709_p0469a04
 (謂雖與作羯磨。而彼未請。亦非有病。則無開緣也)。 389 X39n0709_p0469a05
 結罪 是中犯者。先不受請。又無病。於如是學家 390 X39n0709_p0469a06
 中。自手受飲食者。咽咽波羅提提舍尼。 391 X39n0709_p0469a07
 此戒具三緣。方成本罪。一是羯磨學家。二不請無 392 X39n0709_p0469a08
 病。三受食入咽。 393 X39n0709_p0469a09
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 394 X39n0709_p0469a10
 尼突吉羅。是為犯。 395 X39n0709_p0469a11
 隨開 不犯者。若先受請。若有病。若置地與。若從 396 X39n0709_p0469a12
 人受取。若學家施與。後財物還多。彼從僧乞解學 397 X39n0709_p0469a13
 家羯磨。及最初未制戒等。是為不犯。 398 X39n0709_p0469a14
 此戒大乘同學。 399 X39n0709_p0469a15
 附考 五分律云。若婦是聖。夫是凡。或夫是聖。婦 400 X39n0709_p0469a16
 是凡。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖。無慳 401 X39n0709_p0469a17
 貪心。財物竭盡。乃與作學家羯磨。若僧有園田。應 402 X39n0709_p0469a18
 與令知。使畢常限。餘以自供。若無園田。乞食得已。 403 X39n0709_p0469a19
 就其家食。與以所餘。若不能爾。應將至僧坊。給其 404 X39n0709_p0469a20
 房舍。臥具次第與食。非時漿飲。皆悉與之。有可分 405 X39n0709_p0469a21
 衣。亦應與分。彼學家婦女諸尼亦應如是料理。 406 X39n0709_p0469a22
   第四恐處受食戒 407 X39n0709_p0469a23
若比丘在阿蘭若。迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是 408 X39n0709_p0469a24
阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧 409 X39n0709_p0469b01
伽藍內。無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大 410 X39n0709_p0469b02
德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔 411 X39n0709_p0469b03
過法。 412 X39n0709_p0469b04
 緣起 此戒有二制。佛在釋翅搜國尼拘類園中。 413 X39n0709_p0469b05
 時舍夷城諸婦女持飲食。詣僧伽藍中供養。盜賊 414 X39n0709_p0469b06
 聞之。於道路嬈觸。諸比丘白佛。佛言自今應語諸 415 X39n0709_p0469b07
 婦女。莫出道路。有賊恐怖。若已出城。應語言。莫至 416 X39n0709_p0469b08
 僧伽藍中。道路有賊恐怖。此初結戒也。時諸檀越 417 X39n0709_p0469b09
 先知有疑恐怖。而故持食來。諸比丘有疑不敢受。 418 X39n0709_p0469b10
 復有病比丘。亦疑不敢受。又有施主。以食置地與。 419 X39n0709_p0469b11
 若教人與。諸比丘疑不敢受。佛皆聽之。更加先不 420 X39n0709_p0469b12
 語檀越及無病自手受食之語。此第二結戒也。由 421 X39n0709_p0469b13
 飲食事譏嫌煩惱。制斯學處。乃初篇婬根本種類。 422 X39n0709_p0469b14
 釋義 文分二節。若比丘下明所犯之事。應向餘 423 X39n0709_p0469b15
 比丘下明悔過之法。律云。阿蘭若處者。去村五百 424 X39n0709_p0469b16
 弓(謂一拘盧舍即五里也 律攝云此據緣起 425 X39n0709_p0469b17
作是言。若更遠處亦同此處)。疑恐怖者。 426 X39n0709_p0469b17
 疑有賊盜恐怖。檀越者(檀是梵語。此翻為 427 X39n0709_p0469b18
捨。越是華言。謂其能破慳嫉行。於 428 X39n0709_p0469b18
 捨施自可越渡貧窮之海。後獲巨富。而引生 429 X39n0709_p0469b19
福德資糧也)。病者(僧祗律云。下病冷病風 430 X39n0709_p0469b19
病不堪 431 X39n0709_p0469b19
 出外 前之三戒。由在聚落家內成犯。此戒 432 X39n0709_p0469b20
因在寺中生過故也)。 433 X39n0709_p0469b20
 結罪 是中犯者。若阿蘭若比丘在如是迥遠處 434 X39n0709_p0469b21
 住。若先不語檀越。於僧伽藍外不受食。僧伽藍內 435 X39n0709_p0469b22
 無病自手受。食食咽咽波羅提提舍尼。 436 X39n0709_p0469b23
 此戒具五緣。方成本罪。一是在寺內。二路迥疑怖。 437 X39n0709_p0469b24
 三不先語施主。四身無病緣。五自受食入咽。 438 X39n0709_p0469c01
 兼制 比丘尼突吉羅(同制別學)。式叉摩那沙彌沙彌 439 X39n0709_p0469c02
 尼突吉羅。是為犯。 440 X39n0709_p0469c03
 隨開 不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若 441 X39n0709_p0469c04
 教人與。若來受教敕聽法時。比丘自有私食。令授 442 X39n0709_p0469c05
 與。及最初未制戒等。是為不犯。 443 X39n0709_p0469c06
 此戒大乘同學。 444 X39n0709_p0469c07
 附考 按根本部及十誦律。俱令白二羯磨。差一 445 X39n0709_p0469c08
 比丘為觀察看守險路人。 446 X39n0709_p0469c09
 薩婆多論云。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中 447 X39n0709_p0469c10
 有賊入。應將淨人是中立。若是中見人有似賊者。 448 X39n0709_p0469c11
 應取是食。語諸持食人。莫來是中。有人似賊。若是 449 X39n0709_p0469c12
 持食強來。不犯 所差羯磨人。必使勇健多力。能 450 X39n0709_p0469c13
 卻賊者。若不能卻。一切僧盡應至有賊處。若復不 451 X39n0709_p0469c14
 能應語聚落檀越。令多人防護也。 452 X39n0709_p0469c15
 因此戒中明阿蘭若。故錄阿蘭若行法。第三分云。 453 X39n0709_p0469c16
 清旦洗手。取衣抖擻。著大衣。著頭上或肩上。洗缽 454 X39n0709_p0469c17
 放絡囊中。取革屣打露杖。持鑰出房。閉戶推看牢 455 X39n0709_p0469c18
 不。若不牢應更安居(音簟。戶牡所以閉戶 456 X39n0709_p0469c19
也)。若牢。應推繩著。 457 X39n0709_p0469c19
 內四顧看。若無人見。應藏戶鉤。若有人見。應更著 458 X39n0709_p0469c20
 隱處。或持去在道路行。應常思惟善法。若見人應 459 X39n0709_p0469c21
 先問訊言。善來。若欲入村。安缽置地。著大衣。以革 460 X39n0709_p0469c22
 屣打露杖。寄村邊。入村時。應看巷相。若空處相。市 461 X39n0709_p0469c23
 相。門相。糞掃相。入白衣家。應看第一門相。乃至第 462 X39n0709_p0469c24
 七門相。若欲正衣應向璧。右手捉杖。左手捉缽。不 463 X39n0709_p0470a01
 應當道住。不應屏處住。不應迎取食。若喚應往。若 464 X39n0709_p0470a02
 得飯乾飯等不應。并著一處。若是一缽。應以物隔。 465 X39n0709_p0470a03
 若樹葉皮。若鍵﹝金*咨﹞。若次缽。若小缽糗應手巾裹。不 466 X39n0709_p0470a04
 應選大家乞。不應強要得。若知當得。應待乞已。出 467 X39n0709_p0470a05
 村下道。安缽置地。褋大衣。著頭上肩上行時。常思 468 X39n0709_p0470a06
 惟善法。見人應先問訊。善來。至常所食處灑掃。具 469 X39n0709_p0470a07
 水器殘食器床座洗腳石水器拭腳巾。若有餘阿 470 X39n0709_p0470a08
 蘭若比丘來。應起遠迎。為取缽與座與水器等。乃 471 X39n0709_p0470a09
 至澡豆洗手已。淨潔別留殘食。若有娑那來。應與 472 X39n0709_p0470a10
 (娑那此云賊)次授水。與彼阿蘭若比丘次授食。與彼食 473 X39n0709_p0470a11
 時。應看供給所須鹽醋菜水扇等。若日時欲過。應 474 X39n0709_p0470a12
 俱食。食已。應為取缽與洗手。若有餘食。應與人非 475 X39n0709_p0470a13
 人等。洗盛殘食器床座等物。復本處。灑掃食處。若 476 X39n0709_p0470a14
 有娑那來。應語。此是水。此是洗足物。此是食。為汝 477 X39n0709_p0470a15
 等故。別留清潔。欲食便食。阿蘭若比丘應善知夜 478 X39n0709_p0470a16
 時節。善知方相。善知星不應敷好臥具。應初夜後 479 X39n0709_p0470a17
 夜警心思惟。 480 X39n0709_p0470a18
 律攝云。非愚癡人。堪住阿蘭若處。設非多聞。但明 481 X39n0709_p0470a19
 戒相。亦得住(阿蘭若亦云精舍。謂其處非 482 X39n0709_p0470a20
粗暴者所止。乃精練行者所居。今人一無所 483 X39n0709_p0470a20
 知。而云住靜。深可嘆之 六四可呵法竟)。 484 X39n0709_p0470a21
  七眾學法 485 X39n0709_p0470a22
 共有百條。事鈔云。律言式叉迦羅尼。義翻眾學法。 486 X39n0709_p0470a23
 謂是應學事也。 487 X39n0709_p0470a24
 律攝云。眾學法者。謂於廣釋中。所有眾多惡作惡 488 X39n0709_p0470b01
 說。咸悉攝在眾學法中。是故總言眾學法也。 489 X39n0709_p0470b02
 薩婆多論中問曰。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。 490 X39n0709_p0470b03
 答餘戒易持。而罪重。犯則成罪。或眾中悔。或對首 491 X39n0709_p0470b04
 悔。此戒難持。而罪輕脫爾。有犯。心悔念學。罪即滅 492 X39n0709_p0470b05
 也。以難持易犯。故常慎心念學。不結罪名。直言應 493 X39n0709_p0470b06
 當學也。 494 X39n0709_p0470b07
 經云。犯眾學戒。如四天王天壽五百歲。墮泥犁中 495 X39n0709_p0470b08
 (人間五十年彼天一晝夜)。於人間數九百 496 X39n0709_p0470b09
萬年。此泥犁即等活 497 X39n0709_p0470b09
 地獄。謂諸罪人各各手生鐵爪。相摑肉墮。或獄卒 498 X39n0709_p0470b10
 唱。或冷風吹。活二緣雖異。等一活故。 499 X39n0709_p0470b11
 斯眾學法文句簡略。事多同軌。不繁條列科名。唯 500 X39n0709_p0470b12
 隨下贅其數目。至於緣起釋義。藏卷未全。稽諸犍 501 X39n0709_p0470b13
 度。皆由六群所興。此是行護威儀。非類餘篇。故諸 502 X39n0709_p0470b14
 部中開合不等。數無一定。或百十以外。或五十以 503 X39n0709_p0470b15
 內。獨本律文具足百法。今就百法。約為九例一著。 504 X39n0709_p0470b16
 衣事。二入村事。三坐起事。四食噉事。五護缽事。六 505 X39n0709_p0470b17
 說法事。七塔像事。八便利事。九觀望事( 506 X39n0709_p0470b18
此准律攝唯增塔像 507 X39n0709_p0470b18
 事以諸部中無故。律攝不載)。 508 X39n0709_p0470b19
 附考 應當學戒僧祗律六十七法 五分律一 509 X39n0709_p0470b20
 百八法 十誦律一百十三法 解脫戒本七十 510 X39n0709_p0470b21
 六法(此出迦葉毗部) 根本律四十三法。 511 X39n0709_p0470b22
當齊整著涅槃僧。應當學(第一)。 512 X39n0709_p0470b23
 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時六群比丘著涅 513 X39n0709_p0470b24
 槃僧。或高或下。或作象鼻。或作多羅葉。或時細﹝袖-由+聶﹞ 514 X39n0709_p0470c01
 諸居士見皆共譏嫌。謂似國王大臣。亦似節會戲 515 X39n0709_p0470c02
 笑俳說人著衣。有少欲比丘。聞知白佛。佛集十句 516 X39n0709_p0470c03
 義。為僧結戒。 517 X39n0709_p0470c04
 律攝云。眾多學法等。皆由法式事譏嫌煩惱。制斯 518 X39n0709_p0470c05
 學處(於此總出下不別名)。 519 X39n0709_p0470c06
 釋義 當齊整著涅槃僧者(涅槃僧亦云泥洹 520 X39n0709_p0470c07
僧。此翻云裙 當齊整 521 X39n0709_p0470c07
 著者。律攝云。謂離不齊整著衣之過也)。 522 X39n0709_p0470c08
律云。不齊整者。或繫帶臍下。 523 X39n0709_p0470c08
 或高褰齊腰。或垂前一角。如象鼻。或垂前兩角。如 524 X39n0709_p0470c09
 多羅樹葉。或腰繞細﹝袖-由+聶﹞(律攝 525 X39n0709_p0470c10
云。謂從裙邊細疊成﹝袖-由+聶﹞腰間總壓 526 X39n0709_p0470c10
。形似多羅葉。 527 X39n0709_p0470c10
 上聚下散者是也。其如法著式。詳載內法傳中)。 528 X39n0709_p0470c11
 結罪 是中犯者。若故作犯。應懺突吉羅。以故作 529 X39n0709_p0470c12
 故犯。非威儀突吉羅 若不故作犯。突吉羅(善見律云 530 X39n0709_p0470c13
 突者惡也。吉羅作也 應懺突吉羅是根本罪 531 X39n0709_p0470c14
。非威儀突吉羅。是從生罪。謂以故作犯本罪 532 X39n0709_p0470c14
。時有乖僧儀 533 X39n0709_p0470c14
 故。又從本罪上。犯一非威儀突吉羅。須知 534 X39n0709_p0470c15
若犯時。則根本從生二罪皆成。若懺時。則根 535 X39n0709_p0470c15
本滅。從生隨滅以 536 X39n0709_p0470c15
 名殊體。同法無兩懺。今唯約不覆藏懺法論 537 X39n0709_p0470c16
之。若犯已覆藏。或一日多日方說悔者。理具 538 X39n0709_p0470c16
八品。詰問有無。 539 X39n0709_p0470c16
 懺法非總。應前後辦。制有明文。慎勿相紊 540 X39n0709_p0470c17
 若不故作犯突吉羅者。此開誤犯。不必對人 541 X39n0709_p0470c17
求悔。但自責其 542 X39n0709_p0470c17
 心。更不再作。罪則消滅。今於首條詳釋重 543 X39n0709_p0470c18
輕。以下結罪准此無異 此戒應懺故作法。及 544 X39n0709_p0470c18
不故犯。責心悔 545 X39n0709_p0470c18
 法。皆於作持中詳明)。 546 X39n0709_p0470c19
 兼制 比丘尼並下三眾。突吉羅。 547 X39n0709_p0470c20
 隨開 不犯者。或時臍中生瘡下著。或腳﹝跳-兆+專﹞有瘡 548 X39n0709_p0470c21
 高著。若僧伽藍內。若村外。若作時若在道行及最 549 X39n0709_p0470c22
 初未制戒等。是為不犯。 550 X39n0709_p0470c23
 會採 律攝云。苾芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非 551 X39n0709_p0470c24
 法者。捉衣開張。得責心惡作 若披著身得對說。 552 X39n0709_p0471a01
 惡作 若有順奉心而著衣。不如法式。或時忘念。 553 X39n0709_p0471a02
 或是無知非法著者。唯犯責心。惡作如是。於餘學 554 X39n0709_p0471a03
 處。准此應知。 555 X39n0709_p0471a04
 五分律云。若不解不問而作此著。突吉羅 若解 556 X39n0709_p0471a05
 不慎而作此著。突吉羅 若解輕戒輕人而作此 557 X39n0709_p0471a06
 著。波逸提。 558 X39n0709_p0471a07
 僧祗律云。不得如婬女法賣色。左右顧視為好。不 559 X39n0709_p0471a08
 好應看。令如法齊整著。若放恣諸根。不欲學齊整。 560 X39n0709_p0471a09
 著內衣者越學。 561 X39n0709_p0471a10
 事鈔云。世尊處出。深達物機。凡所施為。必以威儀 562 X39n0709_p0471a11
 為主故。此百事大乘悉皆同學。息譏生信。自護護 563 X39n0709_p0471a12
 他。倍應嚴淨。除是諸大菩薩示現逆行。在處不論。 564 X39n0709_p0471a13
 若是學地凡夫難越準繩。 565 X39n0709_p0471a14
 附考 根本律云。佛在施鹿林中。初度五苾芻出 566 X39n0709_p0471a15
 家服飾尚俗。佛作是念。過去諸佛云何教聲聞眾 567 X39n0709_p0471a16
 著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天所著衣 568 X39n0709_p0471a17
 服。世尊即以天眼觀知。如諸天所說。事無差異。即 569 X39n0709_p0471a18
 告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。齊整著涅槃僧 570 X39n0709_p0471a19
 薩婆多論問曰。結既在初而在後也。答曰。佛在初 571 X39n0709_p0471a20
 結。後集法藏者。詮次在後。何以故。罪名雖一。而輕 572 X39n0709_p0471a21
 重有五。以重戒在前。輕戒在後。此戒於五篇中最 573 X39n0709_p0471a22
 輕。是故在後。又以一是實罪。二是遮罪。以實在初。 574 X39n0709_p0471a23
 遮在後(實罪即性罪也)。又以一是無殘。 575 X39n0709_p0471a24
二是有殘。是故重 576 X39n0709_p0471a24
 者在初。而輕者在後也 又問五篇戒中。佛何以 577 X39n0709_p0471b01
 止制著涅槃僧及三衣。觀去來現佛及淨居天耶。 578 X39n0709_p0471b02
 答曰。佛結五篇戒。此最在初。以此貫初故餘篇不 579 X39n0709_p0471b03
 說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重。是故 580 X39n0709_p0471b04
 如來以佛眼。觀去來諸佛及淨居天。而後結也。又 581 X39n0709_p0471b05
 三世諸佛結戒。有同不同。於五篇中不必盡同。此 582 X39n0709_p0471b06
 著泥洹僧袈裟。三世諸佛盡同。是故此戒觀諸佛 583 X39n0709_p0471b07
 及淨居天。餘篇不觀也。 584 X39n0709_p0471b08
當齊整著三衣。應當學(第二)。 585 X39n0709_p0471b09
 釋義 緣處發起。招世譏嫌。如上。佛為結戒 律 586 X39n0709_p0471b10
 云。三衣者。安陀會鬱多羅僧僧伽梨也。不齊整者。 587 X39n0709_p0471b11
 或下著過肘露脅。或高著過腳。﹝跳-兆+專﹞上或下垂一角。 588 X39n0709_p0471b12
 作象鼻。或垂前兩角。後褰高作多羅樹葉。或細﹝袖-由+聶﹞ 589 X39n0709_p0471b13
 已安緣。 590 X39n0709_p0471b14
 結罪 是中犯者。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 591 X39n0709_p0471b15
 或肩臂有瘡下著。或腳﹝跳-兆+專﹞有瘡高著。若寺內。若村 592 X39n0709_p0471b16
 外。若道行。若作時。及最初未制戒等。 593 X39n0709_p0471b17
 會採 僧祗律云。若泥時作時。手得抄舉。 594 X39n0709_p0471b18
 根本律云。苾芻熱時。於自房內。但著下裙。及僧腳 595 X39n0709_p0471b19
 崎。隨情讀誦說法。作衣服等。於四威儀。悉皆無犯 596 X39n0709_p0471b20
 (僧腳崎舊云僧祗支。此翻掩腋衣。用掩右 597 X39n0709_p0471b21
腋。覆左肩上)。 598 X39n0709_p0471b21
 舍利弗問經云。修供養時。應偏袒以便作事。作福 599 X39n0709_p0471b22
 田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養。如見佛時。 600 X39n0709_p0471b23
 問訊師僧時。應拂床掃地卷衣裳。乃至移種種供 601 X39n0709_p0471b24
 養。云何作福田時。應時乞食。坐禪誦經。經行樹下。 602 X39n0709_p0471c01
 人見端嚴。有可觀也。 603 X39n0709_p0471c02
不得反抄衣入白衣舍。應當學(第三)。 604 X39n0709_p0471c03
 釋義 緣處發起如上。佛為結戒 律云。白衣舍 605 X39n0709_p0471c04
 者。村落也。反抄衣者。或左右反抄衣。著肩上行也 606 X39n0709_p0471c05
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 607 X39n0709_p0471c06
 或脅助邊有瘡。若寺內村外作時。道行。及最初未 608 X39n0709_p0471c07
 制戒等。 609 X39n0709_p0471c08
 會採 律攝云。上下衣服不得偏抄一邊。露現形 610 X39n0709_p0471c09
 體。不得雙抄兩邊。置於肩上。凡是行步非大人相 611 X39n0709_p0471c10
 者。皆應遠離。 612 X39n0709_p0471c11
 僧祗律云。若風雨時。得抄一邊 若偏袒右肩。得 613 X39n0709_p0471c12
 抄左邊。若通肩披。得抄右邊。不得令肘現 乞食 614 X39n0709_p0471c13
 畏污衣。故得反抄。不現肘無犯。 615 X39n0709_p0471c14
不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(第四)。 616 X39n0709_p0471c15
 釋義 緣處發起譏嫌等。其中所犯不犯。並餘四 617 X39n0709_p0471c16
 眾悉皆同前(前戒是行威儀。此戒是坐威儀 618 X39n0709_p0471c17
也。在白衣家坐時。應好遮身。勿為撩亂。失 619 X39n0709_p0471c17
 比丘儀。當整衣如法。直身正意。生他信敬 620 X39n0709_p0471c18
。若放恣諸根。抄衣露體。令他譏謗。則自損 621 X39n0709_p0471c18
損他。是以禁之)。 622 X39n0709_p0471c18
 採採 僧儀律云。若乞食。若取食肘。畏污衣。故得 623 X39n0709_p0471c19
 抄衣。但莫令肘現 若精舍中。和尚阿闍黎前坐。 624 X39n0709_p0471c20
 不得抄衣。若抄者得抄一邊。不得抄兩邊 若偏 625 X39n0709_p0471c21
 袒者。抄左邊。若通肩披者抄右邊。若見長老比丘 626 X39n0709_p0471c22
 應還下。 627 X39n0709_p0471c23
不得衣纏頸入白衣舍。應當學(第五)。 628 X39n0709_p0471c24
 釋義 緣處發起譏嫌等。如上。佛為結戒 律云。 629 X39n0709_p0472a01
 纏頸者。總捉衣兩角。著在肩上。 630 X39n0709_p0472a02
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 631 X39n0709_p0472a03
 或時肩臂有瘡。若寺內村外道行作時。及最初未 632 X39n0709_p0472a04
 制戒等。 633 X39n0709_p0472a05
不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(第六)。 634 X39n0709_p0472a06
 釋義 緣處發起譏嫌等。其中所犯不犯。並餘四 635 X39n0709_p0472a07
 眾悉皆同前。此中於坐有異。前是行也。 636 X39n0709_p0472a08
不得覆頭入白衣舍。應當學(第七)。 637 X39n0709_p0472a09
 釋義 緣處發起如上。見者譏嫌。謂如盜賊。佛為 638 X39n0709_p0472a10
 結戒 律云。覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若以 639 X39n0709_p0472a11
 衣覆(律攝云。以衣覆頭。如新嫁女。故招世譏嫌)。 640 X39n0709_p0472a12
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 641 X39n0709_p0472a13
 或時患寒。或頭上瘡生。或命難。梵行難。覆頭而走。 642 X39n0709_p0472a14
 若寺內。若村外。若道行。若作時。及最初未制戒等。 643 X39n0709_p0472a15
 會採 僧祗律云。若風寒雨及病不得全覆。當覆 644 X39n0709_p0472a16
 半令一耳現。若見和尚阿闍黎上座當卻 不得 645 X39n0709_p0472a17
 覆頭入廁。若在屏私房覆無罪(一往律家教 646 X39n0709_p0472a18
授新受戒者。令入廁時 647 X39n0709_p0472a18
 以巾覆頂。勿許露之。然律中因比丘蹲踞小 648 X39n0709_p0472a19
便。俗人為是尼僧窺視。及至起身。乃識比丘 649 X39n0709_p0472a19
。而生譏誚。故制 650 X39n0709_p0472a19
 便利時。尼則以巾覆頭。而別知二部。今令 651 X39n0709_p0472a20
男僧覆巾。訛之極矣。明律者速當改革)。 652 X39n0709_p0472a20
不得覆頭入白衣舍坐。應當學(第八)。 653 X39n0709_p0472a21
 釋義 緣處發起譏嫌等。其中犯所不犯。並餘四 654 X39n0709_p0472a22
 眾悉皆同前。此唯異坐威儀也。 655 X39n0709_p0472a23
不得跳行入白衣舍。應當學(第九)。 656 X39n0709_p0472a24
 釋義 緣處發起如上。見者譏嫌。謂如鳥雀。佛為 657 X39n0709_p0472b01
 結罪 律云。跳行者雙腳跳也。 658 X39n0709_p0472b02
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 659 X39n0709_p0472b03
 或時有瘡。若為人所打。若有賊。若有惡獸。若有棘 660 X39n0709_p0472b04
 刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。及最初未制戒等。 661 X39n0709_p0472b05
 會採 僧祗律云。不得先下腳指後下腳跟。當先 662 X39n0709_p0472b06
 下腳跟後下腳指。若腳心有瘡。當側腳行作蔽物 663 X39n0709_p0472b07
 繫之。 664 X39n0709_p0472b08
不得跳行入白衣舍坐。應當學(第十)。 665 X39n0709_p0472b09
 釋義 緣處發起譏嫌等。其中所犯不犯。並餘四 666 X39n0709_p0472b10
 眾。悉皆同前。此別坐威儀也。 667 X39n0709_p0472b11
不得白衣舍內蹲坐。應當學(第十一)。 668 X39n0709_p0472b12
 緣起 佛在舍衛國。住祗園中。有居士請僧設供。 669 X39n0709_p0472b13
 往白時到。諸比丘到家。就座而坐。六群蹲坐。比座 670 X39n0709_p0472b14
 以手觸之。即倒露形。居士見譏嫌。謂無慚愧如裸 671 X39n0709_p0472b15
 形婆羅門。佛為結戒 律云。蹲坐者。若在地。若在 672 X39n0709_p0472b16
 床上。尻不至地也(尻考平聲。脊骨盡處是 673 X39n0709_p0472b17
也。謂以雙腳蹈地。兩膝並豎也)。 674 X39n0709_p0472b17
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前。 675 X39n0709_p0472b18
 不犯者。或時尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若 676 X39n0709_p0472b19
 受教誡。及最初未制戒等。 677 X39n0709_p0472b20
 會採 僧祗律云。不得抱膝坐。不得交腳坐。若有 678 X39n0709_p0472b21
 病無犯。 679 X39n0709_p0472b22
不得叉腰行白衣舍。應當學(第十二)。 680 X39n0709_p0472b23
 釋義 緣處發起如上。見者譏嫌。謂如世人新婚 681 X39n0709_p0472b24
 娶。得志驕奢。佛為結戒 律云。叉腰者。以手叉腰。 682 X39n0709_p0472c01
 匡肘也(謂橫舉手也)。 683 X39n0709_p0472c02
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 684 X39n0709_p0472c03
 或時脅下生瘡。若寺內村外。道行作時。及最初未 685 X39n0709_p0472c04
 制戒等。 686 X39n0709_p0472c05
 會採 僧祗律云。若腰脊痛。若風腫者。得叉腰。若 687 X39n0709_p0472c06
 癰痤瘡癬。以藥塗上。畏污衣故。叉腰無罪。 688 X39n0709_p0472c07
不得叉腰入白衣舍坐。應當學(第十三)。 689 X39n0709_p0472c08
 釋義 緣處發起譏嫌等。其中所犯不犯。並餘四 690 X39n0709_p0472c09
 眾。悉皆同前。此但明坐威儀也 律云。以手叉腰 691 X39n0709_p0472c10
 匡肘。白衣舍坐。妨其比坐也(縱無比坐而 692 X39n0709_p0472c11
獨受請者。更應嚴肅威儀。惜 693 X39n0709_p0472c11
 護僧體)。 694 X39n0709_p0472c12
 會採 十誦律云。不得掌扶頰坐。 695 X39n0709_p0472c13
不得搖身行入白衣舍。應當學(第十四)。 696 X39n0709_p0472c14
 釋義 緣處發起如上。見者譏嫌。謂如王似大臣。 697 X39n0709_p0472c15
 佛為結戒 律云。搖身者。左右戾身趨行也(戾音例斜 698 X39n0709_p0472c16
 也。曲也。字從犬出戶曲戾也)。 699 X39n0709_p0472c17
 結罪 其中所犯。並餘四眾悉皆同前 不犯者。 700 X39n0709_p0472c18
 或有如是病。或為人所打迴戾身避杖。或惡獸所 701 X39n0709_p0472c19
 觸。或逢擔棘刺。如是戾身。或渡抗渠泥水處。於中 702 X39n0709_p0472c20
 搖身過。或著衣迴身。看衣齊整。及最初未制戒等 703 X39n0709_p0472c21
 會採 僧祗律云。不得搖頭行。若老病身振風雨 704 X39n0709_p0472c22
 寒雪搖無犯。 705 X39n0709_p0472c23
不得搖身行入白衣舍坐。應當學(第十五)。 706 X39n0709_p0472c24
 釋義 緣處發起譏嫌等。其中所犯不犯。並餘四 707 X39n0709_p0473a01
 眾。悉皆同前。內不同者。此是坐威儀也。 708 X39n0709_p0473a02
  709 X39n0709_p0473a03
毗尼止持會集卷第十四 710 X39n0709_p0473a04
  711 X39n0709_p0473a05
    音義 712 X39n0709_p0473a06
 刳 音枯剖也。 713 X39n0709_p0473a07
 鏟 音產。削平也。 714 X39n0709_p0473a08
 葦 音委。大葭也。葭音嘉。葦初生名葭。稍大為蘆。 715 X39n0709_p0473a09
  長成乃名為葦。其華遇風。吹揚如雪。聚地如絮。取 716 X39n0709_p0473a10
  其莖。以為針筒。 717 X39n0709_p0473a11
 褰 音牽。謂揭開衣也。 718 X39n0709_p0473a12
 涅槃僧 或云泥縛些那。或云泥伐﹝卄/散﹞那。此翻裙也。 719 X39n0709_p0473a13
 瘡 瘡痍傷也。 720 X39n0709_p0473a14
 痤 癤也。癤音節。癰也。 721 X39n0709_p0473a15
 机 左傳云。設机而不倚。 722 X39n0709_p0473a16
 戶牡 音畝。門關鍵也。關鍵即戶鑰。大抵關有鍵 723 X39n0709_p0473a17
  以止之。又有鎖鑰以固之。 724 X39n0709_p0473a18
 三十三天 即忉利天。大智度論云。昔有婆羅門。 725 X39n0709_p0473a19
  姓憍尸迦。與知﹝又/又﹞三十二人共修福德。命終皆生 726 X39n0709_p0473a20
  須彌。由頂憍尸迦為天主。名帝釋天。三十二人為 727 X39n0709_p0473a21
  輔臣。周圍列居。獨帝釋處其中。三十二天人名字。 728 X39n0709_p0473a22
  經論不載。唯正法念處經明之。 729 X39n0709_p0473a23
 四王天 東方持國天王。謂能護持國土故。居須 730 X39n0709_p0473a24
  彌山黃金埵。 南方增長天王。謂能令他善根增 731 X39n0709_p0473b01
  長故。居須彌山琉璃埵。 西方廣目天王。謂以淨 732 X39n0709_p0473b02
  天眼常觀。擁護此閻浮提故。居須彌山白銀埵。 733 X39n0709_p0473b03
  北方多聞天王。謂福德之名。聞四方故。居須彌山 734 X39n0709_p0473b04
  水晶埵。 735 X39n0709_p0473b05
 摑 音國。批打也。 736 X39n0709_p0473b06
 淨居天 淨居天有五。謂聲聞之人斷欲界九品 737 X39n0709_p0473b07
  思惑盡。證第三阿那含果。而居其中。亦名五不還 738 X39n0709_p0473b08
  天。若據俱舍圖言。此五天次第而上。若據楞嚴經 739 X39n0709_p0473b09
  言。此五天皆橫在。第四禪天中。彼第四禪天但能 740 X39n0709_p0473b10
  聞此五天之名。而不能知見。如世間聖地。道場多 741 X39n0709_p0473b11
  有羅漢所居。而人不能見也。一無煩天。二無熱天。 742 X39n0709_p0473b12
  三善見天。四善現天。五色究竟天。 743 X39n0709_p0473b13
 佛眼 謂具肉天慧法四眼之用。無不見知。如人 744 X39n0709_p0473b14
  見極遠處。佛見則為至近。人見幽暗處。佛見則為 745 X39n0709_p0473b15
  明顯。乃至無事不見。無事不知。無事不聞。聞見互 746 X39n0709_p0473b16
  用無所思。惟一切皆見也。 747 X39n0709_p0473b17
 ﹝袖-由+聶﹞皺 上音摺。衣﹝袖-由+聶﹞也。下音縐。蹙也。謂多作細﹝袖-由+聶﹞ 748 X39n0709_p0473b18
  也。 749 X39n0709_p0473b19
 膊 與﹝月*耑﹞同音。軟腓腸即腳肚也。 750 X39n0709_p0473b20
 襻 音盼。衣下系也。 751 X39n0709_p0473b21
 擫 音葉。按也。 752 X39n0709_p0473b22
 矗 音畜。齊也。 753 X39n0709_p0473b23
 踝 音化。脛兩旁內外曰踝。足骨也。 754 X39n0709_p0473b24
 ﹝巾*勾﹞紐 上音樞。衫﹝巾*勾﹞也。下音鈕。結會衫紐也。 755 X39n0709_p0473c01
 匡肘 謂橫舉手也。未詳字出。如禮記云。並坐不 756 X39n0709_p0473c02
  橫肱是也。 757 X39n0709_p0473c03
 趨行 疾行曰趨。疾趨曰走。 758 X39n0709_p0473c04

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第三十九冊 No. 709《毗尼止持會集》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 39, No. 709 毗尼止持會集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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毗尼止持會集卷第十四

本經佛學辭彙一覽(共 226 條)

一心

一如

一來果

七眾

九品

二入

二罪

人見

八法

十號

三分

三世

三世諸佛

三衣

三戒

三受

三果

三法

三語

三緣

三輪

三學

三寶

上座

凡夫

乞食

大人相

大姊

大乘

不生

中有

五食

五篇

六物

六群比丘

天人

天眼

方廣

止持

比丘

比丘尼

世尊

世間

四天王

四天王天

四王

四身

四果

四威儀

四重

四食

四眾

四緣

四禪

四禪天

外空

外道

平等

末法

正法

白衣

示現

因緣

地上

地獄

多聞天

如如

如來

如法

安居

式叉

有無

有漏

行法

行者

行樹

佛教

佛眼

伽藍

作犯

坐具

坐禪

弟子

戒相

戒體

沙門

沙彌

沙彌尼

見諦

那含

供養

來果

具戒

制戒

受戒

受具

受持

和尚

孤獨園

居士

念處

性罪

所作

拘盧

泥洹

法名

法藏

知見

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長老

長衣

長者

阿那含

阿那含果

阿蘭若

阿蘭若行

阿蘭若處

非時

信樂

俗人

南山

威儀

帝釋

思惟

思惑

持戒

施主

相應

迦葉

俱舍

悔過

涅槃

琉璃

破僧

能所

偏袒

國土

婆羅門

密藏

梵行

梵語

欲界

欲愛

淨居天

淨施

理具

現前

第四禪

袈裟

貪愛

尊者

智度

無煩天

無慚

無熱天

無學

發露

給孤獨園

善見天

善來

善法

善根

善現

善現天

菩薩

須彌山

黑繩地獄

煩惱

經行

經論

聖果

解脫

資糧

道行

道場

過去

預流果

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

慚愧

睡眠

福田

福德

精舍

說法

增長

增長天

廣目天

敷具

瞋恚

緣起

羯磨

蓮華

諸天

諸有

諸佛

遮罪

學人

學處

閻浮

閻浮提

檀越

聲聞

壞色

羅漢

譏嫌

難陀

嚴淨

懺法

懺悔

釋子

蘭若

護法

讀誦

體大

靈鷲山

忉利天

苾芻

苾芻尼

鷲山

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