毗尼珍敬錄卷下

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毗尼珍敬錄卷下	3	X39n0708_p0295b16
	4	X39n0708_p0295b17
明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄	5	X39n0708_p0295b18
赤城比丘　廣鎬	6	X39n0708_p0295b19
嗣法比丘　大真　參訂	7	X39n0708_p0295b20
古吳比丘　智旭　會補	8	X39n0708_p0295b21
九十波逸提法第五	9	X39n0708_p0295b22
若比丘。知而妄語者。波逸提(一)。	10	X39n0708_p0295b23
象力釋子。與梵志論議。若不如時。便違反前語。若	11	X39n0708_p0295b24
僧中問是語時。復違反前語。梵志譏嫌故制。	12	X39n0708_p0295c01
知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知	13	X39n0708_p0295c02
言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。若	14	X39n0708_p0295c03
不見聞觸知。言我見聞觸知。知而妄語。波逸提。若	15	X39n0708_p0295c04
不見聞觸知。見聞觸知想。便言我不見聞觸知。波	16	X39n0708_p0295c05
逸提。若不見聞觸知。意中生疑。彼便言。我無有疑。	17	X39n0708_p0295c06
我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知。意中有疑。便	18	X39n0708_p0295c07
言我無有疑。我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸	19	X39n0708_p0295c08
知。意中無疑。便言我有疑。我不見聞觸知。波逸提。	20	X39n0708_p0295c09
此應廣說。　本作是念。我當妄語。一妄語時。自知	21	X39n0708_p0295c10
是妄語(二)。妄語已。知是妄語(三)。	22	X39n0708_p0295c11
故妄語。波逸提。如	23	X39n0708_p0295c11
是初中知。後不知。初不知。中後知。初後知。中不知。	24	X39n0708_p0295c12
波逸提。所見異。所忍異。所欲異。所觸異。所想異。所	25	X39n0708_p0295c13
心異。如此諸事。皆是妄語。於大眾中知而妄語。了	26	X39n0708_p0295c14
了者。波逸提。不了了者。突吉羅。說戒時。乃至三問。	27	X39n0708_p0295c15
憶念罪而不說者。突吉羅。　比丘尼。波逸提。餘三	28	X39n0708_p0295c16
眾。突吉羅。　不犯者。意有見想。便說。	29	X39n0708_p0295c17
若比丘。種類毀呰語者。波逸提(二)。	30	X39n0708_p0295c18
六群斷諍事。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前後不	31	X39n0708_p0295c19
得語。故制。	32	X39n0708_p0295c20
種類毀呰人者。卑姓家生。行業亦卑。伎術工巧亦	33	X39n0708_p0295c21
卑。汝犯過人。汝多結使人。汝禿盲人。汝禿瞎人。卑	34	X39n0708_p0295c22
者。旃陀羅種。除糞種。竹師種。車師種。	35	X39n0708_p0295c23
卑姓者。拘湊。	36	X39n0708_p0295c23
拘尸婆蘇晝。迦葉。阿提黎夜。婆羅墮。若本非卑姓。	37	X39n0708_p0295c24
習卑伎術。即是卑姓。卑業者。販賣豬羊殺牛。放鷹	38	X39n0708_p0296a01
獵人。網魚。作賊。捕賊。守城。知獄。卑	39	X39n0708_p0296a02
伎者。鍛作。木作	40	X39n0708_p0296a02
陶瓦作。皮韋作。剃髮作。簸箕作。犯過者。波羅夷。乃	41	X39n0708_p0296a03
至惡說。結使者。從瞋恚。乃至五百結使。盲瞎者。盲	42	X39n0708_p0296a04
瞎。禿躄。跛聾啞。及餘眾患所加。若比丘。罵餘比丘	43	X39n0708_p0296a05
言。汝生卑賤家。乃至汝瞎禿。如是等。若面罵。若喻	44	X39n0708_p0296a06
罵。若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生。除糞家	45	X39n0708_p0296a07
生。乃至汝是盲瞎禿躄跛啞聾。及眾患所加人。喻	46	X39n0708_p0296a08
罵者。汝似旃陀羅種。乃至汝似眾患所加人。自比	47	X39n0708_p0296a09
罵者。我非旃陀羅種。乃至我非眾患所加人。若比	48	X39n0708_p0296a10
丘如上說。種類毀呰語。了了者。波逸提。不了了者。	49	X39n0708_p0296a11
突吉羅。　若以說善法。而面罵喻罵。自比罵。說。善	50	X39n0708_p0296a12
法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面罵者。汝	51	X39n0708_p0296a13
是阿蘭若等。喻罵者。汝似阿蘭若等。自比罵者。我	52	X39n0708_p0296a14
非阿蘭若等。了了。不了了。皆突吉羅。　比丘尼波	53	X39n0708_p0296a15
逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。相利故說。為法故	54	X39n0708_p0296a16
說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑故	55	X39n0708_p0296a17
說。或因語次失口說。或獨說。夢說。錯說。	56	X39n0708_p0296a18
若比丘。兩舌語者。波逸提(三)。	57	X39n0708_p0296a19
六群傳彼此語。令僧未有鬥事而生鬥。已有鬥事	58	X39n0708_p0296a20
而不滅故制。	59	X39n0708_p0296a21
兩舌者。比丘鬥亂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙	60	X39n0708_p0296a22
彌尼。優婆塞。優婆夷。國王。大臣。外道	61	X39n0708_p0296a23
。異學沙門。婆	62	X39n0708_p0296a23
羅門。如是十二眾。互相鬥亂。成十二句。鬥亂者。某	63	X39n0708_p0296a24
甲說是言。汝是旃陀羅種。除糞種。乃至禿盲瞎跛	64	X39n0708_p0296b01
躄聾啞。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。	65	X39n0708_p0296b02
比丘尼。波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。破惡知	66	X39n0708_p0296b03
識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三	67	X39n0708_p0296b04
人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破數數語。無	68	X39n0708_p0296b05
義無利。欲方便。作無義利者。	69	X39n0708_p0296b06
若比丘。與婦女同室宿者。波逸提(四)。	70	X39n0708_p0296b07
阿那律至無住處村。寄宿婬女家門下。有諸長者。	71	X39n0708_p0296b08
亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。令入舍內。尊	72	X39n0708_p0296b09
者趺坐。繫念在前。婬女初夜來求作夫。默然不答。	73	X39n0708_p0296b10
亦不觀視。後夜婬女復脫衣。前捉之。尊者。踊身空	74	X39n0708_p0296b11
中。婬女慚愧。著衣懺悔。尊者。下在本處。說微妙法。	75	X39n0708_p0296b12
婬女。得法眼淨。受皈戒。為優婆夷。次日尊者受供。	76	X39n0708_p0296b13
說法而去。還寺向眾僧說。少欲者譏嫌。白佛結戒。	77	X39n0708_p0296b14
填婦女者。人女有知。命根不斷。室者。有四。周牆壁	78	X39n0708_p0296b15
障上有覆。或前敞而無壁。或有雖覆。而不遍。或雖	79	X39n0708_p0296b16
覆遍。而有開處。若比丘先宿。婦人後至。或婦人先	80	X39n0708_p0296b17
至。比丘後到。或二人俱至。若欹側臥隨脅著地。波	81	X39n0708_p0296b18
逸提。隨轉側。波逸提。若與天女。龍女。阿修羅女。夜	82	X39n0708_p0296b19
叉女。餓鬼女。畜生女。能變化。不能變化。同室宿者。	83	X39n0708_p0296b20
突吉羅。若與黃門。二根。同室宿者。突吉羅。若晝日。	84	X39n0708_p0296b21
婦女立。比丘臥者。突吉羅。　比丘尼。波逸提。餘三	85	X39n0708_p0296b22
眾。突吉羅。　不犯者。不知有婦女。或室有覆。無障。	86	X39n0708_p0296b23
或盡覆半障。或盡覆。少障。或盡障。不覆。或盡障。少	87	X39n0708_p0296b24
覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或復露	88	X39n0708_p0296c01
地若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力	89	X39n0708_p0296c02
所捉。若為人所縛。命難淨行難。	90	X39n0708_p0296c03
若比丘。與未受大戒人共宿。過二宿至三宿。波逸提	91	X39n0708_p0296c04
(五)。	92	X39n0708_p0296c05
六群與諸長者。共在講堂止住。一比丘散心睡眠。	93	X39n0708_p0296c06
轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。如是	94	X39n0708_p0296c07
至三。長者譏嫌。調弄。故制。後諸比丘。以羅云未受	95	X39n0708_p0296c08
大戒遣出。羅云往廁止宿。世尊知之。詣廁引入自	96	X39n0708_p0296c09
房共止一宿。乃聽比丘與未受大戒人。共二宿。若	97	X39n0708_p0296c10
至三宿。明相未出時。應避去。若至第四宿。若自去。	98	X39n0708_p0296c11
若使彼去。	99	X39n0708_p0296c12
未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘未受大戒人是。	100	X39n0708_p0296c13
犯不犯同上。比丘尼。波逸提。	101	X39n0708_p0296c14
若比丘。與未受戒人共誦者。波逸提(六)。	102	X39n0708_p0296c15
六群與諸長者。共在講堂。誦佛經。語聲高大。如婆	103	X39n0708_p0296c16
羅門誦書聲。亂諸坐禪者。故制。	104	X39n0708_p0296c17
句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與	105	X39n0708_p0296c18
人同誦。不前不後。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。	106	X39n0708_p0296c19
是諸佛教。非句義者。如一人說。諸惡莫作。未竟第	107	X39n0708_p0296c20
二人抄前言。諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不	108	X39n0708_p0296c21
後。眼無常。乃至意無常。非句味者。如一人未稱眼	109	X39n0708_p0296c22
無常。第二人抄前言眼無常。字義者。二人共誦不	110	X39n0708_p0296c23
前不後。阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿。	111	X39n0708_p0296c24
第二人抄前言阿。法者。佛所說。聲聞所說。仙人所	112	X39n0708_p0297a01
說。諸天所說。　若比丘。與未受戒人共誦。一說二	113	X39n0708_p0297a02
說三說。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。	114	X39n0708_p0297a03
吉羅。天子。阿修羅子。夜叉子。龍子。乾闥婆子。畜生	115	X39n0708_p0297a04
能變化者。一說二說三說。了了。不了了。突吉羅。若	116	X39n0708_p0297a05
師不教言我說竟。汝可說者。師突吉羅。　比丘尼	117	X39n0708_p0297a06
波逸提。餘三眾。突吉羅。　不犯者。我說竟汝說。一	118	X39n0708_p0297a07
人誦竟一人書。若二人同業。同誦等。	119	X39n0708_p0297a08
若比丘。知他有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。	120	X39n0708_p0297a09
波逸提(七)。	121	X39n0708_p0297a10
有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六群語諸白	122	X39n0708_p0297a11
衣。此等犯如是事。故罰在下行坐。有過比丘。及餘	123	X39n0708_p0297a12
比丘皆慚愧。白佛結戒。時比丘。或不知麤惡。不麤	124	X39n0708_p0297a13
惡。後方知麤惡。或作波逸提懺。或畏慎。佛言不知	125	X39n0708_p0297a14
無犯。又舍利弗為僧所差。在王眾。人民眾中。說調	126	X39n0708_p0297a15
達過。生畏慎心。佛言僧差無犯。	127	X39n0708_p0297a16
麤惡罪者。波羅夷。僧殘。僧者。一羯磨。一說戒。若說	128	X39n0708_p0297a17
了了波逸提。不了了。突吉羅。除麤罪。更以餘罪。向	129	X39n0708_p0297a18
未受六戒人說。突吉羅。自犯麤罪。向未受大戒人	130	X39n0708_p0297a19
說。突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人麤惡罪。向未受	131	X39n0708_p0297a20
大戒人說。突吉羅。　麤惡罪。麤惡罪想。波逸提。麤	132	X39n0708_p0297a21
惡罪疑。非麤惡罪。麤惡罪想。非麤惡罪疑。突吉羅。	133	X39n0708_p0297a22
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若不	134	X39n0708_p0297a23
知。若眾僧差。若麤惡罪。非麤惡罪想。若白衣。先已	135	X39n0708_p0297a24
聞此麤惡罪。	136	X39n0708_p0297b01
若比丘。向未受戒人說過人法。言我見是。我知是。實	137	X39n0708_p0297b02
者。波逸提(八)。	138	X39n0708_p0297b03
緣起同第四大妄語戒。	139	X39n0708_p0297b04
上人法者。諸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有	140	X39n0708_p0297b05
欲。有不放逸。有精進。有定。有正定。有	141	X39n0708_p0297b06
道。有修行。有	142	X39n0708_p0297b06
智慧。有見。有得。有果。若真實有此。向未受大戒人	143	X39n0708_p0297b07
說。了了者波逸提。不了了者突吉羅。若手印書。若	144	X39n0708_p0297b08
作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉羅。若向	145	X39n0708_p0297b09
天子。阿修羅子等受大戒。非同意者說。突吉羅。	146	X39n0708_p0297b10
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯如四棄中	147	X39n0708_p0297b11
說。	148	X39n0708_p0297b12
若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子。波逸提	149	X39n0708_p0297b13
(九)。	150	X39n0708_p0297b14
迦留陀夷。於長者家。在姑前與兒婦。耳語說法。姑	151	X39n0708_p0297b15
見生疑。故制。是後比丘。不敢為女人說法。故開聽。	152	X39n0708_p0297b16
五語者。色無我。受想行識無我。六語者。眼無常。耳	153	X39n0708_p0297b17
鼻舌身意無常。有知男子者。解麤惡。不麤惡事。犯	154	X39n0708_p0297b18
輕重如上說。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	155	X39n0708_p0297b19
不犯者。若五六語。有知男子。前過說。若無有知男	156	X39n0708_p0297b20
子前。授優婆夷五戒。及說五戒法。授八關齋法。說	157	X39n0708_p0297b21
八關齋法。若說八聖道。十不善法。及女人問義應	158	X39n0708_p0297b22
答。若不解得。廣為說。	159	X39n0708_p0297b23
若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。	160	X39n0708_p0297b24
六群修佛講堂。遶堂自掘地。長者譏嫌。斷他命根。	161	X39n0708_p0297c01
故制。乃更教人言。掘是置是。長者復譏。佛更結戒。	162	X39n0708_p0297c02
地者。已掘地。未掘地。若已掘地。經四月。被雨漬還	163	X39n0708_p0297c03
如本。若用鋤。或钁斲。或椎打。或鎌刀。刺刀。乃至指	164	X39n0708_p0297c04
爪搯傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有	165	X39n0708_p0297c05
地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉羅。　比丘	166	X39n0708_p0297c06
尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若語言知是。	167	X39n0708_p0297c07
看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎	168	X39n0708_p0297c08
取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行處土。若除屋內	169	X39n0708_p0297c09
土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。	170	X39n0708_p0297c10
若比丘。壞神鬼村。波逸提(十一)。	171	X39n0708_p0297c11
有一曠野比丘。修治屋舍故。自斫樹。故制。	172	X39n0708_p0297c12
鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截墮故。名壞。	173	X39n0708_p0297c13
村有五種。根種。枝種。節生種。覆羅種。	174	X39n0708_p0297c14
子種。若生。生	175	X39n0708_p0297c14
想。自斷。教他斷。若自炒。教他炒。自煮	176	X39n0708_p0297c15
。教他煮。波逸	177	X39n0708_p0297c15
提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自斷。教他	178	X39n0708_p0297c16
斷。自炒。教他炒。自煮。教他煮。突吉羅。若打橛著樹	179	X39n0708_p0297c17
上。若以火著生草木上。若斷多分生草木。波逸提。	180	X39n0708_p0297c18
斷半乾半生草木。突吉羅。若不言看是知是。突吉	181	X39n0708_p0297c19
羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。言	182	X39n0708_p0297c20
看是知是。若斷枯乾草木。若于生草木上。曳材曳	183	X39n0708_p0297c21
竹。正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道。以	184	X39n0708_p0297c22
杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行	185	X39n0708_p0297c23
地土。若掃經行處地。誤撥斷生草木。若復以杖築	186	X39n0708_p0297c24
地誤撥斷生草木。	187	X39n0708_p0298a01
若比丘。妄作異語惱他者。波逸提(十二)。	188	X39n0708_p0298a02
闡陀犯罪。諸比比問之。即以餘事報言。汝向誰語。	189	X39n0708_p0298a03
為說何事。為論何理。為語戒。為語誰耶。是誰犯罪。	190	X39n0708_p0298a04
罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。時諸比丘譏	191	X39n0708_p0298a05
嫌白佛。佛令僧為作餘語白二羯磨。乃結戒云。若	192	X39n0708_p0298a06
比丘餘語者波逸提。是後闡陀。因不作餘語。便觸	193	X39n0708_p0298a07
惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起	194	X39n0708_p0298a08
便起。應語不語。不應語。便語佛聞更結此戒。	195	X39n0708_p0298a09
餘語者。僧未作白。便作餘語。突吉羅。若作白已。如	196	X39n0708_p0298a10
是語者。盡波逸提。觸惱者。若未作白。喚來不來等。	197	X39n0708_p0298a11
盡突吉羅。白已如此盡波逸提。若上座喚來不來	198	X39n0708_p0298a12
突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯	199	X39n0708_p0298a13
者。重聽不解前語。有參差故。似餘語。若欲為作非	200	X39n0708_p0298a14
法。非毗尼。無利益羯磨。若一坐食。不作餘食法食。	201	X39n0708_p0298a15
若病。乃至命難。梵行難等。故似惱觸。	202	X39n0708_p0298a16
若比丘。嫌罵。波逸提(十三)。	203	X39n0708_p0298a17
沓婆摩羅子。知僧臥具。及差僧食。慈地於眼見耳	204	X39n0708_p0298a18
不聞處。言其有愛。恚怖癡故制。後更于耳聞眼不	205	X39n0708_p0298a19
見處。言其有愛等。乃更結戒。	206	X39n0708_p0298a20
若面見譏嫌。若背面罵詈。了了者波逸提。不了了	207	X39n0708_p0298a21
突吉羅。若上座教嫌罵。受教嫌罵。突吉羅。　比丘	208	X39n0708_p0298a22
尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。其人實有愛	209	X39n0708_p0298a23
恚怖癡。恐後有悔恨。語令如法發露。若戲語。乃至	210	X39n0708_p0298a24
錯說。	211	X39n0708_p0298b01
若比丘。取僧繩床木床。若臥具坐褥。露地敷。若教人	212	X39n0708_p0298b02
敷。捨去。不自舉。不教人舉。波逸提(十四)。	213	X39n0708_p0298b03
有長者飯僧。十七群取僧坐具露地敷。而經行望	214	X39n0708_p0298b04
食時到。時到已。不收攝便赴食。僧坐具為風塵土。	215	X39n0708_p0298b05
坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨。故制。	216	X39n0708_p0298b06
繩床者。有五種。旋腳。直腳。曲腳。入陛	217	X39n0708_p0298b07
。無腳。木床亦	218	X39n0708_p0298b07
爾。臥具者或用坐。或用臥。褥者用坐也。　若比丘	219	X39n0708_p0298b08
以僧繩床。木床。臥具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去	220	X39n0708_p0298b09
時。若彼有舊住比丘。若摩摩帝。若經營人。當語言	221	X39n0708_p0298b10
我今付授汝。汝應守護看。若都無人者。當舉著屏	222	X39n0708_p0298b11
處而去。若無屏處。自知此處必無破壞。當安隱。持	223	X39n0708_p0298b12
麤者。覆好者上而去。若即時得還。便應去。若疾雨	224	X39n0708_p0298b13
疾還。不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應	225	X39n0708_p0298b14
往。若少雨少行。及得還者應往。彼比丘應次第作	226	X39n0708_p0298b15
如是方便去。若不作如是方便而行。初出門。波逸	227	X39n0708_p0298b16
提。若一足在門外。一足在門內。意欲去而不去。還	228	X39n0708_p0298b17
悔。盡突吉羅。若二人共一床坐。下座應收而去。下	229	X39n0708_p0298b18
座意謂上座當收。而上座不收。下座波逸提。復以	230	X39n0708_p0298b19
非威儀故。突吉羅。上座意謂下座當收。而下座不	231	X39n0708_p0298b20
收。上座波逸提。若二人不前不後俱不收。俱波逸	232	X39n0708_p0298b21
提。若空繩床。木床。踞床。若凡。浴床。	233	X39n0708_p0298b22
若地敷。若臥具	234	X39n0708_p0298b22
表裏。若取繩索毳紵。放在露地。不收便去。盡突吉	235	X39n0708_p0298b23
羅。若敷僧臥具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉	236	X39n0708_p0298b24
羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者若	237	X39n0708_p0298c01
勢力所縛命。難。梵行難。	238	X39n0708_p0298c02
若比丘。於僧房中。敷僧臥具。若自敷。若教人敷。若坐	239	X39n0708_p0298c03
若臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提(十五)。	240	X39n0708_p0298c04
有客比丘語舊住。我在邊僧房中敷臥具宿。後不	241	X39n0708_p0298c05
語舊住便去。僧臥具爛壞。蟲囓色變。舊住因不見	242	X39n0708_p0298c06
客比丘。到房看之。見是事已白佛。結戒。	243	X39n0708_p0298c07
彼比丘僧房中。敷僧臥具。若自敷。教人敷。若坐若	244	X39n0708_p0298c08
臥。去時。若有舊住比丘。若經營人。摩摩帝。當語彼	245	X39n0708_p0298c09
言。與我掌護牢舉。若無人付授。不畏失壞。當移床	246	X39n0708_p0298c10
離壁。高支床腳。持枕褥臥具置裏。以餘臥具覆上	247	X39n0708_p0298c11
而去。若恐壞敗。當取枕褥臥具置衣架上。豎床而	248	X39n0708_p0298c12
去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在內一足	249	X39n0708_p0298c13
在外。悔而不去。若期去不去。盡突吉羅。若即還不	250	X39n0708_p0298c14
久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。	251	X39n0708_p0298c15
若遣使往語摩摩帝。若知事人。汝掌護此物。作摩	252	X39n0708_p0298c16
摩帝。不如是者。波逸提。　比丘尼波逸提。餘三眾	253	X39n0708_p0298c17
突吉羅。　不犯者。若房舍壞崩。乃至命難等。若水	254	X39n0708_p0298c18
道留難。盜賊。惡獸水漲。被繫。不得自往。不使人語。	255	X39n0708_p0298c19
若比丘。知先比丘住處。後來強於中間。敷臥具止宿	256	X39n0708_p0298c20
念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣。非餘非	257	X39n0708_p0298c21
威儀。波逸提(十六)。	258	X39n0708_p0298c22
六群及十七群。行至無住處村。十七群語六群。汝	259	X39n0708_p0298c23
是我等上座。應先求住處。六群報言汝等自去。我	260	X39n0708_p0298c24
不求住處。時十七群。即求住處自止宿。六群乃往	261	X39n0708_p0299a01
語言。汝等起當以大小次第止。十七群不允。即強	262	X39n0708_p0299a02
敷臥具止宿。故制。	263	X39n0708_p0299a03
不知無犯如前說。中間者若頭邊。若腳邊。脅邊。臥	264	X39n0708_p0299a04
具者。草敷。葉敷。下至地。敷臥具。若比丘。知他比丘	265	X39n0708_p0299a05
先得住處。後來強於中間。敷臥具止宿。隨轉側脅	266	X39n0708_p0299a06
著床波逸提。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	267	X39n0708_p0299a07
不犯者。先不知。若語已住。若先與開門。若寬廣不	268	X39n0708_p0299a08
相妨礙。若有親舊人教言。但於中敷。我自語主。若	269	X39n0708_p0299a09
倒地若病轉側墮上。若被繫命難。梵行難。	270	X39n0708_p0299a10
若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牽出。教他牽	271	X39n0708_p0299a11
出。波逸提(十七)。	272	X39n0708_p0299a12
亦六群與十七群事故制。	273	X39n0708_p0299a13
隨所牽人多少。隨出戶多少。一一波逸提。若持他	274	X39n0708_p0299a14
物出。若持物擲戶外。若閉他人在戶外。盡突吉羅。	275	X39n0708_p0299a15
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。無瞋	276	X39n0708_p0299a16
恨心。隨次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒	277	X39n0708_p0299a17
人出。若破戒。破見。破威儀。若為他所舉。所擯若應	278	X39n0708_p0299a18
擯。以是因緣故。有命難。梵行難。驅逐無犯。	279	X39n0708_p0299a19
若比丘。若房。若重閣上。脫腳繩床木床。若坐若臥。波	280	X39n0708_p0299a20
逸提(十八)。	281	X39n0708_p0299a21
有比丘住重閣上。坐脫腳床。坐不安詳。床腳下脫。	282	X39n0708_p0299a22
打在下止宿比丘。身傷血出。故制。	283	X39n0708_p0299a23
房者。若僧房。若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫	284	X39n0708_p0299a24
腳床者。腳入陛。比丘在重閣上。於脫腳床。若坐若	285	X39n0708_p0299b01
臥。隨脅著床轉側。波逸提。若在獨坐床。一板床。浴	286	X39n0708_p0299b02
床。若坐若臥。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突	287	X39n0708_p0299b03
吉羅。　不犯者。若坐旋腳。直腳。曲腳。	288	X39n0708_p0299b04
無腳。繩床。若	289	X39n0708_p0299b04
床支大。若脫腳床安細腰。若彼重閣上有板覆。若	290	X39n0708_p0299b05
刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床腳坐。	291	X39n0708_p0299b06
若比丘。知水有蟲。若自洗泥。若草若教人澆者。波逸	292	X39n0708_p0299b07
提(十九)。	293	X39n0708_p0299b08
闡陀起大屋。以蟲水和泥。教人和。長者嫌責故制。	294	X39n0708_p0299b09
若知水有蟲。以草若土。擲其中者。波逸提。除水已。	295	X39n0708_p0299b10
若有蟲酪漿。清酪漿。若醋。若漬麥漿。以用澆泥澆	296	X39n0708_p0299b11
草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有蟲清酪中。	297	X39n0708_p0299b12
醋中。漬麥漿中。若教人者。波逸提。若蟲水。蟲水想。	298	X39n0708_p0299b13
波逸提。蟲水疑。無蟲水。蟲水想。無蟲水疑。突吉羅。	299	X39n0708_p0299b14
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。不知	300	X39n0708_p0299b15
有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑	301	X39n0708_p0299b16
地。若教人灑。	302	X39n0708_p0299b17
若比丘。作大房舍。戶扉窗。及餘莊飾具。指授覆苫。	303	X39n0708_p0299b18
齊二三節。若過。波逸提(二十)。	304	X39n0708_p0299b19
闡陀起大房。覆有餘草。復更重覆。三猶不止。屋便	305	X39n0708_p0299b20
摧破。居士嫌責故制。	306	X39n0708_p0299b21
大舍者。多用物。及餘莊飾者。刻鏤采畫。覆有二種。	307	X39n0708_p0299b22
縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆已第三節覆未竟	308	X39n0708_p0299b23
當去。至不見不聞處。若不去。第三節竟。波逸提。若	309	X39n0708_p0299b24
捨聞處至見處。捨見處。至聞處。突吉羅。　比丘尼	310	X39n0708_p0299c01
波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若水陸道斷。盜	311	X39n0708_p0299c02
賊。惡獸。水漲。被繫。命難。梵行難。不去至不見不聞	312	X39n0708_p0299c03
處。	313	X39n0708_p0299c04
若比丘。僧不差教戒比丘尼者。波逸是(二十一)。	314	X39n0708_p0299c05
大愛道請佛。聽諸比丘。與尼教戒說法。佛敕阿難	315	X39n0708_p0299c06
隨次差上座往。時六群自往教戒。不說正法。惟說	316	X39n0708_p0299c07
一切世論等。大愛道白佛。佛制僧中差教授尼人。	317	X39n0708_p0299c08
白二羯磨。於是六群。即出界外。更互相差。大愛道	318	X39n0708_p0299c09
重白佛。佛制成就十法。然後得教授尼。戒律具足。	319	X39n0708_p0299c10
多聞。誦二部戒利。決斷無疑。善能說法。族姓出家。	320	X39n0708_p0299c11
顏貌端正。尼眾見便歡喜。堪任與尼眾說法。勸令	321	X39n0708_p0299c12
歡喜。不為佛出家而被法服犯重法。若滿二十歲。	322	X39n0708_p0299c13
若過二十歲。如此等可與尼教戒。遂結此戒。	323	X39n0708_p0299c14
僧者。一說戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教	324	X39n0708_p0299c15
授者。八不可違法一者。百臘比丘尼見初夏比丘。	325	X39n0708_p0299c16
當起迎逆。問訊。禮拜。請令坐。此法應尊重恭敬讚	326	X39n0708_p0299c17
歎。盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘。不得	327	X39n0708_p0299c18
誹謗言。破戒。破見。破威儀(餘如前說下	328	X39n0708_p0299c19
皆爾)。三者。比丘尼	329	X39n0708_p0299c19
不得舉比丘罪。言汝所作爾。汝所作不爾。不得作	330	X39n0708_p0299c20
自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。尼不得	331	X39n0708_p0299c21
說比丘過失。比丘得說尼過失。四者。已學于學式	332	X39n0708_p0299c22
叉摩那。從眾僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。	333	X39n0708_p0299c23
應半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼應于	334	X39n0708_p0299c24
半月當從僧求教授人。七者。比丘尼不應在于無	335	X39n0708_p0300a01
比丘處結夏安居。八者。比丘尼夏安居訖。當詣眾	336	X39n0708_p0300a02
僧求三事。見聞疑。自恣。若於說戒時。上座當問比	337	X39n0708_p0300a03
丘尼遣何人來耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。	338	X39n0708_p0300a04
禮比丘僧足。求索教戒。上座應更問言。誰為教戒。	339	X39n0708_p0300a05
比丘尼者。若有應差。若教戒者多。應遣使語尼言	340	X39n0708_p0300a06
此中多有教戒人。汝為請誰耶。若彼尼言我請某	341	X39n0708_p0300a07
人。若復報言我隨僧處分者。僧應隨常教授尼者。	342	X39n0708_p0300a08
次第差之。比丘僧應剋時到。比丘尼亦剋時迎。若	343	X39n0708_p0300a09
剋時不至若至時不迎。俱突吉羅。若聞教授師來。	344	X39n0708_p0300a10
比丘尼當出半由旬迎。供給所須。辦沐浴具。作諸	345	X39n0708_p0300a11
飲饌。若不作如是供辦者。突吉羅。若僧不差。或非	346	X39n0708_p0300a12
教授日而往與說八不可違法者。突吉羅。若僧不	347	X39n0708_p0300a13
差。而往與說法者。波逸提。若比丘僧病。應遣人禮	348	X39n0708_p0300a14
拜問訊。僧不和合。眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若	349	X39n0708_p0300a15
尼僧病。不和合。不滿足。亦應遣人禮拜問訊比丘	350	X39n0708_p0300a16
僧。若不爾者。突吉羅。	351	X39n0708_p0300a17
若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日沒者。波逸提(二十	352	X39n0708_p0300a18
二)。	353	X39n0708_p0300a19
難陀好音聲。為尼說法。聽者樂聞。遂至日暮。尼出	354	X39n0708_p0300a20
祗園入城。城門已閉。即依城塹中宿。晨旦門開在	355	X39n0708_p0300a21
前入城。諸長者謗。為與比丘宿。故制。	356	X39n0708_p0300a22
除教授。若受經誦經問經。及以餘事乃至日暮。突	357	X39n0708_p0300a23
吉羅。除比丘尼。若為餘婦女誦經等至日暮。突吉	358	X39n0708_p0300a24
羅。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。	359	X39n0708_p0300b01
不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉羅。　不犯者。若船	360	X39n0708_p0300b02
濟處說法。比丘尼往聽。若與賈客行。夜間說法。若	361	X39n0708_p0300b03
至尼寺中說法。若說戒日來請教授人。值說法便	362	X39n0708_p0300b04
聽。	363	X39n0708_p0300b05
若比丘。語諸比丘如是語。比丘為飲食故。教授比丘	364	X39n0708_p0300b06
尼者。波逸提(二十三)。	365	X39n0708_p0300b07
尼聞教授師來。半由旬迎。安處房舍。辦飲食床座	366	X39n0708_p0300b08
浴處。時六群不被差。心生嫉妒作。如是言。故制。	367	X39n0708_p0300b09
說了了波逸提。不了了突吉羅。餘四眾突吉羅。	368	X39n0708_p0300b10
不犯者。其事實爾。若戲語獨語夢語錯語。	369	X39n0708_p0300b11
若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提(二十四)。	370	X39n0708_p0300b12
舍衛城一乞食比丘。威儀具足。時有尼見便生善	371	X39n0708_p0300b13
心。數請彼比丘。比丘不受。異時眾僧分衣物。此比	372	X39n0708_p0300b14
丘持衣分出祗桓門。見此尼來。即以與之。意彼不	373	X39n0708_p0300b15
受。尼輒便受。比丘數數向人嫌責故制。	374	X39n0708_p0300b16
貿易者。以衣易衣。以衣易非衣等。　餘四眾突吉	375	X39n0708_p0300b17
羅。　不犯者。與塔與佛與僧。	376	X39n0708_p0300b18
若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提(二十五)。	377	X39n0708_p0300b19
迦留陀夷。為一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣與	378	X39n0708_p0300b20
之。語言。不得妄解披看。亦莫示人。若白時到。當著	379	X39n0708_p0300b21
此在尼僧後行。尼如其教。居士見而譏笑故制。	380	X39n0708_p0300b22
隨刀截多少波逸提。隨一縫一鍼波逸提。若披看	381	X39n0708_p0300b23
牽挽熨治。以手捫摩。若捉角頭挽方正。安帖緣索	382	X39n0708_p0300b24
線續線。盡突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。與僧	383	X39n0708_p0300c01
作。若為塔。若借著浣染治還主。	384	X39n0708_p0300c02
若比丘。與比丘尼在屏處坐者。波逸提(二十六)。	385	X39n0708_p0300c03
迦留陀夷。至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。居士	386	X39n0708_p0300c04
譏嫌故制。	387	X39n0708_p0300c05
若盲而不聾。聾而不盲。突吉羅。立住者。突吉羅。餘	388	X39n0708_p0300c06
四眾突吉羅。　不犯者。若比丘有伴。若有智人。若	389	X39n0708_p0300c07
行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命	390	X39n0708_p0300c08
難。梵行難。	391	X39n0708_p0300c09
若比丘。與比丘尼期同道行。從一村乃至一村。除異	392	X39n0708_p0300c10
時。波逸提。異時者。與估客行。若疑畏怖時。是謂異時	393	X39n0708_p0300c11
(二十七)。	394	X39n0708_p0300c12
六群與六群尼人間遊行。居士嫌之故制。於是道	395	X39n0708_p0300c13
路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期無犯。又眾	396	X39n0708_p0300c14
比丘及尼。從舍衛國至毗舍離。以不得同行。諸尼	397	X39n0708_p0300c15
在後。為賊所劫。故更開異時。	398	X39n0708_p0300c16
期者。言共去至某村。某城。某國土。道者。村間有分	399	X39n0708_p0300c17
齊行處是。若與尼期行。乃至村間分齊處隨眾多	400	X39n0708_p0300c18
少。界多少。一一波逸提。非村若空處行。乃至十里	401	X39n0708_p0300c19
波逸提。若減一村。減十里突吉羅。若多村間。同一	402	X39n0708_p0300c20
界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴盡突吉羅。餘四	403	X39n0708_p0300c21
眾突吉羅。　不犯者。力勢所持。若被繫。命難。梵行	404	X39n0708_p0300c22
難。	405	X39n0708_p0300c23
若比丘。與比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡	406	X39n0708_p0300c24
者。波逸提(二十八)。	407	X39n0708_p0301a01
緣起同前。直渡者。有眾比丘及尼。欲渡恒水。諸尼	408	X39n0708_p0301a02
在後。暴雨水漲。船未還日已暮。為賊所劫故開。	409	X39n0708_p0301a03
若期同乘一船。上水下水。入船裏波逸提。一腳在	410	X39n0708_p0301a04
船上。方便欲入而不入。共期莊嚴一切突吉羅。餘	411	X39n0708_p0301a05
四眾突吉羅。　不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船	412	X39n0708_p0301a06
船師失濟上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行	413	X39n0708_p0301a07
難。	414	X39n0708_p0301a08
若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。除檀越先	415	X39n0708_p0301a09
有意者。波逸提(二十九)。	416	X39n0708_p0301a10
舍衛城有居士。請舍利弗。目連飯食。偷蘭難陀謗	417	X39n0708_p0301a11
為下賤人。讚提婆達等為龍中之龍頃舍利弗目	418	X39n0708_p0301a12
連至。即言龍中之龍已至。居士訶之二人食已。還	419	X39n0708_p0301a13
白世尊。乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知	420	X39n0708_p0301a14
有勸化無勸化。佛言不知無犯。又羅閱城有大長	421	X39n0708_p0301a15
者。與梨師達親善。待其初至供養眾僧。後梨師逢	422	X39n0708_p0301a16
至城。有尼往語長者。因即設齋。梨師達恐犯此戒	423	X39n0708_p0301a17
不受食。故更開檀越先有意者。	424	X39n0708_p0301a18
教化者。阿練若。乞食人。著糞掃衣。作餘食法不食。	425	X39n0708_p0301a19
一坐食。一摶食。塚間坐。露地坐。樹下坐	426	X39n0708_p0301a20
。常坐。隨坐。	427	X39n0708_p0301a20
持三衣。讚偈多聞法師。持律。坐禪也。食者。從旦至	428	X39n0708_p0301a21
中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得	429	X39n0708_p0301a22
餘襯體衣。燈油塗足油。盡突吉羅。教化。教化想。波	430	X39n0708_p0301a23
逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉羅。	431	X39n0708_p0301a24
餘四眾。突吉羅。　不犯者。若教化。無教化想。若尼	432	X39n0708_p0301b01
自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與。	433	X39n0708_p0301b02
若比丘。與婦女共期同一道行。乃至村間。波	434	X39n0708_p0301b03
逸提(三十)。	435	X39n0708_p0301b03
有毗舍離女。嫁舍衛國人。與姑共諍。還詣本國。時	436	X39n0708_p0301b04
阿那律從舍衛國至毗舍離。彼婦女欲隨行。尊者	437	X39n0708_p0301b05
許之。夫主追至。打尊者幾死。尊者下道。靜處趺坐。	438	X39n0708_p0301b06
入火光三昧。夫主待其定起。禮拜懺悔。尊者乃為	439	X39n0708_p0301b07
說法而去。還告眾僧。白佛結戒。　不期無犯。因緣	440	X39n0708_p0301b08
如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。	441	X39n0708_p0301b09
若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過受者。波逸	442	X39n0708_p0301b10
提(三十一)。	443	X39n0708_p0301b11
拘薩羅國有無住處村。居士為比丘作住處。止聽	444	X39n0708_p0301b12
一食。六群至彼得美飲食。復住第二宿。乃至于此	445	X39n0708_p0301b13
數數食。居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病。恐	446	X39n0708_p0301b14
犯戒。扶病去遂增劇。故更增無病之言。	447	X39n0708_p0301b15
住處者。在中一宿。食者。乃至食時。病者。離彼村增	448	X39n0708_p0301b16
劇者是。若無病過受食。咽咽波逸提。受餘襯身衣。	449	X39n0708_p0301b17
然燈油。塗足油。盡突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三	450	X39n0708_p0301b18
眾。突吉羅。　不犯者。若諸居士。請大德住此。我當	451	X39n0708_p0301b19
與食。我等為沙門釋子故。設此宿處。供給飲食。若	452	X39n0708_p0301b20
不得沙門釋子。亦當與餘人耳。若檀越次第請食。	453	X39n0708_p0301b21
若男女。弟妹次第請食。或今日受此人食。明日受	454	X39n0708_p0301b22
彼人食。若水瀑漲。乃至梵行難等。	455	X39n0708_p0301b23
若比丘。展轉食。除餘時。波逸提。餘時。者	456	X39n0708_p0301b24
病時。施衣時。	457	X39n0708_p0301b24
是謂餘時(三十二)。	458	X39n0708_p0301c01
有沙婆羅門。載五百車飲食。隨佛伺空設供。而	459	X39n0708_p0301c02
不得便。佛聽作餅粥供僧。時諸居士。聞佛聽僧食	460	X39n0708_p0301c03
粥及餅。皆大歡喜。有一少信大臣。見佛僧大得供	461	X39n0708_p0301c04
養生福田想。辦肥美食請僧。僧先食濃粥。不能多	462	X39n0708_p0301c05
食。大臣嫌之。又羅閱城。一少信樂師。其事亦爾。佛	463	X39n0708_p0301c06
乃結戒。於是諸病比丘。所請食處。無隨病食及藥。	464	X39n0708_p0301c07
若有隨病食及藥。畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉	465	X39n0708_p0301c08
食。又一居士。既請佛僧。復有居士。亦請佛僧。施食	466	X39n0708_p0301c09
及衣。比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。濃粥者。	467	X39n0708_p0301c10
以草畫之不合。不得食。	468	X39n0708_p0301c11
展轉食者。請也。請有二種。若僧次請。別請也。食者。	469	X39n0708_p0301c12
飯糗乾餅魚肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣	470	X39n0708_p0301c13
者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若	471	X39n0708_p0301c14
復餘時施食。及衣。若一日得多請。應自受一請。餘	472	X39n0708_p0301c15
者當施人。如是施與。長老我應往彼。今布施汝。若	473	X39n0708_p0301c16
比丘不捨前請。受後請食。咽咽波逸提。不捨後請。	474	X39n0708_p0301c17
受前請食。咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。	475	X39n0708_p0301c18
若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得。	476	X39n0708_p0301c19
或一處有前食後食。	477	X39n0708_p0301c20
若比丘。別眾食。除餘時。波逸提。餘時者。	478	X39n0708_p0301c21
病時。作衣時。	479	X39n0708_p0301c21
施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是	480	X39n0708_p0301c22
時(三十三)。	481	X39n0708_p0301c23
提婆達惡名流布。利養斷絕。與五比丘俱。家家乞	482	X39n0708_p0301c24
食故制。	483	X39n0708_p0302a01
別眾食者。若四人。若過四人。病者。下至腳跟躄。作	484	X39n0708_p0302a02
衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五	485	X39n0708_p0302a03
月。乃至衣上作馬齒一縫。施衣時如上說。道行者。	486	X39n0708_p0302a04
下至半由旬。內有來者。有去者。乘船亦爾。大眾集	487	X39n0708_p0302a05
者。食足四人。長一人為患。五人十人乃至百人。長	488	X39n0708_p0302a06
一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家	489	X39n0708_p0302a07
者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。即	490	X39n0708_p0302a08
當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求佛出。佛	491	X39n0708_p0302a09
言聽出。若餘人無因緣。亦聽使出。若二人三人隨	492	X39n0708_p0302a10
竟食。若四人。若過四人。應分作二部。更互入食。若	493	X39n0708_p0302a11
有別眾食因緣欲入。尋即當起白。隨上座次入。若	494	X39n0708_p0302a12
比丘別眾食。咽咽波逸提。若有因緣不說者。突吉	495	X39n0708_p0302a13
羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	496	X39n0708_p0302a14
若比丘。至白衣家。請比丘與餅糗飯。若比丘欲須者。	497	X39n0708_p0302a15
當二三缽受。還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。若比	498	X39n0708_p0302a16
丘無病。過兩三缽受。持還至僧伽藍中。不分與餘比	499	X39n0708_p0302a17
丘食者。波逸提(三十四)。	500	X39n0708_p0302a18
有已嫁女。還父母家。施比丘食。其夫呼還。因諸比	501	X39n0708_p0302a19
丘盡取其食。方更辦具未還之間。其夫已更取婦。	502	X39n0708_p0302a20
又眾商賈車伴其止宿。有比丘于一信樂商賈處	503	X39n0708_p0302a21
得食。展轉告餘比丘乞令食盡。彼更市糧諸伴已	504	X39n0708_p0302a22
去不及。道路為賊所劫故制。	505	X39n0708_p0302a23
白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。請與餅糗	506	X39n0708_p0302a24
飯當問言為是歸婦食。為是商賈道路糧。若言歸	507	X39n0708_p0302b01
婦食。賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中。白	508	X39n0708_p0302b02
諸比丘。某甲家有歸婦食。有賈客道路糧。若欲食	509	X39n0708_p0302b03
者。食已應出。若欲持還齊二三缽。若持一缽還。與	510	X39n0708_p0302b04
諸比丘分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食。	511	X39n0708_p0302b05
賈客道路糧。若至彼家者。即於彼食。若持還。應取	512	X39n0708_p0302b06
兩缽。我已持一缽還。若持兩缽還分食之。復與諸	513	X39n0708_p0302b07
比丘言。某甲家有歸婦食。賈客道路糧。若至彼家	514	X39n0708_p0302b08
者。即於彼食。若欲持還應取一缽。我已持兩缽還	515	X39n0708_p0302b09
若盡持三缽還。當語言。可於彼食。勿更持還。我今	516	X39n0708_p0302b10
已持三缽來。若比丘無病出彼門。波逸提。若一足	517	X39n0708_p0302b11
門內一足門外。方便欲去而還住者。突吉羅。若不	518	X39n0708_p0302b12
問歸婦食。賈客道路糧。而取食。若持還不分與餘	519	X39n0708_p0302b13
比丘而獨食。若不語餘比丘。盡突吉羅。　比丘尼	520	X39n0708_p0302b14
波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若彼自送至僧	521	X39n0708_p0302b15
伽藍。若復自送至比丘尼寺。	522	X39n0708_p0302b16
若比丘。足食竟或時受請。不作餘食法而食者。波逸	523	X39n0708_p0302b17
提(三十五)。	524	X39n0708_p0302b18
世尊讚歎一食法。比丘奉行。體色枯悴。佛聽一坐	525	X39n0708_p0302b19
食。乃至飽足。更聽食飯糗等。五種食令飽足。又聽	526	X39n0708_p0302b20
病比丘數數食。因棄餘食。眾鳥爭鳴。又聽瞻病人	527	X39n0708_p0302b21
食殘食。及聽取所受食。作餘食法。又聽諸比丘從	528	X39n0708_p0302b22
彼處持食還。作餘食法而食之。當作如是餘食法	529	X39n0708_p0302b23
言。大德。我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取	530	X39n0708_p0302b24
少許食已。語言我止。汝取食之。是名餘食法。時有	531	X39n0708_p0302c01
一比丘貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。	532	X39n0708_p0302c02
得便食之故制。	533	X39n0708_p0302c03
有五種足食。知是飯。知持來。知遮。知威儀。知捨威	534	X39n0708_p0302c04
儀。足食已。捨威儀。不作餘食法。得而食之。咽咽波	535	X39n0708_p0302c05
逸提。佉闍尼食者有五種。謂根食。枝食。葉食。華食。	536	X39n0708_p0302c06
果食。油胡麻黑石蜜磨細末食。若比丘足食已。不	537	X39n0708_p0302c07
作餘食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食已。	538	X39n0708_p0302c08
為他作餘食法。不成餘食法。突吉羅。若知他足食。	539	X39n0708_p0302c09
向之作餘食法。若自手捉食。作餘食法。若持食置	540	X39n0708_p0302c10
地作。若令淨人持食作。若淨人前作。若以不好食	541	X39n0708_p0302c11
覆好食上作。若受他餘食法盡持去。皆不成餘食	542	X39n0708_p0302c12
法。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。足	543	X39n0708_p0302c13
食疑。不足食。	544	X39n0708_p0302c13
足食想。不足食疑。突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯	545	X39n0708_p0302c14
者。若食作非食想。不受作餘食法。非食。不作餘食	546	X39n0708_p0302c15
法若與他。他與己。作餘食法。若病若病人殘食。不	547	X39n0708_p0302c16
作餘食法。	548	X39n0708_p0302c17
若比丘。知他比丘足食已。若受請。不作餘食法。殷勤	549	X39n0708_p0302c18
請與食。長老取是食。以是因緣。非餘。欲使他犯。波逸	550	X39n0708_p0302c19
提(三十六)。	551	X39n0708_p0302c20
貪餮比丘。為他所訶。心懷恚恨。以此故令他犯故	552	X39n0708_p0302c21
制。	553	X39n0708_p0302c22
若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之。	554	X39n0708_p0302c23
或舉置。若轉與餘人。或作餘食法而食之。與者突	555	X39n0708_p0302c24
吉羅。若與病人食。欲令他犯。突吉羅。若作餘食法	556	X39n0708_p0303a01
已與他。欲使他犯。突吉羅。若足食。足食想。波逸提。	557	X39n0708_p0303a02
足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉羅。　不犯	558	X39n0708_p0303a03
者。若先不知。若足食。不足食想。若與令棄而食之。	559	X39n0708_p0303a04
若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令	560	X39n0708_p0303a05
作餘食法而食。彼自不作。若持病人餘食與。不令	561	X39n0708_p0303a06
他犯。若作餘食法而與。不令他犯。	562	X39n0708_p0303a07
若比丘。非時受食食者。波逸提(三十七)。	563	X39n0708_p0303a08
難陀跋難陀。瞻看伎樂。眾人與之飲食。食畢故看。	564	X39n0708_p0303a09
向暮方還。迦留陀夷。日暮乞食。一娠婦持食出。值	565	X39n0708_p0303a10
天雷電。暫見其面怖稱是鬼。即便墮身。恚言沙門	566	X39n0708_p0303a11
釋子。甯破腹。不應夜乞食故制。	567	X39n0708_p0303a12
時者。明相出。乃至日中。按此時為法。四天下食亦	568	X39n0708_p0303a13
爾。非時者。從日中。乃至明相未出。若非時受食。咽	569	X39n0708_p0303a14
咽波逸提。若非時過非時。若七日過七日。波逸提。	570	X39n0708_p0303a15
盡形壽藥。無因緣服者突吉羅。非時非時想。波逸	571	X39n0708_p0303a16
提。非時疑。非時時想。時。非時想。時疑	572	X39n0708_p0303a17
。突吉羅。　比	573	X39n0708_p0303a17
丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。時有乞食	574	X39n0708_p0303a18
比丘。見他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非時噉。佛言	575	X39n0708_p0303a19
聽噉無犯。作法應爾。有病比丘服吐。下藥比粥熱	576	X39n0708_p0303a20
頃。日時已過。應煮麥令皮不破。漓汁飲之。	577	X39n0708_p0303a21
若比丘。殘宿食而食者。波逸提(三十八)。	578	X39n0708_p0303a22
尊者迦羅。常坐禪思惟。時乞食易得。乃作是念。何	579	X39n0708_p0303a23
為日日入城。乞食疲苦。甯可食先得者。後得食當	580	X39n0708_p0303a24
持還。即如所念。諸比丘於小食大食時。不見迦羅	581	X39n0708_p0303b01
疑是命終遠行等。後見乃問知其故。白佛結戒。	582	X39n0708_p0303b02
宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大	583	X39n0708_p0303b03
戒者。皆不清淨。若比丘舉宿食而食。咽咽波逸提。	584	X39n0708_p0303b04
宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉羅。	585	X39n0708_p0303b05
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。宿受	586	X39n0708_p0303b06
食有餘與父母。與塔作人。與作房舍人。計價與食	587	X39n0708_p0303b07
直。後從作人邊乞食得。食缽有孔罅。食入其中。彼	588	X39n0708_p0303b08
摘洗恐穿壞。如法洗已。餘不出者無犯。若宿受蘇	589	X39n0708_p0303b09
油脂。用灌鼻。若縮鼻時蘇油隨唾出。應棄之。餘無	590	X39n0708_p0303b10
犯。	591	X39n0708_p0303b11
若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提(三十	592	X39n0708_p0303b12
九)。	593	X39n0708_p0303b13
有一比丘。常乞食。著糞掃衣。時城中居士。為命過	594	X39n0708_p0303b14
父母等。於四衢。或廟中。作祭祀供養。彼比丘自取	595	X39n0708_p0303b15
食之。居士譏嫌。故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨	596	X39n0708_p0303b16
水。佛言不犯。	597	X39n0708_p0303b17
受者。有五種。手與手受。或手與持物受。若持物與	598	X39n0708_p0303b18
手受。若持物與持物受。若遙過物與。與者受者。俱	599	X39n0708_p0303b19
知中間無所觸礙。得墮手中。復有五種受。若身與	600	X39n0708_p0303b20
身受。若衣與衣受。若曲肘與曲肘受。若器與器受	601	X39n0708_p0303b21
若有因緣置地與。不與食。自取著口中。咽咽波逸	602	X39n0708_p0303b22
提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑	603	X39n0708_p0303b23
突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯	604	X39n0708_p0303b24
者。乞食比丘鳥銜食墮缽中。若風吹墮缽中。欲除	605	X39n0708_p0303c01
去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。	606	X39n0708_p0303c02
若得好美飲食。乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無	607	X39n0708_p0303c03
病自為己索者。波逸提(四十)。	608	X39n0708_p0303c04
跋難陀詣一商主家索雜食。商主問有何患。報言	609	X39n0708_p0303c05
無所患苦。但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。	610	X39n0708_p0303c06
若無病。為自乞美食。咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。	611	X39n0708_p0303c07
不犯者。若有病自乞。若為病人乞。乞得而食。或	612	X39n0708_p0303c08
己為他。他為己乞。或不乞而得。	613	X39n0708_p0303c09
若比丘。外道男。外道女。自手與食者。波逸	614	X39n0708_p0303c10
提(四十一)。	615	X39n0708_p0303c10
佛敕阿難與眾僧分餅。分已有餘。乃與乞人。有一	616	X39n0708_p0303c11
裸形外道家女。顏貌端正。阿難付餅。餅黏相著。謂	617	X39n0708_p0303c12
是一餅與此女人。女與傍人轉問所得。即生疑謗。	618	X39n0708_p0303c13
又一梵志。在此食已。向拘薩羅國。道逢篤信相士。	619	X39n0708_p0303c14
告以從禿頭居士得食。相士以白比丘佛聞結戒。	620	X39n0708_p0303c15
於是外道。皆有怨言。佛乃聽置地與。使人與。	621	X39n0708_p0303c16
外道者。裸形異學之人。若自手與受者。波逸提。若	622	X39n0708_p0303c17
與而不受。突吉羅。若方便欲與而不與。還變悔者。	623	X39n0708_p0303c18
突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。若與父母。與塔	624	X39n0708_p0303c19
作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。	625	X39n0708_p0303c20
若比丘。先受請已。前食後食詣餘家不。囑授餘比丘。	626	X39n0708_p0303c21
除餘時。波逸提。餘時者。病時作衣時。施衣時。是謂時	627	X39n0708_p0303c22
(四十二)。	628	X39n0708_p0303c23
有長者。與跋難陀親善。設食請僧。待跋難陀至。彼	629	X39n0708_p0303c24
小食時。更詣餘家。時垂欲過方來。諸比丘。飲食不	630	X39n0708_p0304a01
得滿足。又一大臣送甘果至寺。亦待跋難陀來分。	631	X39n0708_p0304a02
彼後食已方詣餘家。時過乃還。使眾僧不得食新	632	X39n0708_p0304a03
果故制。是後眾僧不敢入城受請。佛聽相囑授入	633	X39n0708_p0304a04
城。又以因緣聽病時等。不囑授入城。	634	X39n0708_p0304a05
前食者。明相出至食時是。後食者。從食時至日中	635	X39n0708_p0304a06
是。家者。有男女所居。餘比丘者。同一界共住。作衣	636	X39n0708_p0304a07
施衣時如上說。若比丘囑授。欲詣村而中道還。失	637	X39n0708_p0304a08
前囑授。後若欲去。當更囑授。若囑授欲詣村。而不	638	X39n0708_p0304a09
至所囑授處。更詣餘家。失前囑授。欲往應更囑。若	639	X39n0708_p0304a10
囑授至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若至尼	640	X39n0708_p0304a11
寺。若即白衣家。還出失前囑授。欲往應更囑。若比	641	X39n0708_p0304a12
丘先受請已。前食後食詣餘家。不囑授比丘入村。	642	X39n0708_p0304a13
波逸提。若一足門內。一足門外。方便莊嚴欲去不	643	X39n0708_p0304a14
去。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不	644	X39n0708_p0304a15
犯者。若無比丘。不囑授。至庫藏聚落邊房。若至尼	645	X39n0708_p0304a16
寺。至所囑白衣家。若眾多家。敷坐具請比丘。或為	646	X39n0708_p0304a17
勢力所持命難梵行難。	647	X39n0708_p0304a18
若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提(四十三)。	648	X39n0708_p0304a19
迦留陀夷。至齋優婆夷家坐。其夫須問何等。報言	649	X39n0708_p0304a20
須食。即使婦出食與之。食已不去。其夫瞋恚而出。	650	X39n0708_p0304a21
語言隨汝所為。佛聞故制。	651	X39n0708_p0304a22
食者。男以女為食。女以男為食。故名為食家。寶者。	652	X39n0708_p0304a23
金銀等七寶。若比丘在食家中有寶。強安坐者。波	653	X39n0708_p0304a24
逸提。盲而不聾。聾而不盲。立而不坐。皆突吉羅。	654	X39n0708_p0304b01
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。有二比	655	X39n0708_p0304b02
丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過	656	X39n0708_p0304b03
不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。	657	X39n0708_p0304b04
或命難梵行難。	658	X39n0708_p0304b05
若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提(四十四)。	659	X39n0708_p0304b06
迦留陀夷。更在戶扇後坐。與齋優婆夷共語故制。	660	X39n0708_p0304b07
彼食家中坐。使舒手得及戶。令乞食比丘見。餘如	661	X39n0708_p0304b08
前說。	662	X39n0708_p0304b09
若比丘。獨與女人露地坐。波逸提(四十五)。	663	X39n0708_p0304b10
亦起自前人故制。	664	X39n0708_p0304b11
犯不犯。悉同前說。	665	X39n0708_p0304b12
若比丘。語餘比丘如是語。大德。共至聚落當與汝食。	666	X39n0708_p0304b13
彼比丘。竟不教與是比丘食。語言汝去。我與汝一處。	667	X39n0708_p0304b14
若坐若語不樂。獨坐獨語樂。以此因緣非餘。方便遣	668	X39n0708_p0304b15
去。波逸提(四十六)。	669	X39n0708_p0304b16
跋難陀與餘比丘共鬥。結恨在心。異時將至無食	670	X39n0708_p0304b17
處。周迴遍行。餘有少時。乃語言。汝是大惡人。由汝	671	X39n0708_p0304b18
故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗園。時	672	X39n0708_p0304b19
已過。不得食乏極。諸比丘嫌責。白佛結戒。	673	X39n0708_p0304b20
食者。時食也。彼方便遣去。捨見處聞處。波逸提。捨	674	X39n0708_p0304b21
見處至聞處。捨聞處至見處。突吉羅方便自捨見	675	X39n0708_p0304b22
聞處。波逸提。捨見處至聞處捨聞處。至見處。突吉	676	X39n0708_p0304b23
羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。與	677	X39n0708_p0304b24
食遣去。若病。若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我	678	X39n0708_p0304c01
當送食至僧伽藍中。彼若破戒。破見。破威儀。若眾	679	X39n0708_p0304c02
中所舉。若被擯。若應擯。若見命難。淨行難。方便遣	680	X39n0708_p0304c03
去。不以嫌恨故遣去。	681	X39n0708_p0304c04
若比丘。受四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常	682	X39n0708_p0304c05
請。更請。分請。盡形壽請。波逸提(四十七)。	683	X39n0708_p0304c06
摩訶男。供眾僧藥。恭敬上座施與好者。求亦與。不	684	X39n0708_p0304c07
求亦與。六群詣其家。故求難得藥。報言有者當相	685	X39n0708_p0304c08
與。無者當詣市求買相給。六群即以有愛。及妄語	686	X39n0708_p0304c09
訶之。摩訶男因不復供僧藥故結此戒。	687	X39n0708_p0304c10
四月者。夏四月。病者。醫所教服藥也。常請者。其人	688	X39n0708_p0304c11
作如是言。我常與藥。更請者。斷已後更請與。分請	689	X39n0708_p0304c12
者。持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者。其人言我	690	X39n0708_p0304c13
當盡形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊。藥	691	X39n0708_p0304c14
無限齊。彼作夜分齊。不作藥分齊。我與如許夜藥。	692	X39n0708_p0304c15
或有請藥有分齊。夜無分齊。彼作藥分齊。不作夜	693	X39n0708_p0304c16
分齊。作如是言。我與如是藥。或夜有分齊。藥有分	694	X39n0708_p0304c17
齊。彼如是言。爾許夜與如是藥。或夜無分齊。藥無	695	X39n0708_p0304c18
分齊。作如是言。我請汝與藥。是中請夜有分齊。藥	696	X39n0708_p0304c19
無分齊。夜有分齊。藥有分齊。應夏四月受。夜無分	697	X39n0708_p0304c20
齊。藥有分齊。夜無分齊。藥無分齊。應隨施時受。若	698	X39n0708_p0304c21
無病過受。除常請。更請。分請。盡形壽請。咽咽波逸	699	X39n0708_p0304c22
提。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	700	X39n0708_p0304c23
若比丘。往觀軍陣。除時因。緣波逸提(四十八)。	701	X39n0708_p0304c24
波斯匿王自領六軍。征伐反叛。六群往觀。王不悅。	702	X39n0708_p0305a01
因寄石蜜問訊世尊。世尊訶責結戒。後有二大臣	703	X39n0708_p0305a02
在軍中。渴仰欲見比丘。比丘不敢往。故除時因緣。	704	X39n0708_p0305a03
陣者。若戲。若鬥。軍者。象軍。馬軍。車	705	X39n0708_p0305a04
軍。步軍。比丘往	706	X39n0708_p0305a04
觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下	707	X39n0708_p0305a05
至高。從高至下。去而見者。波逸提。不見者。突吉羅。	708	X39n0708_p0305a06
若方便莊嚴欲觀。而不去者。突吉羅。若比丘先在	709	X39n0708_p0305a07
道行。軍陣後至。應下道避。不避者。突吉羅。　比丘	710	X39n0708_p0305a08
尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。或力勢者將	711	X39n0708_p0305a09
去。若水陸道斷。乃至梵行難等。不下道避。	712	X39n0708_p0305a10
若比丘。有因緣聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提(四十	713	X39n0708_p0305a11
九)。	714	X39n0708_p0305a12
六群有因緣。至軍中宿。居士譏嫌故制。	715	X39n0708_p0305a13
若至第三宿。明相未出時。應離聞處見處。若不離	716	X39n0708_p0305a14
聞見處。至明相出時。波逸提。若離見處至聞處。離	717	X39n0708_p0305a15
聞處至見處突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突	718	X39n0708_p0305a16
吉羅。　不犯者。若水陸道斷。乃至梵行難等。	719	X39n0708_p0305a17
若比丘。二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬥戰。若觀遊	720	X39n0708_p0305a18
軍象馬力勢者。波逸提(五十)。	721	X39n0708_p0305a19
六群看軍陣。為箭所射。同以衣裏之與還。居士問	722	X39n0708_p0305a20
知譏嫌故制。	723	X39n0708_p0305a21
鬥者。若戲鬥。若真實鬥軍者。一種軍。乃至四種軍。	724	X39n0708_p0305a22
或有王軍賊軍。居士軍。力勢者。第一象力。第一馬	725	X39n0708_p0305a23
力。第一車力。第一步力。陣者。四方陣。	726	X39n0708_p0305a24
圓陣。半月陣。	727	X39n0708_p0305a24
張甄陣。函相陣。象王。馬王。人王。犯不	728	X39n0708_p0305b01
犯。悉如上說。	729	X39n0708_p0305b01
若比丘。飲酒者。波逸提(五十一)。	730	X39n0708_p0305b02
婆伽陀尊者。借宿辮髮梵志家。降毒火龍。拘睒彌	731	X39n0708_p0305b03
主心生篤信。因而覲禮世尊。復欲供養尊者。六群	732	X39n0708_p0305b04
為索黑酒。尊者醉飽。中路倒吐。眾烏亂鳴。佛訶云。	733	X39n0708_p0305b05
如今不能降伏小蛇。況能降伏大龍。凡飲酒者。有	734	X39n0708_p0305b06
十過失。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四	735	X39n0708_p0305b07
者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。	736	X39n0708_p0305b08
七者益鬥訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減	737	X39n0708_p0305b09
少。十者身壞命終墮三惡道。自今已後。以我為師	738	X39n0708_p0305b10
者。乃至不得以草木頭內。著酒中而入口。	739	X39n0708_p0305b11
酒者。木酒。粳米酒。餘米酒。大麥酒。若有餘法作酒	740	X39n0708_p0305b12
者是。木酒者。梨汁酒。閻浮果酒。甘蔗酒。舍樓伽果	741	X39n0708_p0305b13
酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜雜作。乃至	742	X39n0708_p0305b14
蒲桃酒。亦復如是。雜酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒	743	X39n0708_p0305b15
色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味	744	X39n0708_p0305b16
。或非酒色。非	745	X39n0708_p0305b16
酒香。非酒味。俱不應飲。若非酒。酒色。	746	X39n0708_p0305b17
酒香。酒味。或	747	X39n0708_p0305b17
非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒	748	X39n0708_p0305b18
色。非酒香。非酒味。俱應飲。若比丘若酒。酒煮。酒和	749	X39n0708_p0305b19
合。若食若飲者。波逸提。若飲甜味酒。醋味酒。若食	750	X39n0708_p0305b20
麴。食酒糟。俱突吉羅。若酒作酒想。若酒疑。若酒非	751	X39n0708_p0305b21
酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉羅。	752	X39n0708_p0305b22
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若有	753	X39n0708_p0305b23
如是病。餘藥治不瘥。以酒為藥。若以酒塗瘡。	754	X39n0708_p0305b24
若比丘。水中嬉戲者。波逸提(五十二)。	755	X39n0708_p0305c01
十七群水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人。在樓上	756	X39n0708_p0305c02
見之。夫人遣人往白世尊。故制。	757	X39n0708_p0305c03
水中戲者。放意自恣。或從此岸至彼岸。或順流逆	758	X39n0708_p0305c04
流。或此沒彼出。或以手畫水。或互相澆灒。乃至以	759	X39n0708_p0305c05
缽盛水戲弄。盡波逸提。除水已。若酪漿清酪漿。若	760	X39n0708_p0305c06
苦酒。大麥酒汁。于器中弄戲者。突吉羅。　比丘尼	761	X39n0708_p0305c07
波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若路行渡水。或	762	X39n0708_p0305c08
于水中牽材木。若竹。若猈。若取石。取沙。取失物。或	763	X39n0708_p0305c09
學浮法。	764	X39n0708_p0305c10
若比丘。以指相擊擽者。波逸提(五十三)。	765	X39n0708_p0305c11
六群中一人。擊擽十七群中一人。乃令命終故制。	766	X39n0708_p0305c12
指者。手有十。腳有十。若以手足指相擊擽。波逸提。	767	X39n0708_p0305c13
若以杖戶鑰拂柄。及餘物相擊擽。突吉羅。　比丘	768	X39n0708_p0305c14
尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若眠觸令覺。	769	X39n0708_p0305c15
若誤觸。	770	X39n0708_p0305c16
若比丘。不受諫者。波逸提(五十四)。	771	X39n0708_p0305c17
闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。故制。	772	X39n0708_p0305c18
不受諫者。若他遮言莫作是。不應爾。然故作突吉	773	X39n0708_p0305c19
羅。若自知所作非。然故作。波逸提。　比丘尼波逸	774	X39n0708_p0305c20
提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若無智人來諫。報言	775	X39n0708_p0305c21
汝可問汝師和尚。學問誦經。知諫法。然後可諫。若	776	X39n0708_p0305c22
諫者當用。若戲語。獨語。夢語。錯語。	777	X39n0708_p0305c23
若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五十五)。	778	X39n0708_p0305c24
佛在經行處經行。時那迦波羅比丘侍佛。初夜請	779	X39n0708_p0306a01
佛歸房。世尊默然。中夜後夜亦爾。乃反被拘執。作	780	X39n0708_p0306a02
非人恐怖聲。世尊清且集眾訶責結戒。	781	X39n0708_p0306a03
恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。色者。或作象	782	X39n0708_p0306a04
形馬形鬼形鳥獸形。聲者。或貝聲鼓聲波羅聲象	783	X39n0708_p0306a05
馬聲啼哭聲。香者。根香薩羅樹香樹膠香皮香膚	784	X39n0708_p0306a06
香葉香華香。果香若美香。若臭氣。味者。若醋若甜	785	X39n0708_p0306a07
若苦若澀若袈裟味。觸者。若冷若熱。若輕若重若	786	X39n0708_p0306a08
麤細若澀滑。法者。語前人言。我見如是相。我夢如	787	X39n0708_p0306a09
是相。汝當死亡。若失衣缽。若當罷道。汝師和尚。阿	788	X39n0708_p0306a10
闍黎。亦當死亡。失衣缽。或罷道。汝父母得重病當	789	X39n0708_p0306a11
命終。若以如是六塵。令彼見聞覺知。若怖不怖。波	790	X39n0708_p0306a12
逸提。若前人不見聞覺知。突吉羅。若說而了了。波	791	X39n0708_p0306a13
逸提。說不了了突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾	792	X39n0708_p0306a14
突吉羅。　不犯者。或暗地坐無燈火。或大小便處	793	X39n0708_p0306a15
遙見謂言是象。若賊。惡獸便恐怖。或聞行聲。若觸	794	X39n0708_p0306a16
草木聲。若謦欬聲。而恐怖。若以色等視人。不作恐	795	X39n0708_p0306a17
怖意。若實有是事。若實見是相。或夢見當死亡。罷	796	X39n0708_p0306a18
道。失衣缽。及和尚阿闍黎。父母。有如是事。便語彼	797	X39n0708_p0306a19
言。我見汝如是變相。若戲語獨語等。	798	X39n0708_p0306a20
若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除餘時。波	799	X39n0708_p0306a21
逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風時。雨	800	X39n0708_p0306a22
時。道行時。此是	801	X39n0708_p0306a22
時(五十六)。	802	X39n0708_p0306a23
摩竭國。有池水。瓶沙王。聽諸比丘。常在中浴。六群	803	X39n0708_p0306a24
於後夜入浴。王與綵女亦至。聞比丘浴聲。靜以待	804	X39n0708_p0306b01
之。六群以種種細末藥。更相洗浴。乃至明相出。王	805	X39n0708_p0306b02
竟不得浴。諸大臣。皆共嫌恚故制。	806	X39n0708_p0306b03
熱時者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身體	807	X39n0708_p0306b04
臭穢。作者。下至掃屋前地。風雨者。下至一旋風。一	808	X39n0708_p0306b05
滴雨著身。行者。下至半由旬路。若來若往。若除餘	809	X39n0708_p0306b06
時過一遍澆身。若水澆半身者。波逸提。若方便莊	810	X39n0708_p0306b07
嚴欲洗不去者。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾	811	X39n0708_p0306b08
突吉羅。　不犯者。勢力強使浴。	812	X39n0708_p0306b09
若比丘。無病自為炙身故。若露地然火。若教人然。除	813	X39n0708_p0306b10
時因緣。波逸提(五十七)。	814	X39n0708_p0306b11
六群。以在上座前。不得隨意出房外露地然火。向	815	X39n0708_p0306b12
灸時。空樹中有毒蛇。火氣熱逼。從樹孔出。諸比丘	816	X39n0708_p0306b13
皆驚。取所燒薪。散擲迸火。燒佛講堂。故制。	817	X39n0708_p0306b14
病者。若須火炙身。時因緣者。為病比丘煮粥羹飯。	818	X39n0708_p0306b15
若在溫室。若在廚屋。若在浴室。若熏缽。若染衣。若	819	X39n0708_p0306b16
然燈。若燒香。若比丘無病。為自灸故。露地然火。若	820	X39n0708_p0306b17
然草木枝葉紵麻芻摩。牛屎糠糞掃波逸提。若	821	X39n0708_p0306b18
以火置草木枝葉等上然者。波逸提若燒半燋者。	822	X39n0708_p0306b19
若然炭。突吉羅。若不語前人言。看是知是。突吉羅。	823	X39n0708_p0306b20
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	824	X39n0708_p0306b21
若比丘藏比丘衣缽坐具鍼筒。若自藏。教人藏。下至	825	X39n0708_p0306b22
戲笑者。波逸提(五十八)。	826	X39n0708_p0306b23
十七群。持衣缽等。著一面經行。望食時到。六群俟	827	X39n0708_p0306b24
彼背向時。取而藏之。時到尋覓。在前調弄。故制。	828	X39n0708_p0306c01
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。實知彼	829	X39n0708_p0306c02
人物。體悉故。取藏舉。若物為風雨飄漬故。取藏舉。	830	X39n0708_p0306c03
若復物主為性慢。藏所有衣缽。放散狼藉。為欲戒	831	X39n0708_p0306c04
敕彼故。而取藏之。若借衣與彼著。彼不收攝。恐失	832	X39n0708_p0306c05
故。取藏之。或以此衣缽諸物故。當有命難。梵行難。	833	X39n0708_p0306c06
故取藏之。	834	X39n0708_p0306c07
若比丘。與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。衣。後	835	X39n0708_p0306c08
不問主還取著。波逸提(五十九)。	836	X39n0708_p0306c09
起自六群故制。	837	X39n0708_p0306c10
與衣者。淨施衣也。淨施有二種。一者真實淨施。語	838	X39n0708_p0306c11
言此是我長衣。未作淨。今為淨故與長老。作真實	839	X39n0708_p0306c12
淨。二者。展轉淨施。語言此是我長衣。未作淨。今為	840	X39n0708_p0306c13
淨故。與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長	841	X39n0708_p0306c14
衣。未作淨。今與我。為淨故。我便受。受已。當問言欲	842	X39n0708_p0306c15
與誰耶。答言某甲。彼應語言。長老有是長衣。未作	843	X39n0708_p0306c16
淨。今與我為淨故。我便受。受已。與某甲比丘。此衣	844	X39n0708_p0306c17
是某甲所有。汝為某甲故。護持隨意用。是中真實	845	X39n0708_p0306c18
淨施者。應問主。然後取著。展轉淨施。者語不語隨	846	X39n0708_p0306c19
意。若比丘真實施衣。不語主而取著者。波逸提。	847	X39n0708_p0306c20
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	848	X39n0708_p0306c21
若比丘。得新衣。應三種壞色。一一色中隨意壞。若青。	849	X39n0708_p0306c22
若黑。若木蘭。若不壞色。著餘新衣。波逸提(六十)。	850	X39n0708_p0306c23
六群著白色衣行。居士譏嫌故制。	851	X39n0708_p0306c24
新者。若新衣。若初得。盡名新衣。壞色者。染作青黑	852	X39n0708_p0307a01
木蘭也。若得新衣。不染作三種色。更著餘新衣者。	853	X39n0708_p0307a02
波逸提。若有重衣。若輕衣。若非衣。若缽囊。革屣囊。	854	X39n0708_p0307a03
鍼線囊。禪帶。腰帶。帽襪鑷熱巾。革屣巾。不作淨而	855	X39n0708_p0307a04
畜者。突吉羅。若以未染衣。寄著白衣家。突吉羅。	856	X39n0708_p0307a05
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	857	X39n0708_p0307a06
若比丘。故殺畜生命者。波逸提(六十)。	858	X39n0708_p0307a07
迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之。殺烏成故制。	859	X39n0708_p0307a08
畜生者。不能變化者。若自斷命。教人斷命。方便殺	860	X39n0708_p0307a09
等。一切波逸提。方便欲殺而不殺。突吉羅。　比丘	861	X39n0708_p0307a10
尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若不故殺。若	862	X39n0708_p0307a11
一切斷命。無有害心。	863	X39n0708_p0307a12
若比丘。知水有虫飲用。波逸提(六十二)。	864	X39n0708_p0307a13
起自六群。居士譏嫌故制。	865	X39n0708_p0307a14
若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。無虫水。虫水想。無	866	X39n0708_p0307a15
虫水疑。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	867	X39n0708_p0307a16
不犯者。若先不知。若有虫。無虫想。若有麤虫觸	868	X39n0708_p0307a17
水使去。若漉水飲。	869	X39n0708_p0307a18
若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂。波逸提(六十二)。	870	X39n0708_p0307a19
十七群。問六群。云何入初禪。乃至四禪。云何入空	871	X39n0708_p0307a20
無相。無願。云何得四果。報言如汝等所說。則已犯	872	X39n0708_p0307a21
波羅夷法。時十七群往問上座。知其為作疑惱。白	873	X39n0708_p0307a22
佛制戒。	874	X39n0708_p0307a23
疑惱者。若為生。若為年歲。若受戒。若為羯磨。若為	875	X39n0708_p0307a24
犯。若為法也。為生時疑者。問言汝生來幾時耶。答	876	X39n0708_p0307b01
言爾所時。問言汝不爾所時生。汝如餘人生。非爾	877	X39n0708_p0307b02
所時生。問年歲時疑者。問言汝今幾歲。答言我爾	878	X39n0708_p0307b03
所歲。語言汝非爾所歲。如餘受戒者。汝未爾所歲。	879	X39n0708_p0307b04
間受戒疑者。問言汝受戒時。既年不滿二十。又界	880	X39n0708_p0307b05
內別眾。問羯磨生疑者。問言汝受戒時羯磨不成。	881	X39n0708_p0307b06
非法別眾。於犯生疑者。語言汝犯波羅夷。乃至突	882	X39n0708_p0307b07
吉羅。於法生疑者。語言汝等所問法者。則犯波羅	883	X39n0708_p0307b08
夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者。波逸提。	884	X39n0708_p0307b09
不了了者。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉	885	X39n0708_p0307b10
羅。　不犯者。其事實爾。不故作惱彼。非爾許時生	886	X39n0708_p0307b11
恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語	887	X39n0708_p0307b12
言。汝非如許時生。彼無爾許年歲。恐後有疑悔。乃	888	X39n0708_p0307b13
至禮敬。便語言。汝無爾許年歲。若年不滿二十。界	889	X39n0708_p0307b14
內別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝	890	X39n0708_p0307b15
年不滿二十。界內別眾。若白不成。羯磨不成。非法	891	X39n0708_p0307b16
別眾。欲令彼知。還於本處。更受戒故。便語言汝白	892	X39n0708_p0307b17
不成。羯磨不成。非法別眾。若彼實爾犯波羅夷。乃	893	X39n0708_p0307b18
至吉羅。欲令彼知。如法懺悔。是故言汝犯四重。乃	894	X39n0708_p0307b19
至吉羅。若彼為性麤疏。不知言語。便言如汝所說。	895	X39n0708_p0307b20
自稱上人法。犯波羅夷。非比丘行。或戲語獨語。夢	896	X39n0708_p0307b21
語。錯語。	897	X39n0708_p0307b22
若比丘。知他比丘犯麤罪。覆藏者。波逸提(六十四)。	898	X39n0708_p0307b23
跋難陀數犯罪。向一親厚說之。令勿語人。後二人	899	X39n0708_p0307b24
共鬥。彼即向餘比丘說之。餘比丘問知。白佛結戒。	900	X39n0708_p0307c01
麤罪者。四重十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪。	901	X39n0708_p0307c02
小食知。食後說。食後知。初夜說。初夜知。中夜說。俱	902	X39n0708_p0307c03
突吉羅。中夜知。後夜欲說未說。明相出。波逸提。覆	903	X39n0708_p0307c04
餘罪自覆。麤罪。覆餘人麤罪。盡突吉羅。若麤罪。麤	904	X39n0708_p0307c05
罪想。波逸提麤罪疑。非麤罪。麤罪想。非麤罪疑。突	905	X39n0708_p0307c06
吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。	906	X39n0708_p0307c07
若先不知。若麤罪。非麤罪想或無人可向說。若發	907	X39n0708_p0307c08
心言當說。未說之間。明相已出。若因說故。或有命	908	X39n0708_p0307c09
難。梵行難。不說。	909	X39n0708_p0307c10
年滿二十。應受大戒。若比丘知年不滿二十。與受大	910	X39n0708_p0307c11
戒。此人不得戒。彼諸比丘可訶癡故。波逸提(六十五)。	911	X39n0708_p0307c12
有十七群童子。先為親友。最大者年十七。最小者	912	X39n0708_p0307c13
年十二。共求出家。諸比丘與受大戒。時諸童子不	913	X39n0708_p0307c14
堪一食夜半患饑。大喚啼哭。佛聞結戒。	914	X39n0708_p0307c15
若受戒人。其年不滿二十。和尚知年不滿。眾僧及	915	X39n0708_p0307c16
受戒人。亦知不滿。於眾中問。汝年滿二十未。報言	916	X39n0708_p0307c17
或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。	917	X39n0708_p0307c18
或眾僧不問。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和尚知	918	X39n0708_p0307c19
未滿。眾僧及受戒人謂滿。和尚波逸提。眾僧無犯。	919	X39n0708_p0307c20
若和尚知未滿。眾僧及受戒人疑。和尚波逸提。眾	920	X39n0708_p0307c21
僧突吉羅。若和尚知未滿。眾僧及受戒人不知。和	921	X39n0708_p0307c22
尚波逸提。眾僧無犯。若和尚謂年滿。眾僧及受戒	922	X39n0708_p0307c23
人知未滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂年滿。	923	X39n0708_p0307c24
眾僧及受戒人亦謂滿。悉無犯。若和尚謂年滿。眾	924	X39n0708_p0308a01
僧及受戒人疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚謂	925	X39n0708_p0308a02
年滿。眾僧及受戒人不知。悉無犯。若和尚疑。眾僧	926	X39n0708_p0308a03
及受戒人知未滿。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若和	927	X39n0708_p0308a04
尚疑。眾僧及受戒人謂年滿。和尚波逸提。眾僧無	928	X39n0708_p0308a05
犯。若和尚疑。眾僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。眾	929	X39n0708_p0308a06
僧突吉羅。若和尚疑。眾僧及受戒人不知。和尚波	930	X39n0708_p0308a07
逸提。眾僧無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人知未	931	X39n0708_p0308a08
滿。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受	932	X39n0708_p0308a09
戒人謂年滿。悉無犯。若和尚不知。眾僧及受戒人	933	X39n0708_p0308a10
疑。和尚無犯。眾僧突吉羅。若和尚不知。眾僧及受	934	X39n0708_p0308a11
戒人不知。悉無犯。彼比丘知年不滿二十。與受大	935	X39n0708_p0308a12
戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉羅。一	936	X39n0708_p0308a13
羯磨竟。二突吉羅。若白已。一突吉羅。若白未竟。若	937	X39n0708_p0308a14
未作白。為作方便。若為剃髮。若欲集眾。若眾僧集。	938	X39n0708_p0308a15
和尚突吉羅。　比丘尼波逸提。　不犯者。若先不	939	X39n0708_p0308a16
知。若信受戒人語。若信傍人作證。若信其父母語。	940	X39n0708_p0308a17
若受戒已疑。佛言聽數胎中年月。及數閏月。若數	941	X39n0708_p0308a18
一切十四日說戒。以為年數。	942	X39n0708_p0308a19
若比丘。知諍事。如法懺悔已。後更發起者。波逸提(六十	943	X39n0708_p0308a20
六)。	944	X39n0708_p0308a21
六群鬥諍事。如法滅已。後更發起。作是言。汝不善	945	X39n0708_p0308a22
觀不成觀。不善解。不成解。不善滅。不成滅。令僧未	946	X39n0708_p0308a23
有諍事而生起。已有諍事而不滅故制。	947	X39n0708_p0308a24
如法者。如法。如毗尼。如佛所教。諍有四種。言諍。覓	948	X39n0708_p0308b01
諍。犯諍。事諍。若比丘知諍事。如法滅已。後更發起。	949	X39n0708_p0308b02
作如是言。不善觀。不成觀。不善解。不成解。不成滅。	950	X39n0708_p0308b03
不成滅。說而了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。若	951	X39n0708_p0308b04
作餘鬥諍罵詈。後更發起。若發已鬥諍事。若餘人	952	X39n0708_p0308b05
鬥諍罵詈。後更發起。盡突吉羅。若觀作觀想。波逸	953	X39n0708_p0308b06
提。觀疑。不成觀。觀想。不成觀疑。突吉羅。　比丘尼	954	X39n0708_p0308b07
波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若先不知。若觀	955	X39n0708_p0308b08
不觀想。若實不善觀。不成觀。不善解。不成解。不善	956	X39n0708_p0308b09
滅。不成滅。若戲語夢錯語疾疾語。	957	X39n0708_p0308b10
若比丘。知賊伴。結要共同道行。乃至一村間。波逸提	958	X39n0708_p0308b11
(六十七)。	959	X39n0708_p0308b12
眾比丘。與賈客私度關者伴行。為守關人所捉。波	960	X39n0708_p0308b13
斯匿王訶責放去。王眾不服。佛聞故制。	961	X39n0708_p0308b14
賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城。若	962	X39n0708_p0308b15
至村間。道者。村間處處道。犯輕重。如共婦女行戒	963	X39n0708_p0308b16
中說。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者	964	X39n0708_p0308b17
若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛若	965	X39n0708_p0308b18
命難。梵行難。	966	X39n0708_p0308b19
若比丘。作如是說。我知佛所說法。行婬欲非障道法。	967	X39n0708_p0308b20
彼比丘諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗世	968	X39n0708_p0308b21
尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說犯婬欲	969	X39n0708_p0308b22
是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不捨。彼比丘乃	970	X39n0708_p0308b23
至三諫。捨此事故。若再三諫。捨者善。不捨者波逸提	971	X39n0708_p0308b24
(六十八)。	972	X39n0708_p0308c01
阿梨吒比丘。生是惡見諸比丘諫而不捨。佛令僧	973	X39n0708_p0308c02
為作訶諫羯磨。而結此戒。	974	X39n0708_p0308c03
若比丘。作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道	975	X39n0708_p0308c04
法。彼比丘諫。若受語者善。不受語者。應為作白已。	976	X39n0708_p0308c05
若隨語者善。不隨語者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。	977	X39n0708_p0308c06
若隨語者善。不隨語者。作三羯磨竟。波逸提。二羯	978	X39n0708_p0308c07
磨竟捨者。三突吉羅。一羯磨竟捨者。二突吉羅。白	979	X39n0708_p0308c08
已捨者。一突吉羅。白未竟捨者。突吉羅。若未作白	980	X39n0708_p0308c09
而作是語。我知佛所說法。行婬欲事非障道法。突	981	X39n0708_p0308c10
吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘遮。若比丘尼遮。	982	X39n0708_p0308c11
若餘人遮。汝莫捨此事。若眾僧諫。而以不諫遮者。	983	X39n0708_p0308c12
一切突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	984	X39n0708_p0308c13
不犯者。若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和	985	X39n0708_p0308c14
合諫。若法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非	986	X39n0708_p0308c15
毗尼。非佛所教。若無諫者。	987	X39n0708_p0308c16
若比丘。知如是語。人未作法。如是邪見而不捨。供給	988	X39n0708_p0308c17
所需。共同羯磨止宿言語者。波逸提(六十九)。	989	X39n0708_p0308c18
阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。更作惡見不捨舉	990	X39n0708_p0308c19
時六群供給所須。共同羯磨等故制。	991	X39n0708_p0308c20
如是語者。作如是語。我聞世尊說法。行婬欲非障	992	X39n0708_p0308c21
道法。未作法者。若被舉未為解。不捨惡見者。眾僧	993	X39n0708_p0308c22
訶諫而不捨。供給所須者。有二種。若法。若財。法者。	994	X39n0708_p0308c23
教修習增上戒。增上意增。上智。學問誦經。財者。供	995	X39n0708_p0308c24
給衣服飲食。臥具湯藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。	996	X39n0708_p0309a01
屋有四壁等。若先後入。若俱入。隨脅著地。波逸提。	997	X39n0708_p0309a02
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。比丘	998	X39n0708_p0309a03
不知便入宿。若比丘先在屋。如是人後入屋。比丘	999	X39n0708_p0309a04
不知。若屋一切覆而無障。或一切覆而半障。或一	1000	X39n0708_p0309a05
切覆而少障。或一切障而無覆。或一切障而半覆。	1001	X39n0708_p0309a06
或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不	1002	X39n0708_p0309a07
覆不障。或復露地。如是一切不知無犯。若病倒地。	1003	X39n0708_p0309a08
乃至梵行難等。	1004	X39n0708_p0309a09
若比丘。知沙彌作如是語。我從佛聞法。若行婬欲非	1005	X39n0708_p0309a10
障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。妙莫誹謗世尊。謗	1006	X39n0708_p0309a11
世尊者不善。世尊不作是語。沙彌世尊無數方便。說	1007	X39n0708_p0309a12
婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比	1008	X39n0708_p0309a13
丘應乃再三訶諫令捨此事故。乃至三諫而捨者善。	1009	X39n0708_p0309a14
不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今已去。不得言	1010	X39n0708_p0309a15
佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與餘比	1011	X39n0708_p0309a16
丘二三宿汝今無是事。汝出去滅去。不應住此。若比	1012	X39n0708_p0309a17
丘知如是眾中被沙彌。而誘將畜養共止宿者。波	1013	X39n0708_p0309a18
逸提(七十)。	1014	X39n0708_p0309a19
跋難陀有二沙彌。作是惡見。佛敕比丘作訶諫羯	1015	X39n0708_p0309a20
磨。三諫不捨。乃作滅羯磨。六群知而誘畜故制。	1016	X39n0708_p0309a21
滅者。僧與作滅白四羯磨也。畜養者。若自畜。	1017	X39n0708_p0309a22
若與人。誘者。若自誘。若教人誘。共宿者。若先後至。	1018	X39n0708_p0309a23
或俱至。隨脅著地轉側。波逸提。　比丘尼波逸提	1019	X39n0708_p0309a24
餘三眾突吉羅。　不犯者。若先不知等。廣如上說。	1020	X39n0708_p0309b01
若比丘。餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。當	1021	X39n0708_p0309b02
難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應	1022	X39n0708_p0309b03
難問(七十一)。	1023	X39n0708_p0309b04
起自闡陀故制。	1024	X39n0708_p0309b05
如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法諫時。作如是	1025	X39n0708_p0309b06
語。說而了了者。波逸提。不了了突吉羅。　比丘尼	1026	X39n0708_p0309b07
波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若比丘癡不解	1027	X39n0708_p0309b08
故。此比丘作如是語。汝還問和尚阿闍梨。汝可更	1028	X39n0708_p0309b09
學問誦經。若其事實爾。或戲語。夢語等。	1029	X39n0708_p0309b10
若比丘。說戒時。作是語。大德。何用說是雜碎戒為。說	1030	X39n0708_p0309b11
是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提(七十二)。	1031	X39n0708_p0309b12
眾比丘誦正法毗尼。六群恐其通利。數舉我罪。語	1032	X39n0708_p0309b13
言若欲誦者。當誦四事及十三事。餘不應誦等。餘	1033	X39n0708_p0309b14
比丘察知其意欲滅法。白佛結戒。	1034	X39n0708_p0309b15
彼比丘。若自說。若他說時。若誦時。作如是語。長老	1035	X39n0708_p0309b16
何用說此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事十三事。	1036	X39n0708_p0309b17
何以故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了了波	1037	X39n0708_p0309b18
逸提。不了了突吉羅。毀呰毗尼波逸提。若毀呰阿	1038	X39n0708_p0309b19
毗曇。及餘契經。突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾	1039	X39n0708_p0309b20
突吉羅。　不犯者。語令先誦阿毗曇。先誦契經。然	1040	X39n0708_p0309b21
後誦律。若有病。須差然後誦律。不欲滅法。或戲語	1041	X39n0708_p0309b22
獨語等。	1042	X39n0708_p0309b23
若比丘。說戒時作如是語。我今始知此法。戒經所載。	1043	X39n0708_p0309b24
半月半月說。戒經來。餘比丘知是比丘。若二若三說	1044	X39n0708_p0309c01
戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治。	1045	X39n0708_p0309c02
更重增無知罪。語言長老汝無利。不善得。汝說戒時。	1046	X39n0708_p0309c03
不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸	1047	X39n0708_p0309c04
提(七十三)。	1048	X39n0708_p0309c04
六群中有一比丘。自知罪障。恐清淨比丘發舉。先	1049	X39n0708_p0309c05
往語如此言。諸比丘察知其故。白佛結戒。	1050	X39n0708_p0309c06
彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦戒時。作如是	1051	X39n0708_p0309c07
語。餘比丘知是比丘。二三在布薩中坐。何況多。彼	1052	X39n0708_p0309c08
隨所犯罪如法治。應重增無知罪。若不與者。突吉	1053	X39n0708_p0309c09
羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。未	1054	X39n0708_p0309c10
曾聞說戒。今始聞。若未曾聞廣說。今始聞。若戲語	1055	X39n0708_p0309c11
獨語等。	1056	X39n0708_p0309c12
若比丘。共同羯磨已。後如是言。諸比丘隨親厚以眾	1057	X39n0708_p0309c13
僧物與者。波逸提(七十四)。	1058	X39n0708_p0309c14
沓婆摩羅子。知僧事設會。布施不得往衣服破壞。	1059	X39n0708_p0309c15
眾僧白二羯磨。以衣與之。時六群亦在眾中。後乃	1060	X39n0708_p0309c16
更作是語故制。	1061	X39n0708_p0309c17
親厚者。同和尚。同阿闍梨。坐起言語親厚者是。僧	1062	X39n0708_p0309c18
物者。如上說物者。衣缽。鍼筒。尼師壇。下至飲水器。	1063	X39n0708_p0309c19
彼比丘先共眾僧中作羯磨已。後悔言諸比丘逐	1064	X39n0708_p0309c20
親厚。以僧物與之。說而了了波逸提。不了了突吉	1065	X39n0708_p0309c21
羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。其	1066	X39n0708_p0309c22
事實爾。或戲語等。	1067	X39n0708_p0309c23
若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸	1068	X39n0708_p0309c24
提(七十五)。	1069	X39n0708_p0309c24
眾比丘集一處。論法毗尼。六群疑為彼作羯磨。從	1070	X39n0708_p0310a01
座起去。眾僧止而不住故制。	1071	X39n0708_p0310a02
事者。十八破僧事。法非法。乃至說。不說。若比丘僧	1072	X39n0708_p0310a03
斷事未竟而起去出戶外波逸提。一足在戶外等。	1073	X39n0708_p0310a04
盡突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不	1074	X39n0708_p0310a05
犯者。有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能	1075	X39n0708_p0310a06
與欲若非法非毗尼羯磨等。	1076	X39n0708_p0310a07
若比丘。與欲已。後悔者。波逸提(七十六)。	1077	X39n0708_p0310a08
六群中有犯事者。恐僧彈舉。于一切時。六人相隨	1078	X39n0708_p0310a09
不離。眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之。報言	1079	X39n0708_p0310a10
不得往。僧言可令一二人持欲來。便令一比丘來。	1080	X39n0708_p0310a11
僧即與此比丘作羯磨。此比丘還。六群問知其故。	1081	X39n0708_p0310a12
便言彼作羯磨者。非為羯磨羯磨不成。我以彼事	1082	X39n0708_p0310a13
故與欲。不以此事。諸比丘嫌責。白佛結戒。	1083	X39n0708_p0310a14
若與欲後悔。說而了了波逸提。不了了突吉羅。	1084	X39n0708_p0310a15
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。實非羯	1085	X39n0708_p0310a16
磨。若戲語等。	1086	X39n0708_p0310a17
若比丘。比丘共鬥諍已。聽此語向彼說。波逸	1087	X39n0708_p0310a18
提(七十七)。	1088	X39n0708_p0310a18
起自六群尼故制。	1089	X39n0708_p0310a19
鬥諍者。言諍。覓諍。犯諍。事諍。聽者。	1090	X39n0708_p0310a20
屏聽他語。往而	1091	X39n0708_p0310a20
聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去等。	1092	X39n0708_p0310a21
突吉羅。若二人共在闇地語。當彈指謦欬驚之。若	1093	X39n0708_p0310a22
二人隱處語。亦當彈指謦欬。若在道行有二人在	1094	X39n0708_p0310a23
前共語。亦當彈指謦欬。不爾盡突吉羅。　比丘尼	1095	X39n0708_p0310a24
波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若欲作非法非	1096	X39n0708_p0310b01
毗尼羯磨。若為眾僧。為塔寺。為和尚。乃至知識作	1097	X39n0708_p0310b02
損減。無利。無住處羯磨。欲知而聽。	1098	X39n0708_p0310b03
若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。	1099	X39n0708_p0310b04
六群中。一比丘瞋打十七群比丘故制。	1100	X39n0708_p0310b05
打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若	1101	X39n0708_p0310b06
餘戶鑰。曲鉤。	1102	X39n0708_p0310b06
拂子柄。香爐柄。挃者突吉羅。　比丘尼波逸提。餘	1103	X39n0708_p0310b07
三眾突吉羅。　不犯者。病須推打。噎須椎脊。若共	1104	X39n0708_p0310b08
語不聞。觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經	1105	X39n0708_p0310b09
行。若掃地時誤觸。	1106	X39n0708_p0310b10
若比丘。瞋恚故不喜。以手摶比丘者。波逸提(七十九)。	1107	X39n0708_p0310b11
亦起自前人故制。	1108	X39n0708_p0310b12
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。他欲打	1109	X39n0708_p0310b13
舉手遮。若象來。盜賊來。惡獸來。持刺來。舉手遮。若	1110	X39n0708_p0310b14
舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。	1111	X39n0708_p0310b15
若比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗者。波	1112	X39n0708_p0310b16
逸提(八十)。	1113	X39n0708_p0310b16
亦起自前人故制。	1114	X39n0708_p0310b17
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。說實令	1115	X39n0708_p0310b18
改。若戲語等。	1116	X39n0708_p0310b19
若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過	1117	X39n0708_p0310b20
宮門閾者。波逸提(八十一)。	1118	X39n0708_p0310b21
末利夫人勸波斯匿王。既得信樂。聽諸比丘入出	1119	X39n0708_p0310b22
宮閤。無有障礙。迦留陀夷入宮。王與夫人晝眠。遙	1120	X39n0708_p0310b23
見尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。慚愧	1121	X39n0708_p0310b24
而蹲。尊者還寺語諸比丘。比丘嫌責。白佛結戒。	1122	X39n0708_p0310c01
水澆頭種者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切	1123	X39n0708_p0310c02
種子盛滿其中。置金輦上。使諸小王與。王與第一	1124	X39n0708_p0310c03
夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若是剎	1125	X39n0708_p0310c04
利種。水灌頂上作如是立王。故名剎利王水澆頭	1126	X39n0708_p0310c05
種。若是婆羅門種。以水灌頂作如是立王。亦處剎	1127	X39n0708_p0310c06
利王水澆頭種。未出者。王未出。采女未還本名。未	1128	X39n0708_p0310c07
藏寶者。金銀等。一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王	1129	X39n0708_p0310c08
宮過門閾。波逸提。若一足在內等。一切突吉羅。若	1130	X39n0708_p0310c09
入餘粟散小王。豪貴長者家。過門閾者。突吉羅。	1131	X39n0708_p0310c10
餘四眾突吉羅。　不犯者。若有所奏白。若彼請喚。	1132	X39n0708_p0310c11
或為力勢所執。若命難梵行難。	1133	X39n0708_p0310c12
若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中	1134	X39n0708_p0310c13
及寄宿處波逸提。若比丘在僧伽藍中。若寄宿處。捉	1135	X39n0708_p0310c14
寶。若以寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者。	1136	X39n0708_p0310c15
當取。作如是因緣非餘(八十二)。	1137	X39n0708_p0310c16
有外道居士路行。忘千兩金囊。眾比丘見而持去。	1138	X39n0708_p0310c17
以待識者。居士趨還。即出與之。反以為少。訟于波	1139	X39n0708_p0310c18
斯匿王。王鞠知其詐。稅其家資。盡沒入官故制。毗	1140	X39n0708_p0310c19
舍伽母。脫瓔珞置樹下。往見世尊。心存于法。忘取	1141	X39n0708_p0310c20
還家。比丘白佛。故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無	1142	X39n0708_p0310c21
住處村。寄宿一巧師舍。巧師以金銀置舍內而去。	1143	X39n0708_p0310c22
諸比丘為守護故。竟夜不眠。還白世尊。故寄宿處	1144	X39n0708_p0310c23
聽收舉。	1145	X39n0708_p0310c24
寶者。金。銀。真珠。琥珀。硨磲。碼瑙。	1146	X39n0708_p0311a01
琉璃。貝。玉。生像金	1147	X39n0708_p0311a01
寶。莊飾者。銅鐵鉛鍚白臘以諸寶莊飾也。若比丘	1148	X39n0708_p0311a02
在僧伽藍內。若舍宅中。若寶及寶莊飾。自捉。教人	1149	X39n0708_p0311a03
捉。當識囊器相。識裹相。繫相。應解囊器。知幾連綴。	1150	X39n0708_p0311a04
幾未連綴。幾方。幾圓。幾故。幾新。若有求索者。應問	1151	X39n0708_p0311a05
言汝物何似。若相應者。當還。若不相應。語言我不	1152	X39n0708_p0311a06
見如是物。若有二人俱索。應問言汝物何似。若相	1153	X39n0708_p0311a07
應者當還。若不相應。語言我不見如是物。若二人	1154	X39n0708_p0311a08
語俱相應者。應持物著前。語言是汝等物宜各取	1155	X39n0708_p0311a09
去。若不識囊相。裹相。繫相。若解囊不看幾連綴。幾	1156	X39n0708_p0311a10
未連綴。幾方。幾圓。幾新。幾故。一切突吉羅。　比丘	1157	X39n0708_p0311a11
尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。若是供養塔	1158	X39n0708_p0311a12
寺莊嚴具。為堅牢故收舉。	1159	X39n0708_p0311a13
若比丘。非時入聚落。不囑比丘者。波逸提(八十三)。	1160	X39n0708_p0311a14
跋難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以慳嫉	1161	X39n0708_p0311a15
故。便言比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。為何	1162	X39n0708_p0311a16
事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。聽囑餘比丘而	1163	X39n0708_p0311a17
去。若獨處一房。當囑授比房。	1164	X39n0708_p0311a18
非時者。從中後至明相未出。比丘者。同住客。得囑	1165	X39n0708_p0311a19
及處。非時入村。有比丘不囑授。初入村門波逸提。	1166	X39n0708_p0311a20
若一足在門內等。一切突吉羅。　比丘尼波逸提。	1167	X39n0708_p0311a21
餘三眾突吉羅。　不犯者。若道由村過。若有所啟	1168	X39n0708_p0311a22
白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命	1169	X39n0708_p0311a23
難梵行難。	1170	X39n0708_p0311a24
若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上。	1171	X39n0708_p0311b01
截竟。若過者波逸提(八十四)。	1172	X39n0708_p0311b02
迦留陀夷。預知佛從此道來。即於道中敷高好床	1173	X39n0708_p0311b03
座。佛知其內懷弊惡。訶云此癡人。但自為己故制。	1174	X39n0708_p0311b04
自作教他作。成者波逸提。不成突吉羅。若為他作。	1175	X39n0708_p0311b05
成不成突吉羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。	1176	X39n0708_p0311b06
不犯者。若他施已成者。截而用之。若脫卻腳。	1177	X39n0708_p0311b07
若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小褥。成者波逸提	1178	X39n0708_p0311b08
(八十五)。	1179	X39n0708_p0311b09
六群作此。居士嫌其無愧無慈。如王大臣故制。	1180	X39n0708_p0311b10
兜羅者。白楊樹華。楊柳華。蒲臺華。大褥者。為坐臥	1181	X39n0708_p0311b11
故。小者為坐故。犯輕重如上說。　比丘尼波逸提。	1182	X39n0708_p0311b12
餘三眾突吉羅。　不犯者。若鳩羅耶草。文若草。娑	1183	X39n0708_p0311b13
婆草。若以毳。劫貝。碎弊物。若用作支肩物。作與上	1184	X39n0708_p0311b14
枕。	1185	X39n0708_p0311b15
若比丘。作骨牙角鍼筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。	1186	X39n0708_p0311b16
有信樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒廢家事業。無	1187	X39n0708_p0311b17
復衣食。世人言其求福得殃故制。	1188	X39n0708_p0311b18
犯輕重同上。餘四眾突吉羅。　不犯者。若鐵。若銅。	1189	X39n0708_p0311b19
若鉛鍚。若白蠟。若竹木。若葦。若舍羅草。用作鍼筒。	1190	X39n0708_p0311b20
若作鍚杖頭鏢攥。若作傘蓋子。及斗頭鏢。若作曲	1191	X39n0708_p0311b21
鉤。刮汙刀。如意玦鈕。若作匙。杓。鉤衣	1192	X39n0708_p0311b22
。眼藥篦。刮	1193	X39n0708_p0311b22
舌刀。若作摘齒物。挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。	1194	X39n0708_p0311b23
若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。	1195	X39n0708_p0311b24
廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過截竟波逸提	1196	X39n0708_p0311c01
(八十七)。	1197	X39n0708_p0311c02
佛因見僧臥具。不淨所汙。聽諸比丘為障身障衣	1198	X39n0708_p0311c03
障臥具故。作尼師壇。六群便多作廣大者故制。迦	1199	X39n0708_p0311c04
留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽尼師	1200	X39n0708_p0311c05
壇。欲令廣大。佛問知之。更增廣長各半磔手。	1201	X39n0708_p0311c06
尼師壇者。敷下坐。若長中過量。廣中不過量。廣中	1202	X39n0708_p0311c07
過量。長中不過量及俱過量。自作成者波逸提。不	1203	X39n0708_p0311c08
成突吉羅。教他作亦如是。若為他作。成不成突吉	1204	X39n0708_p0311c09
羅。　餘四眾突吉羅。　不犯者。若應量作。或減量	1205	X39n0708_p0311c10
作。若從他得已成者。裁割如量。若疊作兩重。	1206	X39n0708_p0311c11
若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四磔手。	1207	X39n0708_p0311c12
廣二磔手。裁竟過者。波逸提(八十八)。	1208	X39n0708_p0311c13
比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。佛聽畜覆瘡衣。	1209	X39n0708_p0311c14
衣麤多毛著瘡。舉衣患痛。佛聽以細軟衣覆瘡上。	1210	X39n0708_p0311c15
著涅槃僧。時六群便多作廣長者。故制。	1211	X39n0708_p0311c16
覆瘡衣者。有種種瘡病。持用覆身。犯不犯同上。餘	1212	X39n0708_p0311c17
四眾突吉羅。	1213	X39n0708_p0311c18
若比丘。作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六磔手。廣	1214	X39n0708_p0311c19
二磔手半。過者裁竟。波逸提(八十九)。	1215	X39n0708_p0311c20
亦起自六群故制。	1216	X39n0708_p0311c21
犯不犯同上。	1217	X39n0708_p0311c22
若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中	1218	X39n0708_p0311c23
如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量	1219	X39n0708_p0311c24
(九十)。	1220	X39n0708_p0312a01
尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。即起	1221	X39n0708_p0312a02
奉迎。至乃知是難陀。兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣	1222	X39n0708_p0312a03
時六群與如來等量作衣。或過量作故制。	1223	X39n0708_p0312a04
犯不犯同前。餘四眾突吉羅。	1224	X39n0708_p0312a05
四波羅提提舍尼法第六	1225	X39n0708_p0312a06
若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病自手取食	1226	X39n0708_p0312a07
食者。是比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。	1227	X39n0708_p0312a08
所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(一)。	1228	X39n0708_p0312a09
時世穀貴。乞求難得。蓮華色尼。乞食所得。輒與比	1229	X39n0708_p0312a10
丘。後一長者乘車覲王。尼避道墮泥中。掩地而臥。	1230	X39n0708_p0312a11
長者敕人扶出。問知其由。嫌比丘無義讓故制。	1231	X39n0708_p0312a12
不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。餘四眾	1232	X39n0708_p0312a13
突吉羅。　不犯者。若有病。若置地與。若使人授與。	1233	X39n0708_p0312a14
若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。	1234	X39n0708_p0312a15
若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲	1235	X39n0708_p0312a16
羹。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。	1236	X39n0708_p0312a17
須比丘食竟。若無一比丘。語彼比丘尼如是言。大姊	1237	X39n0708_p0312a18
且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可	1238	X39n0708_p0312a19
訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法	1239	X39n0708_p0312a20
(二)。	1240	X39n0708_p0312a21
六群與眾比丘。在白衣家食。時六群尼。為索羹飯。	1241	X39n0708_p0312a22
捨中間。越次與。令中間比丘不得食故制。	1242	X39n0708_p0312a23
餘四眾突吉羅。　不犯者。若尼自為檀越。若檀越	1243	X39n0708_p0312a24
令尼處分。不故作偏與。	1244	X39n0708_p0312b01
若先作學家羯磨。若比丘於如是學家先不請。無病	1245	X39n0708_p0312b02
自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶	1246	X39n0708_p0312b03
法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法(三)。	1247	X39n0708_p0312b04
有居士夫婦。俱得信樂。於諸比丘。無所愛惜。遂至	1248	X39n0708_p0312b05
貧乏。比居譏之。佛令僧作學家羯磨。而結此戒。	1249	X39n0708_p0312b06
餘四眾突吉羅。　不犯者。若先受請。若復有病。若	1250	X39n0708_p0312b07
置地與。若從人受取。若彼學家財物還多。從僧乞	1251	X39n0708_p0312b08
解學家羯磨。僧與作白二羯磨。解竟而往。	1252	X39n0708_p0312b09
若比丘。在阿蘭若。迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是	1253	X39n0708_p0312b10
阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧	1254	X39n0708_p0312b11
伽藍內。無病自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大	1255	X39n0708_p0312b12
德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名	1256	X39n0708_p0312b13
悔過法(四)。	1257	X39n0708_p0312b14
諸婦女持飲食詣寺供養。盜賊聞之。於道路嬈觸。	1258	X39n0708_p0312b15
比丘白佛。佛言自今應語諸婦女莫出。道路有賊	1259	X39n0708_p0312b16
恐怖。若已出城。應語莫至寺中。道路有賊恐怖。乃	1260	X39n0708_p0312b17
結此戒。	1261	X39n0708_p0312b18
不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。	1262	X39n0708_p0312b19
若來受教敕聽法。時比丘自有私食。今授與者。	1263	X39n0708_p0312b20
一百式叉迦羅尼法第七(皆起自六群比丘等故制)	1264	X39n0708_p0312b21
當齊整著涅槃僧。應當學(一)。	1265	X39n0708_p0312b22
不齊整者。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多	1266	X39n0708_p0312b23
羅樹葉。或時細。下者。繫腰臍下。高者。褰之齊膝。	1267	X39n0708_p0312b24
象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前二角。細者。	1268	X39n0708_p0312c01
繞腰皺。若故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非	1269	X39n0708_p0312c02
威儀突吉羅。若不故作。突吉羅。下皆倣此餘四眾	1270	X39n0708_p0312c03
同。　不犯者。臍中生瘡下著。若腳有瘡高著。若	1271	X39n0708_p0312c04
僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。	1272	X39n0708_p0312c05
當齊整著三衣。應當學(二)。	1273	X39n0708_p0312c06
不齊整者。下垂過肘露脅。高著過腳上。下垂一	1274	X39n0708_p0312c07
角。垂前兩角後褰高細已安緣。　不犯者。肩臂	1275	X39n0708_p0312c08
有瘡下著。餘同上。	1276	X39n0708_p0312c09
不得反抄衣入白衣舍。應當學(三)。	1277	X39n0708_p0312c10
反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。　不犯者。脅肋	1278	X39n0708_p0312c11
下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。	1279	X39n0708_p0312c12
不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(四)。	1280	X39n0708_p0312c13
不得衣纏頸入白衣舍。應當學(五)。	1281	X39n0708_p0312c14
纏頸者。總捉衣兩角。著左右肩上。　不犯者。肩臂	1282	X39n0708_p0312c15
有瘡。餘如上說。	1283	X39n0708_p0312c16
不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(六)。	1284	X39n0708_p0312c17
不得覆頭入白衣舍。應當學(七)。	1285	X39n0708_p0312c18
覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭。　不犯	1286	X39n0708_p0312c19
者。或患寒。或頭上生瘡。若命難梵行難。	1287	X39n0708_p0312c20
不得覆頭入白衣舍坐。應當學(八)。	1288	X39n0708_p0312c21
不得跳行入白衣舍。應當學(九)。	1289	X39n0708_p0312c22
跳行者。雙腳跳也。　不犯者。或時有如是病。若為	1290	X39n0708_p0312c23
人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。	1291	X39n0708_p0312c24
或渡溝塹。或渡泥潦。	1292	X39n0708_p0313a01
不得跳行入白衣舍坐。應當學(十)。	1293	X39n0708_p0313a02
不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一)。	1294	X39n0708_p0313a03
蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。　不犯者。或	1295	X39n0708_p0313a04
尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。	1296	X39n0708_p0313a05
不得叉腰行入白衣舍。應當學(十二)。	1297	X39n0708_p0313a06
叉腰者。以手叉腰。匡肘。　不犯者。脅下生瘡。若寺	1298	X39n0708_p0313a07
內等。	1299	X39n0708_p0313a08
不得手叉腰入白衣舍坐。應當學(十三)。	1300	X39n0708_p0313a09
不得搖身。行入白衣舍。應當學(十四)。	1301	X39n0708_p0313a10
搖身者。左右戾身趨行。　不犯者。或時有如是病。	1302	X39n0708_p0313a11
或時為人所打。迴戾身避杖。或惡象來。或被賊。師	1303	X39n0708_p0313a12
子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡	1304	X39n0708_p0313a13
泥水處。或渡溝渠處。於中搖身過。或時著衣。迴身	1305	X39n0708_p0313a14
看衣齊整。	1306	X39n0708_p0313a15
不得搖身行入白衣舍坐。應當學(十五)。	1307	X39n0708_p0313a16
不得掉臂行入白衣舍。應當學(十六)。	1308	X39n0708_p0313a17
掉臂者。垂臂前卻也。　不犯者。伴行不及。以手招	1309	X39n0708_p0313a18
喚。餘同上。	1310	X39n0708_p0313a19
不得掉臂行入白衣舍坐。應當學(十七)。	1311	X39n0708_p0313a20
好覆身入白衣舍。應當學(十八)。	1312	X39n0708_p0313a21
不好覆身者。處處露現。　不犯者。或被縛。若風吹。	1313	X39n0708_p0313a22
衣離體。	1314	X39n0708_p0313a23
好覆身白衣舍坐。應當學(十九)。	1315	X39n0708_p0313a24
不得左右顧視行入白衣舍。應當學(二十)。	1316	X39n0708_p0313b01
左右顧視者。處處觀看。　不犯者。或仰瞻日時節。	1317	X39n0708_p0313b02
或命難梵行難。左右處處伺求方便道。欲逃避。	1318	X39n0708_p0313b03
不得左右顧視白衣舍坐。應當學(二十一)。	1319	X39n0708_p0313b04
靜默入白衣舍。應當學(二十二)。	1320	X39n0708_p0313b05
不靜默者。高聲大喚。若囑授。若高聲施食。　不犯	1321	X39n0708_p0313b06
者。若聾須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命	1322	X39n0708_p0313b07
難梵行難。高聲而走。	1323	X39n0708_p0313b08
靜默白衣舍坐。應當學(二十三)。	1324	X39n0708_p0313b09
不得戲笑行入白衣舍。應當學(二十四)。	1325	X39n0708_p0313b10
戲笑者。露齒而笑。　不犯者。或脣痛不覆齒。或念	1326	X39n0708_p0313b11
法歡喜而笑。	1327	X39n0708_p0313b12
不得戲笑白衣舍坐。應當學(二十五)。	1328	X39n0708_p0313b13
用意受食。應當學(二十六)。	1329	X39n0708_p0313b14
不用意者。棄羹飯食。　不犯者。或缽小故。食時棄	1330	X39n0708_p0313b15
飯。或還墮案上。	1331	X39n0708_p0313b16
當平缽受食。應當學(二十七)。	1332	X39n0708_p0313b17
不平缽者。溢滿也。餘如上說。	1333	X39n0708_p0313b18
平缽受羹。應當學(二十八)。	1334	X39n0708_p0313b19
羹飯等食。應當學(二十九)。	1335	X39n0708_p0313b20
不等者。羹未至。飯已盡。飯未至。羹已盡。　不犯者。	1336	X39n0708_p0313b21
或時正須飯。不須羹。或時正須羹。不須飯。或日時	1337	X39n0708_p0313b22
欲過。或命難梵行難。疾疾食。	1338	X39n0708_p0313b23
以次食。應當學(三十)。	1339	X39n0708_p0313b24
不次第者。缽中處處取食食。　不犯者。或患飯熱	1340	X39n0708_p0313c01
挑取冷處。或日時欲過。命難梵行難。疾疾食。	1341	X39n0708_p0313c02
不得挑缽中而食。應當學(三十一)。	1342	X39n0708_p0313c03
挑者。置四邊挑中央至缽底。餘如上說。	1343	X39n0708_p0313c04
若比丘不病。不得自為己素羹飯。應當學(三十二)。	1344	X39n0708_p0313c05
不犯者。若病自索。若為他索他為己索。	1345	X39n0708_p0313c06
不得以飯覆羹更望得。應當學(三十三)。	1346	X39n0708_p0313c07
不得視比座缽中。應當學(三十四)。	1347	X39n0708_p0313c08
視者。視誰多誰少。　不犯者。比座眼闇。為看得食	1348	X39n0708_p0313c09
不得食。淨未淨。受未受。	1349	X39n0708_p0313c10
當繫缽想食。應當學(三十五)。	1350	X39n0708_p0313c11
不繫缽想者。左右顧視。餘如上說。	1351	X39n0708_p0313c12
不得大摶飯食。應當學(三十六)。	1352	X39n0708_p0313c13
大摶者。口不容受。　不犯者。日時欲過等。	1353	X39n0708_p0313c14
不得大張口待飯食。應當學(三十七)。	1354	X39n0708_p0313c15
張口待者。飯摶未至。先大張口待。餘如上說。	1355	X39n0708_p0313c16
不得含飯語。應當學(三十八)。	1356	X39n0708_p0313c17
含食語者。飯在口中。語不可了。令人不解。　不犯	1357	X39n0708_p0313c18
者。噎而索水。或命難梵行難。作聲食。	1358	X39n0708_p0313c19
不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。	1359	X39n0708_p0313c20
不犯者。被繫縛。	1360	X39n0708_p0313c21
不得遺落飯食。應當學(四十)。	1361	X39n0708_p0313c22
遺落者。半入口。半在手。　不犯者。若噉薄餅。燋飯。	1362	X39n0708_p0313c23
若瓜。甘蔗。菜。菴婆羅果。黎閻蔔果。蒲	1363	X39n0708_p0313c24
桃。藥葉。心。	1364	X39n0708_p0313c24
不得頰食食。應當學(四十一)。	1365	X39n0708_p0314a01
頰食者。故作大滿口。令兩頰鼓起。似獼猴狀。　不	1366	X39n0708_p0314a02
犯者。日時欲過等。	1367	X39n0708_p0314a03
不得嚼飯作聲食。應當學(四十二)。	1368	X39n0708_p0314a04
不犯者。若嚼乾餅燋飯等。	1369	X39n0708_p0314a05
不得大飯食。應當學(四十三)。	1370	X39n0708_p0314a06
飯者。張口遙呼。　不犯者。若口痛。若食羹酪	1371	X39n0708_p0314a07
酪漿等。	1372	X39n0708_p0314a08
不得舌舐食。應當學(四十四)。	1373	X39n0708_p0314a09
舌舐者。以舌舐飯揣食。　不犯者。或被縛。或手有	1374	X39n0708_p0314a10
泥垢。	1375	X39n0708_p0314a11
不得振手食。應當學(四十五)。	1376	X39n0708_p0314a12
不犯者。或食中有草。有蟲。或手有不淨。欲振去之。	1377	X39n0708_p0314a13
或有未受食。手觸而汙。手振去之。	1378	X39n0708_p0314a14
不得手把散飯食。應當學(四十六)。	1379	X39n0708_p0314a15
把散飯者。散棄飯。餘如上說。	1380	X39n0708_p0314a16
不得汙手捉飲器。應當學(四十七)。	1381	X39n0708_p0314a17
汙手者。有膩飯著手。　不犯者。或草上受。葉上受。	1382	X39n0708_p0314a18
洗手受。	1383	X39n0708_p0314a19
不得洗缽水棄白衣舍內。應當學(四十八)。	1384	X39n0708_p0314a20
洗缽水者。雜飯水。　不犯者。澡槃承取水。持棄外。	1385	X39n0708_p0314a21
不得生草菜上大小便涕唾除病。應當學(四十九)。	1386	X39n0708_p0314a22
不犯者。在無草菜處大小便。流墮生草菜上。或為	1387	X39n0708_p0314a23
風吹鳥銜。而墮生草菜中。	1388	X39n0708_p0314a24
不得水中大小便涕唾。除病。應當學(五十)。	1389	X39n0708_p0314b01
不得立大小便。除病。應當學(五十一)。	1390	X39n0708_p0314b02
不犯者。被縛腳垢汙。	1391	X39n0708_p0314b03
不得與反抄衣。不恭敬人說法。除病。應當學(五十二)。	1392	X39n0708_p0314b04
不犯者。若為王。及大臣。	1393	X39n0708_p0314b05
不得為衣纏頸者說法。除病。應當學(五十三)。	1394	X39n0708_p0314b06
不得為覆頭者說法。除病。應當學(五十四)。	1395	X39n0708_p0314b07
不得為裹頭者說法。除病。應當學(五十五)。	1396	X39n0708_p0314b08
不得為叉腰者說法。除病。應當學(五十六)。	1397	X39n0708_p0314b09
不得為著革屣者說法。除病。應當學(五十七)。	1398	X39n0708_p0314b10
不得為著木屐者說法。除病。應當學(五十八)。	1399	X39n0708_p0314b11
不得為騎乘者說法。除病。應當學(五十九)。	1400	X39n0708_p0314b12
不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六十)。	1401	X39n0708_p0314b13
不犯者。或為強者所執。或命難梵行難。	1402	X39n0708_p0314b14
不得藏財物置佛塔中。除為堅牢。應當學(六十一)。	1403	X39n0708_p0314b15
不得著革屣入佛塔中。應當學(六十二)。	1404	X39n0708_p0314b16
不得手捉革屣入佛塔中。應當學(六十三)。	1405	X39n0708_p0314b17
不得著革屣繞佛塔行。應當學(六十四)。	1406	X39n0708_p0314b18
不得著富羅入佛塔中。應當學(六十五)。	1407	X39n0708_p0314b19
不得捉富羅入佛塔中。應當學(六十六)。	1408	X39n0708_p0314b20
不得塔下坐食。留草及食汙地。應當學(六十七)。	1409	X39n0708_p0314b21
不犯者。聚著腳邊。出時持棄。	1410	X39n0708_p0314b22
不得擔死屍從塔下過。應當學(六十八)。	1411	X39n0708_p0314b23
不犯者。或須此道行。或強力所持。	1412	X39n0708_p0314b24
不得塔下埋死屍。應當學(六十九)。	1413	X39n0708_p0314c01
不得在塔下燒死屍。應當學(七十)。	1414	X39n0708_p0314c02
不得向塔下燒死屍。應當學(七十一)。	1415	X39n0708_p0314c03
不得佛塔四邊燒死屍。使臭氣來入。應當學(七十二)。	1416	X39n0708_p0314c04
不得持死人衣及床。從塔下過。除浣染香熏。應當學	1417	X39n0708_p0314c05
(七十三)。	1418	X39n0708_p0314c06
不得佛塔下大小便。應當學(七十四)。	1419	X39n0708_p0314c07
不得向佛塔大小便。應當學(七十五)。	1420	X39n0708_p0314c08
不得繞佛塔四邊大小便。使臭氣來入。應當學(七十六)。	1421	X39n0708_p0314c09
不得持佛像至大小便處。應當學(七十七)。	1422	X39n0708_p0314c10
不犯者。道由中過。強力所持。	1423	X39n0708_p0314c11
不得在佛塔下嚼楊枝。應當學(七十八)。	1424	X39n0708_p0314c12
不得向佛塔嚼楊枝。應當學(七十九)。	1425	X39n0708_p0314c13
不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八十)。	1426	X39n0708_p0314c14
不得在佛塔下涕唾。應當學(八十一)。	1427	X39n0708_p0314c15
不得向佛塔涕唾。應當學(八十二)。	1428	X39n0708_p0314c16
不得塔四邊涕唾。應當學(八十三)。	1429	X39n0708_p0314c17
不得向塔舒腳坐。應當學(八十四)。	1430	X39n0708_p0314c18
不犯者。中間有隔。強力所持。	1431	X39n0708_p0314c19
不得安佛在下房。己在上房住。應當學(八十五)。	1432	X39n0708_p0314c20
不犯者。命難。梵行難。	1433	X39n0708_p0314c21
人坐己立。不得為說法。除病。應當學(八十六)。	1434	X39n0708_p0314c22
人臥己坐。不得為說法。除病。應當學(八十七)。	1435	X39n0708_p0314c23
人在座。己在非座。不得為說法。除病。應當	1436	X39n0708_p0314c24
學(八十八)。	1437	X39n0708_p0314c24
人在高坐。己在下坐。不得為說法。除病。應	1438	X39n0708_p0315a01
當學(八十九)。	1439	X39n0708_p0315a01
人在前行。己在後行。不得為說法。除病。應	1440	X39n0708_p0315a02
當學(九十)。	1441	X39n0708_p0315a02
人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病。應	1442	X39n0708_p0315a03
當學(九十一)。	1443	X39n0708_p0315a04
人在道。己在非道。不應為說法。除病。應當	1444	X39n0708_p0315a05
學(九十二)。	1445	X39n0708_p0315a05
不得攜手在道行。應當學(九十三)。	1446	X39n0708_p0315a06
不犯者。患眼闇。須扶接。	1447	X39n0708_p0315a07
不得上樹過人。除時因緣。應當學(九十四)。	1448	X39n0708_p0315a08
不得絡囊盛缽。貫杖頭著肩上而行。應當學(九十五)。	1449	X39n0708_p0315a09
不犯者。強力所捉等。	1450	X39n0708_p0315a10
人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學(九十六)。	1451	X39n0708_p0315a11
不犯者。王及大臣。	1452	X39n0708_p0315a12
人持劍。不應為說法。除病。應當學(九十七)。	1453	X39n0708_p0315a13
人持矛。不應為說法。除病。應當學(九十八)。	1454	X39n0708_p0315a14
人持刀。不應為說法。除病。應當學(九十九)。	1455	X39n0708_p0315a15
人持蓋。不應為說法。除病。應當學(一百)。	1456	X39n0708_p0315a16
七滅諍法第八(在第三分滅諍犍度中)	1457	X39n0708_p0315a17
有四種諍。一言諍者。比丘共比丘諍言。引十八諍	1458	X39n0708_p0315a18
事。法。非法。乃至說。不說。若以如是相	1459	X39n0708_p0315a19
。共諍言語。遂	1460	X39n0708_p0315a19
彼此共鬥。二覓諍者。比丘與比丘覓罪。以三舉事。	1461	X39n0708_p0315a20
破戒。破見。破威儀。見聞疑。作如是相覓罪。三犯諍	1462	X39n0708_p0315a21
者。犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷	1463	X39n0708_p0315a22
蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍者。言諍中事作。覓	1464	X39n0708_p0315a23
諍中事作犯諍中事作。是中言諍。以二毗尼滅。謂	1465	X39n0708_p0315a24
現前。多人語。或一毗尼滅。謂現前覓諍。以四毗尼	1466	X39n0708_p0315b01
滅。謂或現前。憶念。或現前。不癡。或現	1467	X39n0708_p0315b02
前。罪處所。犯	1468	X39n0708_p0315b02
諍。以三毗尼滅。謂或現前。自言治。或現前。草覆地。	1469	X39n0708_p0315b03
事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。	1470	X39n0708_p0315b04
應與現前毗尼。當與現前毗尼。	1471	X39n0708_p0315b05
迦留陀夷。與六群往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。	1472	X39n0708_p0315b06
著六群衣謂是己衣。不看而去。六群上岸。不見己	1473	X39n0708_p0315b07
衣。秖見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不	1474	X39n0708_p0315b08
在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛。佛問以何	1475	X39n0708_p0315b09
心取。答言謂是我衣。不以賊心。佛言不犯。不應不	1476	X39n0708_p0315b10
看衣而著。不應人不現前而作羯磨。訶責羯磨。擯	1477	X39n0708_p0315b11
羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯	1478	X39n0708_p0315b12
羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比	1479	X39n0708_p0315b13
丘結現前毗尼滅諍。應如是說現前毗尼。云何現	1480	X39n0708_p0315b14
前。法。毗尼。人。僧界。云何法現前。所	1481	X39n0708_p0315b15
持法滅諍者是。	1482	X39n0708_p0315b15
云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。	1483	X39n0708_p0315b16
言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。	1484	X39n0708_p0315b17
不來者囑授。在現前得訶而不訶者是。云何界現	1485	X39n0708_p0315b18
前。在界內羯磨。作制限者是。若諍事滅。更發起者。	1486	X39n0708_p0315b19
波逸提。與欲已後悔者波逸提。後六毗尼滅亦如	1487	X39n0708_p0315b20
是。	1488	X39n0708_p0315b21
應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。	1489	X39n0708_p0315b22
沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不已。應與憶	1490	X39n0708_p0315b23
念毗尼。彼應僧中三乞。大德僧聽。我某甲不犯重	1491	X39n0708_p0315b24
罪。諸比丘言我犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸比	1492	X39n0708_p0315c01
丘問我言。汝憶犯重罪不。我不憶犯重罪。答言我	1493	X39n0708_p0315c02
不憶犯如是重罪。諸長老不須數。數難詰問我。而	1494	X39n0708_p0315c03
諸比丘故難詰不止。我今不憶念從僧乞憶念毗	1495	X39n0708_p0315c04
尼。願僧與我憶念毗尼。慈愍故。僧為白四羯磨。大	1496	X39n0708_p0315c05
德僧聽。此某甲不犯重罪。波羅夷。僧殘。偷蘭遮。諸	1497	X39n0708_p0315c06
比丘皆言犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮。諸比丘問	1498	X39n0708_p0315c07
言汝憶犯重罪。波羅夷。乃至偷蘭遮不。彼不憶犯	1499	X39n0708_p0315c08
重罪。即答言我不犯重罪。諸長老不須難詰問我。	1500	X39n0708_p0315c09
而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪。今從僧乞憶	1501	X39n0708_p0315c10
念毗尼。若僧時到。僧忍聽。與彼憶念毗尼白如是。	1502	X39n0708_p0315c11
羯磨准作云何憶念毗尼。彼比丘此罪。更不應舉	1503	X39n0708_p0315c12
不應作憶念。	1504	X39n0708_p0315c13
應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。	1505	X39n0708_p0315c14
難提比丘癲狂心亂。多犯眾罪。後還得心。諸比丘	1506	X39n0708_p0315c15
詰問不止應與不癡毗尼。彼應僧中三乞。僧為白	1507	X39n0708_p0315c16
四羯磨。准前應知云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更	1508	X39n0708_p0315c17
不應舉。不應作憶念者是。	1509	X39n0708_p0315c18
應與自言治。當與自言治。	1510	X39n0708_p0315c19
世尊說戒時。有犯罪者近佛而坐。佛默然不說。目	1511	X39n0708_p0315c20
連知之。捉臂牽出。佛言不應爾。令彼伏罪。然後與	1512	X39n0708_p0315c21
罪。云何自言。說罪名。罪種。懺悔者是。云何治。語言	1513	X39n0708_p0315c22
自責汝心生厭離也。	1514	X39n0708_p0315c23
應與覓罪相。當與覓罪相(結罪處所也)。	1515	X39n0708_p0315c24
象力比丘。共外道論得切問時。前後言語相違。於	1516	X39n0708_p0316a01
僧中問時。亦復前後言語相違。在眾中故作妄語。	1517	X39n0708_p0316a02
外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧已為	1518	X39n0708_p0316a03
作舉。作舉已為作憶念。作憶念已。與罪。如是白。大	1519	X39n0708_p0316a04
德僧聽。此象力釋子。好論議。與外道論得切問時。	1520	X39n0708_p0316a05
前後言語相違。設於眾僧中問。亦前後言語相違。	1521	X39n0708_p0316a06
眾中故作妄語。若僧時到。僧忍聽。僧今與象力釋	1522	X39n0708_p0316a07
子作罪處所羯磨。汝象力無利。不善得。汝得切問	1523	X39n0708_p0316a08
時。前後語言相違。設眾僧中問時。亦復如是。在眾	1524	X39n0708_p0316a09
中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所。彼比	1525	X39n0708_p0316a10
丘此罪。與作舉。作憶念者是。	1526	X39n0708_p0316a11
應與多人覓罪。當與多人覓罪。	1527	X39n0708_p0316a12
舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。佛言應用多人知法	1528	X39n0708_p0316a13
者語。聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差。	1529	X39n0708_p0316a14
愛。恚。怖。癡。不知已行不行。反上五法者。應差有三	1530	X39n0708_p0316a15
種行籌。一顯露。二覆藏。三耳語。若眾中雖非法比	1531	X39n0708_p0316a16
丘多。然彼和尚等皆如法。應顯露行籌。應作二種	1532	X39n0708_p0316a17
籌。一破二完。白言。作如是語者捉不破籌。作如是	1533	X39n0708_p0316a18
語者捉破籌。行籌已。應別處數。若如法者多。彼應	1534	X39n0708_p0316a19
作白。作如是語者。諍事滅。若如法者少。應作禮便	1535	X39n0708_p0316a20
起去。遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比	1536	X39n0708_p0316a21
丘多。善哉長老。能往至彼。若如法語比丘多。諍事	1537	X39n0708_p0316a22
滅。功德多。此比丘聞應往。若不往。如法治。若眾中	1538	X39n0708_p0316a23
雖如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若顯	1539	X39n0708_p0316a24
露行籌。恐諸比丘隨和尚等捉籌。應覆藏行籌若	1540	X39n0708_p0316b01
眾中雖如法比丘多。而彼和尚等非法說。應耳語	1541	X39n0708_p0316b02
行籌。行籌時。應稀坐。間容一人身。小障翳。彼比丘	1542	X39n0708_p0316b03
作耳語。語言汝和尚等。已捉籌。善哉汝亦當捉籌。	1543	X39n0708_p0316b04
慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅。得功德多。行籌	1544	X39n0708_p0316b05
已。在一面數之。	1545	X39n0708_p0316b06
應與如草覆地。當與如草覆地。	1546	X39n0708_p0316b07
舍衛國比丘共諍。諸比丘多犯眾戒。非沙門法。亦	1547	X39n0708_p0316b08
作亦說。出入無限。後諸比丘自作是念。我曹若還	1548	X39n0708_p0316b09
共問此事。或令此諍事轉深重。經歷年月不得滅	1549	X39n0708_p0316b10
除。令僧不得安樂以是白佛。佛言應滅此事諍如	1550	X39n0708_p0316b11
草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起。胡跪	1551	X39n0708_p0316b12
合掌。作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪。非	1552	X39n0708_p0316b13
沙門法。言無限齊。出入行來不順威儀。若我等尋	1553	X39n0708_p0316b14
究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教	1554	X39n0708_p0316b15
諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今	1555	X39n0708_p0316b16
為諸長老。作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如	1556	X39n0708_p0316b17
是說。彼諸比丘應作白。大德僧聽。若僧時到。僧忍	1557	X39n0708_p0316b18
聽。僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白已。	1558	X39n0708_p0316b19
作如草覆地懺悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是	1559	X39n0708_p0316b20
白。諸長老。我今此諸諍事。已所犯罪。除重罪。遮不	1560	X39n0708_p0316b21
至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老。及已作	1561	X39n0708_p0316b22
草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說云何草覆地。	1562	X39n0708_p0316b23
不稱說罪名。罪種懺悔者是。	1563	X39n0708_p0316b24
	1564	X39n0708_p0316c01
毗尼珍敬錄卷下(終)	1565	X39n0708_p0316c02
	1566	X39n0708_p0316c03
	1567	X39n0708_p0316c04
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	1588	X39n0708_p0317a01
【圖】	1589	X39n0708_p0317a02
	1590	X39n0708_p0317a03
	1591	X39n0708_p0317a04
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	1611	X39n0708_p0317a24
	1612	X39n0708_p0318a01
	1613	X39n0708_p0318a02
	1614	X39n0708_p0318a03
按律文。於五篇加偷蘭遮為六聚。仍列在僧殘後。七	1615	X39n0708_p0318a04
則律中開吉羅為惡作。惡說。篇則從條受稱。聚乃隨	1616	X39n0708_p0318a05
罪得名。事鈔列釋。篇聚並無。正譯但用義翻耳。	1617	X39n0708_p0318a06
波羅夷　僧祗義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯	1618	X39n0708_p0318a07
此戒。道果無分。二者不共住。非但失道而已。亦不	1619	X39n0708_p0318a08
得於僧中共住。三者墮落捨此身已。墮在泥犁。如	1620	X39n0708_p0318a09
人斷頭。不可復起。	1621	X39n0708_p0318a10
僧伽婆尸沙　十誦律云。是罪屬僧。僧中有殘。因眾	1622	X39n0708_p0318a11
僧前悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云。如	1623	X39n0708_p0318a12
人為他所斫殘。有咽喉名之為殘。若得好醫良藥。	1624	X39n0708_p0318a13
可得除差。若無者。不可差也。犯僧殘者。亦復如是。	1625	X39n0708_p0318a14
有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔	1626	X39n0708_p0318a15
除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。	1627	X39n0708_p0318a16
偷蘭遮　翻為大障。又翻大罪。亦云麤惡。此有二種	1628	X39n0708_p0318a17
一者從生。謂初二篇方便罪。亦名因蘭。二者獨頭。	1629	X39n0708_p0318a18
謂初二篇等流罪。亦名果蘭。亦名自性蘭。此二種	1630	X39n0708_p0318a19
罪各分三品。因蘭三者。波羅夷近方便。名上品。如	1631	X39n0708_p0318a20
欲行婬。與女身相觸。欲盜重物。揀取未離處等。應	1632	X39n0708_p0318a21
一切僧中悔過除罪。波羅夷。次方便。及僧殘近方	1633	X39n0708_p0318a22
便。名中品。如欲行婬。捉有衣女身。欲弄失精。未出	1634	X39n0708_p0318a23
中止等。應界外四比丘前悔過除罪。僧殘次方便	1635	X39n0708_p0318a24
名下品。如手捉陰未弄。欲觸女身未及等。應一比	1636	X39n0708_p0318b01
丘前悔除。果蘭三者。如破法輪主。盜四錢。殺天等。	1637	X39n0708_p0318b02
名上品。若破羯磨僧。破法輪伴。盜三二錢等。名中	1638	X39n0708_p0318b03
品。若剃毛。裸形畜人皮。石缽。食生血	1639	X39n0708_p0318b04
肉。著外道衣。	1640	X39n0708_p0318b04
盜一錢等。名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚。罪	1641	X39n0708_p0318b05
通正從。體兼輕重。七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。	1642	X39n0708_p0318b06
折有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所攝罪。	1643	X39n0708_p0318b07
名重也。	1644	X39n0708_p0318b08
尼薩耆波逸提　尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂	1645	X39n0708_p0318b09
墮在燒煮覆障地獄故也。凡有百二十事。其中三	1646	X39n0708_p0318b10
十因財事生。犯貪慢心。強制捨入僧。故云是物應	1647	X39n0708_p0318b11
往僧中捨。波逸提應悔過也。餘九十事。名單提者。	1648	X39n0708_p0318b12
無有捨法。但有悔過而已。若據罪體。同一品懺。故	1649	X39n0708_p0318b13
篇聚中。皆合為一也。	1650	X39n0708_p0318b14
波羅提提舍尼　義翻向彼悔。律攝云。謂於住處現	1651	X39n0708_p0318b15
有苾芻。皆須一一別對陳說。不同餘罪。故受別名。	1652	X39n0708_p0318b16
又犯罪已。即須陳說。不得停息。亦異餘罪。	1653	X39n0708_p0318b17
突吉羅　此翻惡作。凡眾學法。滅諍法。及隨律威儀	1654	X39n0708_p0318b18
法。并前二篇遠方便。第三第四篇一切方便皆歸	1655	X39n0708_p0318b19
此聚。僧祇名為越毗尼罪。根本名為越法罪。此亦	1656	X39n0708_p0318b20
復分二聚。一惡作。二惡說。舊謂身名惡作。口名惡	1657	X39n0708_p0318b21
說。恐未必然。夫前五聚。總制七支。胡此二名。乃分	1658	X39n0708_p0318b22
身口。然按四分。有應懺吉羅。有責心吉羅。僧祇有	1659	X39n0708_p0318b23
越毗尼罪。有越毗尼心悔。蓋謂重者。須對一人說	1660	X39n0708_p0318b24
悔除罪。名為惡作。輕者但當心念口言自懲。名為	1661	X39n0708_p0318c01
惡說也。	1662	X39n0708_p0318c02
羯磨　此云作法。亦翻為業。為所作。為事。為辦事。凡	1663	X39n0708_p0318c03
有三種。一者單白羯磨。謂差屏教人說戒。自恣等。	1664	X39n0708_p0318c04
二者白二羯磨。謂一白一羯磨。如結界及受日等。	1665	X39n0708_p0318c05
三者白四羯磨。謂一白三羯磨。如受具。及與學等。	1666	X39n0708_p0318c06
三種羯磨。總百一事。故名百一羯磨。然諸部開合	1667	X39n0708_p0318c07
不等。乃是以類相收。無違妨也。	1668	X39n0708_p0318c08
	1669	X39n0708_p0318c09
	1670	X39n0708_p0318c10
	1671	X39n0708_p0318c11
	1672	X39n0708_p0318c12
	1673	X39n0708_p0318c13
珍敬錄跋	1674	X39n0708_p0318c14
	1675	X39n0708_p0318c15
先師講毗尼之暇。手輯僧祇律。若干條釐。為上下卷。	1676	X39n0708_p0318c16
題曰。毗尼珍敬錄。蓋取世尊遺教所云也。噫師之意	1677	X39n0708_p0318c17
深矣。大乘菩薩十重四十八。一時頓結。小乘聲聞二	1678	X39n0708_p0318c18
百五十。隨事漸制。如來三復可嚀。辭繁不殺。結集為	1679	X39n0708_p0318c19
五部四分。卷帙浩繁。末世鈍根。未易簡閱。師乃適時	1680	X39n0708_p0318c20
之巧故錄其條目綱領。明簡且易。以從機也。噫。師之	1681	X39n0708_p0318c21
意微矣。末法比丘。少持戒律。鳥鼠獅虫。相沿既久。鵝	1682	X39n0708_p0318c22
珠草繫。曾未之聞。以古視今。誠堪流涕。蓋欲藉此諄	1683	X39n0708_p0318c23
諄扶律。訓授門徒。成其五分法身爾。嗚呼。此錄甫成。	1684	X39n0708_p0318c24
師隨化去。久塵篋中。未能壽梓。皆因檀波未集。較讎	1685	X39n0708_p0319a01
未遑。故也。頃新伊真兄。與素華旭公。稍加參訂。募緣	1686	X39n0708_p0319a02
以鋟。誠可為近世之眼目。萬古之良謨也。是役也。不	1687	X39n0708_p0319a03
獨先師為鹿苑之功臣。而新兄真為蓮居之孝子。旭	1688	X39n0708_p0319a04
公又吾儕之畏友矣。余愧未嘗閱律。又不善為文。然。	1689	X39n0708_p0319a05
知師輯錄之意。不能無感於斯。乃摭其顛末。如此并	1690	X39n0708_p0319a06
識。歲月云。　　時	1691	X39n0708_p0319a07
崇禎癸酉	1692	X39n0708_p0319a08
佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書	1693	X39n0708_p0319a09

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【經文資訊】卍新纂續藏經第三十九冊 No. 708《毗尼珍敬錄》CBETA 電子佛典 V1.6 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 39, No. 708 毗尼珍敬錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.6, Normalized Version

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毗尼珍敬錄卷下

本經佛學辭彙一覽(共 297 條)

一切時

一心

一食

一道

七支

七聚

七寶

二根

二眾

人見

人身

入空

八不

八聖

八聖道

十因

三分

三衣

三昧

三惡道

三舉

上人

上座

乞食

大比丘

大妄語

大戒

大姊

大乘

小乘

中有

中道

五分法身

五比丘

五戒

五戒法

五法

五法

五部

五篇

六群比丘

六塵

手印

方便

比丘

比丘尼

世尊

出要

出家

功德

四大

四分

四天下

四事

四事

四果

四重

四眾

四禪

外道

布施

布薩

末法

正定

正法

犯戒

由旬

白衣

目連

同行

合掌

因緣

地上

地獄

妄語

妄語戒

如來

如法

如是因

如是相

安居

安隱

式叉

有見

有教

有無

此岸

自性

自恣

行者

行業

衣缽

佛因

佛教

佛經

佛歡喜日

伽藍

作犯

作觀

別眾食

別請

利養

坐具

坐禪

妙法

戒法

戒律

戒經

我見

沙門

沙彌

沙彌尼

身入

身受

身相

邪見

那律

依止

供養

兩舌

制戒

取著

受戒

受具

受想行識

和尚

命者

夜叉

居士

彼岸

所作

放逸

波斯匿

波羅夷

法名

法身

法服

法相

法食

法師

法眼

法眼淨

法滅

法輪

知法

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初禪

長老

長衣

長者

阿那律

阿修羅

阿蘭若

阿蘭若處

阿闍梨

非人

非時

信樂

剃髮

契經

威儀

後有

思惟

拜懺

持戒

持律

施食

染衣

界內

界外

相應

迦葉

重如

降伏

食時

修行

修羅

夏安居

展轉食

悔過

涅槃

琉璃

畜生

破戒

破見

破法

破僧

納衣

國土

婆羅門

宿作

常坐

教化

教授師

梵行

梵志

清淨

淨施

現前

莊嚴

袈裟

鹿苑

尊者

惡見

惡道

散心

智旭

智慧

無住

無我

無相

無常

無愧

發露

童子

等至

結使

結夏

結集

善法

菩薩

菩薩戒

鈍根

飲酒

塚間坐

愛道

滅法

經行

罪障

群有

道中

道行

道果

遍行

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

實有

慚愧

盡形壽

睡眠

福田

種子

精進

聞法

說法

增上

摩訶

瞋恚

緣起

羯磨

羯磨僧

蓮華

諸天

諸佛

諸法

遮那

餓鬼

樹下坐

燒香

閻浮

頭陀

龍子

優婆夷

優婆塞

應人

檀越

糞掃衣

聲聞

齋法

壞色

繫縛

譏嫌

難陀

懺悔

釋子

灌頂

瓔珞

蘭若

露地坐

歡喜

歡喜日

變化

體大

觀想

伎樂

苾芻

犍度

闍梨

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