南海寄歸內法傳卷第四
 
    翻經三藏沙門義淨撰
 三十一灌沐尊儀 三十二讚詠之禮
 三十三尊敬乖式 三十四西方學儀
 三十五長髮有無 三十六亡財僧現
 三十七受用僧衣 三十八佛遮燒己
 三十九傍人獲罪 四十古德不為
  三十一灌沐尊儀
詳夫。修敬之本無越三尊。契想之因寧過
四諦。然而諦理幽邃事隔麤心。灌洗聖儀實
為通濟。大師雖滅形像尚存。翹心如在理
應遵敬。或可香花每設能生清淨之心。或
可灌沐甯馬玷漫沈之業。以斯摽念。無
表之益自收。勸獎餘人。有作之功兼利。冀希
福者宜存意焉。
但西國諸寺。灌沐尊儀。每於禺中之時。授
事便鳴健稚(授事者。梵云羯磨陀那。陀那是
授。羯磨是事。意道。以眾雜事指授於
人。舊云維那者非也。維是唐語。意道綱維。
那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭張施寶
蓋。殿側羅列香瓶。取金銀銅石之像。置以
銅金木石槃。內令諸妓女奏其音樂。塗以
磨香灌以香水(取栴檀沈水香木之輩。於礎石
上。以水磨使成泥。用塗像身。方持水
灌)。以淨白疊而揩拭之。然後安置殿中
布諸花綵。此乃寺眾之儀。令羯磨陀那作
矣。然於房房之內自浴尊儀。日日皆為要
心無闕。但是草木之花咸將奉獻。無論冬
夏芬馥痤M。市肆之間賣者亦眾。且如東
夏。蓮華石竹則夏秋散彩。金荊桃杏乃春日
敷榮。木槿石榴隨時代發。朱櫻素柰逐節
揚葩。園觀蜀葵之流。山莊香草之類。必須
持來布列。無宜遙指樹園。冬景片時或容
闕乏。剪諸繒綵坌以名香。設在尊前斯實
佳也。至於銅像無問小大。須細灰磚末揩
拭光明。清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡
合眾共為。小者隨己所能每須洗沐。斯則
所費雖少。而福利尤多。其浴像之水。即舉
以兩指。瀝自頂上。斯謂吉祥之水。冀求勝
利。奉獻殘花不合持嗅。棄水棄花不應履
踐。可於淨處而傾置之。豈容白首終年尊
像曾不揩沐。紅花遍野本自無心奉薦。而
遂省嬾作。遙指池園即休畏苦惰為。開堂
普敬便罷。此則師資絕緒。遂使致敬無由。
造泥制底及拓摸泥像。或印絹紙隨處供
養。或積為聚以塼裹之即成佛塔。或置空
野任其銷散西方法俗莫不以此為業。又
復凡造形像及以制底。金銀銅鐵泥漆磚石。
或聚沙雪。當作之時中安二種舍利。一謂
大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。
 諸法從緣起  如來說是因
 彼法因緣盡  是大沙門說
要安此二。福乃弘多。由是經中廣為譬喻。
歎其利益不可思議。若人造像如穬麥。制
底如小棗。上置輪相竿若細針。殊因類七
海而無窮。勝報遍四生而莫盡。其間委細
具在別經。幸諸法師等時可務哉。洗敬尊
容。生生值佛之業。花香致設。代代富樂之因。
自作教人得福無量。曾見有處。四月八日。
或道或俗持像路邊。灌濯隨宜不知揩拭。
風飄日暴未稱其儀矣。
  三十二讚詠之禮
神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不
稱揚讚德。何者聞名但聽其名。罔識智之
高下。讚歎具陳其德。故乃體德之弘深。即
如西方。制底畔睇及常途禮敬。每於晡後
或曛黃時。大眾出門繞塔三匝。香花具設
並悉蹲踞。令其能者作哀雅聲。明徹雄朗
讚大師德。或十頌或二十頌。次第還入寺
中至常集處。既其坐定。令一經師昇師子
座讀誦少經。其師子座在上座頭。量處
度宜亦不高大。所誦之經多誦三啟。乃是
尊者馬鳴之所集置。初可十頌許。取經意
而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讀誦既
了。更陳十餘頌。論迴向發願。節段三開。故
云三啟。經了之時。大眾皆云蘇婆師多。蘇即
是妙。婆師多是語。意欲讚經是微妙語。或
云娑婆度。義目善哉。經師方下上座先起
禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座還居本
處。第二上座准前禮二處已。次禮上座。方
居自位而坐。第三上座准次同然。迄乎眾
末。若其眾大。過三五人。餘皆一時望眾起
禮。隨情而去。斯法乃是東聖方耽摩立底國
僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數
出三千。造次難為詳集。寺有八院房有
三百。但可隨時當處自為禮誦。然此寺法。
差一能唱導師。每至晡西巡行禮讚。淨人童
子持雜香花引前而去。院院悉過殿殿皆
禮。每禮拜時高聲讚歎。三頌五頌響皆遍徹。
迄乎日暮方始言周。此唱導師琩寺家別
料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或
詳臨梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地
叩頭三禮。斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病
之流任居小座。其讚佛者而舊已有。但為
行之稍別。不與梵同。且如禮佛之時云。
歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌二十
頌。斯其法也。又如來等唄。元是讚佛。良
以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜大
眾悽然。令一能者誦一百五十讚及四百讚
并餘別讚。斯成佳也。然而西國禮敬。盛傳
讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊而為稱
說。且如尊者摩咥(丁結反)里制吒者。乃西方
宏才碩德。秀冠群英之人也。傳云。昔佛在
時。佛因親領徒眾人間遊行。時有鶯鳥。見
佛相好儼若金山。乃於林內發和雅音如
似讚詠。佛乃顧諸弟子曰。此鳥見我歡喜。
不覺哀鳴。緣斯福故。我沒代後。獲得人身。
名摩咥里制吒。廣為稱歎讚我實德也
(摩咥里是母制吒是兒也)其人初依外道出家。事大自在
天。既是所尊。具申讚詠。後乃見所記名。翻
心奉佛染衣出俗。廣興讚歎。悔前非之已
往。遵勝轍於將來。自悲不遇大師。但逢遺
像遂抽盛藻。仰符授記讚佛功德。初造四
百讚。次造一百五十讚。總陳六度明佛世
尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而
齊芳。理致清高。與地岳而爭峻。西方造讚
頌者。莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆
仰趾。故五天之地初出家者。亦既誦得五
戒十戒。即須先教誦斯二讚。無問大乘小
乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深
遠。二體制文之次第。三令舌根清淨。四得
胸藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。
誦得此已方學餘經。然而斯美未傳東夏。
造釋之家故亦多矣。為和之者誠非一算。陳
那菩薩親自為和。每於頌初各加其一。名
為雜讚。頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提
婆。復於陳那頌前。各加一頌。名糅雜讚。總
有四百五十頌。但有制作之流。皆以為龜
鏡矣。
又龍樹菩薩以詩代書。名為蘇頡里離佉。譯
為密友書。寄與舊檀越南方大國王。號娑
多婆漢那。名市寅得迦。可謂文藻秀發慰
誨勤勤。的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔
有多意。先令敬信三尊孝養父母。持戒
捨惡擇人乃交。於諸財色修不淨觀。撿挍
家室正念無常。廣述餓鬼傍生。盛道人天
地獄。火燃頭上無暇拂除。緣起運心專求
解脫。勸行三慧。明聖道之八支。令學四真。
證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親。同
阿彌陀琠~淨土。斯即化生之術。要無以
加。五天創學之流。皆先誦此書讚。歸心繫仰
之類。靡不研味終身。若神州法侶誦觀音
遺教。俗徒讀千文孝經矣。莫不欽翫用為
師範。其社得迦摩羅。亦同此類(社得迦者。本生也。摩
羅者。即貫焉。集取菩薩昔生難行之事。貫之
一處也)。若譯可成十餘軸。
取本生事而為詩讚。欲令順俗妍美讀者
歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆。乃
下令曰。諸君但有好詩讚者。明日旦朝咸
將示朕。及其總集得五百夾。展而閱之。多
是社得迦摩羅矣。方知讚詠之中。斯為美
極。南海諸島有十餘國。無問法俗咸皆諷
誦。如前詩讚。而東夏未曾譯出。又戒日王
取乘雲菩薩以身代龍之事。緝為歌詠。奏
諧絃管令人作樂。舞之蹈之流布於代。
又東印度月官大士。作毘輸安呾囉太子
歌。詞人皆舞詠遍五天矣。
舊云蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴。亦
造歌詞及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯
有十餘卷。意述如來始自王宮終乎雙樹
一代佛法。並緝為詩。五天南海無不諷誦。
意明字少而攝義能多。復令讀者心悅忘
倦。又復纂持聖教能生福利。其一百五十
讚。及龍樹菩薩書。並別錄寄歸。樂讚詠者
時當誦習。
  三十三尊敬乖式
夫禮敬之儀。教有明則。自可六時策念四體
翹勤。端居一房乞食為業。順頭陀之行。
修知足之道。但著三衣不畜盈長。無生
致想有累全祛。豈得輒異僧儀別行軌式。
披出家服不同常類。而在廛肆之中禮諸
俗流。撿尋律教全遮此事。佛言。有二種
應禮。所謂三寶及大己苾芻。又有齎持尊像
在大道中。塵坌聖容以求財利。或有鉤
身刺臉斷節穿肌。詐託好心本希活命。
如斯之色西國全無。勸導諸人勿復行此。
  三十四西方學法
夫大聖一音。則貫三千而總攝。或隨機五
道。乃彰七九而弘濟(七九者。即是聲明中七
轉九例也。如下略明耳)時
有意言法藏。天帝領無說之經。或復順語談
詮。支那悟本聲之字。致使投緣發慧各稱
虛心。准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理。
迥絕名言。覆俗道中非無文句(覆俗諦者。舊云世俗諦。義
不盡也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄
為瓶解。聲無歌曲。漫作歌心。又復識相生時
。體無分別。無明所蔽。妄
起眾形。不了自心。謂境居外。蛇繩並謬。正
智斯。淪由此蓋真。名為覆俗矣。此據覆即是
俗。名為覆俗。
或可但云真諦覆諦)。然則古來譯者。梵軌罕談。近日傳經
但云初七。非不知也。無益不論。今望總
習梵文。無勞翻譯之重。為此聊題節段。
粗述初基者歟(然而骨崙速利。尚能總讀梵經
。豈況天府神州。而不談其本說。故
西方讚云曼殊室利現在并州。人皆有福。理應
欽讚。其文既廣。此不繁錄)。夫聲明者。
梵云攝拖苾馱(停夜反)攝拖是聲。苾馱是明。即
五明論之一明也。五天俗書。總名毘何羯喇
拏。大數有五。同神州之五經也(舊云毘伽羅論音訛也)
一則創學悉談章。亦名悉地羅窣睹。斯乃小
學標章之稱。俱以成就吉祥為目。本有四
十九字。共相乘轉。成一十八章。總有一萬
餘字。合三百餘頌。凡言一頌。乃有四句。一
句八字。總成三十二言。更有小頌大頌。不
可具述。六歲童子學之。六月方了。斯乃相
傳。是大自在天之所說也。
二謂蘇呾囉。即是一切聲明之根本經也。譯
為略詮意明。略詮要義。有一千頌。是古博
學鴻儒波尼﹝仁-二+爾﹞所造也。為大自在天之所加
被。面現三目。時人方信。八歲童子八月誦
了。三謂馱睹章。有一千頌。專明字元。功如
上經矣。四謂三棄﹝打-丁+羅﹞章。是荒梗之義。意比
田夫創開疇畎。應云三荒章。一名頞瑟吒
馱睹(一千頌)二名文荼(一千頌)三名鄔拏地(一千頌)
馱睹者。則意明七例。曉十羅聲。述二九之
韻。言七例者。一切聲上皆悉有之。一一聲
中各分三蕱。謂一言二。言多言。總成二十
一言也。如喚男子。一人名補嚕灑。兩人名
補嚕﹝竺-二+稍﹞。三人名補嚕沙。此中聲有呼﹝口*翕﹞
輕之別。於七例外更有呼召聲。便成八
例。初句既三。餘皆准此。恐繁不錄。名蘇
盤多聲(總有三八二十四聲)十羅聲者。有十種羅字。顯
一聲時。便明三世之異。二九韻者。明上中
下尊卑彼此之別。言有十八不同。名丁岸哆
聲也文荼則合成字體。且如樹之一目。梵
云苾力叉。便引二十餘句經文。共相雜糅。
方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例。而
以廣略不等為異。此三荒章。十歲童子三
年勤學方解其義。五謂苾栗底蘇呾羅。即是
前蘇呾囉釋也。上古作釋。其類寔多。於中
妙者有十八千頌。演其經本詳談眾義。盡
寰中之規矩。極天人之軌則。十五童子五歲
方解。神州之人若向西方求學問者。要須
知此方可習餘。如其不然空自勞矣。斯等
諸書並須暗誦。此據上人為准。中下之流
以意可測。翹勤晝夜不遑寧寢。同孔父之
三絕。等歲精之百遍。牛毛千數麟角唯一。
比功與神州上明經相似。此是學士闍耶
昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀發。一聞
便領詎假再談。敬重三尊多營福業。沒代
于今向三十載矣。閑斯釋已。方學緝綴書
表制造詩篇。致想因明虔誠俱舍。尋理
門論比量善成。習本生貫清才秀發。然後函
丈傳授經三二年。多在那爛陀寺(中天也)或居
跋臘毘國(西天也)斯兩處者。事等金馬石渠龍
門闕里。英彥雲聚商搉是非。若賢明歎善遐
邇稱俊。方始自忖鋒鍔投刃王庭。獻策呈
才希望利用。坐談論之處。己則重席表奇。
登破斥之場。他乃結舌稱愧。響震五山聲
流四域。然後受封邑策榮班。賞素高門更
修餘業矣。
復有苾栗底蘇呾羅議釋。名朱﹝仁-二+爾﹞。有二十
四千頌。是學士缽顛社﹝打-丁+羅﹞所造。斯乃重顯前
經。擘肌分理。詳明後釋剖折毫芒。明經學
此。三歲方了。功與春秋周易相似。
次有伐致呵利論。是前朱﹝仁-二+爾﹞議釋。即大學士
﹝打-丁+致﹞呵利所造。有二十五千頌。斯則盛談
人事聲明之要。廣敘諸家興廢之由。深明唯
識善論因喻。此學士乃響振五天德流八
極。徹信三寶諦想二空。希勝法而出家。
戀纏染而便俗。斯之往復數有七焉。自非
深信因果。誰能若此勤著。自嗟詩曰。由染
便歸俗。離貪還服緇。如何兩種事。弄我若
嬰兒。即是護法師之同時人也。每於寺內
有心歸俗。被煩惱逼確爾不移。即令學生
輿向寺外。時人問其故。答曰。凡是福地。本
擬戒行所居。我既內有邪心。即是虧乎正
教。十方僧地無處投足。為清信士身著白
衣。方入寺中宣揚正法。捨化已來經四十
年矣。
次有薄迦(﹝打-丁+只﹞也反)論。頌有七百。釋有七千。亦是
﹝打-丁+致﹞呵利所造。敘聖教量及比量義。
次有蓽拏。頌有三千。釋有十四千。頌乃伐
﹝打-丁+致﹞呵利所造。釋則護法論師所製。可謂窮
天地之奧祕。極人理之精華矣若人學至於
此。方曰善解聲明。與九經百家相似。斯等
諸書。法俗悉皆通學。如其不學。不得多聞
之稱。若出家人。則遍學毘奈耶。具討經及
論。挫外道若中原之逐鹿。解傍詰同沸鼎
之銷凌。遂使響流贍部之中。受敬人天之
上。助佛揚化廣導群有。此則奕代挺生。若
一若二。取喻同乎日月。表況譬之龍象。斯
乃遠則龍猛提婆馬鳴之類。中則世親無著
僧賢清哲之徒。近則陳那護法法稱戒賢及
師子月安慧德慧慧護德光勝光之輩。斯
等大師。無不具前內外眾德。各並少欲知
足。誠無與比。俗流外道之內。實此類而難
得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再
弘律藏。德慧乃定門澄想。慧護則廣辯
正邪。方驗鯨海巨深名珍現彩。香峰高峻上
藥呈奇。是知佛法含弘何所不納。莫不應
響成篇。寧煩十四之足。無勞百遍。兩卷
一聞便領(有外道造六百頌。來難護法師。法
師對眾一聞。文義俱領)。又五天
之地。皆以婆羅門為貴勝。凡有座席。並不
與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣。所尊
典誥有四薜陀書。可十萬頌。薜陀是明解
義。先云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不
書之於紙葉。每有聰明婆羅門。誦斯十萬。
即如西方相承有學聰明法。一謂覆審生
智。二則字母安神。旬月之間思若泉涌。一聞
便領無假再談。親睹其人固非虛耳。於東
印度有一大士名日月官。是大才雄菩薩
人也。淨到之日其人尚存。或問之曰。毒境
與毒藥。為害誰重。應聲答曰。毒藥與毒
境。相去實成遙。毒藥餐方害。毒境念便燒。
又復騰蘭乃振芳聲於東洛。真諦則駕
逸響於南溟。大德羅什致德匠於他土。法
師玄奘﹝泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))﹞師功於自邦。然今古諸師。並光
傳佛日。有空齊致。習三藏以為師定慧雙
修。指七覺而為匠。其西方現在。則羝羅荼
寺有智月法師。那爛陀中則寶師子大德。東
方即有地婆羯羅蜜呾囉。南﹝(嫡-女)/衣﹞有呾他揭
多揭娑。南海佛逝國。則有釋迦雞栗底
(今現在佛誓國。歷五天而廣學矣)斯並比秀
前賢。追蹤往哲。曉
因明論。則思擬陳那。味瑜伽宗。實罄懷無
著。談空則巧符龍猛。論有則妙體僧賢。此
諸法師。淨並親狎筵机餐受微言。慶新知
於未聞。溫舊解於曾得。想傳燈之一望。實
喜朝聞。冀蕩塵於百疑。分隨昏滅。尚乃
拾遺珠於鷲嶺。時得其真。擇散寶於龍河。
頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被。賴皇澤之遐
霑。遂得旋踵東歸鼓帆南海。從耽摩立底
國。已達室利佛誓。停住已經四年。留連
未及歸國矣。
  三十五長髮有無
長髮受具五天所無。律藏不見有文。侚古
元無此事。但形同俗相。難為護罪。既不能
持。受亦何益。必有淨心。須求剃髮染衣潔
念解脫為懷。五戒十戒奉而不虧。圓具圓
心遵修律藏。瑜伽畢學。體窮無著之八支。
(一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大乘論
。四對法論。五辯中邊論。六緣起論。七大莊
嚴論。八成業論。此中
雖有世親所造。然而功歸無著也)因明著功。
鏡徹陳那之八論
(一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四因
門論。五似因門論。六理門論。七取事施設論
。八集量論也)。
習阿毘達磨。則遍窺六足。學阿笈摩經。乃
全探四部。然後降邪伏外搉揚正理。廣化
群物弘誘忘疲。運想二空澄懷八道敬修
四定善護七篇。以此送終斯為上也。如其
不爾。雖處居家不染私室。端然一體以
希出離。隨乞丐以供公上。著麤服而遮羞
恥。守持八戒(一不殺生。二不偷盜。三不婬
佚。四不妄語。五不飲酒。六不作樂冠花塗香
七不坐高廣大床。八不非時食)盡形壽以要心
。歸敬三尊。契
涅槃而延想。斯其次也。必其現處樊籠
養育妻息。恭心敬上慈懷念下。受持五戒
琝@四齋(黑月八日。或十四日。或十五日。
白月八日十五日。要須受其八戒。方稱聖修。
若無前七。而唯第八。獲福固其少焉。意在防
餘七過。不但餓腹而已)。忠恕在人克勤
於己。作無罪事以奉官輸。斯亦佳也(無罪。謂是興
易。由其不損眾生。西國時俗。皆以商人為貴
。不重農夫。由其耕墾多傷物命。又養蠶屠殺
深是苦因。每一年
中損害巨億。行之自久。不以為非。未來生中
。受苦無極。不為此業名為無罪也)至如俗徒
蠢蠢不識三歸。盡壽遑遑寧持一戒。不解
涅槃是寂滅。豈悟生死是輪迴。鎮為罪業
斯其下也。
  三十六亡財僧現
凡有欲分亡苾芻物。律具廣文。此備時須
但略疏出。先問負債囑授及看病人。依法商
量勿令乖理。餘殘之物准事應知。
嗢拖南曰。
 田宅店臥具  銅鐵及諸皮
 剃刀等瓶衣  諸竿并雜畜
 飲食及諸藥  床座并券契
 三寶金銀等  成未成不同
 如是等諸物  可分不可分
 隨應簡別知  是世尊所說
言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵
器。並不應分。於中鐵缽小缽及小銅碗戶
鑰針錐剃刀刀子鐵杓火爐。及斧鑿等。并盛
此諸袋。若瓦器。謂缽小缽淨觸君持。及貯油
物。并盛水器。此並應分。餘不合分。其木器
竹器。及皮臥物剪髮之具。奴婢飲食穀豆。及
田宅等。皆入四方僧。若可移轉物。應貯眾
庫令四方僧共用。若田宅村園屋宇不可
移者。應入四方僧。若有所餘一切衣被。無
問法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屨之
屬。並現前應分。先云同袖不分。白衣入重
者。蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像
處懸幡之竿(言贍部光像者。即如律中所出。
緣起元為。世尊不處眾時。眾無威肅。致
使給園長者請世尊曰。願作瞻部光像。眾首置
之。大師。許作)。細者可作錫
杖行與苾芻(言錫杖者。梵云喫棄羅。即是鳴
聲之義。古人譯為錫者。意取錫錫作聲
鳴。杖錫杖任情稱。說目驗。西方所持錫杖。
頭上唯有一股鐵捲。可容三二寸安其﹝金*字﹞
管。長四五指。其竿
用木。麤細隨時。高與肩齊。下安鐵纂。可二
寸許。其鐶或圓或偏。屈各合中間可容大指。
或六或
八。穿安股上。銅鐵任情。原斯制意。為乞食
時。防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心。而復通身
總鐵。頭安四股。
重滯將持。非常冷澀。非本製也)。四足之內
。若是象馬駝騾驢
乘。當與國王家。牛羊入四方僧。不應分也。
若甲鎧之類。亦入國王家。雜兵刃等。可打
作針錐刀子及錫杖頭行與現前僧伽(縱不普遍
從大者行)罟網之屬。應用羅窗。若上彩色又黃朱
碧青綠等物。應入佛堂擬供像用。白土赤
土及下青色。現前應分。若酒欲酸。可埋於
地。待成醋已。僧應食之。若現是酒。應可傾
棄。不合酤賣。佛言。汝諸苾芻。若有依我出
家。不得將酒與他及以自飲。乃至不合茅
尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟。起麵并糟
羹之類食者。咸招越法之罪。律有成制。不
須致疑(靈巖道場常以麮漿起麵。避其酒過。
先人誠有意焉)。諸有雜藥
之屬。應安淨庫以供病者隨意通用。諸有
珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧。
法物可書佛經并料理師子座。入僧者現
前應分。若寶等所成床榻之屬。應須出賣
現前應分。木所成者入四方僧伽。
所有經典章疏皆不應分。當納經藏四方
僧共讀。其外書賣之現前應分。所有券契
之物。若能早索得者。即可分之。如不能
者。券當貯庫。後時索得充四方僧用。若諸
金銀及成未成器貝齒諸錢。並分為三分。一
佛陀。二達摩。三僧伽。佛物應修理佛堂及
髮爪窣睹波所有破壞。法物寫佛經料理師
子座。眾物現前應分。六物當與看病人。自
餘雜碎之物。准此應知。具如大律。
  三十七受用僧物
現今西方所有諸寺苾芻衣服。多出常住僧。
或是田園之餘。或是樹果之利。年年分與以
充衣直。問曰。亡人所有穀食。尚遣入僧。況
復眾家豆粟。別人何合分用。答施主本捨村
莊。元為濟給僧眾。豈容但與其食而令露
體住乎。又復詳審當事。並有功勞家人。尚
自與衣。曹主何宜不合。以其道理。供食之
餘充衣非損。斯乃西國眾僧。大途議論。然
其律典時含出沒耳。又西國諸寺。別置供
服之莊。神州道場自有給衣之所。亦得食
通道俗。此據施主無心。設令餐噉。理亦非
過。凡是布施僧家田宅乃至雜物。並通眾僧
衣食者。此則誠無疑慮之患。若無心作無
盡無障之意者。雖施僧家。情乃普通一切。
但食用者咸無過也。並由施主先心所期
耳。但神州之地。別人不得僧衣。為此孜孜
實成妨業。設使應供存命。非是不勞心
力。若其常住有食兼著僧衣。即可端拱不
出寺門。亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡
家乞食。蘭若依樹正命自居。定慧內融極想
木叉之路。慈悲外發。摽心普濟之津。以此
送終斯為上矣。然則常住之物。用作衣被床
褥之流。并雜資具平分受用不屬別人。掌愛
護持事過己物。有大者至。輟小而與。斯乃
聖教佛自明言。如法用之誠無罪咎。足得
資軀。免追求之費。寧容寺家巨富穀麥爛
倉。奴婢滿坊錢財委庫。不知受用相共抱
貧。可否之宜智者時鏡。或有寺家不立眾
食。僧物分以私餐遮他常住。十方邪命但存
一已。斯乃自行非法。苦報誰代當來。
  三十八燒身不合
諸出家眾內頗有一途。初學之流情存猛
利。未閑聖典取信先人。將燒指作精勤。
用然肌為大福。隨情即作斷在自心。然經
中所明。事存通俗。己身尚勸供養。何況諸
餘外財。是故經中但言若人發心。不道出家
之眾。意者出家之人局乎律藏。戒中無犯方
得通經。於戒有違未見其可。縱使香臺草
茂。豈損一莖。曠野獨飢。寧餐半粒。然眾生
喜見。斯乃俗流。燒臂供養。誠其宜矣。可以
菩薩捨男捨女。遂遣苾芻求男女以捨之。
大士捐目捐身。即令乞士將身目而行
施。仙預斷命。豈律者所為。慈力捨身。非僧
徒應作。比聞少年之輩勇猛發心。意謂。燒身
便登正覺。遂相踵習輕棄其軀。何則十劫百
劫難得人身。千生萬生雖人罕智。稀聞七
覺不遇三尊。今既託體勝場。投心妙法。纔
持一頌。棄沙肌而尚輕。暫想無常。捨塵
供而寧重。理應堅修戒品酬惠四恩。固想
定門冀拔三有。小愆大懼。若越深海之護
浮囊。行惠堅防。等履薄冰而策奔駿。然
後憑善友力。臨終助不心驚正念翹懷。當
來願見慈氏。若希小果。即八聖可求。如學
大因。則三祇斯始。匆匆自斷軀命。實亦未
聞其理。自殺之罪事亞初篇矣。撿尋律藏
不見遣為。滅愛親說要方。斷惑豈由燒
已。房中打勢佛障不聽。池內存生尊自稱
善。破重戒而隨自意。金口遮而不從。以
此歸心誠非聖教。必有行菩薩行不受律
儀。亡己濟生固在言外耳。
  三十九傍人獲罪
凡燒身之類各表中誠。或三人兩人。同心結
契。誘諸初學詳為勸死。在前亡者自獲偷
蘭。末後命終定招夷罪。不肯持禁而存欲
得。破戒求死固守專心曾不窺教。儻有
傍人勸作。即犯針穴之言。若道何不授火。
便招折石之過。嗚呼此事誠可慎哉。俗云。
殺身不如報德。滅名不如立節。然而投體
餓虎。是菩薩之濟苦。割身代鴿。非沙門之
所為。以此同科實非其況。聊准三藏略陳
可不。進退之宜智者詳察。然琲e之內日殺
幾人。伽耶山邊自殞非一。或餓而不食。或
上樹投身。斯等迷途。世尊判為外道。復有
自刑斷勢。深乖律典。設有將為非者。恐罪
不敢相諫。若其緣斯致命。便誤一生大事。
佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為。
古德相傳述之如後。
  四十古德不為
且如淨親教師。則善遇法師也。
軌範師則慧智禪師也。年過七歲幸得親
侍。斯二師者。並太山金輿谷聖人朗禪師所
造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州
矣。二德以為。山居獨善寡利生之路。乃共
詣平林俯枕清澗。於土窟寺式修淨居。
即齊州城西四十里許。營無盡藏食。供養無
礙。所受檀施咸隨喜捨。可謂四弘誓願。共乾
坤而罔極。四攝廣濟。等塵沙而不窮。敬修
寺宇盛興福業。略敘法師之七德焉。
一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家。
兩學俱兼六藝通備。天文地理之術。陰陽曆
算之奇。但有經心則妙貫神府。洋洋慧海。
竟瀉流而罔竭。粲粲文囿。鎮敷榮而弗萎。
所制文藻及一切經音。并諸字書。頗傳於世。
每自言曰。我若不識則非是字。二法師之多
能也。巧篆籀善鍾張。聽絲桐若子期之
驗山水。運斤斧等匠石之去飛泥。哲人
不器斯之謂也。
三法師之聰慧也。讀涅槃經一日便遍。初
誦斯典四月部終。研味幽宗妙探玄旨。教
小童則誘之以半字。誠無按劍之疑。授大
機則瀉之於完器。實有捧珍之益。昔因
隨季道銷。法師乃梗遷楊府。諸僧見說咸
云魯漢。體多貢卦。遂令法師讀涅槃經。遣
二小師將箸隨句。法師于時慷慨喉吻激
揚音旨。旦至日角三帙已終。時人莫不慶
讚請休嗟歎希有。此乃眾所共知非私讚
也。四法師之度量也。但有市易隨索隨酬。無
論高下曾不減價。設有計直到還。亦不更
受。時人以為雅量超群也。五法師之仁愛
也。重義輕財遵菩薩行。有人從乞咸不逆
言。日施三文是所常願。又曾於隆冬之月。
客僧道安冒雪遠行﹝月*耑﹞足皆破。停村數日潰
爛膿流。村人車載送至寺所。法師新造一
帔。纔始擐體。出門忽見。不覺以帔掩其膿
血。傍人止之曰。宜覓故物莫污新者。法
師曰。交濟嚴苦何暇求餘。時人見聞莫不
深讚。雖復事非過大。而能者固亦尟矣。六
法師之策勵也。讀八部般若。各並百遍。并
轉一切經。屢訖終始。修淨方業日夜翹
勤。瑩佛僧地希生不動。大分塗跣恐損眾
生。運想標心曾無懈替。掃灑香臺。類安養
之蓮開九品。莊嚴經室。若鷲嶺之天雨四
華。其有見者。無不讚歎功德。躬自忘倦畢
命為期。又轉讀之餘。念阿彌陀佛。四儀無
闕寸影非空。計小豆粒可盈兩載。弘濟之
端固非一品。七法師之知命也。法師將終。
先一年內所有文章雜書史等。積為大聚
裂作紙泥。寺造金剛兩軀以充其用。門人
進而諫曰。尊必須紙。敢以空紙換之。師曰。
耽著斯文久來誤我。豈於今日而誤他哉。
譬乎令餐鴆毒指徑嶮途。其未可也。廢
正業習傍功。聖開上品耽成大過。己所不
欲勿施他矣。門徒稱善而退。其說文及字
書之流。幸蒙曲賜。乃垂誨曰。汝略披經史。
文字薄識。宜可欽情勝典勿著斯累。將欲
終時先告門人曰。吾三數日定當去矣。然
於終際必抱掃帚而亡。我之餘骸當遺廣
澤。後於晨朝俯臨清澗。蕭條白楊之下。彷
徨綠篠之側。孑然獨坐執篲而終。門人慧
力禪師。侵明就謁。怪聲寂爾。乃將手親附。
但見熱氣衝頭足手俱冷。遂便大哭四遠咸
集。于時法侶悲啼。若金河之流血灑地。俗
徒號慟。等玉嶺之摧碎明珠。傷道樹之早
凋。歎法舟之遽沒。窆於寺之西園。春秋六
十三矣。身亡之後。緣身資。具但有三衣及故
鞋履二兩并隨宜臥具而已。法師亡日。淨
年十二矣。大象既去無所依投。遂棄外書
欽情內典。十四得霑緇侶。十八擬向西天。
至三十七方遂所願。淨來日就墓辭禮。于
時已霜林半拱宿草填塋。神道雖疏。展如
在之敬。周環企望。述遠涉之心。冀福利於
幽靈。報慈顏之厚德矣。禪師則專意律儀
澄心定瀲。晝夜勤六時而不倦。旦夕引四
輩而忘疲。可謂處亂非諠鬧而逾靜。道
俗咸委非曲親也。誦法華經六十餘載每
日一周。計二萬餘遍。縱經隋季版蕩逐命波
遷。然此契心曾無有癈。現得六根清善四
大平和。六十年中了無他疾。每俯澗誦經。
便有靈禽萃止。堂隅轉讀。則感鳴雞就聽。
善緣情體音律。尤精草隸唱導無盡。雖
不存心外典。而天縱其然。所造六度頌。及
發願文。並書於土窟寺燈臺矣。乃虔心潔淨
寫法華經。極銓名手盡其上施。含香吐氣
清淨洗浴。忽於經上爰感舍利。經成乃帖
以金字。共銀鉤而合彩。盛之寶函。與玉
軸。而交映。
駕幸太山。天皇知委請。將入內供養。斯二
師者。即是繼踵先聖朗禪師之後也。朗禪師
乃現生二秦之時。揚聲五眾之表。分身受供。
身流供者之門。隨事導機。事愜機情之願。
但為化超物外。故以神通而命寺焉。神德
難思。廣如別傳所載。當是時也君王稽首
僚庶虔心。初欲造寺。創入則見虎叫北川。
將出復聞馬鳴南谷。天井汲水而不減天
倉去米而隨平。雖神跡久湮。而餘風未殄。
及親教二師。并餘住持大德明德禪師等。並
可謂善閑律意妙體經心。燒指焚肌曾無
此教。門徒訓匠制不許為。並是親承固非
傳說。
又復詳觀往哲側聽前規。自白馬停轡之
初。青象挂鞍之後。騰蘭啟曜。作神州之日
月。會顯垂則。為天府之津梁。安遠則虎踞
於江漢之南。休勵乃鷹揚於河濟之北。法徒
紹繼慧瀲猶清。俗士讚稱芳塵靡歇。曾未聞
遣行燒指。亦不見令使焚身。規鏡目前智
者詳悉。
又禪師每於閑夜見悲齠丱曲申進誘。或
調言於黃葉。令蠲憶母之憂。或喻說於烏
禽。希懷報養之德。汝可務紹隆三寶令使
不絕莫縱心於百氏而虛棄一生。既而童
年十歲。但領其言而未閑深旨。每至五更
就室參請。禪師必將慈手賜撫弱肩。實
如慈母之育赤子。或餐甘膳多輟味見貽。
但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴。
禪師則慈申母愛。天性之重誠無以加。及至
年滿進具。還以禪師為和上。既受戒已。
忽於清夜行道之際。燒香垂涕而申誨曰。
大聖久已涅槃。法教訛替。人多樂受少有持
者。汝但堅心重禁。莫犯初篇。餘有罪愆設
令犯者。吾當代汝入地獄受之。燒指燒身
不應為也。進奉旨日幸蒙慈悲。賜以聖戒
隨力竭志。敢有虧違雖於小罪有懷大
懼。於是五稔之間精求律典。礪律師之文
疏。頗議幽深。宣律師之鈔述。竊談中旨。既
識持犯。師乃令講一遍。方聽大經。乞食一
餐長坐不臥。雖山寺村遙。亦未曾有廢。每
想大師慈訓。不覺流淚何從。方驗菩薩之
恩濟苦類。投炎熾之大火。長者之悲念窮
子。窺迮隘之小門。固非是謬。每親承足
下不行遠聽。便賜告曰。我目下且有餘人
給侍。勿廢聽讀而空住於此。乃杖錫東魏。
頗沈心於對法。攝論。負笈西京。方閱想於
俱舍唯識。來日從京重歸故里。親請大師
曰。尊既年老情希遠遊。追覽未聞冀有弘
益。未敢自決。師乃流誨曰。爾為大緣時
不可再。激於義理豈懷私戀。吾脫存也
見爾傳燈。宜即可行勿事留顧。觀禮聖蹤
我實隨喜。紹隆事重爾無間然。既奉慈聽
難違上命。遂以咸亨二年十一月。附舶廣
州舉帆南海。緣歷諸國振錫西天。至咸
亨四年二月八日。方達耽摩立底國。即東印
度之海口也。停至五月。逐伴西征。至那爛
陀及金剛座。遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳。
可謂大善知識能全梵行。調御誠教斯豈爽
歟。大師乃應物挺生。為代模範親自提獎
以至成人。若海槎之遇將一目。即生津
之幸會二師也。夫以小善小惠。尚播美於
絃歌。況大智大恩。而不傳於文讚。云爾。
 令哉父母  曠劫相持  粵我齠齔
 攜就明師  童年尚小  輟愛抽悲
 學而時習  杖德箴規  儔命兩曜
 比德雙儀  礪我慧鍔  長我法肌
 提攜鞠育  親誨忘疲  中宵廢寢
 日旰停飢  上德不德  遠而莫知
 埋光岱嶺  蘊德齊涯  洋洋慧海
 鬱鬱禪枝  文藻粲粲  定彩曦曦
 磨而不磷  涅而不緇  坐遷表異
 雞聽彰奇  年在弱歲  一留一遺
 所有福業  並用熏資  酬恩死別
 報德生離
 願在在遭會而延慶  代代奉訓以成褫
 積義利乎同岳  委淨定也如池
 冀龍花之初會 聽慈氏之玄漪 遍四
生而運想 滿三大之長祇
恐聞者以為憑虛。聊疏法師之所製。大師曾
因二月十五日。法俗咸詣南山朗公聖跡之
所。觀天倉天井之異。禮靈龕靈廟之奇。不
遠千里盛興供養。于時齊王下文學。悉萃
於此。俱懷筆海並擅文峰。各競囊錐咸矜
匱玉。欲詠朗公之廟像共。推法師以為
先作。師乃不讓當仁。江池先溢援翰寫壁。
曾不停毫。走筆成篇了無加點詩曰。
上聖光茂烈。英猷暢溟海。空谷自棲遲。榮
命虛相待。萬古山川曠。千年人代改。真識了
無生。徒見丹青在。諸文士既睹法師之製。俱
懷內恧之心。或閣筆於松枝。或投硯於巖
曲。僉曰。西施顯貌。嫫母何顏。才子如林。竟
無一和耳。所餘文章具如別集。
義淨敬白大周諸大德。或曾聽受虛筵。或諮
論法義。或相知弱冠。或通懷中年。咸悉大者
和南。小者千萬。所列四十條。論要略事。凡
此所錄。並是西方師資現行。著在聖言。非
是私意。夫命等逝川朝不謀夕。恐難面敘
致此先陳。有暇時尋幸昭遠意。斯依薩
婆多。非餘部矣。
重曰。
敬陳令則。恢乎大猷。咸依聖教。豈曰情求。
恐難面謁。寄此先酬。幸願擊轅不棄。芻蕘
見收。追蹤百代。播美千秋。實望齊鷲峰
於少室。並王舍於神州。
南海寄歸內法傳卷第四
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十四冊 No. 2125《南海寄歸內法傳》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 54, No. 2125 南海寄歸內法傳, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

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南海寄歸內法傳卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 292 條)

一切經

一明

一法

七大

九品

九經

二空

二德

二觀

人天

人見

人身

八不

八佛

八戒

八聖

八道

十方

十戒

十德

三大

三五

三分

三世

三有

三衣

三法

三祇

三尊

三慧

三歸

三藏

三寶

三觀

上人

上座

乞士

乞食

大士

大自在天

大沙門

大乘

大師

大善知識

不可思議

不淨觀

五戒

五明

五法

五法

五眾

內典

六物

六度

六時

六根

分別

化生

天人

心所

比量

世俗諦

世尊

世親

出家

出離

功德

古德

四弘誓願

四生

四法

四恩

四諦

外典

外道

布施

弘誓

正念

正法

正業

正覺

玄奘

生死

白衣

共相

同行

因明

因果

因緣

地獄

妄語

如來

如法

成佛

有作

有見

有無

有學

自在

自在天

舌根

西天

住持

佛日

佛因

佛法

佛陀

佛經

伽耶山

利生

妙法

弟子

戒行

戒品

沙門

身受

邪命

供養

受戒

受具

受持

和南

定門

定慧

法舟

法衣

法侶

法師

法華

法藏

舍利

金口

金山

金剛

金剛座

長者

阿彌陀佛

非時

非時食

信士

俗諦

剃髮

南山

幽靈

律師

律儀

律藏

持犯

持戒

施主

染衣

相好

相待

苦因

俱舍

兼利

娑婆

師子

師子座

涅槃

真理

真諦

真識

破戒

神通

神道

般若

迴向

馬鳴

偷盜

曼殊

唯識

婆羅門

寂滅

常住

得通

悉地

授記

梵宇

梵行

梵音

殺生

清信士

清淨

淨土

淨心

淨觀

理佛

現生

現行

現前

眾生

莊嚴

鹿苑

傍生

勝義

勝義諦

喜捨

尊者

尊儀

智者

無生

無明

無常

無著

無量

無間

無盡

無盡藏

發心

發願

童子

善知識

菩薩

菩薩行

進具

飲酒

傳燈

圓具

圓寂

塗香

慈氏

慈悲

煩惱

瑜伽

瑜伽宗

當來

經藏

群生

群有

聖人

聖言

聖典

聖教

聖教量

聖僧

解脫

運心

道中

道俗

道理

道場

道樹

達磨

僧伽

僧物

塵沙

實有

對法

盡形壽

福地

福業

誓願

樂受

緣起

羯磨

蓮華

諸有

諸法

輪迴

餓鬼

導師

燒指

燒香

錫杖

隨喜

頭陀

龍河

龍猛

龍象

龍樹

彌陀

應供

檀越

禪師

總相

聲明

斷惑

曠劫

難行

釋迦

蘭若

護法

歡喜

讀誦

觀自在

觀音

讚佛

毘奈耶

苾芻

鷲峰

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