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南海寄歸內法傳卷第四
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翻經三藏沙門義淨撰
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三十一灌沐尊儀 三十二讚詠之禮
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三十三尊敬乖式 三十四西方學儀
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三十五長髮有無 三十六亡財僧現
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三十七受用僧衣 三十八佛遮燒己
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三十九傍人獲罪 四十古德不為
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三十一灌沐尊儀
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詳夫。修敬之本無越三尊。契想之因寧過
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四諦。然而諦理幽邃事隔麤心。灌洗聖儀實
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為通濟。大師雖滅形像尚存。翹心如在理
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應遵敬。或可香花每設能生清淨之心。或
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可灌沐�甯馬玷漫�沈之業。以斯摽念。無
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表之益自收。勸獎餘人。有作之功兼利。冀希
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福者宜存意焉。
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但西國諸寺。灌沐尊儀。每於禺中之時。授
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事便鳴健稚(授事者。梵云羯磨陀那。陀那是
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授。羯磨是事。意道。以眾雜事指授於
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人。舊云維那者非也。維是唐語。意道綱維。
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那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭張施寶
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蓋。殿側羅列香瓶。取金銀銅石之像。置以
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銅金木石槃。內令諸妓女奏其音樂。塗以
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磨香灌以香水(取栴檀沈水香木之輩。於礎石
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上。以水磨使成泥。用塗像身。方持水
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灌)。以淨白疊而揩拭之。然後安置殿中
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布諸花綵。此乃寺眾之儀。令羯磨陀那作
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矣。然於房房之內自浴尊儀。日日皆為要
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心無闕。但是草木之花咸將奉獻。無論冬
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夏芬馥�痤M。市肆之間賣者亦眾。且如東
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夏。蓮華石竹則夏秋散彩。金荊桃杏乃春日
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敷榮。木槿石榴隨時代發。朱櫻素柰逐節
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揚葩。園觀蜀葵之流。山莊香草之類。必須
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持來布列。無宜遙指樹園。冬景片時或容
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闕乏。剪諸繒綵坌以名香。設在尊前斯實
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佳也。至於銅像無問小大。須細灰磚末揩
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拭光明。清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡
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合眾共為。小者隨己所能每須洗沐。斯則
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所費雖少。而福利尤多。其浴像之水。即舉
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以兩指。瀝自頂上。斯謂吉祥之水。冀求勝
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利。奉獻殘花不合持嗅。棄水棄花不應履
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踐。可於淨處而傾置之。豈容白首終年尊
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像曾不揩沐。紅花遍野本自無心奉薦。而
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遂省嬾作。遙指池園即休畏苦惰為。開堂
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普敬便罷。此則師資絕緒。遂使致敬無由。
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造泥制底及拓摸泥像。或印絹紙隨處供
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養。或積為聚以塼裹之即成佛塔。或置空
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野任其銷散西方法俗莫不以此為業。又
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復凡造形像及以制底。金銀銅鐵泥漆磚石。
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或聚沙雪。當作之時中安二種舍利。一謂
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大師身骨。二謂緣起法頌。其頌曰。
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諸法從緣起 如來說是因
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彼法因緣盡 是大沙門說
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要安此二。福乃弘多。由是經中廣為譬喻。
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歎其利益不可思議。若人造像如穬麥。制
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底如小棗。上置輪相竿若細針。殊因類七
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海而無窮。勝報遍四生而莫盡。其間委細
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具在別經。幸諸法師等時可務哉。洗敬尊
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容。生生值佛之業。花香致設。代代富樂之因。
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自作教人得福無量。曾見有處。四月八日。
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或道或俗持像路邊。灌濯隨宜不知揩拭。
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風飄日暴未稱其儀矣。
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三十二讚詠之禮
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神州之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不
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稱揚讚德。何者聞名但聽其名。罔識智之
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高下。讚歎具陳其德。故乃體德之弘深。即
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如西方。制底畔睇及常途禮敬。每於晡後
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或曛黃時。大眾出門繞塔三匝。香花具設
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並悉蹲踞。令其能者作哀雅聲。明徹雄朗
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讚大師德。或十頌或二十頌。次第還入寺
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中至常集處。既其坐定。令一經師昇師子
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座讀誦少經。其師子座在上座頭。量處
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度宜亦不高大。所誦之經多誦三啟。乃是
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尊者馬鳴之所集置。初可十頌許。取經意
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而讚歎三尊。次述正經。是佛親說。讀誦既
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了。更陳十餘頌。論迴向發願。節段三開。故
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云三啟。經了之時。大眾皆云蘇婆師多。蘇即
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是妙。婆師多是語。意欲讚經是微妙語。或
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云娑婆度。義目善哉。經師方下上座先起
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禮師子座。修敬既訖。次禮聖僧座還居本
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處。第二上座准前禮二處已。次禮上座。方
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居自位而坐。第三上座准次同然。迄乎眾
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末。若其眾大。過三五人。餘皆一時望眾起
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禮。隨情而去。斯法乃是東聖方耽摩立底國
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僧徒軌式。至如那爛陀寺。人眾殷繁。僧徒數
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出三千。造次難為詳集。寺有八院房有
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三百。但可隨時當處自為禮誦。然此寺法。
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差一能唱導師。每至晡西巡行禮讚。淨人童
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子持雜香花引前而去。院院悉過殿殿皆
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禮。每禮拜時高聲讚歎。三頌五頌響皆遍徹。
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迄乎日暮方始言周。此唱導師�琩�寺家別
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料供養。或復獨對香臺。則隻坐而心讚。或
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詳臨梵宇。則眾跪而高闡。然後十指布地
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叩頭三禮。斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病
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之流任居小座。其讚佛者而舊已有。但為
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行之稍別。不與梵同。且如禮佛之時云。
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歎佛相好者。即合直聲長讚。或十頌二十
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頌。斯其法也。又如來等唄。元是讚佛。良
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以音韻稍長。意義難顯。或可因齋靜夜大
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眾悽然。令一能者誦一百五十讚及四百讚
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并餘別讚。斯成佳也。然而西國禮敬。盛傳
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讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊而為稱
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說。且如尊者摩咥(丁結反)里制吒者。乃西方
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宏才碩德。秀冠群英之人也。傳云。昔佛在
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時。佛因親領徒眾人間遊行。時有鶯鳥。見
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佛相好儼若金山。乃於林內發和雅音如
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似讚詠。佛乃顧諸弟子曰。此鳥見我歡喜。
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不覺哀鳴。緣斯福故。我沒代後。獲得人身。
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名摩咥里制吒。廣為稱歎讚我實德也
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(摩咥里是母制吒是兒也)其人初依外道出家。事大自在
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天。既是所尊。具申讚詠。後乃見所記名。翻
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心奉佛染衣出俗。廣興讚歎。悔前非之已
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往。遵勝轍於將來。自悲不遇大師。但逢遺
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像遂抽盛藻。仰符授記讚佛功德。初造四
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百讚。次造一百五十讚。總陳六度明佛世
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尊所有勝德。斯可謂文情婉麗。共天蘤而
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齊芳。理致清高。與地岳而爭峻。西方造讚
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頌者。莫不咸同祖習。無著世親菩薩。悉皆
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仰趾。故五天之地初出家者。亦既誦得五
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戒十戒。即須先教誦斯二讚。無問大乘小
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乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深
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遠。二體制文之次第。三令舌根清淨。四得
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胸藏開通。五則處眾不惶。六乃長命無病。
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誦得此已方學餘經。然而斯美未傳東夏。
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造釋之家故亦多矣。為和之者誠非一算。陳
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那菩薩親自為和。每於頌初各加其一。名
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為雜讚。頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提
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婆。復於陳那頌前。各加一頌。名糅雜讚。總
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有四百五十頌。但有制作之流。皆以為龜
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鏡矣。
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又龍樹菩薩以詩代書。名為蘇頡里離佉。譯
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為密友書。寄與舊檀越南方大國王。號娑
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多婆漢那。名市寅得迦。可謂文藻秀發慰
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誨勤勤。的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔
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有多意。先令敬信三尊孝養父母。持戒
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捨惡擇人乃交。於諸財色修不淨觀。撿挍
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家室正念無常。廣述餓鬼傍生。盛道人天
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地獄。火燃頭上無暇拂除。緣起運心專求
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解脫。勸行三慧。明聖道之八支。令學四真。
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證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親。同
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阿彌陀�琠~淨土。斯即化生之術。要無以
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加。五天創學之流。皆先誦此書讚。歸心繫仰
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之類。靡不研味終身。若神州法侶誦觀音
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遺教。俗徒讀千文孝經矣。莫不欽翫用為
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師範。其社得迦摩羅。亦同此類(社得迦者。本生也。摩
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羅者。即貫焉。集取菩薩昔生難行之事。貫之
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一處也)。若譯可成十餘軸。
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取本生事而為詩讚。欲令順俗妍美讀者
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歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆。乃
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下令曰。諸君但有好詩讚者。明日旦朝咸
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將示朕。及其總集得五百夾。展而閱之。多
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是社得迦摩羅矣。方知讚詠之中。斯為美
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極。南海諸島有十餘國。無問法俗咸皆諷
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誦。如前詩讚。而東夏未曾譯出。又戒日王
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取乘雲菩薩以身代龍之事。緝為歌詠。奏
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諧絃管令人作樂。舞之蹈之流布於代。
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又東印度月官大士。作毘輸安呾囉太子
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歌。詞人皆舞詠遍五天矣。
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舊云蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴。亦
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造歌詞及莊嚴論。并作佛本行詩。大本若譯
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有十餘卷。意述如來始自王宮終乎雙樹
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一代佛法。並緝為詩。五天南海無不諷誦。
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意明字少而攝義能多。復令讀者心悅忘
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倦。又復纂持聖教能生福利。其一百五十
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讚。及龍樹菩薩書。並別錄寄歸。樂讚詠者
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時當誦習。
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三十三尊敬乖式
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夫禮敬之儀。教有明則。自可六時策念四體
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翹勤。端居一房乞食為業。順頭陀之行。
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修知足之道。但著三衣不畜盈長。無生
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致想有累全祛。豈得輒異僧儀別行軌式。
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披出家服不同常類。而在廛肆之中禮諸
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俗流。撿尋律教全遮此事。佛言。有二種
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應禮。所謂三寶及大己苾芻。又有齎持尊像
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在大道中。塵坌聖容以求財利。或有鉤
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身刺臉斷節穿肌。詐託好心本希活命。
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如斯之色西國全無。勸導諸人勿復行此。
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三十四西方學法
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夫大聖一音。則貫三千而總攝。或隨機五
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道。乃彰七九而弘濟(七九者。即是聲明中七
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轉九例也。如下略明耳)時
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有意言法藏。天帝領無說之經。或復順語談
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詮。支那悟本聲之字。致使投緣發慧各稱
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虛心。准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理。
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迥絕名言。覆俗道中非無文句(覆俗諦者。舊云世俗諦。義
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不盡也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄
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為瓶解。聲無歌曲。漫作歌心。又復識相生時
|
。體無分別。無明所蔽。妄
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起眾形。不了自心。謂境居外。蛇繩並謬。正
|
智斯。淪由此蓋真。名為覆俗矣。此據覆即是
|
俗。名為覆俗。
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或可但云真諦覆諦)。然則古來譯者。梵軌罕談。近日傳經
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但云初七。非不知也。無益不論。今望總
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習梵文。無勞翻譯之重。為此聊題節段。
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粗述初基者歟(然而骨崙速利。尚能總讀梵經
|
。豈況天府神州。而不談其本說。故
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西方讚云曼殊室利現在并州。人皆有福。理應
|
欽讚。其文既廣。此不繁錄)。夫聲明者。
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梵云攝拖苾馱(停夜反)攝拖是聲。苾馱是明。即
|
五明論之一明也。五天俗書。總名毘何羯喇
|
拏。大數有五。同神州之五經也(舊云毘伽羅論音訛也)
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一則創學悉談章。亦名悉地羅窣睹。斯乃小
|
學標章之稱。俱以成就吉祥為目。本有四
|
十九字。共相乘轉。成一十八章。總有一萬
|
餘字。合三百餘頌。凡言一頌。乃有四句。一
|
句八字。總成三十二言。更有小頌大頌。不
|
可具述。六歲童子學之。六月方了。斯乃相
|
傳。是大自在天之所說也。
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二謂蘇呾囉。即是一切聲明之根本經也。譯
|
為略詮意明。略詮要義。有一千頌。是古博
|
學鴻儒波尼 所造也。為大自在天之所加
|
被。面現三目。時人方信。八歲童子八月誦
|
了。三謂馱睹章。有一千頌。專明字元。功如
|
上經矣。四謂三棄 章。是荒梗之義。意比
|
田夫創開疇畎。應云三荒章。一名頞瑟吒
|
馱睹(一千頌)二名文荼(一千頌)三名鄔拏地(一千頌)
|
馱睹者。則意明七例。曉十羅聲。述二九之
|
韻。言七例者。一切聲上皆悉有之。一一聲
|
中各分三蕱。謂一言二。言多言。總成二十
|
一言也。如喚男子。一人名補嚕灑。兩人名
|
補嚕 。三人名補嚕沙。此中聲有呼 重
|
輕之別。於七例外更有呼召聲。便成八
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例。初句既三。餘皆准此。恐繁不錄。名蘇
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盤多聲(總有三八二十四聲)十羅聲者。有十種羅字。顯
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一聲時。便明三世之異。二九韻者。明上中
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下尊卑彼此之別。言有十八不同。名丁岸哆
|
聲也文荼則合成字體。且如樹之一目。梵
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云苾力叉。便引二十餘句經文。共相雜糅。
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方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例。而
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以廣略不等為異。此三荒章。十歲童子三
|
年勤學方解其義。五謂苾栗底蘇呾羅。即是
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前蘇呾囉釋也。上古作釋。其類寔多。於中
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妙者有十八千頌。演其經本詳談眾義。盡
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寰中之規矩。極天人之軌則。十五童子五歲
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方解。神州之人若向西方求學問者。要須
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知此方可習餘。如其不然空自勞矣。斯等
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諸書並須暗誦。此據上人為准。中下之流
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以意可測。翹勤晝夜不遑寧寢。同孔父之
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三絕。等歲精之百遍。牛毛千數麟角唯一。
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比功與神州上明經相似。此是學士闍耶
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昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀發。一聞
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便領詎假再談。敬重三尊多營福業。沒代
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于今向三十載矣。閑斯釋已。方學緝綴書
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表制造詩篇。致想因明虔誠俱舍。尋理
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門論比量善成。習本生貫清才秀發。然後函
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丈傳授經三二年。多在那爛陀寺(中天也)或居
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跋臘毘國(西天也)斯兩處者。事等金馬石渠龍
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門闕里。英彥雲聚商搉是非。若賢明歎善遐
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邇稱俊。方始自忖鋒鍔投刃王庭。獻策呈
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才希望利用。坐談論之處。己則重席表奇。
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登破斥之場。他乃結舌稱愧。響震五山聲
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流四域。然後受封邑策榮班。賞素高門更
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修餘業矣。
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復有苾栗底蘇呾羅議釋。名朱 。有二十
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四千頌。是學士缽顛社 所造。斯乃重顯前
|
經。擘肌分理。詳明後釋剖折毫芒。明經學
|
此。三歲方了。功與春秋周易相似。
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次有伐致呵利論。是前朱 議釋。即大學士
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伐 呵利所造。有二十五千頌。斯則盛談
|
人事聲明之要。廣敘諸家興廢之由。深明唯
|
識善論因喻。此學士乃響振五天德流八
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極。徹信三寶諦想二空。希勝法而出家。
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戀纏染而便俗。斯之往復數有七焉。自非
|
深信因果。誰能若此勤著。自嗟詩曰。由染
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便歸俗。離貪還服緇。如何兩種事。弄我若
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嬰兒。即是護法師之同時人也。每於寺內
|
有心歸俗。被煩惱逼確爾不移。即令學生
|
輿向寺外。時人問其故。答曰。凡是福地。本
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擬戒行所居。我既內有邪心。即是虧乎正
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教。十方僧地無處投足。為清信士身著白
|
衣。方入寺中宣揚正法。捨化已來經四十
|
年矣。
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次有薄迦( 也反)論。頌有七百。釋有七千。亦是
|
伐 呵利所造。敘聖教量及比量義。
|
次有蓽拏。頌有三千。釋有十四千。頌乃伐
|
呵利所造。釋則護法論師所製。可謂窮
|
天地之奧祕。極人理之精華矣若人學至於
|
此。方曰善解聲明。與九經百家相似。斯等
|
諸書。法俗悉皆通學。如其不學。不得多聞
|
之稱。若出家人。則遍學毘奈耶。具討經及
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論。挫外道若中原之逐鹿。解傍詰同沸鼎
|
之銷凌。遂使響流贍部之中。受敬人天之
|
上。助佛揚化廣導群有。此則奕代挺生。若
|
一若二。取喻同乎日月。表況譬之龍象。斯
|
乃遠則龍猛提婆馬鳴之類。中則世親無著
|
僧賢清哲之徒。近則陳那護法法稱戒賢及
|
師子月安慧德慧慧護德光勝光之輩。斯
|
等大師。無不具前內外眾德。各並少欲知
|
足。誠無與比。俗流外道之內。實此類而難
|
得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再
|
弘律藏。德慧乃定門澄想。慧護則廣辯
|
正邪。方驗鯨海巨深名珍現彩。香峰高峻上
|
藥呈奇。是知佛法含弘何所不納。莫不應
|
響成篇。寧煩十四之足。無勞百遍。兩卷
|
一聞便領(有外道造六百頌。來難護法師。法
|
師對眾一聞。文義俱領)。又五天
|
之地。皆以婆羅門為貴勝。凡有座席。並不
|
與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣。所尊
|
典誥有四薜陀書。可十萬頌。薜陀是明解
|
義。先云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不
|
書之於紙葉。每有聰明婆羅門。誦斯十萬。
|
即如西方相承有學聰明法。一謂覆審生
|
智。二則字母安神。旬月之間思若泉涌。一聞
|
便領無假再談。親睹其人固非虛耳。於東
|
印度有一大士名日月官。是大才雄菩薩
|
人也。淨到之日其人尚存。或問之曰。毒境
|
與毒藥。為害誰重。應聲答曰。毒藥與毒
|
境。相去實成遙。毒藥餐方害。毒境念便燒。
|
又復騰蘭乃振芳聲於東洛。真諦則駕
|
逸響於南溟。大德羅什致德匠於他土。法
|
師玄奘 師功於自邦。然今古諸師。並光
|
傳佛日。有空齊致。習三藏以為師定慧雙
|
修。指七覺而為匠。其西方現在。則羝羅荼
|
寺有智月法師。那爛陀中則寶師子大德。東
|
方即有地婆羯羅蜜呾囉。南 有呾他揭
|
多揭娑。南海佛逝國。則有釋迦雞栗底
|
(今現在佛誓國。歷五天而廣學矣)斯並比秀
|
前賢。追蹤往哲。曉
|
因明論。則思擬陳那。味瑜伽宗。實罄懷無
|
著。談空則巧符龍猛。論有則妙體僧賢。此
|
諸法師。淨並親狎筵机餐受微言。慶新知
|
於未聞。溫舊解於曾得。想傳燈之一望。實
|
喜朝聞。冀蕩塵於百疑。分隨昏滅。尚乃
|
拾遺珠於鷲嶺。時得其真。擇散寶於龍河。
|
頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被。賴皇澤之遐
|
霑。遂得旋踵東歸鼓帆南海。從耽摩立底
|
國。已達室利佛誓。停住已經四年。留連
|
未及歸國矣。
|
三十五長髮有無
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長髮受具五天所無。律藏不見有文。侚古
|
元無此事。但形同俗相。難為護罪。既不能
|
持。受亦何益。必有淨心。須求剃髮染衣潔
|
念解脫為懷。五戒十戒奉而不虧。圓具圓
|
心遵修律藏。瑜伽畢學。體窮無著之八支。
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(一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大乘論
|
。四對法論。五辯中邊論。六緣起論。七大莊
|
嚴論。八成業論。此中
|
雖有世親所造。然而功歸無著也)因明著功。
|
鏡徹陳那之八論
|
(一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四因
|
門論。五似因門論。六理門論。七取事施設論
|
。八集量論也)。
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習阿毘達磨。則遍窺六足。學阿笈摩經。乃
|
全探四部。然後降邪伏外搉揚正理。廣化
|
群物弘誘忘疲。運想二空澄懷八道敬修
|
四定善護七篇。以此送終斯為上也。如其
|
不爾。雖處居家不染私室。端然一體以
|
希出離。隨乞丐以供公上。著麤服而遮羞
|
恥。守持八戒(一不殺生。二不偷盜。三不婬
|
佚。四不妄語。五不飲酒。六不作樂冠花塗香
|
七不坐高廣大床。八不非時食)盡形壽以要心
|
。歸敬三尊。契
|
涅槃而延想。斯其次也。必其現處樊籠
|
養育妻息。恭心敬上慈懷念下。受持五戒
|
�琝@四齋(黑月八日。或十四日。或十五日。
|
白月八日十五日。要須受其八戒。方稱聖修。
|
若無前七。而唯第八。獲福固其少焉。意在防
|
餘七過。不但餓腹而已)。忠恕在人克勤
|
於己。作無罪事以奉官輸。斯亦佳也(無罪。謂是興
|
易。由其不損眾生。西國時俗。皆以商人為貴
|
。不重農夫。由其耕墾多傷物命。又養蠶屠殺
|
深是苦因。每一年
|
中損害巨億。行之自久。不以為非。未來生中
|
。受苦無極。不為此業名為無罪也)至如俗徒
|
蠢蠢不識三歸。盡壽遑遑寧持一戒。不解
|
涅槃是寂滅。豈悟生死是輪迴。鎮為罪業
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斯其下也。
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三十六亡財僧現
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凡有欲分亡苾芻物。律具廣文。此備時須
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但略疏出。先問負債囑授及看病人。依法商
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量勿令乖理。餘殘之物准事應知。
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嗢拖南曰。
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田宅店臥具 銅鐵及諸皮
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剃刀等瓶衣 諸竿并雜畜
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飲食及諸藥 床座并券契
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三寶金銀等 成未成不同
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如是等諸物 可分不可分
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隨應簡別知 是世尊所說
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言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵
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器。並不應分。於中鐵缽小缽及小銅碗戶
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鑰針錐剃刀刀子鐵杓火爐。及斧鑿等。并盛
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此諸袋。若瓦器。謂缽小缽淨觸君持。及貯油
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物。并盛水器。此並應分。餘不合分。其木器
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竹器。及皮臥物剪髮之具。奴婢飲食穀豆。及
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田宅等。皆入四方僧。若可移轉物。應貯眾
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庫令四方僧共用。若田宅村園屋宇不可
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移者。應入四方僧。若有所餘一切衣被。無
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問法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屨之
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屬。並現前應分。先云同袖不分。白衣入重
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者。蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像
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處懸幡之竿(言贍部光像者。即如律中所出。
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緣起元為。世尊不處眾時。眾無威肅。致
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使給園長者請世尊曰。願作瞻部光像。眾首置
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之。大師。許作)。細者可作錫
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杖行與苾芻(言錫杖者。梵云喫棄羅。即是鳴
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聲之義。古人譯為錫者。意取錫錫作聲
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鳴。杖錫杖任情稱。說目驗。西方所持錫杖。
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頭上唯有一股鐵捲。可容三二寸安其
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管。長四五指。其竿
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用木。麤細隨時。高與肩齊。下安鐵纂。可二
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寸許。其鐶或圓或偏。屈各合中間可容大指。
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或六或
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八。穿安股上。銅鐵任情。原斯制意。為乞食
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時。防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心。而復通身
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總鐵。頭安四股。
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重滯將持。非常冷澀。非本製也)。四足之內
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。若是象馬駝騾驢
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乘。當與國王家。牛羊入四方僧。不應分也。
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若甲鎧之類。亦入國王家。雜兵刃等。可打
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作針錐刀子及錫杖頭行與現前僧伽(縱不普遍
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從大者行)罟網之屬。應用羅窗。若上彩色又黃朱
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碧青綠等物。應入佛堂擬供像用。白土赤
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土及下青色。現前應分。若酒欲酸。可埋於
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地。待成醋已。僧應食之。若現是酒。應可傾
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棄。不合酤賣。佛言。汝諸苾芻。若有依我出
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家。不得將酒與他及以自飲。乃至不合茅
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尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟。起麵并糟
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羹之類食者。咸招越法之罪。律有成制。不
|
須致疑(靈巖道場常以麮漿起麵。避其酒過。
|
先人誠有意焉)。諸有雜藥
|
之屬。應安淨庫以供病者隨意通用。諸有
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珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧。
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法物可書佛經并料理師子座。入僧者現
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前應分。若寶等所成床榻之屬。應須出賣
|
現前應分。木所成者入四方僧伽。
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所有經典章疏皆不應分。當納經藏四方
|
僧共讀。其外書賣之現前應分。所有券契
|
之物。若能早索得者。即可分之。如不能
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者。券當貯庫。後時索得充四方僧用。若諸
|
金銀及成未成器貝齒諸錢。並分為三分。一
|
佛陀。二達摩。三僧伽。佛物應修理佛堂及
|
髮爪窣睹波所有破壞。法物寫佛經料理師
|
子座。眾物現前應分。六物當與看病人。自
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餘雜碎之物。准此應知。具如大律。
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三十七受用僧物
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現今西方所有諸寺苾芻衣服。多出常住僧。
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或是田園之餘。或是樹果之利。年年分與以
|
充衣直。問曰。亡人所有穀食。尚遣入僧。況
|
復眾家豆粟。別人何合分用。答施主本捨村
|
莊。元為濟給僧眾。豈容但與其食而令露
|
體住乎。又復詳審當事。並有功勞家人。尚
|
自與衣。曹主何宜不合。以其道理。供食之
|
餘充衣非損。斯乃西國眾僧。大途議論。然
|
其律典時含出沒耳。又西國諸寺。別置供
|
服之莊。神州道場自有給衣之所。亦得食
|
通道俗。此據施主無心。設令餐噉。理亦非
|
過。凡是布施僧家田宅乃至雜物。並通眾僧
|
衣食者。此則誠無疑慮之患。若無心作無
|
盡無障之意者。雖施僧家。情乃普通一切。
|
但食用者咸無過也。並由施主先心所期
|
耳。但神州之地。別人不得僧衣。為此孜孜
|
實成妨業。設使應供存命。非是不勞心
|
力。若其常住有食兼著僧衣。即可端拱不
|
出寺門。亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡
|
家乞食。蘭若依樹正命自居。定慧內融極想
|
木叉之路。慈悲外發。摽心普濟之津。以此
|
送終斯為上矣。然則常住之物。用作衣被床
|
褥之流。并雜資具平分受用不屬別人。掌愛
|
護持事過己物。有大者至。輟小而與。斯乃
|
聖教佛自明言。如法用之誠無罪咎。足得
|
資軀。免追求之費。寧容寺家巨富穀麥爛
|
倉。奴婢滿坊錢財委庫。不知受用相共抱
|
貧。可否之宜智者時鏡。或有寺家不立眾
|
食。僧物分以私餐遮他常住。十方邪命但存
|
一已。斯乃自行非法。苦報誰代當來。
|
三十八燒身不合
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諸出家眾內頗有一途。初學之流情存猛
|
利。未閑聖典取信先人。將燒指作精勤。
|
用然肌為大福。隨情即作斷在自心。然經
|
中所明。事存通俗。己身尚勸供養。何況諸
|
餘外財。是故經中但言若人發心。不道出家
|
之眾。意者出家之人局乎律藏。戒中無犯方
|
得通經。於戒有違未見其可。縱使香臺草
|
茂。豈損一莖。曠野獨飢。寧餐半粒。然眾生
|
喜見。斯乃俗流。燒臂供養。誠其宜矣。可以
|
菩薩捨男捨女。遂遣苾芻求男女以捨之。
|
大士捐目捐身。即令乞士將身目而行
|
施。仙預斷命。豈律者所為。慈力捨身。非僧
|
徒應作。比聞少年之輩勇猛發心。意謂。燒身
|
便登正覺。遂相踵習輕棄其軀。何則十劫百
|
劫難得人身。千生萬生雖人罕智。稀聞七
|
覺不遇三尊。今既託體勝場。投心妙法。纔
|
持一頌。棄沙肌而尚輕。暫想無常。捨塵
|
供而寧重。理應堅修戒品酬惠四恩。固想
|
定門冀拔三有。小愆大懼。若越深海之護
|
浮囊。行惠堅防。等履薄冰而策奔駿。然
|
後憑善友力。臨終助不心驚正念翹懷。當
|
來願見慈氏。若希小果。即八聖可求。如學
|
大因。則三祇斯始。匆匆自斷軀命。實亦未
|
聞其理。自殺之罪事亞初篇矣。撿尋律藏
|
不見遣為。滅愛親說要方。斷惑豈由燒
|
已。房中打勢佛障不聽。池內存生尊自稱
|
善。破重戒而隨自意。金口遮而不從。以
|
此歸心誠非聖教。必有行菩薩行不受律
|
儀。亡己濟生固在言外耳。
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三十九傍人獲罪
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凡燒身之類各表中誠。或三人兩人。同心結
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契。誘諸初學詳為勸死。在前亡者自獲偷
|
蘭。末後命終定招夷罪。不肯持禁而存欲
|
得。破戒求死固守專心曾不窺教。儻有
|
傍人勸作。即犯針穴之言。若道何不授火。
|
便招折石之過。嗚呼此事誠可慎哉。俗云。
|
殺身不如報德。滅名不如立節。然而投體
|
餓虎。是菩薩之濟苦。割身代鴿。非沙門之
|
所為。以此同科實非其況。聊准三藏略陳
|
可不。進退之宜智者詳察。然�琲e之內日殺
|
幾人。伽耶山邊自殞非一。或餓而不食。或
|
上樹投身。斯等迷途。世尊判為外道。復有
|
自刑斷勢。深乖律典。設有將為非者。恐罪
|
不敢相諫。若其緣斯致命。便誤一生大事。
|
佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為。
|
古德相傳述之如後。
|
四十古德不為
|
且如淨親教師。則善遇法師也。
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軌範師則慧智禪師也。年過七歲幸得親
|
侍。斯二師者。並太山金輿谷聖人朗禪師所
|
造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州
|
矣。二德以為。山居獨善寡利生之路。乃共
|
詣平林俯枕清澗。於土窟寺式修淨居。
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即齊州城西四十里許。營無盡藏食。供養無
|
礙。所受檀施咸隨喜捨。可謂四弘誓願。共乾
|
坤而罔極。四攝廣濟。等塵沙而不窮。敬修
|
寺宇盛興福業。略敘法師之七德焉。
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一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家。
|
兩學俱兼六藝通備。天文地理之術。陰陽曆
|
算之奇。但有經心則妙貫神府。洋洋慧海。
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竟瀉流而罔竭。粲粲文囿。鎮敷榮而弗萎。
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所制文藻及一切經音。并諸字書。頗傳於世。
|
每自言曰。我若不識則非是字。二法師之多
|
能也。巧篆籀善鍾張。聽絲桐若子期之
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驗山水。運斤斧等匠石之去飛泥。哲人
|
不器斯之謂也。
|
三法師之聰慧也。讀涅槃經一日便遍。初
|
誦斯典四月部終。研味幽宗妙探玄旨。教
|
小童則誘之以半字。誠無按劍之疑。授大
|
機則瀉之於完器。實有捧珍之益。昔因
|
隨季道銷。法師乃梗遷楊府。諸僧見說咸
|
云魯漢。體多貢卦。遂令法師讀涅槃經。遣
|
二小師將箸隨句。法師于時慷慨喉吻激
|
揚音旨。旦至日角三帙已終。時人莫不慶
|
讚請休嗟歎希有。此乃眾所共知非私讚
|
也。四法師之度量也。但有市易隨索隨酬。無
|
論高下曾不減價。設有計直到還。亦不更
|
受。時人以為雅量超群也。五法師之仁愛
|
也。重義輕財遵菩薩行。有人從乞咸不逆
|
言。日施三文是所常願。又曾於隆冬之月。
|
客僧道安冒雪遠行 足皆破。停村數日潰
|
爛膿流。村人車載送至寺所。法師新造一
|
帔。纔始擐體。出門忽見。不覺以帔掩其膿
|
血。傍人止之曰。宜覓故物莫污新者。法
|
師曰。交濟嚴苦何暇求餘。時人見聞莫不
|
深讚。雖復事非過大。而能者固亦尟矣。六
|
法師之策勵也。讀八部般若。各並百遍。并
|
轉一切經。屢訖終始。修淨方業日夜翹
|
勤。瑩佛僧地希生不動。大分塗跣恐損眾
|
生。運想標心曾無懈替。掃灑香臺。類安養
|
之蓮開九品。莊嚴經室。若鷲嶺之天雨四
|
華。其有見者。無不讚歎功德。躬自忘倦畢
|
命為期。又轉讀之餘。念阿彌陀佛。四儀無
|
闕寸影非空。計小豆粒可盈兩載。弘濟之
|
端固非一品。七法師之知命也。法師將終。
|
先一年內所有文章雜書史等。積為大聚
|
裂作紙泥。寺造金剛兩軀以充其用。門人
|
進而諫曰。尊必須紙。敢以空紙換之。師曰。
|
耽著斯文久來誤我。豈於今日而誤他哉。
|
譬乎令餐鴆毒指徑嶮途。其未可也。廢
|
正業習傍功。聖開上品耽成大過。己所不
|
欲勿施他矣。門徒稱善而退。其說文及字
|
書之流。幸蒙曲賜。乃垂誨曰。汝略披經史。
|
文字薄識。宜可欽情勝典勿著斯累。將欲
|
終時先告門人曰。吾三數日定當去矣。然
|
於終際必抱掃帚而亡。我之餘骸當遺廣
|
澤。後於晨朝俯臨清澗。蕭條白楊之下。彷
|
徨綠篠之側。孑然獨坐執篲而終。門人慧
|
力禪師。侵明就謁。怪聲寂爾。乃將手親附。
|
但見熱氣衝頭足手俱冷。遂便大哭四遠咸
|
集。于時法侶悲啼。若金河之流血灑地。俗
|
徒號慟。等玉嶺之摧碎明珠。傷道樹之早
|
凋。歎法舟之遽沒。窆於寺之西園。春秋六
|
十三矣。身亡之後。緣身資。具但有三衣及故
|
鞋履二兩并隨宜臥具而已。法師亡日。淨
|
年十二矣。大象既去無所依投。遂棄外書
|
欽情內典。十四得霑緇侶。十八擬向西天。
|
至三十七方遂所願。淨來日就墓辭禮。于
|
時已霜林半拱宿草填塋。神道雖疏。展如
|
在之敬。周環企望。述遠涉之心。冀福利於
|
幽靈。報慈顏之厚德矣。禪師則專意律儀
|
澄心定瀲。晝夜勤六時而不倦。旦夕引四
|
輩而忘疲。可謂處亂非諠鬧而逾靜。道
|
俗咸委非曲親也。誦法華經六十餘載每
|
日一周。計二萬餘遍。縱經隋季版蕩逐命波
|
遷。然此契心曾無有癈。現得六根清善四
|
大平和。六十年中了無他疾。每俯澗誦經。
|
便有靈禽萃止。堂隅轉讀。則感鳴雞就聽。
|
善緣情體音律。尤精草隸唱導無盡。雖
|
不存心外典。而天縱其然。所造六度頌。及
|
發願文。並書於土窟寺燈臺矣。乃虔心潔淨
|
寫法華經。極銓名手盡其上施。含香吐氣
|
清淨洗浴。忽於經上爰感舍利。經成乃帖
|
以金字。共銀鉤而合彩。盛之寶函。與玉
|
軸。而交映。
|
駕幸太山。天皇知委請。將入內供養。斯二
|
師者。即是繼踵先聖朗禪師之後也。朗禪師
|
乃現生二秦之時。揚聲五眾之表。分身受供。
|
身流供者之門。隨事導機。事愜機情之願。
|
但為化超物外。故以神通而命寺焉。神德
|
難思。廣如別傳所載。當是時也君王稽首
|
僚庶虔心。初欲造寺。創入則見虎叫北川。
|
將出復聞馬鳴南谷。天井汲水而不減天
|
倉去米而隨平。雖神跡久湮。而餘風未殄。
|
及親教二師。并餘住持大德明德禪師等。並
|
可謂善閑律意妙體經心。燒指焚肌曾無
|
此教。門徒訓匠制不許為。並是親承固非
|
傳說。
|
又復詳觀往哲側聽前規。自白馬停轡之
|
初。青象挂鞍之後。騰蘭啟曜。作神州之日
|
月。會顯垂則。為天府之津梁。安遠則虎踞
|
於江漢之南。休勵乃鷹揚於河濟之北。法徒
|
紹繼慧瀲猶清。俗士讚稱芳塵靡歇。曾未聞
|
遣行燒指。亦不見令使焚身。規鏡目前智
|
者詳悉。
|
又禪師每於閑夜見悲齠丱曲申進誘。或
|
調言於黃葉。令蠲憶母之憂。或喻說於烏
|
禽。希懷報養之德。汝可務紹隆三寶令使
|
不絕莫縱心於百氏而虛棄一生。既而童
|
年十歲。但領其言而未閑深旨。每至五更
|
就室參請。禪師必將慈手賜撫弱肩。實
|
如慈母之育赤子。或餐甘膳多輟味見貽。
|
但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴。
|
禪師則慈申母愛。天性之重誠無以加。及至
|
年滿進具。還以禪師為和上。既受戒已。
|
忽於清夜行道之際。燒香垂涕而申誨曰。
|
大聖久已涅槃。法教訛替。人多樂受少有持
|
者。汝但堅心重禁。莫犯初篇。餘有罪愆設
|
令犯者。吾當代汝入地獄受之。燒指燒身
|
不應為也。進奉旨日幸蒙慈悲。賜以聖戒
|
隨力竭志。敢有虧違雖於小罪有懷大
|
懼。於是五稔之間精求律典。礪律師之文
|
疏。頗議幽深。宣律師之鈔述。竊談中旨。既
|
識持犯。師乃令講一遍。方聽大經。乞食一
|
餐長坐不臥。雖山寺村遙。亦未曾有廢。每
|
想大師慈訓。不覺流淚何從。方驗菩薩之
|
恩濟苦類。投炎熾之大火。長者之悲念窮
|
子。窺迮隘之小門。固非是謬。每親承足
|
下不行遠聽。便賜告曰。我目下且有餘人
|
給侍。勿廢聽讀而空住於此。乃杖錫東魏。
|
頗沈心於對法。攝論。負笈西京。方閱想於
|
俱舍唯識。來日從京重歸故里。親請大師
|
曰。尊既年老情希遠遊。追覽未聞冀有弘
|
益。未敢自決。師乃流誨曰。爾為大緣時
|
不可再。激於義理豈懷私戀。吾脫存也
|
見爾傳燈。宜即可行勿事留顧。觀禮聖蹤
|
我實隨喜。紹隆事重爾無間然。既奉慈聽
|
難違上命。遂以咸亨二年十一月。附舶廣
|
州舉帆南海。緣歷諸國振錫西天。至咸
|
亨四年二月八日。方達耽摩立底國。即東印
|
度之海口也。停至五月。逐伴西征。至那爛
|
陀及金剛座。遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳。
|
可謂大善知識能全梵行。調御誠教斯豈爽
|
歟。大師乃應物挺生。為代模範親自提獎
|
以至成人。若海槎之遇將一目。即生津
|
之幸會二師也。夫以小善小惠。尚播美於
|
絃歌。況大智大恩。而不傳於文讚。云爾。
|
令哉父母 曠劫相持 粵我齠齔
|
攜就明師 童年尚小 輟愛抽悲
|
學而時習 杖德箴規 儔命兩曜
|
比德雙儀 礪我慧鍔 長我法肌
|
提攜鞠育 親誨忘疲 中宵廢寢
|
日旰停飢 上德不德 遠而莫知
|
埋光岱嶺 蘊德齊涯 洋洋慧海
|
鬱鬱禪枝 文藻粲粲 定彩曦曦
|
磨而不磷 涅而不緇 坐遷表異
|
雞聽彰奇 年在弱歲 一留一遺
|
所有福業 並用熏資 酬恩死別
|
報德生離
|
願在在遭會而延慶 代代奉訓以成褫
|
積義利乎同岳 委淨定也如池
|
冀龍花之初會 聽慈氏之玄漪 遍四
|
生而運想 滿三大之長祇
|
恐聞者以為憑虛。聊疏法師之所製。大師曾
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因二月十五日。法俗咸詣南山朗公聖跡之
|
所。觀天倉天井之異。禮靈龕靈廟之奇。不
|
遠千里盛興供養。于時齊王下文學。悉萃
|
於此。俱懷筆海並擅文峰。各競囊錐咸矜
|
匱玉。欲詠朗公之廟像共。推法師以為
|
先作。師乃不讓當仁。江池先溢援翰寫壁。
|
曾不停毫。走筆成篇了無加點詩曰。
|
上聖光茂烈。英猷暢溟海。空谷自棲遲。榮
|
命虛相待。萬古山川曠。千年人代改。真識了
|
無生。徒見丹青在。諸文士既睹法師之製。俱
|
懷內恧之心。或閣筆於松枝。或投硯於巖
|
曲。僉曰。西施顯貌。嫫母何顏。才子如林。竟
|
無一和耳。所餘文章具如別集。
|
義淨敬白大周諸大德。或曾聽受虛筵。或諮
|
論法義。或相知弱冠。或通懷中年。咸悉大者
|
和南。小者千萬。所列四十條。論要略事。凡
|
此所錄。並是西方師資現行。著在聖言。非
|
是私意。夫命等逝川朝不謀夕。恐難面敘
|
致此先陳。有暇時尋幸昭遠意。斯依薩
|
婆多。非餘部矣。
|
重曰。
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敬陳令則。恢乎大猷。咸依聖教。豈曰情求。
|
恐難面謁。寄此先酬。幸願擊轅不棄。芻蕘
|
見收。追蹤百代。播美千秋。實望齊鷲峰
|
於少室。並王舍於神州。
|
南海寄歸內法傳卷第四
|