鐔津文集卷第三 　 　　　　藤州鐔津東山沙門契嵩撰 　　　輔教編下 　　　　孝論 敘曰。夫孝諸教皆尊之。而佛教殊尊也。雖然 其說不甚著明於天下。蓋亦吾徒不能張之。 而吾嘗慨然甚愧。念七齡之時。吾先子方啟 手足。即命之出家。稍長諸兄以孺子可教將 奪其志。獨吾母曰。此父命。不可易也。逮攝衣 將訪道于四方。族人留之。亦吾母曰。汝已從 佛。務其道宜也。豈以愛滯汝。汝其行矣。嗚呼 生我父母也。育我父母也。吾母又成我之道 也。昊天罔極。何以報其大德。自去故鄉凡二 十七載。未始不欲南還墳隴修法為父母之 冥贊。猶不果然。辛卯其年。自以弘法嬰難。而 明年鄉邑亦嬰於大盜。吾父母之墳廬。得不 為其剽暴。望之漣然泣下。又明年會事益有 所感。遂著孝論一十二章示其心也。其發明 吾聖人大孝之奧理密意。會夫儒者之說。殆 亦盡矣。吾徒之後學。亦可以視之也。 　　明孝章第一 二三子祝髮方事於吾道。逮其父母命之。以 佛子辭而不往。吾嘗語之曰。佛子情可正。而 親不可遺也。子亦聞吾先聖人其始振也。為 大戒即曰。孝名為戒。蓋以孝而為戒之端也。 子與戒而欲亡孝。非戒也。夫孝也者大戒之 所先也。戒也者眾善之所以生也。為善微戒 善何生邪。為戒微孝戒何自邪。故經曰。使我 疾成於無上正真之道者由孝德也。 　　孝本章第二 天下之有為者莫盛於生也。吾資父母以生。 故先於父母也。天下之明德者莫善於教也。 吾資師以教。故先於師也。天下之妙事者莫 妙於道也。吾資道以用。故先於道也。夫道也 者神用之本也。師也者教誥之本也。父母也 者形生之本也。是三本者天下之大本也。白 刃可冒也。飲食可無也。此不可忘也。吾之前 聖也後聖也。其成道樹教。未始不先此三本 者也。大戒曰。孝順父母師。僧孝順至道之法。 不其然哉。不其然哉。 　　原孝章第三 孝有可見也。有不可見也。不可見者孝之理 也。可見者孝之行也。理也者孝之所以出也。 行也者孝之所以形容也。修其形容而其中 不修。則事父母不篤惠人不誠。修其中而形 容亦修。豈惟事父母而惠人。是亦振天地而 感鬼神也。天地與孝同理也。鬼神與孝同靈 也。故天地之神不可以不孝求不可以詐孝 欺。佛曰。孝順至道之法。儒曰。夫孝置之而塞 乎天地。溥之而橫乎四海。施之後世而無朝 夕。故曰。夫孝天之經也。地之義也。民之行 也。至哉大矣孝之為道也夫。是故吾之聖人 欲人為善也。必先誠其性而然後發諸其行 也。孝行者養親之謂也。行不以誠則其養有 時而匱也。夫以誠而孝之。其事親也全。其惠 人卹物也均。孝也者效也。誠也者成也。成者 成其道也。效者效其孝也。為孝而無效。非孝 也。為誠而無成。非誠也。是故聖人之孝。以誠 為貴也。儒不曰乎。君子誠之為貴。 　　評孝章第四 聖人以精神乘變化而交為人畜。更古今混 然茫乎。而世俗未始自覺。故其視今牛羊。唯 恐其是昔之父母精神之所來也。故戒於殺 不使暴一微物。篤於懷親也。諭今父母則必 於其道。唯恐其更生而陷神乎異類也。故其 追父母於既往則逮乎七世。為父母慮其未 然則逮乎更生。雖譎然骸世而在道然也。天 下苟以其不殺勸。則好生惡殺之訓。猶可以 移風易俗也。天下苟以其陷神為父母慮。猶 可以廣乎。孝子慎終追遠之心也。況其於 變化而得其實者也。校夫世之謂孝者。局一 世而闇玄覽。求於人而不求於神。是不為遠 而孰為遠乎。是不為大而孰為大乎。經曰。應 生孝順心愛護一切眾生。斯之謂也。 　　必孝章第五 聖人之道以善為用。聖人之善以孝為端。為 善而不先其端。無善也。為道而不在其用。無 道也。用所以驗道也。端所以行善也。行善而 其善未行乎父母。能溥善乎。驗道而不見其 道之溥善。能為道乎。是故聖人之為道也無 所不善。聖人之為善也。未始遺親。親也者形 生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人為能 重其大本也。報其大恩也。今夫天下之為道 者孰與於聖人。夫聖人之道大臻。巍巍乎獨 尊於人天。不可得而生也。不可得而死也。及 其應物示同乎天人。尚必順乎人道。而不 敢忘其母之既死。不敢拒其父之見命故方 其成道之初。而登天先以其道諭其母氏。三 月復歸乎世。應命還其故國。示父於道而其 國皆化。逮其喪父也。而聖人躬與諸釋負其 棺以趨葬。聖人可謂與人道而大順也。今夫 方為其徒。於聖人則晚路末學耳。乃欲不務 為。孝謂我出家專道。則吾豈敢也。是豈見出 家之心乎。夫出家者將以道而溥善也。溥善 而不善其父母。豈曰道邪。不唯不見其心。抑 亦孤於聖人之法也。經謂父母與一生補處 菩薩等。故當承事供養。故律教其弟子得減 衣缽之資而養其父母。父母之正信者可恣 與之。其無信者可稍與之。有所訓也矣。 　　廣孝章第六 天下以儒為孝。而不以佛為孝。曰既孝矣。又 何以加焉。嘻是見儒而未見佛也。佛也極焉。 以儒守之。以佛廣之。以儒人之。以佛神之。孝 其至且大矣。水固趨下也。洫而決之。其所至 不亦速乎。火固炎上也。噓而鼓之。其所舉不 亦遠乎。元德秀。唐之賢人也。喪其母哀甚。不 能自效。刺肌瀝血。繪佛之像。書佛之經。而史 氏稱之。李觀唐之聞人也。居父之憂。刺血寫 金剛般若。布諸其人。以資其父之冥。遽有奇 香發其舍。郁然連日。及之其鄰。夫善固有其 大者也。固有其小者也。夫道固有其淺者也。 固有其奧者也。奧道妙乎死生變化也。大 善徹乎天地神明也。佛之善其大善者乎。佛 之道其奧道者乎。君子必志其大者奧者焉。 語不曰乎。多聞擇其善者而從之。 　　戒孝章第七 五戒始一曰不殺。次二曰不盜。次三曰不邪 淫。次四曰不妄言。次五曰不飲酒。夫不殺仁 也。不盜義也。不邪淫禮也。不飲酒智也。不妄 言信也。是五者修則成其人顯其親。不亦孝 乎。是五者有一不修則棄其身辱其親。不亦 不孝乎。夫五戒有孝之蘊。而世俗不睹忽之。 而未始諒也。故天下福不臻而孝不勸也。大 戒曰。孝名為戒。蓋存乎此也。今夫天下欲福 不若篤孝。篤孝不若修戒。戒也者大聖人之 正勝法也。以清淨意守之。其福若取諸左右 也。儒者其禮豈不曰。我戰則克。祭則受福。蓋 得其道矣。其詩豈不曰。愷悌君子求福不回。 是皆言以其正也。夫世之正者猶然。況其出 世之正者乎。 　　孝出章第八 孝出於善。而人皆有善心。不以佛道廣之。則 為善不大而為孝小也。佛之為道也。視人之 親猶己之親也。衛物之生猶己之生也。故其 為善則昆蟲悉懷。為孝則鬼神皆勸。資其孝 而處世。則與世和平而亡忿爭也。資其善而 出世。則與世大慈而勸其世也。是故君子之 務道不可不辨也。君子之務善不可無品也。 中庸曰。苟不至德至道不凝焉。如此之謂也。 　　德報章第九 養不足以報父母。而聖人以德報之。德不足 以達父母。而聖人以道達之。道也者非世之 所謂道也。妙神明出死生。聖人之至道者也。 德也者非世之所謂德也。備萬善被幽被明。 聖人之至德者也。儒不曰乎。君子之所謂孝 者先意承志諭父母於道。參直養者也。安能 為孝乎。曰君子之所謂孝也。國人稱願然曰。 幸哉有子如此。所謂孝也。已雖然。蓋意同而 義異也。夫天下之報恩者。吾聖人可謂至報 恩者也。天下之為孝者。吾聖人可謂純孝者 也。經曰。不如以三尊之教度其一世二親。書 曰。黍稷非馨明德惟馨。不其然哉。不其然哉。 吾從聖人之後。而其德不修其道不明。吾徒 負父母而媿於聖人也夫。 　　孝略章第十 善天下道為大。顯其親德為優。告則不得其 道德。不告則得道而成德。是故聖人輒遁于 山林。逮其以道而返也。德被乎上下。而天 下稱之曰有子若此。尊其父母曰。大聖人之 父母也。聖人可謂略始而圖終善行權也。古 之君子有所為而如此者。吳泰伯其人也。必 大志可以張大義。必大潔可以持大正。聖人 推勝德於人天。顯至正於九嚮。故聖人之法 不顧乎世嗣。古之君子有所為而如此者。伯 夷叔齊其人也。道固尊於人。故道雖在子而 父母可以拜之。冠義近之矣禮曰。已冠而字 之。成人之道也。見於母。母拜之。俗固本於 真。其真已修。則雖僧可以與王侯抗禮也。而 武事近之矣。禮曰。介者不拜。為其拜而蓌 拜也。不拜重節也。母拜重禮也。禮節而先王 猶重之。大道烏可不重乎。俗曰。聖人無父。固 哉小人之好毀也。彼然而豈見聖人為孝 之深渺也哉。 　　孝行章第十一 道紀。事其母也。母游必以身荷之。或與之助。 而道紀必曰。吾母非君母也。其形骸之累。乃 吾事也。烏可以勞君邪。是可謂篤於親也。慧 能。好鬻薪以養其母。將從師。患無以為母儲。 殆欲為傭以取資。及還而其母已殂。慨不得 以道見之。遂寺其家以善之。終亦歸死于是 也。故曰葉落歸根。能公至人也。豈測其異 德。猶示人而不忘其本也。道丕會其世之亂。 乃負母逃於華陰山中。丐食以為養。父死於 事。而丕往求其遺骸既至而亂骨不辨。道丕 即祝之。遽有髑髏躍至其前。蓋其父之骸也。 道丕可謂全孝也。智藏古僧之勁直者也。事 師恭於事父。師沒則心喪三年也。常超事師 中禮。及其沒也。奉之如存。故燕人美其孝悌 焉。故律制佛子必減其衣盂之資以養父母 也。然此諸公不遺其親。於聖人之。意得之矣。 智藏常超謹於奉師。蓋亦合於其起教之大 戒者也。可法也矣。 　　終孝章第十二 父母之喪亦哀。縗絰則非其所宜。以僧服大 布可也。凡處必與俗之子異位。過斂則以時 往其家。送葬或扶或導。三年必心喪。靜居修 我法。贊父母之冥。過喪期唯父母忌日孟秋 之既望。必營齋講誦如蘭盆法是可謂孝之 終也。昔者天竺之古皇先生。居父之喪則肅 容立其喪之前。如以心喪而略其哭踊也。大 聖人也夫。及其送之。或舁或導。大聖人也夫。 目犍連。喪母哭之慟。致饋於鬼神。目犍連亦 聖人也。尚不能泯情。吾徒其欲無情邪。故佛 子在父母之喪。哀慕可如目犍連也。心喪可 酌大聖人也。居師之喪必如喪其父母。而十 師之喪期則有隆殺也。唯稟法得戒之師心 喪三年可也。法雲在父母之憂哀慕殊甚。飲 食不入口累日。法雲古之高僧也。慧約殆至 人乎。其父母垂死。與訣皆號泣。若不能自存。 然喪制哭泣雖我教略之。蓋欲其泯愛惡而 趨清淨也。苟愛惡未忘遊心於物。臨喪而弗 哀。亦人之安忍也。故泥洹之時。其眾撫膺大 叫而血現若波羅奢華。蓋其不忍也。律宗曰。 不展哀苦者亦道俗之同恥也。吾徒臨喪可 不哀乎。 　　　　壇經贊(稱經者。自後人尊其法。而 非六祖之意也。今從其舊不敢改易。亦可謂經 則論 　　　　在其本經下卷之末) 贊者告也。發經而溥告也。壇經者。至人之所 以宣其心也。何心邪佛所傳之妙心也。大哉 心乎。資始變化而清淨常若。凡然聖然幽然 顯然。無所處而不自得之。聖言乎明凡言乎 昧。昧也者變也。明也者復也。變復雖殊而妙 心一也。始釋迦文佛以是而傳之大龜氏。大 龜氏相傳之三十三世者。傳諸大鑒(六祖諡號大鑒禪師) 大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多端。固有 名同而實異者也。固有義多而心一者也。曰 血肉心者。曰緣慮心者。曰集起心者。曰堅實 心者。若心所之心益多也。是所謂名同而實 異者也。曰真如心者。曰生滅心者。曰煩惱心 者。曰菩提心者。修多羅其類此者。殆不可勝 數。是所謂義多而心一者也。義有覺義有不 覺義。心有真心有妄心。皆所以別其正心也。 方壇經之所謂心者。亦義之覺義。心之實心 也。昔者聖人之將隱也。乃命乎龜氏教外以 傳法之要。意其人滯跡而忘返。固欲後世者 提本而正末也。故涅槃曰。我有無上正法。悉 已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易。地之道 存乎簡。聖人之道存乎要。要也者至妙之謂 也。聖人之道以要則為法界門之樞機。為無 量義之所會。為大乘之椎輪。法華豈不曰。當 知是妙法諸佛之祕要。華嚴豈不曰。以少方 便疾成菩提。要乎其於聖人之道利而大矣 哉。是故壇經之宗尊其心要也。心乎若明若 冥若空若靈若寂若惺。有物乎無物乎。謂之 一物固彌於萬物。謂之萬物固統於一物。一物 猶萬物也。萬物猶一物也。此謂可思議也。及 其不可思也不可議也。天下謂之玄解。謂之 神會。謂之絕待。謂之默體。謂之冥通。一皆離 之遣之。遣之又遣。亦烏能至之。微其果然獨 得與夫至人之相似者。孰能諒乎。推而廣之 則無往不可也。探而裁之則無所不當也。施 於證性則所見至親。施於修心則所詣至正。 施於崇德辯惑則真妄易顯。施於出世則佛 道速成。施於救世則塵勞易歇。此壇經之宗 所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛淺者。 何其不知量也。以折錐探地而淺地。以屋漏 窺天而小天。豈天地之然邪。然百家者雖苟 勝之弗如也。而至人通而貫之。合乎群經斷 可見矣。至人變而通之。非預名字不可測也。 故其顯說之。有倫有義。密說之。無首無尾。天 機利者得其深。天機鈍者得其淺。可擬乎可 議乎。不得已況之則圓頓教也。最上乘也。如 來之清淨禪也。菩薩藏之正宗也。論者謂之 玄學。不亦詳乎。天下謂之宗門。不亦宜乎。壇 經曰。定慧為本。者趨道之始也。定也者靜也。 慧也者明也。明以觀之靜以安之。安其心可 以體心也。觀其道可以語道也。一行三昧者。 法界一相之謂也。謂萬善雖殊皆正於一行 者也。無相為體者尊大戒也。無念為宗者尊 大定也。無住為本者尊大慧也。夫戒定慧者 三乘之達道也。夫妙心者戒定慧之大資也。 以一妙心而統乎三法。故曰大也。無相戒者 戒其必正覺也。四弘願者願度度苦也。願斷 斷集也。願學學道也願成成寂滅也。滅無所 滅。故無所不斷也。道無所道。故無所不度也。 無相懺者懺非所懺也。三歸戒者歸其一也。 一也者三寶之所以出也。說摩訶般若者謂 其心之至中也。般若也者聖人之方便也。聖 人之大智也。固能寂之明之權之實之。天下 以其寂。可以泯眾惡也。天下以其明。可以 集眾善也。天下以其權。可以大有為也。天下 以其實。可以大無為也。至矣哉般若也。聖 人之道非夫般若不明也不成也。天下之務 非夫般若不宜也不當也。至人之為以般若 振。不亦遠乎。我法為上上根人說者宜之也。 輕物重用則不勝。大方小授則過也。從來默 傳分付者密說之謂也。密也者非不言而闇 證也。真而密之也。不解此法而輒謗毀。謂百 劫千生斷佛種性者。防天下亡其心也。偉乎 壇經之作也。其本正其跡效。其因真其果不 謬。前聖也後聖也。如此起之如此示之如此 復之。浩然沛乎若大川之注也。若虛空之通 也。若日月之明也。若形影之無礙也。若鴻漸 之有序也。妙而得之之謂本。推而用之之謂 跡。以其非始者始之之謂因。以其非成者成 之之謂果。果不異乎因謂之正果也。因不異 乎果謂之正因也。跡必顧乎本謂之大用也。 本必顧乎跡謂之大乘也。乘也者聖人之喻 道也。用也者聖人之起教也。夫聖人之道莫 至乎心。聖人之教莫至乎修。調神入道莫至 乎一相止觀。軌善成德莫至乎一行三昧。資 一切戒莫至乎無相。正一切定莫至乎無念。 通一切智莫至乎無住。生善滅惡莫至乎無 相戒。篤道推德莫至乎四弘願。善觀過莫至 乎無相懺。正所趣莫至乎三歸戒。正大體裁 大用莫至乎大般若。發大信務大道莫至乎 大志。天下之窮理盡性莫至乎默傳。欲心無 過莫善乎不謗。定慧為始道之基也。一行三 昧德之端也。無念之宗解脫之謂也。無住之 本般若之謂也。無相之體法身之謂也。無相 戒戒之最也。四弘願願之極也。無相懺懺之 至也。三歸戒真所歸也。摩訶智慧聖凡之大 範也。為上上根人說直說也。默傳傳之至也。 戒謗戒之當也。夫妙心者非修所成也。非證 所明也。本成也本明也。以迷明者復明所以 證也。以背成者復成所以修也。以非修而修 之。故曰正修也。以非明而明之。故曰正證 也。至人暗然不見其威儀。而成德為行藹如 也。至人頹然若無所持。而道顯於天下也。蓋 以正修而修之也。以正證而證之也。于此乃 曰罔修罔證罔因罔果。穿鑿叢脞競為其說 繆乎至人之意焉。噫放戒定慧而必趨乎混 茫之空。則吾末如之何也。甚乎含識溺心而 浮識。識與業相乘循諸嚮而未始息也。象之 形之人與物偕生。紛然乎天地之間。可勝數 邪。得其形於人者。固萬萬之一耳。人而能覺。 幾其鮮矣。聖人懷此雖以多義發之。而天下 猶有所不明者也。聖人救此雖以多方治之。 而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂。不肖 者以愚壅。苹平之人以無記惛。及其感物而 發喜之怒之哀之樂之。益蔽者萬端。曖然若 夜行而不知所至。其承於聖人之言則計之 博之。若蒙霧而望遠。謂有也謂無也。謂非有 也謂非無也。謂亦有也謂亦無也。以不見而 卻蔽。固終身而不得其審焉。海所以在水也。 魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也。 其人終日說道而不見乎心悲夫。心固微妙 幽遠難明難湊。其如此也矣。聖人既隱。天 下百世雖以書傳而莫得其明驗。故壇經之 宗舉乃直示其心。而天下方知即正乎性命 也。若排雲霧而頓見太清。若登泰山而所視 廓如也。王氏以方乎世書曰。齊一變至於魯。 魯一變至於道。斯言近之矣。涅槃曰。始從鹿 野苑終至跋提河。中間五十年。未曾說一字 者。示法非文字也。防以文字而求其所謂也。 曰依法不依人者。以法真而人假也。曰依義 不依語者。以義實而語假也。曰依智而不依 識者。以智至而識妄也。曰依了義經不依不 了義經者。以了義經盡理也。而菩薩所謂即 是宣說大涅槃者。謂自說與經同也。聖人所 謂四人出世(即四依也)護持正法應當證知者。應 當證知。故至人推本以正其末也。自說與經 同。故至人說經如經也。依義依了義經故。至 人顯說而合義也合經也。依法依智故。至人 密說變之通之而不苟滯也。示法非文字故。 至人之宗尚乎默傳也。聖人如春淘。淘而發 之也。至人如秋濯。濯而成之也。聖人命之而 至人效之也。至人固聖人之門之奇德殊勳 大也。夫至人者始起於微。自謂不識世俗文 字。及其成至也。方一席之說而顯道救世。與 乎大聖人之云為者。若合符契也。固其玄德 上智生而知之。將自表其法而示其不識乎。 死殆四百年。法流四海而不息。帝王者聖賢 者。更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人 之所至。天且厭之久矣。烏能若此也。予固豈 盡其道。幸蚊虻飲海亦預其味。敢稽首布之 以遺後學者也。 　　　　真諦無聖論 真諦者何。極妙絕待之謂也。聖人者何。神 智有為之謂也。有為則以言乎權。絕待則以 詣乎實。實之所以全心而泯跡。權之所以攝 末而趨本。然則真諦也者。豈容擬議於其間 哉。聊試寓言以明其蘊耳。夫真諦者群心之 元心也。眾聖之實際也。如也非如也非非如 也。隱群心而不昧。現聖智而不曜。神明不 能測。巧歷不能窮。故般若曰。第一真諦無成 無得。言其體而存之。則清淨空廓聖凡泯然。 言其照而用之。則彌綸萬有鼓舞群動。然則 體而存之。若其本乎。照而用之。似其末乎。當 其心冥於至本也。默乎清淨而絕聖棄智。是 亦宜爾。所謂第一義諦廓然空寂。無有聖人 孰為繆乎。而秦人以為太甚逕庭不近人情。 若無聖人而知無者誰歟。是亦未諭其微旨 也。若夫凡聖知覺者。真諦之影響妄心之攀 緣耳。存乎影響即凝滯於名數。以乎攀緣則 眩惑於分別。是則非聖而聖而聖人。所以大 聖。無知而知其真知。所以遍知。昔人有問於 昔人曰。云何是第一義諦。應曰。廓然無聖。問 者或曰。對朕者誰。應曰。不識。然斯人也非 昧聖而固不識也。蓋不欲人以形言而求乎 真諦者也。而問人不悟。乃復云云。刻舟求劍。 遠亦遠矣。以指標月其指所以在月。以言諭 道。其言所以在道。顧言而不顧其道。非知道 也。視指而不視其月。非識月也。所以至人常 妙悟於言象之表。而獨得于形骸之外。淨名 默爾而文殊稱善。空生以無說而說。天帝以 無聞而聞。其不然乎。 鐔津文集卷第三

1 T52n2115_p0660a18 2 T52n2115_p0660a19 3 T52n2115_p0660a20 4 T52n2115_p0660a21 5 T52n2115_p0660a22 6 T52n2115_p0660a23 7 T52n2115_p0660a24 8 T52n2115_p0660a25 9 T52n2115_p0660a26 10 T52n2115_p0660a27 11 T52n2115_p0660a28 12 T52n2115_p0660a29 13 T52n2115_p0660b01 14 T52n2115_p0660b02 15 T52n2115_p0660b03 16 T52n2115_p0660b04 17 T52n2115_p0660b05 18 T52n2115_p0660b06 19 T52n2115_p0660b07 20 T52n2115_p0660b08 21 T52n2115_p0660b09 22 T52n2115_p0660b10 23 T52n2115_p0660b11 24 T52n2115_p0660b12 25 T52n2115_p0660b13 26 T52n2115_p0660b14 27 T52n2115_p0660b15 28 T52n2115_p0660b16 29 T52n2115_p0660b17 30 T52n2115_p0660b18 31 T52n2115_p0660b19 32 T52n2115_p0660b20 33 T52n2115_p0660b21 34 T52n2115_p0660b22 35 T52n2115_p0660b23 36 T52n2115_p0660b24 37 T52n2115_p0660b25 38 T52n2115_p0660b26 39 T52n2115_p0660b27 40 T52n2115_p0660b28 41 T52n2115_p0660b29 42 T52n2115_p0660c01 43 T52n2115_p0660c02 44 T52n2115_p0660c03 45 T52n2115_p0660c04 46 T52n2115_p0660c05 47 T52n2115_p0660c06 48 T52n2115_p0660c07 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十二冊 No. 2115《鐔津文集》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2115 鐔津文集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

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鐔津文集卷第三

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